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Albert Blanc, savoyard, franc-maçon et défenseur de l’Italie libérale en 1860

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Les questions liées à l’Annexion de la Savoie par la France sont trop souvent orientées vers l’identité nationale. Dans les faits, l’idéologie personnelle a bien plus joué qu’on ne le croit. Les Savoyards ont opté pour la France de Napoléon III en grande partie parce qu’elle était le soutien de l’Église catholique et que les évêques recommandaient le rattachement à Paris ; les progressistes et libéraux étaient bien plus partagés et divisés. Les uns préféraient la France à cause de la Révolution et de la langue, les autres l’Italie parce que le gouvernement turinois était alors libéral et anticlérical. C’est en particulier le cas d’Albert Blanc (1835-1904).

La publication de sa correspondance par Christian Sorrel1 montre une personnalité bizarre : à la veille de l’Annexion, franc-maçon, ardent soutien de Cavour et du roi Victor-Emmanuel II, ce journaliste politique « n’imagine pas » le « destin de la Savoie » « en dehors du lien dynastique et national piémontais »2. Dans son esprit, les reliques du culte des rois se mêlent à l’intérêt politique immédiat, et il assure que la Savoie « n’éprouve ni désaffection envers ses princes, ni lassitude de la liberté. Elle entre avec courage et confiance dans la voie nouvelle, contente de sentir au fond de son passé les aïeux qui l’applaudissent, fière d’inaugurer pour ses petits-enfants une ère de solide émancipation »3. Il reprend le motif fabuleux des ancêtres restés vivants et veillant sur la nation, si présent dans l’épopée du Comte Vert par Antoine Jacquemoud, pour mieux montrer comment jusqu’au monde spirituel aspire à l’émancipation des peuples et au régime inspiré par la philosophie des Lumières.

Le problème de la langue au sein d’une Italie unifiée pour lui n’existe pas, puisque, dans le royaume de Sardaigne, « la Savoie n’en parle pas moins la langue française »4 : il est persuadé (contre les apparences) que le royaume italien à venir conservera le plurilinguisme. Non seulement il tente de montrer les avantages économiques, pour le duché, d’intégrer l’Italie à venir5, mais il annonce une véritable religion nouvelle, qui chassera le catholicisme et remplacera ses dogmes par des « dogmes contraires », qui sont « la liberté de conscience, le libre examen, le rationalisme », imposés par la « nation laïque » au moyen de « ses universités, ses écoles, ses propagandes de toute sorte » : son exaltation est telle qu’il ne voit pas ce qui peut être retourné contre lui dans cette franchise à prôner l’instauration d’une « souveraineté spirituelle positivement contraire à celle du Pape »6. Et si cela se fait sous l’autorité du « Roi » et du « Parlement », et donc sous l’arbitrage théorique de la Maison de Savoie, il est évident que la tradition proprement savoisienne ici se dissout, et que Blanc ne fait aucunement référence à François de Sales, à Joseph de Maistre ou aux comtes médiévaux, mais bien à la Révolution française et à Voltaire. Son seul prédécesseur savoyard fameux est François-Amédée Doppet (1753-1799), le médecin chambérien adepte de Rousseau et de sa religion naturelle, et devenu général de la Révolution après 1792. Auparavant, il avait dû s’exiler.

Pour les nouveaux rois d’Italie, la Savoie n’est plus qu’un nom : le territoire qui l’a créé ne liera aucunement Victor-Emmanuel II.

Il ne liera pas non plus Albert Blanc, puisque, au lendemain de l’Annexion, il devait logiquement s’installer à Turin et opter pour la nationalité sarde7.

Notes :

1 Christian Sorrel, La Savoie, la France, l’Italie. Lettres d’Albert Blanc à François Buloz, Chambéry, Université de Savoie, 2006.

2 Ibid., p. 15.

3 Ibid., p. 15-16.

4 Ibid., p. 15.

5 Ibid.

6 Ibid., p. 129.

7 Ibid., p. 7.

La restauration des évêchés de Tarentaise et Maurienne en 1825, ou la mise en scène de l’épopée médiévale restituée

On feint volontiers de croire que l’état d’esprit des Savoyards en 1815, de retour aux vieilles traditions, est artificiel et ne fut le fruit que du désarroi populaire et des manigances de la noblesse. Mais ce qui démontre que la réalité est bien plus complexe est que, au sein même des catholiques royalistes revenus alors au pouvoir, des débats avaient lieu, autour de la question de savoir s’il fallait vraiment se référer à la féodalité et au merveilleux médiéval, ou aller de l’avant et créer une organisation plus moderne, plus efficace pour la cause même des évêques et du roi. Or, le penchant spontané était tel que la mythologie ancienne a attiré à elle les réformes, et restauré telle quelle l’organisation féodale, sans souci de l’avenir et de l’utilité pratique. Un exemple peut en être donné dans la reconstitution des évêchés de Maurienne et de Tarentaise en 1825.

Mettant en œuvre son programme de réhabilitation de l’Église, le roi Charles-Félix, mis sur le trône en 1821, tenait en effet à rétablir l’ancienne organisation ecclésiastique, supprimée par la France. On commence par restaurer le diocèse d’Annecy, qui néanmoins n’est plus celui de Genève, alors que sous la Révolution un évêque avait été donné au département du Mont-Blanc, dont Chambéry était le chef-lieu1. Puis, Charles-Félix, proclamant les évêchés de Maurienne et Tarentaise  « les plus anciens du duché et leur suppression fut un malheur pour les deux provinces »2, ils sont restaurés à leur tour. On considère qu’il s’agit d’une consolation pour les populations, après les guerres permanentes de l’Empire, et la disette. Mais cela n’est pas allé sans un débat, dont Christian Sorrel a retracé le déroulement précis3.

Les premières manifestations de ce désir de restauration peuvent être ramenées à un mémoire rédigé en ce sens dès 18154. La position en est soutenue notamment par Alexis Billiet – « personnage exceptionnel […] qui devait “régner” en Savoie durant près de cinquante années »5. Le clan maistrien toutefois s’y oppose6. Il met en avant, un peu comme les partisans de la France en 1814, l’organisation rationnelle et l’efficacité pratique7. Mais les partisans de Billiet font appel aux symboles. Ils rappellent l’histoire glorieuse des deux diocèses, celui de Maurienne remontant à un « un saint Élie […], discipulus Pietri », et à un « saint Millet », également « discipulus Pietri »8. La religion chrétienne apparaît en Maurienne comme antique, et s’enracinant dans le Jésus historique par l’intermédiaire de Pierre. La Tarentaise se contente du Ve siècle, et, surtout, de la légende carolingienne, puisque Charlemagne l’aurait érigée en archevêché ; plus politique, elle insiste également sur les liens entre la Maison de Savoie et les « titulaires du siège »9.

Le particularisme des deux vallées est mis en avant, ainsi que leur difficulté d’accès depuis Chambéry : l’évêque se doit d’être proche des curés10, notamment pour le remplacer lorsque ceux-ci, ainsi qu’ils devraient le faire plus souvent, fréquentent des « retraites ecclésiastiques », équivalentes en effet à ce qu’est à la terre « la rosée du ciel »11. En d’autres termes, on entretient des idées mystiques, faisant du prêtre non le représentant d’une institution, mais bien la manifestation localisée de l’Esprit-Saint : pour y parvenir, il doit s’adonner régulièrement à la pratique spirituelle. La décentralisation même est regardée comme garante de l’ancrage dans les traditions ancestrales, et comme opposée à l’esprit philosophique qui ramène au prosaïque du temps présent12. La pureté morale est assimilée à la vie austère des montagnes, conservée dans sa force par un évêque local, les villes étant d’abord des foyers de corruption13. Le successeur de « saint Élie » et « saint Millet » devient ainsi le foyer, lui, de la « dignité » et des « grâces » qui retiennent le montagnard dans sa vallée natale – et, même, une « providence visible » : pour lutter contre le flot grossissant des « passions » subversives, la « peste » venue de « France » qui engendre partout le « Voltaire des chaumières », il faut un prélat à proportion du mal qui se répand14.

La figure globale est éminemment épique, et rappelle les chansons de geste : la lumière chrétienne se bat, à travers l’évêque, contre les ténèbres philosophiques. Quelle chance y aurait-il à ce que, dans la France rationaliste, de tels arguments prévalent ? Sans doute, les Mauriennais et les Tarins, ainsi placés, psychologiquement, loin de la frontière française, devenaient de plus sûrs garants, le cas échéant, de la défense du royaume15 : cela arrangeait le prince. Mais il semble bien que ce soit la mythologie chrétienne qui l’ait emporté dans l’esprit de Charles-Félix, d’ailleurs chez lui mêlée à la suprématie de sa propre personne : on peut gager qu’il ne faisait pas consciemment la différence. Représentant d’une dynastie liée à des évêchés mythiques, il voyait simplement comme nécessaire de les rétablir. Tout comme la restauration d’Hautecombe, cela revenait à lui donner un rôle sacré, tel que Charlemagne en avait un dans les épopées médiévales. Toute considération pratique passait après cette image fabuleuse, et c’est ainsi que les évêchés concernés ont été rétablis – avant, d’ailleurs, d’être supprimés en 1966 : certes, l’atmosphère poétique qui avait présidé à leur résurrection était alors bien dissoute16.

Notes :

1. Cf. Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », La Revue savoisienne, 2011, p. 156.

2 Ibid., p. 157.

3 Christian Sorrel, « La montagne, espace naturel et construction idéologique : le rétablissement des diocèses savoyards de Maurienne et de Tarentaise sous la Restauration sarde (1814-1825) », in La Maison de Savoie et les Alpes : emprise, innovation, identification. XVe-XIXe siècle, Chambéry, Université Savoie Mont Blanc. Laboratoire LLSETI, 2015, p. 167-179.

4 Ibid., p. 170.

5 Jacques Lovie, Chambéry Tarentaise Maurienne, Paris, Beauchesne, 1979, p. 175.

6 Christian Sorrel, « La montagne », p. 171.

7 Ibid., p. 175.

8 Ibid., p. 172.

9 Ibid., p. 172-173.

10 Ibid., p. 174.

11 Ibid., p. 175.

12 Ibid., p. 176.

13 Ibid., p. 177.

14 Ibid..

15 Ibid., p. 178.

16 Ibid., p. 179.

Joseph de Maistre et l’éloge de Charlemagne

Si Voltaire a pu dire que les Français n’avaient pas la « tête épique », c’est parce qu’il faisait semblant de croire que les chansons de geste n’étaient pas françaises, et si des critiques répercutent encore son sentiment, c’est qu’ils font comme si ces chansons de geste n’avaient jamais été écrites en France, ou qu’elles n’avaient aucune valeur.

On continue de regarder le théâtre de Louis XIV comme le fondement classique de la littérature française, ce qui arrange l’idée que l’épopée n’est guère possible en France ; mais il suffirait de regarder les chansons de geste comme le vrai classicisme, pour qu’aussitôt la perspective change, et que des héros au sens antique apparaissent. Car, dans La Chanson de Roland, Charlemagne a reçu l’épée Durendal, que manie Roland, d’un ange en Maurienne, et reçoit ses missions guerrières de l’ange Gabriel. C’est l’essence de l’épopée chrétienne.

Or, Joseph de Maistre, même s’il ne lisait pas la littérature médiévale française et cultivait le souvenir de Jean Racine, n’a eu de cesse, contre Voltaire, de réhabiliter ce qu’il appelait la « mythologie chrétienne ». Son éloge des papes s’inscrivait dans cette perspective.

Mais a-t-il chanté des princes profanes ?

Il n’a, dans ses écrits, parlé clairement ni des comtes ou ducs de Savoie, ni des premiers rois francs, pourtant protecteurs des papes. Il ne voulait louer réellement que le Saint-Siège. Est-ce un signe que, en Savoie, la maison régnante avait trop peu d’éclat pour être louée ? S’il avait été français, Joseph de Maistre eût-il fait l’éloge de Clovis ? Ne s’est-il rabattu sur les papes que pour ne pas sembler trahir son prince ? Sa culture française, à coup sûr, l’éloignait du régionalisme – et la Maison de Savoie apparaissait comme plus locale que celle de France, plus issue de la féodalité.

On peut cependant découvrir le bref éloge, dans Du Pape, de Charlemagne, qui, dit-il, consolida l’institution romaine : il l’appelle le « trismégiste moderne », comme s’il avait été initié, soulignant l’adjectif habituel de l’Hermès égyptien, et adressant, ainsi, un message clair au lecteur avisé. Il réitère ce trait, lorsqu’il énonce que, même si, en ce qui concerne l’Église, la Providence a toujours été particulièrement présente, il reste « beau [pour le prince carolingien] d’avoir été choisi par elle, pour être l’instrument éclairé de cette merveille unique »1. L’adjectif « éclairé » renvoie encore à l’initiation, et à ce que Maistre croyait du vrai grand homme : il connaît les intentions divines, les a intégrées à sa conscience, et les accomplit volontairement.

Loin, évidemment, de le relier en quoi que ce soit à la Savoie, il le fait pleinement français, et y trouve l’occasion de faire l’éloge de ce peuple qui le fascinait : « Les Français eurent l’honneur unique […], celui d’avoir constitué (humainement) l’Église catholique dans le monde, en élevant son auguste Chef au rang indispensablement dû à ses fonctions divines »2. Ils ont été les instruments privilégiés de la Providence – le peuple élu, peut-être -, et ils l’ont dû notamment à Charlemagne, qui s’était imprégné de la volonté d’en haut, et s’y était soumis – comme dans La Chanson de Roland. Ce nouvel Hermès trismégiste apparaît comme un héros fondateur de l’Europe au sens le plus élevé, et Maistre a lancé par lui la réhabilitation de l’épopée en France – ou du moins, dans la francophonie.

Notes :

1 Joseph de Maistre, Du Pape, Genève, Droz, 1966, p. 20.

2 Ibid.

Joseph de Maistre et les papes comme Héros

On se souvient du mot de Voltaire selon lequel les Français n’ont pas la tête épique. Ils sont trop rationalistes, peut-être : ils n’aiment pas l’idée qu’un individu puisse être particulièrement lié à la divinité. Ils ne l’acceptent que du prince, et encore, si cela reste implicite et n’est pas dit. Mais les Savoyards n’eurent pas de tels scrupules. Catholiques et croyant aux miracles, aux anges, aux saints du ciel comme l’avait recommandé François de Sales, ils voulaient bien des héros au sens antique, s’ils étaient liés à la divinité au sens catholique. Et c’est pourquoi la lignée des héros de la littérature romantique savoisienne peut bien être dite avoir commencé avec l’éloge des papes que fit Joseph de Maistre.

Dans Du Pape (1819), en effet, il osait, à contre-courant de la philosophie des Lumières, faire des évêques de Rome de grands hommes jusque dans la sphère temporelle : « considérés même comme simples souverains, les Papes sont encore remarquables sous ce point de vue », affirmait-il1. Il les loue de n’avoir jamais cherché à étendre le territoire de leurs États, et de n’en avoir acquis que par les dons des grands princes germaniques, « Pépin, Charlemagne, Louis, Lothaire, Henri, Otton, la comtesse Mathilde »2. Or, il qualifie cet « État temporel » de « précieux pour le christianisme », et il assure que seule « la force des choses l’avait commencée », et qu’il s’agissait d’une « opération cachée » qui « est un des spectacles les plus curieux de l’histoire » : le caractère occulte et mystérieux en fait évidemment un miracle ; c’est la façon ordinaire qu’a Maistre de s’exprimer lorsqu’il suggère l’intervention divine. Il le confirme du reste en disant la souveraineté des papes plus « justifiable » que toutes les autres en Europe, parce qu’elle est « comme la loi divine, justificata in semetipsâ ». Elle a été créée directement par la divinité, elle participe d’elle, et « une loi invisible élevait le siège de Rome »3.

Le discours certes est le même que pour la France, et c’est là une grande idée de Maistre, que les souverainetés, surtout si elles sont chrétiennes, émanent d’une providence inconnue. Mais cela ne ferait pas des papes des héros, s’ils n’étaient que des instruments inconscients de celle-ci. Or, pour Maistre, qui réprouvait l’excessive personnalisation de l’action, leur valeur d’outils fidèles à Dieu était de toute façon corollaire de « je ne sais quelle atmosphère de grandeur » qui les avait environnés dès l’origine, « sans aucune cause humaine assignable ». En d’autres termes, ils cristallisaient aux yeux des hommes la divinité, et la manière qu’a Maistre de s’effacer – en renvoyant à un « je ne sais quoi », à une « opération cachée » -, si elle semble fuir la mythologie antique et son sensationnel, son spectaculaire, ne doit pas induire en erreur : cette dette au style classique n’empêche pas l’évocation indirecte de la divinité, et sa délicatesse toute racinienne maintient à peine un feu intérieur brûlant de la proclamer. La tension créée personnalise en profondeur l’idée qu’il ne dit pas, et autour de laquelle il tourne volontairement, pour en renforcer la grandeur – pour en dire, en quelque sorte, le fond indicible. Il agace subtilement un lecteur qui sait ce qu’il veut dire et qui voudrait, au fond, qu’il le dise – quoiqu’il s’y refuse. Ce faisant, il le provoque, l’éveille, et l’émeut.

Une « je ne sais quelle splendeur extraordinaire partait du trône de St Pierre »4, et nimbait, donc, l’évêque de Rome. Elle influait sur son esprit, donnant à son gouvernement une grâce supérieure. Il faisait pièce aux empereurs de la Rome païenne, qui « ne pouvaient tenir à côté de lui », prétend-il5. C’est à cause de cela, de la « main cachée » agissant au profit du pape, que Constantin lui « céda Rome » : il a été vaincu par lui. La « donation » de Rome effectuée à cette occasion laissa hors de la ville éternelle tous les rois germaniques qui ont eu un trône en Italie, le pape imposant un respect sacré au monde6. Il devint ainsi, « au milieu de ces grandes calamités », le « refuge unique des malheureux ». Il protégeait le peuple du chaos, tel un phare dans la nuit. Il en émana le Saint-Empire romain germanique, le pape faisant appel aux Francs contre les barbares7 : il est créateur des nations, ou du moins des États.

Maistre ne veut pas, naturellement, faire des évêques de Rome des héros de guerre au sens où ils seraient de vaillants conquérants ; leur grandeur, tout au contraire, est de n’avoir jamais fait la guerre sans chercher immédiatement à pardonner à leurs ennemis : il cite les sièges que Jules II fit à la Mirandole et à Bologne8. Trait unique, dit-il, et qu’on ne trouve pas chez les princes laïques : les papes ont constamment montré, dans leurs batailles, « plus d’humanité »9.

En outre, ils ont œuvré à la liberté de l’Italie, la protégeant des « Allemands », et Maistre lie ce combat à une « apothéose universelle » et à une « immortelle gloire, qui leur est due, comme princes temporels, pour avoir travaillé sans relâche à l’affranchissement de leur patrie »10 : ce sont eux, les champions de l’émancipation du peuple que les républicains modernes cherchent. Loin de critiquer leur implication politique, Maistre montre que la « main invisible » qui les guidait les a fait agir idéalement.

Ayant « usé sagement et justement de leur autorité », ils sont devenus « les législateurs de l’Europe »11, ses nouveaux Numa, ses nouveaux Solon : là encore, ils disposaient du pouvoir de création des États, des peuples, confié à eux, c’est certain, par la divinité. C’est qu’ils n’étaient pas des instruments involontaires de la Providence, comme l’étaient les révolutionnaires français12 ; eux étaient éclairés, et il existait une « opinion universelle qui avait fait du Pape un être plus qu’humain, dont le pouvoir purement spirituel faisait tout plier devant lui »13. Ce sont de véritables mages : l’expression renvoyant à la surhumanité en dit assez long. Or, elle relève du miracle : « il faut être absolument aveugle pour ne pas voir que l’établissement d’une telle puissance était nécessairement impossible ou divin ». La surprise de l’alternative, qui ne se répond pas mécaniquement, fait surgir l’idée du merveilleux : dans les faits, la papauté a bien existé, et donc elle a relevé de l’humainement impossible, c’est à dire de Dieu, constamment présent auprès des papes. L’image de l’aveugle la présente même comme une évidence, comme un fait prouvé et incontestable. Il réitère bientôt ce défi à la raison, affirmant que « le doute même n’est pas permis » que, « sur le trône qu’ils ont occupé », il y ait eu « plus de sagesse, plus de science et plus de vertu que sur tout autre »14. Les qualités célestes se trouvaient par nature dans le siège de l’évêché romain, et la comparaison avec les États laïques, le hissant au-dessus, le met dans une lumière éclatante.

Maistre confond presque le Pape avec la divinité même quand il le nomme « le grand Demiurge de la civilisation universelle » : c’est par lui, dit-il, qu’est venue « l’extinction de la servitude »15. Il est le libérateur des esclaves et des femmes, comme le christianisme tout entier16. Redisant son idée forte, il peut conclure : « il reste démontré que les Papes furent les instituteurs, les tuteurs, les sauveurs et les véritables génies constituants de l’Europe ». En tant que « génies », ils appartiennent à un ordre surnaturel, tout en étant incarnés. En quelque sorte, le Pape est un mythe vivant : une personne sacrée parce qu’elle donne à voir la puissance divine. Pour Maistre, il est un héros, en lien avec la divinité, bien avant les rois.

Il était logique, à vrai dire, que le chant des héros que les Savoisiens allaient entonner à la gloire de leurs comtes et ducs, commençât, avec Joseph de Maistre, par cette apothéose des papes, puisque, officiellement, la Maison de Savoie tenait son autorité de l’Église. Le courant divin devait passer par Rome et son évêché, son premier réceptacle terrestre. L’esprit de la Restauration était pleinement exprimé par ce début, du moins celui de la Restauration dite sarde, car en France, justement, le rejet par principe des papes empêcha que le flux divin fût vu comme ayant traversé la royauté. Le gallicanisme ne fut pas pour peu dans cette situation : il avait, lui-même, quasiment lié directement le roi de France et Dieu ; mais cela ne défiait-il pas jusqu’à la logique mythologique de l’histoire ancienne ? Ce lien semblait venir du néant. Par saint Pierre, Joseph de Maistre essaie de le rétablir. En France, il ne sera guère écouté : son ultramontanisme restait au fond tout italien. En Savoie, il le sera, et il est caractéristique que le poème héroïque, en alexandrins, du Comte Vert de Savoie (1840), d’Antoine Jacquemoud, se termine (chant XI) par un éloge du Saint-Siège qui fait clairement écho à celui de Joseph de Maistre. Nous y reviendrons, une fois prochaine.

Notes :

1 Joseph de Maistre, Du Pape, Genève, Droz, 1966, p. 145.

2 Ibid., p. 146.

3 Ibid.

4 Ibid.

5 Ibid., p. 147.

6 Ibid., p. 148.

7 Ibid., p. 152.

8 Ibid., p. 155.

9 Ibid., p. 156.

10 Ibid., p. 176.

11 Ibid., p. 185.

12 Voir Joseph de Maistre, Considérations sur la France, Bruxelles, Complexe, 1988, p. 19 : « Ceux qui ont établi la république, l’ont fait sans le vouloir et sans savoir ce qu’ils faisaient ».

13 Ibid., p. 185.

14 Ibid., p. 188.

15 Ibid., p. 231.

16 Ibid., p. 234-236.

Pensée sociale en Savoie romantique (I) : de Joseph de Maistre à Martinet et Rendu

On a souvent pensé que le socialisme ne s’étant guère répandu en Savoie, elle restait peu politisée, soumise à l’autorité légale, royale ou présidentielle, et on ne s’attend pas, par conséquent, à trouver une pensée politique développée différente de celle de Joseph de Maistre. Or, s’il est vrai qu’on ne s’est pas opposé à la doctrine catholique consacrant l’autorité en place, les auteurs savoyards se sont tout de même efforcés de la décliner, et de créer comme des variations musicales. En particulier, l’apparition de l’industrie moderne les a amenés à orienter leur pensée vers de nouvelles perspectives.

Rappelons en préambule que le peu de socialisme qu’il y eut  en Savoie fut constamment perçu comme venant de France1. L’école de pensée illustrée dans le grand pays voisin par les disciples de Saint-Simon (Pierre Leroux, Jean Reynaud), et présentée par Georges Gusdorf comme ressortissant pleinement du romantisme dans sa version utopique2, ne s’est pas développée dans le Duché – entièrement tenu, d’un point de vue culturel, par les évêques. Mais, sous la pression des transformations modernes, ceux-ci n’en ont pas moins créé une doctrine sociale qui, jusqu’à un certain point, participe aussi du romantisme. La figure de Louis Rendu est ici particulièrement marquante.

Elle l’est à deux titres. Peu de temps après sa titularisation comme évêque d’Annecy3, en 1845, il adresse au roi Charles-Albert un mémoire où il dénonce la misère du prolétariat industriel et propose un règlement lui permettant d’échapper à son exploitation par la bourgeoisie libérale4. Il ne s’appuyait pas seulement sur les enquêtes réalisées en France et en Grande-Bretagne : Annecy développait son industrie, et des manufactures y apparaissaient.

Le roi lui opposa une fin de non-recevoir, transmise par son ministre de la Justice le Savoyard Avet.

Le mémoire n’a pas été retrouvé, malgré les recherches. Mais on peut certainement en trouver un écho dans un écrit étrange, dont l’auteur, Antoine Martinet (1802-1871), « Savoisien » d’abord chanoine à Moûtiers, fut proche en particulier d’André Charvaz5 : Platon-Polichinelle, ou la sagesse devenue folle6. Le titre s’explique par l’idée que les gens sérieux énonçant des absurdités, la sagesse doit à présent être fantaisiste, à la mode romantique, pourtant méprisable en soi : Martinet admet qu’il ne s’agit que d’une ruse pour toucher le public7. Mais l’un des éléments les plus frappants est peut-être le tableau épouvantable qui est fait de la société anglaise, et qui n’est pas sans préfigurer les textes de Victor Hugo dénonçant le rabaissement de l’homme par le travail moderne8 :

Une incroyable fureur de s’enrichir et de jouir agite toutes les classes ; d’énormes fortunes s’élèvent rapidement à côté d’excessives misères. Près des immenses palais où affluent les plus exquises productions des cinq parties du monde, sont de vastes prisons où des archers réunissent des milliers de faméliques, pour leur apprendre à coups de bâton qu’ils ont très tort de ne pas mourir d’inanition, plutôt que d’attenter au luxe de leurs compatriotes.

Plus loin sont des manufactures sans nombre où l’impitoyable faim attache jour et nuit à de meurtrières machines quinze millions d’automates animés.9

Il blâme les inégalités criantes et l’asservissement des pauvres aux machines, qui les déshumanise et à leur tour les transforme en « automates ». Son ironie mordante et la vivacité de ses expressions rappellent Voltaire ; mais il sert une autre cause.

L’origine de cette situation sinistre n’est rien d’autre que la dissolution des principes chrétiens dans les nations protestantes ; elle a favorisé le matérialisme : « Un besoin irrésistible pousse l’homme à la recherche de l’infini. S’il dirige ses recherches vers la terre, il la bouleversera sans fin ; car l’infini n’y est pas.10 » Prophétique, Martinet va jusqu’à annoncer que les pauvres se révolteront, et que, comme ils sont « athées », ils créeront l’enfer sur terre :

La petite armée, grossie à chaque pas de tous ceux qui n’ont rien et qui veulent avoir, marchera contre la capitale à travers des tourbillons de flamme, des fleuves de sang ; et toutes les horreurs consignées dans l’histoire pâliront devant les exploits d’une armée de cinq cent mille athées.11

On est bien dans la lignée de Joseph de Maistre peignant la Révolution. Les « tourbillons de flamme » et « les fleuves de sang » constituent des images apocalyptiques.

(À suivre.)

Notes :

1 Cf. Sylvain Milbach, L’Éveil politique de la Savoie – Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008, p. 170.

2 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 832-835.

3 En 1842.

4 Voir Roger Devos et Charles Joisten, Mœurs et coutumes de la Savoie du nord au XIXe siècle, l’enquête de Mgr Rendu, Documents d’ethnologie régionale, volume 6, Mémoires et documents de l’Académie salésienne t. 87-88, Annecy et Grenoble, Académie salésienne et Centre alpin et rhodanien d’ethnologie, 1978, p. 13-14.

5 Voir Jean-Paul Bergeri, « André Charvaz et Antoine Martinet. Amitié de cœur et communautés d’idées », in Un Evêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Etudes Savoisiennes, t. II, 1994 ; le lien avec Rendu est affirmé (p. 93) : « Lorsque l’on dépouille la correspondance échangée par ces quatre personnages [André Charvaz, Antoine Martinet, Louis Rendu et Louis Veuillot], on se rend compte de la profonde amitié qui les lia et surtout de l’émulation constante qu’ils exercèrent les uns sur les autres dans l’élaboration de leurs œuvres. » Au départ de la réflexion de Charvaz et Martinet, on reconnaît, en outre, les inspirations de Félicité de Lamennais (p. 97).

6 Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle, par un solitaire auvergnat, Lyon, J.-B. Pélagaud et Cie, 1844. L’ouvrage est paru sans nom d’auteur.

7 Op. cit., p. X.

8 Par exemple dans le poème Melancholia (paru dans Les Contemplations en 1856).

9 Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle, par un solitaire auvergnat. Seconde partie, Lyon, J.-B. Pélagaud et Cie, 1844, p. 32-33.

10 Ibid., p. 32.

11 Ibid., p. 36.