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Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (4) : la personnification du monde

Le style de Jean-Alfred Mogenet se distingue par un procédé qui relève peut-être de la croyance, tant il est récurrent : la personnification. Tout chez lui a une âme. Et une âme intellective, comme eût dit Thomas d’Aquin : douée d’intentions et de raison. Il en fait l’objet de son espèce d’apologue sur une Goutte d’eau, puisqu’il s’agit d’un oiseau qui, découvrant une fleur fanée, s’en attriste :

Pruva qu’al t’ey pas de la race
D’isés que fant ran que shantâ.1

Il a aussi une conscience ! La peine qu’il éprouve le pousse à courir pour aller chercher une goutte d’eau :

Jamais pet sogni na malâda
On méd’cin a coru ashh fort.
[…]
Al avey la téta penshia

Su liey d’on air de dire : bey.
2

L’oiseau ressent une compassion tout humaine. Or, Jam assure avoir été directement témoin de ce phénomène. La nature était à ses yeux imprégnée d’humanité.

Les animaux domestiques se comportent volontiers comme des hommes : le coq en particulier imite son propriétaire.

Mais le plus étonnant est l’âme que notre poète attribue aux objets. Ils ont une volonté délibérée. Ainsi, la croix du chemin :

Pet casshi son air de misère,
On la vey, en tôte sêyon,
Se crevi de follyes de lière […].

Le béney, u louan dian la planna,
La meshhon, lou shamps, lou fourrés ;
U passant qu’avance avoué panna,
On la vey tendre lou dou brés
.3

Les oratoires pareillement :

Sans répi y-ey montant la garda
Su le passâje é pélérins.
4

Idolâtrie ? Pour l’Église, les objets sacrés sont des signes renvoyant à la divinité ; pour Jam, l’objet lui-même a une âme.

Le clocher est un « penseur triste » qui

contemple en silence
Les générations qui s’en vant.
5

Pour la chapelle du Bérouze :

Mio que lous amis de passâje,
Le vindra pliorâ nutra mort.
6

Il a une confiance profonde dans les symboles religieux ; plus étonnante est l’âme qu’il attribue aux outils. Il concède, à propos du rouet, qu’indubitablement leur vie intérieure émane des vieux qui les ont utilisés : il ne lui donne pas d’autre origine. Les sentiments de ceux qui les possèdent sont transférés sur eux, comme pour la Luge à roues :

L’est tant vilye ! L’a renoncia
Tot de bon à se fare vi7

La lampe à huile tient presque le rôle d’un ange gardien :

Dian l’temps s’est tey fé on affare
Qu’é sey pas zu premi témouan ?
Et, atant qu’al a pu ey fare
A t’é pas aidia mon rir’grand ?

Poué t’ey pas lui qu’a éclairia
Le shemin devant me le jor
Que d’m’engrenâve dian la via
En tâtenant tot alentor ?8

Elle était une aide, un secours. Elle prenait soin des hommes. Le poète s’adresse à elle, la supplie de flamboyer à nouveau :

Ravia-te, moutra me, y presse,
Le shemin de l’Eternitâ.9

Sa fonction religieuse est claire.

La brouette est « ennuyée d’être calomniée » ; le pique-feu s’est « tordu la gueule » (en cherchant à manier les bûches).

Le balai peut nettoyer l’esprit aussi bien que le plancher : il a une fonction psychique, lui aussi. Et que dire de la louche, qui se déplace dans la soupe comme un poisson ?

L’y-est à se n’éye ; le s’ey r’gollye,
L’ey plonje, l’ey bey, l’ey bômey10

Avec ardeur, elle lutte contre les légumes point encore écrasés dans la soupe, malgré leurs supplications :

Lous shus ant biau queriâ « arréta »
Sans pedia l’en fâ na pélâ.11

Trait épique : souvent les héros chez Virgile tuent des hommes qui les prient de n’en faire rien.

Les légumes ne sont pas les seuls végétaux à avoir une pensée et à pouvoir l’exprimer ; l’herbe délibérément entoure les croix :

Près de liey, l’herba vint pe hiauta
Pet l’ufri l’encens des boquets.12

Un sentiment religieux l’anime.

Le nuage se mire et se coiffe dans l’eau du lac. Et les rochers ont des songes que la bergère perçoit :

La berjire vet s’asta pet soprendre
Çan qu’y révant […].
13

La bise, de façon plus classique, chante « en berçant les sapins ».

Le célèbre Gros Tilleul, couvert de neige, ressemble à un prince :

Hablia man çan, biau man on grand d’Espagne,
Le Tlly alors a l’air que le convint,
L’air que convint u rey de la montagne14

Il est même comparé à un géant :

Serjia de ney, é plane su la place
En élanjant sou grous brés vet le ciel,
E fâ l’effet d’on bon géant que passe
Dian na niola et qu’béney lous mortels.15

L’image du géant revient lorsqu’il défie l’orage :

Sûr de lui, y-est per lui na féta
De luttâ aoué la tempétâ
Qu’é semble menashhi de louan
En montrant sou brès de géant.16

C’est un exemple assez rare, chez Jam, d’allusion à la mythologie. Le Gros Tilleul le méritait tout particulièrement. Notons qu’en bénissant il acquiert à son tour une aura religieuse.

Le Criou fait pareillement l’objet d’une célébration, au moyen de différentes images laudatives : il se couvre au lever du soleil « d’épis d’or » mieux que le ne ferait un « diamant » : c’est tout comme si, sautant de leurs « barrières », « les étoiles descendaient en cascade ». Il ressemble à un « bloc de cristal », et la « gloire » le couvre : le mot est à prendre dans son sens religieux. Et il est tel qu’un « drapeau planté sur le monde » – l’emblème de l’univers. Jam aura été difficilement plus grandiose, dans ses éloges : le Criou suscite en lui une vraie dévotion.

Des bois, il crée un tableau fabuleux :

Quand per dessus on biau solet épanshe
Sous prevets d’or et le tiant des canons,
Et qu’on lous vey, man çan, pet moué, en ranshe,
On a l’idée qu’y-est bin des bataillons.

Des bataillons que semblant voley prendre
On grou élan pet fare assaut u ciel,
Çan qu’ey dit preux et qu’ey baille à comprendre
Y’est que, lé-bas, Giffre bat le rappel.17

L’appel du torrent semble confirmer qu’un mythe est en train de se créer, que Jam veut forger une image de légende. Mais le rapport peut-être manque d’évidence : s’il avait évoqué des esprits infraterrestres habitant les arbres pour les pousser effectivement à attaquer le ciel, on aurait plus cru à de la mythologie. Il ne va pas jusque-là : il ne s’embarrassait d’aucune idée ésotérique. Même les croyances propres au folklore, qu’on trouve chez Amélie Gex, n’ont pas chez lui d’entrée significative. Il ne fait que créer des images pour traduire un sentiment. On doit néanmoins reconnaître qu’elles lui sont propres : il a une originalité appréciable. Moins imprégné de merveilleux que l’auteur du Dit de la couleuvre, il ne laisse pas de surprendre par son inventivité.

Ce qui tendrait à faire croire qu’il accordait sincèrement une âme aux choses, cependant, est qu’il allait jusqu’à attribuer des intentions au temps et aux saisons.

Ainsi, dans La Lampe à huile :

Le temps, tot le lan su la rota,
S’en va d’l’avant sans se rev’ri :
Tant pis se quâqu’ran dey sa l’hotta
S’pérd et vint à shèdre dérri.18

Le temps est ici un personnage à figure humaine ; il doit d’ailleurs se cacher pour jeter un objet non obsolète : il a des vices.

Le printemps est personnifié à la manière antique :

Son soffle tant que dian les tannes
Passe en déjalant les fontannes
Et l’éd’ye ey coule à son signal
Man du cristal.19

Divinité qui crée de la merveille, elle est bien aidée par le rejet en fin de strophe d’un vers plus court instaurant une heureuse comparaison…

L’hiver est plus inquiétant :

Perdian lous prâs et les revenes
L’hiver remonte son trosset
Volor é va dian les épenes
Robâ é mèrles leu sebliet.20

Un peu plus loin, dans le poème consacré à la même saison, le soleil a les yeux en colère…

De façon plus conventionnelle, le hasard rappelle la déesse Fortune des anciens Romains :

Maître du shemin, est pas tendre
Pet cé que vit pas à l’écart.
21

Si la personnification la plus belle est peut-être celle du printemps, la plus originale est sans doute celle de l’ombre :

L’ambra y-a pur, l’ey fâ la mourta
Dérri lous moubles vermolus.22

La peur qu’elle inspire soudain est celle qu’elle possède ! Mais elle peut aussi agir :

Coup su coup quand yena se pensshe
Se n’ambra saute tant qu’u tey.
23

L’opposition dans les mouvements la rend particulièrement vivace.

Il est clair que ces personnifications ont pour but d’ennoblir un environnement. Pourtant, il doit s’y mêler une forme d’animisme, car les hyperboles ne sont pas excessivement nombreuses.

Nous les étudierons la semaine prochaine.

Notes :

1 « Preuve qu’il n’était pas de la race / Des oiseaux qui ne font rien que chanter ». (Cette traduction, et celles qui suivent en note, sont généralement de Marc Bron.)

2 « Jamais pour soigner une malade / Un médecin n’a couru aussi vite […] ; / Il avait la tête penchée / Vers elle d’un air de dire : bois. »

3 « Pour cacher son air misérable, / On la voit, en toute saison, / Se couvrir de feuilles de lierre […]. / Elle bénit, au loin dans la plaine, / La moisson, les champs, les fourrés ; / Au passant qui avance avec peine, / On la voit tendre les deux bras. »

4 « Sans répit ils montent la garde / Sur le passage des pèlerins. »

5 « vont ».

6 « Mieux que les amis de passage, / Elle viendra pleurer notre mort. »

7 « Elle est si vieille ! Elle a renoncé / Pour de bon à se faire voir. »

8 «  Autrefois, s’est-il fait une affaire / Dont elle ne fût le premier témoin ? / Et autant qu’elle a pu le faire,  / N’a-t-elle pas aidé mon arrière-grand-père ? / Puis n’est-ce pas elle qui a éclairé / Le chemin devant moi le jour / Où je m’engageais dans la vie / En tâtonnant tout alentour ? »

9 « Rallume-toi, montre-moi, cela presse, / Le chemin de l’Éternité. »

10 « Elle y est à son aise, elle s’y ébroue, / Elle y plonge, elle y boit, elle y vomit. »

11 « Les choux ont beau crier : « Arrête », / Sans pitié elle en fait une bouillie. »

12 « Près d’elle, l’herbe pousse plus haut / Pour lui offrir l’encens des fleurs. »

13 « La bergère va s’asseoir pour surprendre / Ce qu’ils rêvent » (La Bourgeoise)

14 « Habillé comme cela, beau comme un grand d’Espagne, / Le Tilleul alors a l’air qui lui convient, / L’air qui convient au roi de la montagne. »

15 « Chargé de neige, il plane sur la place / En allongeant ses gros bras vers le ciel, / Il fait l’effet d’un bon géant qui passe / Dans un nuage et qui bénit les mortels. »

16 « Sûr de lui, c’est pour lui une fête / De lutter avec la tempête / Qu’il semble menacer de loin / En montrant ses bras de géant. »

17 « Quand par-dessus un beau soleil épanche / Ses grosses poussières d’or et le teint des canons / Et qu’on les voit, comme cela, par tas, en rang, / On a l’idée que ce sont bien des bataillons. / Des bataillons qui semblent vouloir prendre / Un gros élan pour prendre d’assaut le ciel. / Ce qui le dit bien et qui le donne à comprendre / C’est que là-bas, le Giffre bat le rappel. »

18 « Le temps, tout au long de sa route, / S’en va de l’avant sans se retourner : / Tant pis si quelque chose de sa hotte / Se perd et vient à tomber derrière. »

19 « Son souffle, jusque dans les grottes / Passe en dégelant les fontaines / Et l’eau y coule à son signal / Comme du cristal. »

20 « À travers les prés et les ravines / L’hiver remonte son trousseau ; / Voleur, il va dans les fourrés / Dérober aux merles leur sifflet. »

21 La Lampe à huile. (« Maître du chemin, [il] n’est pas tendre / Pour celui qui ne vit pas à l’écart. »)

22 « L’ombre a peur, elle fait la morte / Derrière les meubles vermoulus. »

23 La Veillée. (« Coup sur coup, quand une se penche, / Son ombre saute jusqu’au toit. »)

L’éducation sous la Restauration en Savoie (4) : la révolte contre le centralisme

6152847593_7ae56069b0_oPlus elle s’organisa rigoureusement, plus l’instruction publique dans le duché de Savoie fut laïcisée. Le Risorgimento, dominé par les libéraux piémontais et influencé par les républicains de Mazzini, à partir de 1848, faisait perdre à la Savoie son statut particulier, et s’efforçait de l’aligner sur le Piémont. Les responsables savoyards protestèrent contre cette centralisation par un mémoire, où cependant l’instruction publique tient peu de place : on y parle plutôt de haute administration, des pouvoirs publics, de la représentation politique et des franchises douanières. La raison pourrait en être que, dans les faits, Turin n’avait pas de moyens pour sa politique d’éducation. Sous Charles-Félix, les impôts n’avaient pas augmenté, sous Charles-Albert, ils avaient baissé.

La révolution scolaire ne put avoir lieu1 : seuls les prêtres et les notables traditionnels acceptant de s’occuper sans contrepartie financière de la question, le gouvernement ne put imposer telles quelles ses vues.2

En 1852, le sénateur Auguste de Juge de Pieuillet (1797-1863), poète à ses heures et membre de l’Académie de Savoie, fut nommé pour mettre en place, à Chambéry, les dispositions nouvelles3. Il avait l’insigne avantage d’être, d’un côté, fidèle à la religion catholique et à la royauté, et, de l’autre, progressiste et libéral. Or, son action consista essentiellement à tenter d’adapter la réforme aux spécificités du duché et à adoucir ses articles les plus contraires à la tradition. Il se rendit même à Turin pour plaider la cause de la décentralisation des études. Il élabora les règlements de l’école des maîtres nouvellement créée, et obtint un cours spécial pour Chambéry, que l’annexion devait conserver, et qui dura jusqu’à la suppression, en 1920, du rectorat de Chambéry.

De fait, deux manuels d’histoire de la Savoie virent le jour entre 1860 et 1914. Le premier, Supplément à l’histoire de France. Histoire de la Savoie, à l’usage des écoles primaires des deux départements savoisiens, paru en 19054, tend à indiquer par son titre la pérennité des dispositions antérieures à l’annexion. Son auteur était Félix Fenouillet (1842-1924), instituteur en retraite très impliqué dans la connaissance du folklore et de la culture locale. L’avant-propos consacrait le sentiment particulariste :

Tout le monde convient aujourd’hui en France qu’il est nécessaire de faire connaître aux enfants des écoles l’histoire de leur province ou, comme l’on dit, de leur petite patrie. Or, pour les départements formés de l’ancienne Savoie, cette nécessité est doublée par le fait que ces pays ont constitué pendant de longs siècles un État distinct et autonome, vivant de sa vie propre, ayant ses souverains nationaux, ses lois et ses institutions spéciales.

En 1913, parut un Abrégé d’histoire de la Savoie en dix leçons5, ouvrage de F. Christin, instituteur, et F. Vermale, docteur en droit et lettres et avocat. Il bénéficiait d’une préface de Ch. Faubert, inspecteur d’Académie à Chambéry et agrégé d’Histoire ; il y consacrait la pédagogie qui reliait l’étude historique et les lieux de l’existence quotidienne des élèves. De nouveau on évoquait le particularisme savoyard :

Dernière venue à l’unité française, la Savoie, il est inutile de le démontrer, a une originalité supérieure à celle de n’importe quelle région. État indépendant jusqu’à une époque que bon nombre de nos contemporains ont encore connue, tantôt ennemi, tantôt allié de la France, parfois réuni à elle, elle a subi le contre-coup de tous les événements qui se sont succédé chez sa puissante voisine, et, rien ne peut mieux faire saisir à nos élèves ces grands événements, que l’étude de la répercussion qu’ils ont eue chez leurs ancêtres savoyards.6

Même si c’est avant tout dans le cadre des répercussions des événements survenus en France, l’inspecteur d’Académie confirmait la nécessité de cultiver le souvenir de la « petite patrie ».

On raconte, sans que cela ait pu être vérifié, que cet Abrégé de Christin et Vermale sera brûlé dans les cours des écoles après la suppression du rectorat. Pendant la guerre, certaines parties de la Savoie avaient été accusées de défection ; le Chablais, en particulier, s’était révolté. On en attribuait la cause aux liens anciens avec la Suisse.7 Mais il est possible que, dans l’esprit des responsables pédagogiques, à Paris, on ait pensé utile, désormais, de supprimer le sentiment particulariste, nourri par les dispositions prises jadis par Auguste de Juge et prorogées dans l’école normale de Chambéry. En tout cas, la littérature de Savoie en verra son visage changé : après 1920, elle sera beaucoup moins marquée par la tradition locale qu’auparavant.

Il reste à évoquer les intéressantes initiatives privées et locales qui, avant 1860, purent voir le jour, obtenant un soutien du gouvernement. Charles-Albert en particulier délivra quelques subventions.

La salle d’asile de Chambéry en reçut une en 1846, tout comme l’institution des sourds-muets de Cognin. L’année précédente, le collège des jésuites, dit d’enseignement moderne, de La Motte-Servolex, avait en reçu une, et la création d’une « école intermédiaire » (d’enseignement technique), d’inspiration entièrement laïque, avait été autorisée et annexée au collège royal de Bonneville. Certes, ces interventions royales visaient essentiellement à faire garder le contrôle du clergé sur l’éducation, qui n’en eut pas le visage changé.8 Pour autant, le despotisme n’était pas tel que ces initiatives fussent absolument interdites ; et si elles acceptaient de se soumettre à l’autorité des évêques et introduisaient l’enseignement religieux, elles pouvaient se développer. Les expérimentations de Bonneville et de La Motte-Servolex furent durables.

La première est particulièrement intéressante. Elle émanait des Bonnevillois eux-mêmes, sous l’influence manifeste des Genevois ; et on les laissa faire de peur que les élèves n’aillent à Genève, et ne se détachent du catholicisme. L’école technique fut significativement dirigée par un Allemand9, le professeur Bolthausen.

En 1848, à l’initiative du syndic Firmin Guy, une école royale d’horlogerie fut ouverte à Cluses.

Ces établissements, d’inspiration plus germanique que latine, connurent un succès important auprès de la population. Le principal grief dont ils faisaient l’objet était que leurs disciplines ne préparaient pas à l’entrée dans l’université ; elles étaient donc jugées subalternes, aussi utiles fussent-elles professionnellement. Elles ne permettaient pas la formation d’une élite administrative.

Mais le reproche ne devait pas venir de monseigneur Billiet, qui se souciait peu des élites : il ne s’occupait que de la formation morale du peuple. Et ces établissements purent subsister, et même faire des émules : bientôt une section spéciale technique fut créée au collège de Chambéry.10

L’orientation de l’enseignement en Savoie au dix-neuvième siècle fait écho à des critiques fréquentes de l’historien André Palluel-Guillard contre les élites savoyardes du temps, selon lui de niveau plutôt bas. Il est clair que l’instruction publique n’a pas, globalement, cherché à former une élite intellectuelle, que l’Église craignait : l’intellectualisme menait à ses yeux à l’impiété. Les idées nouvelles, liées à la philosophie des Lumières, ne faisaient que corrompre la société, et, lorsque Charles-Félix disait qu’à Turin les gens instruits étaient tous mauvais, les âmes bonnes toutes ignorantes, il donnait raison à des évêques savoisiens qui s’efforçaient de cultiver assez le peuple pour qu’il saisisse l’Évangile et de veiller à ce que l’enseignement secondaire restât religieux dans les limites de la doctrine de saint Thomas d’Aquin. Jusqu’à un certain point, la situation excentrée de ce pays de montagne rappelle celle des peuples himalayens, dominés par leurs moines. Le progrès n’y est accepté que s’il ne déstabilise pas les mœurs, les valeurs et les références traditionnelles, et l’est donc chichement. Mais les résultats n’en furent probablement pas mauvais. Quarante ans après le rattachement, les résultats scolaires des deux départements savoyards, à comparer du reste de la France, faisaient excellente figure. En 1901, le gouvernement demanda aux chefs de corps de faire passer aux conscrits arrivant à la caserne un examen de contrôle des connaissances en lecture, écriture et calcul ; le Ministère était chargé de classer les départements en pourcentage décroissant de candidats satisfaisant aux trois épreuves. En tête des quatre-vingt-six départements français, la Haute-Savoie atteignait le taux de 99,9 % ; la Savoie se classait dixième avec un taux de 98,9 %.11

On ne peut, certes, assurer que la politique de Billiet, favorisant l’éducation des couches populaires, est à l’origine de ces chiffres ; on a pu aussi estimer qu’après 1860, on avait donné beaucoup de moyens à la Savoie pour favoriser son intégration. Mais on peut être certain que les vues de Billiet n’ont pas empêché le bon niveau d’instruction des Savoyards.

Elles eurent l’avantage de ne pas couper les classes sociales, de ne pas créer entre elles de rupture : la noblesse savoyarde était réputée proche du peuple, notamment par son niveau de vie relativement moyen12, le clergé était lui-même d’origine modeste, et l’instruction moyenne était satisfaisante. Aucune classe n’étant délaissée, les relations entre les différentes couches sociales se maintenaient, et le système empêchait que se crée un groupe important de gens totalement dénués d’instruction. La cohésion était d’autant plus grande qu’un patriotisme plutôt vif traversait toute la société.

Arc-boutés au pied de leurs montagnes, séparés de l’Italie par la langue, de la France par leurs rois, les Savoyards développèrent une vie culturelle propre assez active, qui commençait à l’école. Le refus de l’intellectualisme autant que de l’ignorance, le rejet des extrêmes, la volonté de faire des différentes branches de la culture un tout, ont pu favoriser l’éclosion d’une littérature mêlant la philosophie abstraite aux imaginations populaires, telle qu’elle est apparue à cette époque.

Notes :

1 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 177.

2 Cela fait un curieux écho aux propos de Stendhal cités ci-devant, sur l’enseignement laïque qui ne peut exister sans ressources financières, tandis que les prêtres, par « fanatisme », acceptent d’enseigner bénévolement.

3 Cf. Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 123.

4 Moûtiers, Dacloz.

5 Chambéry, Perrin & Dardel.

6 Op. cit., p. VIII.

7 Archives diplomatiques, 1915.

8 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 51.

9 L’Allemagne était quasiment le seul pays d’Europe à avoir développé un enseignement technique élaboré ; toutefois c’était surtout dû aux initiatives individuelles plus nombreuses qu’ailleurs, davantage qu’à une politique d’État (cf. Détharré, p. 173).

10 Détharré, p. 179.

11 Voir Robert Cottaz, « Histoire du rectorat de Chambéry (1860-1920) », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 111.

12 Au XVIIIe siècle Rousseau la décrivait ainsi : « C’est dommage que les Savoyards ne soient pas riches, ou peut-être serait-ce dommage qu’ils le fussent ; car tels qu’ils sont, c’est le meilleur et le plus sociable peuple que je connaisse. S’il est une petite ville au monde où l’on goûte la douceur de la vie dans un commerce agréable et sûr, c’est Chambéry. La noblesse de la province, qui s’y rassemble, n’a que ce qu’il faut de bien pour vivre, elle n’en a pas assez pour parvenir […]. Elle dévoue sa jeunesse à l’état militaire, puis revient vieillir paisiblement chez soi.  » (Confessions, livre V).

L’éducation sous la Restauration en Savoie (2) : de la nature à Dieu

6013101177_3e5fa9b087_oSi, sous Victor-Emmanuel Ier, on régla surtout les problèmes de l’enseignement secondaire, Charles-Félix et Charles-Albert se préoccupèrent davantage de l’instruction primaire, avant même qu’en France on ne s’en souciât officiellement. Les lettres-patentes de 1822 ordonnaient, en effet, que l’école fût gratuite, et à la charge des communes. Sans doute, elles ne faisaient que confirmer ce qui, dans les faits, existait depuis longtemps ; mais elles n’en énoncèrent pas moins les principes de gratuité et de municipalité de l’enseignement, qu’en France on ignorait encore1.

Cependant, dans l’enseignement secondaire, il était de tradition que les familles versassent une somme d’argent pour suppléer aux frais ; on l’appelait le minerval, mot hérité de l’antiquité.2 Quelques rares élèves très doués bénéficiaient de la gratuité au collège. Un quart seulement de ceux qui avaient suivi l’école élémentaire s’y retrouvait3.

L’éducation ne devint donc pas en Savoie un service public nationalisé par le gouvernement ; et personne ne développa les idées d’un La Chalotais selon lesquelles l’éducation appartiendrait essentiellement à l’État, sous prétexte que « la nation a un droit inaliénable et imprescriptible d’instruire ses membres »4. L’éducation était regardée comme appartenant à la sphère culturelle, que l’Église devait diriger : elle contenait les personnes regardées comme les plus instruites et les plus désintéressées, et donc comme pouvant pourvoir au meilleur enseignement au coût le plus bas. Le soutien des rois de Sardaigne à son endroit ne pouvait que confirmer cette attente. D’ailleurs les rois étaient eux-mêmes censés apprendre ce qu’ils savaient des prêtres : dans la mythologie de la royauté, ils étaient éduqués par eux et guidés moralement par leur présence auprès d’eux. Cela se vérifiait avec André Charvaz précepteur des fils de Charles-Albert, et cela poursuivait une tradition représentée en France par Fénelon, dans la Savoie du XVIIIe siècle par Hyacinthe-Sigismond Gerdil (1718-1802), lui aussi précepteur de l’héritier du sceptre, futur Charles-Emmanuel IV. Comment les sujets du Roi auraient-ils pu être éduqués différemment de lui-même ? Les racines d’une telle coutume plongeaient dans le temps des rois germaniques instruits par les évêques romains. Le roi burgonde Saint Sigismond, fils de Gondebaud, sainte Clotilde, sa nièce, future épouse de Clovis, n’avaient-ils pas été éduqués par saint Avit, évêque de Vienne ? Un retour à la tradition ancestrale ne pouvait s’orienter autrement. L’idée que l’État devait prendre directement en charge l’éducation se trouvait dans les sources classiques, notamment dans le modèle de l’ancienne Sparte tel que Plutarque l’avait décrite, et tel que Rousseau, dans son Contrat social, l’avait remis à la mode.

En aucun cas on n’entendait que l’école primaire fût le lieu d’une éducation civique et politique, comme c’était le cas en France, à cet égard toujours redevable de la Révolution et de l’Empire – de Rousseau, peut-être. Au contraire, Charles-Félix, dans sa lettre-patente du 23 juillet 1822, exprima son désir de « voir sortir des écoles des jeunes gens qui, rivalisant avec leurs aïeux de piété et en instruction, considèreront ainsi qu’eux, comme un tout indivisible, les sciences, le trône et Dieu »5. La science qui mène à Dieu d’Alexis Billiet se retrouvait, et la religion qui apprend à vénérer le Trône se confirmait. Alors que dans les grandes villes italiennes du royaume, Gênes et Turin, des oppositions à cette voie exclusive se firent jour, cela ne fut jamais le cas en Savoie. La province restait profondément attachée à ses prêtres.

Le résultat en fut non seulement la pratique religieuse obligatoire pour les professeurs, mais aussi l’obligation, pour eux, de faire participer les enfants à une messe au début de chaque journée de leçon et à une confession « au moins une fois le mois »6. Au sein des programmes, l’enseignement religieux, loin d’être optionnel, était considéré comme une matière aussi importante que les autres. Les apprentissages fondamentaux de l’école primaire étaient l’écriture et la lecture du français7, le catéchisme (premier niveau), l’arithmétique, la grammaire française et la doctrine chrétienne (deuxième niveau). On apprenait peu de science. Les lettres dépendaient entièrement de la tradition chrétienne écrite.

Dans l’enseignement secondaire, l’orientation était surtout littéraire aussi. On n’abordait sérieusement l’étude des mathématiques que dans les classes supérieures, la physique en cours de philosophie seulement : comme au Moyen Âge, elle n’était regardée que comme une branche de celle-ci. Le but était de faire acquérir les vertus chrétiennes, dont la philosophie et la science devaient prouver le bien-fondé : elles n’avaient pas de valeur en soi.8

À l’occasion de la création du Conseil de Réforme de Chambéry, en 1768, le roi Charles-Emmanuel III avait émis des Instructions au dit Conseil, destinées notamment à l’enseignement universitaire ; or, elles furent rétablies à la Restauration. Certains traits en sont profondément significatifs.

La Théologie ne devait pas faire autre chose que de s’en tenir à la doctrine de saint Thomas d’Aquin ; il était interdit de traiter en cours de questions faisant polémique et apparues postérieurement à la Somma Theologica, telle l’infaillibilité du Pape ou la bulle Unigenitus. Aucun esprit de controverse ou de parti ne devait être favorisé.

En revanche, les étudiants devaient apprendre à reconnaître « la sainteté de notre religion dans ses principes, mystères et sacrements, et les erreurs dans lesquelles sont tombés les hérétiques »9, en s’appuyant sur les principes thomistes.

L’enseignement de la philosophie ne devait pas chercher à « exciter la curiosité des jeunes, et à leur donner occasion de faire des raisonnements qui, étant au-dessus de leur âge et de leurs expériences, peuvent les faire égarer et tomber dans les erreurs » ; il fallait apprendre à raisonner d’une façon saine, et utiliser la pensée logique pour démontrer les vérités métaphysiques fondamentales, telles que l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme. La philosophie antique devait être exploitée dans le sens de cette démonstration : les païens grecs et romains connaissaient, en effet, ces vérités. La « lumière naturelle de la raison » contenait la conscience morale : l’âme avait, gravés en elle, les devoirs de chacun « envers Dieu, le Prince, la Patrie, son prochain et soi-même ». Il est assez troublant que ces principes soient reflétés dans La Profession de foi du vicaire savoyard de Jean-Jacques Rousseau, écrite de son propre aveu10 sous l’influence de professeurs savoyards… Qu’au fond de soi, dans son cœur, on trouvât la vie morale, et qu’on pût en tirer une philosophie quasi religieuse, n’était pas, peut-être, l’apanage de quelques âmes exceptionnelles rencontrées par Jean-Jacques à Annecy et à Turin ; l’idée en était officiellement répandue, et il suffisait que les professeurs la comprissent bien, et l’appliquassent de même. Or, que ce principe de « lumière naturelle » soit à nouveau énoncé en Savoie à la Restauration annonce peut-être la manière dont le catholicisme n’y a pas été vu comme contredisant le sentiment de la nature, mais comme le couronnant. Jean-Pierre Veyrat, mais aussi Jacques Replat en donnèrent des exemples. Pour les Savoyards, le panthéisme ne s’opposait pas forcément au christianisme : une articulation était possible.

La plus significative des Instructions de Charles-Emmanuel III est peut-être celle concernant l’enseignement de la Physique : car elle y « consiste à observer la nature pour en mieux connaître l’auteur ».11 Le monde des phénomènes sensibles renvoie à la divinité dont il émane et l’étudiant doit chercher à l’y reconnaître. Ainsi que nous l’avons vu dans les billets consacrés à François de Sales, celui-ci avait énoncé que la nature devait être observée pour inspirer des pensées morales. On songe à nouveau à Alexis Billiet et à son idée que, poussée jusqu’au bout, la science rejoint les vérités de la religion, et à son application à le démontrer dans ses études géologiques. Créer une nouvelle science, sous la poussée de la philosophie des Lumières, mais qui s’accordât avec la foi chrétienne, tel était le programme notamment de l’Académie de Savoie ; or, elle restait dans la droite ligne de l’enseignement tel que l’Ancien Régime l’avait défini en Savoie : elle ne faisait que la tirer plus avant.

Et encore, bien peu : car si l’Académie de Savoie, par Alexis Billiet ou Louis Rendu, tentait d’explorer de nouveaux espaces, à cet égard, l’enseignement officiel restait cruellement pauvre : les professeurs de philosophie étaient volontiers critiqués pour leur manque de compétence en science physique.12

C’est ce qui a notamment porté André Palluel-Guillard à évoquer sévèrement l’enseignement en Savoie à cette époque.

Pourtant, cela n’avait rien de spécifique. La France ne faisait guère mieux. Seule l’Allemagne était en avance sur ce point, en Europe. Les établissements savoyards avaient bonne réputation et attiraient nombre d’étudiants français, venus du Dauphinois voisin ou de plus loin. Stendhal en atteste ironiquement dans un passage de ses Mémoires d’un touriste (1837) :

Nous avons visité, M. de C… et moi, le collège des jésuites à Chambéry ; c’est un très beau bâtiment, beau jardin, belles cours. Il y a beaucoup d’enfants de Lyon, de Grenoble, etc., ce qui a fait triompher mon compagnon de voyage13. Nous avons remarqué des enfants de libéraux très prononcés. C’est qu’aucun collège ne peut entrer en concurrence avec ceux des jésuites pour donner aux enfants l’habitude du travail et des connaissances solides. Le libéral du département de l’Isère qui envoie son fils à Chambéry espère que, de retour à la maison paternelle, il oubliera bientôt les principes despotiques et ascétiques, et gardera l’habitude d’un travail sérieux. Le général des jésuites et son premier lieutenant sont des gens tout à fait supérieurs.

Mais pourquoi le jésuite et le frère ignorantin sont-ils supérieurs au laïque employé par la commune de Grenoble, par exemple ? C’est que ce laïque n’a pour agir que les motifs communs à tous les hommes : il a une femme et des enfants, il cherche à gagner ses appointements en faisant bien son devoir ; tandis que le jésuite et le frère ignorantin ont probablement la haine fanatique de la liberté qui a ruiné leur ordre, et l’espoir de la faire tomber en France. Le jésuite et l’ignorantin n’ont d’autre passion que celle de faire triompher leur établissement ; ils n’ont aucune idée de faire fortune, pas de soins de ménage. En un mot, on trouve en leur faveur tous les avantages du célibat, et depuis l’âge de quinze ans ils font ce métier.

Dans ce siècle d’ambition forcenée, et où le plus pauvre diable veut gagner cent mille francs, et cela fort vite, comment ferez-vous pour qu’un directeur de collège, en France, ne cherche pas, avant tout, à faire fortune ? La fortune du directeur de collège jésuite consiste à mériter un mot de louange de son général, qui est à Rome, et ce mot de louange n’est jamais jeté au hasard ou obtenu par une recommandation. Vous savez qu’on accuse chaque jésuite d’être l’espion de son voisin.14

En bref, le dévouement au Pape et à la religion catholique, le fanatisme religieux, mêlés au désintéressement sur le plan financier, rend l’enseignement des jésuites (et, partant, de toute l’Église catholique) plus efficace que celui des laïcs, et même les libéraux le reconnaissent, indirectement.

(À suivre.)

Notes :

1  Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 50.

2 C’était la somme versée à Minerve, la Sagesse, c’est à dire à ses instructeurs : dans l’ancienne Rome, on payait directement les professeurs (à la fin de chaque semestre révèle saint Augustin dans ses Confessions).

3  Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 126.

4 Cité par Détharré, p. 73.

5 Ibid., p. 84.

6Ibid., p. 85-86.

7 L’italien était bien sûr enseigné en Piémont, en Sardaigne, dans le duché de Gênes, à la place du français.

8 Voir Détharré, p. 145.

9 Cité en annexe par J.-C. Détharré, p. 197.

10 Voir Jean-Jacques Rousseau, Les Confessions, Paris, Gennequin fils, 1869, p. 71.

11 Cité en annexe par J.-C. Détharré, p. 197.

12 Cf. Détharré, p. 146.

13 Présenté par Stendhal comme conservateur et favorable au parti catholique et royaliste.

14 Cité dans Voyage en Savoies, Urrugne, Pimientos, 2002 (extraits de récits de voyage de grands écrivains), p. 158-159.

François de Sales et la science

Saint François de Sales
Saint François de Sales

François de Sales avait vis à vis de la science une position apparemment ambiguë. Évêque défendant le dogme catholique contre les spéculations théologiques du protestantisme, il rejetait une raison humaine qui pût s’ériger en juge de la tradition issue des Pères de l’Église et de la Scolastique ; mais il pensait, également, que la science pouvait soutenir la foi.

Ses biographes racontent une crise intérieure qu’il eut à Paris en 1586, alors qu’il était « écolier ». La question de la prédestination le tourmentait. Pouvait-il être damné ? La théologie de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin, loin de le secourir, l’enfonçaient encore dans la souffrance. Il prie la Vierge Marie, et la tentation s’évanouit, ainsi qu’il le racontera à Jeanne de Chantal. Cinq ans plus tard, étudiant en Droit à Padoue, il est à nouveau saisi d’angoisse. Il se prosterne aux pieds des statues de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin, et déclare être « prêt à tout ignorer pour connaître Celui qui est la science du Père, le Christ crucifié »1. L’expérience intérieure, mystique de la passion du Christ, vécue par la cérémonie religieuse, est la seule source de science certaine : l’Imitation de Jésus-Christ l’avait déjà énoncé.

L’évêque de Genève s’en fera l’écho dans son Traité de l’Amour de Dieu (1616). Ce traité mystique admet, certes, que l’amour prend sa naissance de la connaissance : « jamais nous ne saurions aimer ce que nous ne connaissons pas ; et à mesure que la connaissance attentive du bien s’augmente, l’amour prend davantage de croissance, pourvu qu’il n’y ait rien qui empêche son mouvement2 ». C’est la place de la connaissance : cela explique les positions pédagogiques d’Alexis Billiet ; sans la connaissance de Dieu l’amour qu’on lui voue est impossible, la religion un vain mot. Néanmoins, l’amour dépasse l’entendement, et « s’avance bien fort au delà d’icelle ; si qu’en cette vie mortelle nous pouvons avoir plus d’amour que de connaissance de Dieu, dont le grand saint Thomas assure que souvent les plus simples et les femmes abondent en dévotion, et sont ordinairement plus capables de l’amour divin que les habiles gens et savants3 ». En d’autres termes, si la connaissance est un nécessaire point de départ, elle ne saurait contenir en elle entièrement le sentiment religieux, qui est ce qui importe. Si la science est nécessaire, elle doit rester subordonnée à la religion. Toutefois François de Sales manifeste bien son refus que la science s’oppose à la foi : il s’agit, pour elle, de la soutenir, de la déclencher ; mais elle est faite pour la servir et s’effacer devant elle.

Il évoque cependant une forme de science issue de l’amour même de Dieu, citant saint André de Verceil répétant « plusieurs fois que l’amour pénètre où la science extérieure ne saurait atteindre, et dit que plusieurs évêques ont jadis pénétré le mystère de la Trinité, quoiqu’ils ne fussent pas doctes4 ». L’adjectif « extérieur », qualifiant la science rationnelle, dévoile sa croyance en une science intérieure supérieure à la précédente. Elle relève de l’expérience directe de la divinité par le biais du cœur5 : « Celui-là le connut mieux par science, celle-ci par expérience, et l’expérience de celle-ci la conduisit bien avant en l’amour séraphique ».

Il conclut :

la science n’est point de soi-même contraire, ains est fort utile à la dévotion ; et si elles sont jointes ensemble, elles s’entr’aident admirablement, quoiqu’il arrive fort souvent que par notre misère, la science empêche souvent la naissance de la dévotion, d’autant que la science enfle et enorgueillit […].6

La science s’enorgueillit quand elle prétend pouvoir se passer de Dieu. Alors, sans conscience, elle ruine l’âme.

On pourra remarquer que François de Sales, dans ce passage, ne revient pas sur la manière dont des évêques ont pénétré le mystère de la Trinité par la voie de l’amour divin. La connaissance dont il parle en effet ne semble pas pouvoir être exprimée : elle se situe au-delà du langage. Sans doute elle est liée à cette « cime de l’âme », évoquée par Georges Gusdorf comme préfigurant, dans la mystique surnaturelle médiévale, le « moi supérieur » de Novalis7, et qui est citée par l’évêque de Genève comme étant la partie de l’homme saisie par la beauté et la bonté de Dieu, et baignée par le sentiment pur de sa présence, au-delà de tout discours8.

Cette partie supérieure de l’âme, « naïvement bien représentée par le sanctuaire, ou maison sacrée », ne doit pas être souillée par de vaines pensées ; aussi, ailleurs, François de Sales affirme qu’il ne faut pas être curieux ; la volonté divine est au-delà de l’esprit humain, lequel est pareil « à la fumée : car en montant il se subtilise, et en se subtilisant il se dissipe9 ». Les mystères de la Providence se perdent dans l’incertitude et « nous n’en saurions rien dire d’assuré, sinon par la révélation10 ». Mais François de Sales n’explique pas comment une révélation peut être obtenue, ni quelle forme elle prend.

Le concept de Trinité, appréhendé par l’état mystique, rappelle qu’elle prit constamment une forme symbolique ; mais il est difficile de trouver chez le docteur annécien une communication claire à ce sujet. Peut-être voulait-il laisser les révélations aux apôtres que baignait l’Esprit saint. En tout cas il ne formalisa pas explicitement la procédure qui amène à créer des symboles. En cela, il fut classique ; non romantique.

Notes :

1 Voir Jean Prieur-Hyacinthe Vulliez Saints et saintes de Savoie, Annecy, Le Vieil Annecy-La Fontaine de Siloé, 1999, p. 112-113.

2 Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, Paris, Monastère de la Visitation, 1984, p. 244.

3 Ibid.

4 Ibid.

5 Ibid., p. 246.

6 Ibid., p. 247.

7 Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 392.

8 Cf. Op. cit., p. 53-54.

9 Ibid., p. 185.

10 Ibid., p. 188.