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Jean-Jacques Rousseau et la morale profane

La Nouvelle Héloïse avait l’ambition de mettre à la portée de tous une morale vraiment sainte. Jusque-là, en effet, les valeurs morales défendues dans la littérature étaient inapplicables – notamment parce qu’elles émanaient de religieux qui avaient fait vœu de chasteté et vivaient, pour ainsi dire, hors du monde. Par son roman, Rousseau veut faire descendre d’un cran dans la société la vie morale, en montrant de quelle façon il faut vivre dans son mariage – ou même dans son statut de seigneur local, de noble dame maîtresse d’un domaine viticole et mère de famille, d’ami intime, et ainsi de suite; il veut enfin placer la morale dans la vie concrète.

A cet égard, il poursuivait ce qui avait déjà été initié par François de Sales dans son Introduction à la vie dévote, qui présentait la dévotion comme accessible à tous, et non plus seulement aux religieux: on le lui a reproché, de révéler notamment les méditations jusque-là réservées aux religieux, en particulier celles consistant à visualiser le monde spirituel: Paradis, Enfer, Jugement Dernier, Ange conducteur…. Il décrivait, aussi, la vie de mariage telle qu’elle pouvait être vécue par d’authentiques dévots, qui ne devaient pas esquiver sous prétexte de dévotion les devoirs conjugaux – il n’y en avait pas moins des contraintes, évidemment tout ce qu’on peut désirer n’était pas permis. Et la vie sociale appropriée de la femme mariée (pour l’essentiel, le destinataire de l’ouvrage, Philothée, étant compris comme étant féminin) était également peinte.

Toutefois, Rousseau allait plus loin, lorsqu’il adoptait le genre du roman. François de Sales, certes, avait repris des figures de style de la poésie lyrique traditionnelle avant de les moraliser intimement; certes, il décrivait la vie sociale ordinaire des gens parfaits, des dévots; mais Rousseau devait dans cet esprit créer une abondante fiction, et y montrer la sainteté placée de façon extensive, dans le cours du temps, d’une vie profane quasi complète, après la sortie de l’enfance: celle, encore, d’une femme, et d’une femme dévote, relativement parfaite. On peut énoncer l’hypothèse que Rousseau ait eu cette idée après que, dans son subconscient, les tableaux de François de Sales, dans son maître et célèbre ouvrage, aient travaillé. Subconscient, parce qu’il ne cite jamais ce saint, ni son œuvre, qui appartient, de notre point de vue, à l’initiation catholique de Jean-Jacques après sa fuite de Genève et son refuge chez les prêtres catholiques savoyards. De fait, il n’a pas réellement dû avoir l’ouvrage en main: il a simplement reçu l’enseignement des prêtres qui en étaient nourris, et qui, au fond, ne faisaient que le citer. On a pu lui en lire des passages, ils ont déposé des germes, et ils ont fleuri, resurgissant dans sa conscience alors que, à Paris, isolé et déçu par ses échecs amoureux, il éprouvait une forme de nostalgie, avouée plus tard, pour sa période savoyarde et sa relation avec Mme de Warens. Sur celle-ci se projetait la Philothée de François de Sales, peinte par ses initiateurs religieux; et il a créé ensuite la figure de Julie, idéale sur les bords du Léman – dont venait justement Mme de Warens, dont elle était originaire.

À ce propos, il est très important de mesurer la place qu’ont chez Rousseau les lieux que sont la Suisse romande et la Savoie du temps, tels qu’ils étaient alors. On ne le fait pas assez. On ramène trop les lieux à l’opposition entre Paris et la province. Certains professeurs ou critiques parlent de Paris comme d’une capitale, du point de vue de Saint-Preux; c’est absurde: sa capitale, c’était Berne. Il n’est pas temps, ici, de développer le lien entre l’idéal communautaire de Clarens et les lois de la république helvétique; mais il existe. Il n’est pas temps, non plus, de prolonger ce lien vers la république de Genève et le duché de Savoie; mais ce prolongement est légitime. Trop souvent la critique française passe par-dessus, ne saisissant pas l’essence des pays étrangers dont il s’agit – ne connaissant parfois pas même leur existence en tant que pays étrangers. Pourtant, Rousseau, dans les Confessions, dit précisément que le meilleur peuple qu’il connaisse est celui de Savoie: comment ne pas le lier au tableau idéal de Clarens? Et donc, à François de Sales, qui passait pour l’âme active de ce peuple, qui lui avait donné, en quelque sorte, ses lois morales? Encore une fois, la critique ordinaire, à la fois trop française et trop agnostique, manque fréquemment ce qui chez les auteurs en général, et Rousseau en particulier, s’étire au-delà. Mais revenons à notre sujet.

Car en descendant ainsi d’un cran dans l’ordre de l’univers, Rousseau offrait bien une différence avec François de Sales, pour qui la méditation sur les figures mystiques élevait et transformait (même) suffisamment l’âme pour la rendre capable de vivre idéalement la vie sociale. Chez Rousseau, cela n’apparaît plus. Revenu au protestantisme au moment de l’écriture du roman, il se refuse (Julie même condamne les images trop sensuelles de Jésus que pouvait avoir sainte Thérèse d’Avila) à considérer avec sérieux ces visualisations du monde spirituel que l’on croit parfois propres au bouddhisme tibétain ou à l’anthroposophie de Rudolf Steiner, mais qui existaient bien chez François de Sales. Rousseau tendait à rejeter toute figure trop éthérée, n’admettant, pour nourrir l’imagination, que le souvenir des gens qu’on avait connus. Il lui paraissait scandaleux, au fond, d’imaginer des êtres purement célestes et de leur donner une figure distincte.

Certes, dans une note dite de l’éditeur de son roman, il reconnaît que le catholicisme a de bonnes raisons de conseiller ces figures, de les présenter aux capacités de méditation du fidèle:

Il est certain qu’il faut se fatiguer l’âme pour l’élever aux sublimes idées de la divinité : un culte plus sensible repose l’esprit du peuple. Il aime qu’on lui offre des objets de piété qui le dispensent de penser à Dieu. Sur ces maximes les catholiques ont-ils mal fait de remplir leurs Légendes, leurs Calendriers, leurs Églises, de petits Anges, de beaux garçons, et de jolies saintes? L’enfant Jésus entre les bras d’une mère charmante et modeste, est en même temps un des plus touchants et des plus agréables spectacles que la dévotion Chrétienne puisse offrir aux yeux des fidèles.1

Aimablement, Rousseau semble concéder quelques qualités aux prêtres catholiques. L’ironie des “petits Anges” et des “beaux garçons” n’empêche pas l’image de la Vierge à l’Enfant d’échapper à la critique implicite: “en même temps” est bien concessif; le statut de mère, il le reconnaît, est assez saint pour être brandi.

On n’en ressent pas moins du mépris: cette forme de dévotion, dit-il, est réservée aux gens incapables d’avoir des idées élevées. Julie est-elle dans ce cas? Elle ne peut pas être si naïve, dans l’optique de Rousseau. Elle avoue avoir du mal à concevoir une divinité trop sublime, et avoir besoin de représentations sensibles: reste, peut-être, de la doctrine salésienne dans ce qu’il faut bien appeler la théologie de Jean-Jacques Rousseau, plus que dans sa philosophie, si on veut, comme les autorités légales, laisser une distinction entre les deux. Cependant Julie ne va pas tomber dans le merveilleux catholique, elle dira se représenter Dieu à travers ses créations, les montagnes, le lac, et ainsi de suite2. François de Sales suggérait aussi cela, mais avec moins de netteté et de force que la méditation imaginative de Jésus-Christ dans son parcours, ou des figures mystiques, et même ésotériques de l’Apocalypse ou des Prophètes, de la Bible en général. Il évoquait, lui aussi, le lac et les montagnes et ce qu’ils inspiraient comme sentiments élevés, propres à nourrir la religiosité des êtres humains. Cela a également dû être audible dans l’initiation des prêtres catholiques qu’a connue Rousseau. 

Mais, certes, celui-ci n’évoque pas précisément les anges et les démons, ni même les saints du ciel, auréolés de gloire; à la place, les grands hommes évoqués par Plutarque.  Leur essence morale était, pour le coup, philosophique, non théologique, en ce qu’elle s’adressait à l’intelligence, et ne supposait pas un lien de l’âme direct avec eux, comme le fidèle ou le dévot, en ressent un, en vit un avec les anges et les saints du ciel – ou les démons s’il se sent pécheur, ou simplement mal. 

Il y avait pourtant chez Plutarque des aspects rappelant ce lien intime, mystique, avec les grands hommes, qu’on ne retrouve pas chez Rousseau, mais qui était présent dans le mysticisme catholique, si on remplace les héros profanes transportés au Ciel par les saints chrétiens… également transportés au Ciel! Car où est la différence? Moins dans le rationalisme que les agnostiques se l’imaginent, lorsqu’ils invoquent l’antiquité contre le catholicisme. Car souvent cette antiquité ressemble plus au catholicisme qu’à eux.

De fait, Plutarque évoque par exemple les visions d’Alexandre, en songe prophétique, qu’avaient ses successeurs, lorsque depuis le monde divin le conquérant défunt voulait les guider sur le chemin de la victoire!

Si le songe de Saint-Preux annonçant la mort de Julie d’une façon étrange, frappante et caractéristique avait bien quelque chose de prophétique (les trois visions successives identiques et le voile posé sur le visage rappelant bien les songes bibliques), l’admiration qu’éprouvait notre philosophe pour le célèbre historien grec, prêtre d’Apollon à Delphes, n’allait pas jusqu’à faire apparaître en vision à ses personnages même des défunts, comme le faisaient couramment non seulement les auteurs médiévaux, mais aussi antiques! Leur merveilleux le rebutait, et, comme Calvin, il préférait le rationalisme moderne. Cru biblique, mais émané largement de Sénèque, dont Calvin était spécialiste, et que Rousseau à son tour vénérait. Il y a plus d’anges, dans les évangiles, que dans son roman, même si le mot lui était agréable, même s’il l’utilisait. 

Il reste cependant à savoir si dans l’âme, dans ses tréfonds, dans ses réflexes, dans sa force propre, la raison suffit; on peut savoir, et ne pas faire ce qu’on sait être bon. Saint Paul en a parlé. François de Sales n’a pas dit, comme Rousseau le fait dire à la théologie catholique, que la dévotion passant par les images des saints et des anges était bonne pour les esprits sans idées élevées, mais qu’elles étaient bonnes pour les âmes saisies dans la vapeur terrestre, comme elles le sont ordinairement. Il n’a pas exclu de cette méthode les gens intelligents, mais les mystiques les plus purs. Et qui l’est, dans la vie sociale ordinaire, on peut se le demander. On en voit plus, à mon sens, qui s’expriment comme s’ils l’étaient, que de gens qui le sont vraiment. On peut châtier son langage et n’y laisser aucun fantasme, religieux ou inavouable; mais François de Sales parlait d’épurer l’imagination, de la purifier, de l’élever, comme étape nécessaire: non de la supprimer. Car c’est impossible. Celui qui ne la purifie pas laisse les fantasmes dits déviants s’imposer. Il l’a clairement dit: ce qui fait pécher, c’est l’absence de contrôle sur l’imagination; ensuite il est trop tard, le corps est tiré spontanément par elle. Il ne suffit donc pas de concevoir le bien pur, pour le réaliser il faut reformer son âme, au moyen d’images célestes, nourries d’art – mais d’art religieux. Même la contemplation de la nature ne suffisait pas, pour François de Sales: il la disait bonne, positive, mais les images du monde spirituel – telles qu’on les trouve jusque dans les églises baroques des villages d’où on pouvait contempler, dans le Faucigny (Haute-Savoie), le mont-Blanc – la complétaient utilement, efficacement. Ces églises baroques sans doute sont postérieures à son œuvre; mais elles en émanent probablement. J’entends, leurs décors. Leur esprit est le même; l’idée est la sienne.

Rousseau interprète orgueilleusement ces décors baroques comme devant parler, au fond, aux imbéciles – même s’il admet que l’image de la Vierge est belle et touchante. Mais le problème est réellement que, pour créer un comportement idéal, il faut sentir le modèle idéal comme une réalité prégnante, et l’âme comme substantiellement liée à lui, jusque dans le sentiment. Sinon, l’idée reste au-dessus, et ne prend pas corps, parce qu’elle n’a pas, déjà, pris image. Pour le dire autrement, ce n’est que par l’imagination et les sentiments qui lui sont liés que la volonté réellement peut être dirigée; l’intelligence (morale) ne suffit pas, elle n’est même là, au fond, que pour diriger les images que l’on crée en soi, elle ne s’insère pas directement dans la volonté: ce n’est pas vrai. Il lui faut en passer par une étape intermédiaire, de nature profondément esthétique. Par l’art. Même intérieur, consistant à se créer des images pour soi. C’est en tout cas mon avis. Après avoir voulu caractériser Rousseau, j’ai voulu, en effet, le donner.

Note :

1. J.-J. Rousseau, Julie ou la Nouvelle Héloïse, Cinquième partie, lettre V.

2. Ibid.

Vierge déesse en Savoie romantique

En 1856, l’Académie de Savoie proposa un prix de poésie pour chanter la chute du Mont-Granier, qui eut lieu au treizième siècle, et qui donna lieu à un miracle : car la montagne écroulée, après avoir recouvert un village, s’arrêta juste devant la chapelle de Notre-Dame de Myans, qui existe toujours. Une antique vierge noire l’habitait, qui n’a jamais fait dans la Savoie d’autrefois parler de ses origines païennes, même si les vierges noires suscitent à présent beaucoup de spéculations plus ou moins hasardeuses. L’Académie recommandait en tout cas de ne pas s’inspirer de la statue dorée qu’on venait de placer sur son toit, mais des vieilles images médiévales, bien plus poétiques1.

Un poète emporta le prix : Alfred Puget. Jusque-là, il avait donné des vers légers, qui chantaient des amours simples et faciles, sans tourment ni excès2. Mais voici qu’il était devenu poète épique adepte du merveilleux chrétien, dans l’esprit du Génie du christianisme de Chateaubriand.

Ce poème n’est pas très long. Il est narratif en partie, mais fait aussi chanter des chœurs, et ressemble jusqu’à un certain point à la Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe de Jean-Pierre Veyrat (1844), elle aussi lyrique et épique et pleine de “mythologie chrétienne”, comme disait Joseph de Maistre. Mais Puget a créé une des réussites les plus impressionnantes de son temps, dans le genre. Chez lui, pas de retenue néoclassique ou bourgeoise : il exploite abondamment l’imagination romantique, notamment anglaise et allemande, et évoque les démons d’une pittoresque manière, vive et belle, et des fantômes de moines sortant de tableaux et de tombes :

Tout à coup, ô terreur ! de leurs cadres poudreux,
Les moines des tableaux sortirent deux à deux,
Et les autres, pliés dans leur pâle suaire,
Soulevèrent chacun leur dalle funéraire,
Et tous égaux en nombre aux hôtes du festin,
S’en vinrent lentement les prendre par la main,
Et l’orgie entendit, frémissante et farouche,
Ces malédictions qui tombaient de leur bouche

Mieux encore, il parle de la Vierge et des anges comme d’êtres merveilleux qui venant jusqu’à Terre l’embellissent et, à ce titre, ne laissent pas de rappeler les anciens dieux – comme Chateaubriand l’avait recommandé4 :

Et la Vierge, au milieu des célestes phalanges,
Apparut radieuse…., et chantant ses louanges,
Les anges, sur ses pas, semaient à pleines mains
Les immortelles fleurs des immortels jardins […].

Leur présence transfigure la nature. Ils ne sont pas autant des abstractions que chez les poètes français du temps – Chateaubriand compris : car il ne les a guère mis qu’au Ciel5.

Puget a choisi d’expliquer moralement la montagne effondrée. Un seigneur ignoble, ayant racheté une abbaye qui se dresse en ces lieux, s’y adonne aux orgies et y viole une jeune fille ravissante qu’il a attirée en lui promettant des dons pour la chapelle de Notre-Dame. Car elle est pieuse et sa beauté pure reflète l’empyrée6 :

L’une d’elles surtout, blonde enfant du vallon,
Tendre fleur que jamais ne courba l’aquilon,
Aux yeux bleus reflétant tous les feux des étoiles,
Que leurs longs cils soyeux couvrent comme des voiles,
Nitida, vase d’or à l’arôme divin,
Belle à seize ans, comme Ève au terrestre jardin,
Semble, aux bras de ses sœurs chastement enlacée,
Dans un blanc diadème une perle enchâssée ;
Et, redits par sa voix, les hymnes du saint lieu
Montent plus épurés jusqu’au trône de Dieu.

Les moines défunts sortent alors de leurs tombeaux ou des tableaux qui les représentent et attaquent le seigneur, puis en appellent à Dieu, qui lance les démons et fait par eux crouler la montagne. Mais la Vierge arrive avec son cortège d’anges, semblable à Diane et à ses nymphes, et elle fait se soulever les rochers et ressuscite la triste Nitida, qui devient moniale7 :

« Holocauste innocent des crimes d’un damné,
« Tu n’étais pas encor au tombeau destiné ;
« Revis pour ajouter aux fleurs de ta couronne,
« Nitida, lève-toi, le Seigneur te l’ordonne ! »
Et soudain les rochers, dociles à la voix,
Soulevèrent leurs blocs pour la dernière fois….

Il s’agit pour moi d’un petit bijou, que ce poème, qui est l’un des seuls à rendre les images du merveilleux chrétien aussi concrètes et poignantes que celles du merveilleux païen. Et il faut le dire – en tout cas c’est ce que je crois -, les Savoyards ont bien eu cette remarquable faculté – pour ainsi dire postmédiévale – de traiter ce merveilleux chrétien avec autant de sens du concret et de ferveur que les anciens traitaient leur mythologie. On pourrait trouver cette faculté au Québec8,  en Bretagne9, voire dans la poésie provençale de Mistral (qui néanmoins avait une vision plus tragique du monde terrestre, les saintes célestes de Mireille ne le transformant pas vraiment10) ; mais il semble que plus on se soit approché de Paris, plus cela ait été difficile à réaliser.

Notes :

1. Voir Alfred PUGET, La Chute du mont-Granier, poème couronné par l’Académie de Savoie, séance du 31 juillet 1856, Chambéry, Puthod, 1856, p. 9.

2. Voir Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 671.

3. Op. cit., p. 40.

4. Op. cit., p. 50.

5. Voir par exemple le livre IV des Natchez (Œuvres romanesques et voyages, tome I, Paris, NRF, Bibliothèque de La Pléiade, 1969, p. 214 à 226) : les anges et les saints de l’empyrée n’empêchent pas le drame de se consommer sur Terre, à la fin du récit (“Il y a des familles que la destinée semble persécuter : n’accusons pas la Providence”, p. 575). L’épopée romantique, en France, était dominée par l’esprit tragique.

6. Op. cit., p. 20.

7. Op. cit., p. 50.

8. Voir par exemple le poème Notre-Dame des neiges d’Émile Nelligan (Poésies complètes, Paris, La Table Ronde, 1998, p. 137).

9. Voir les pages édifiantes de La Légende de la Mort, d’Anatole Le Braz, évoquant un étrange prêtre défunt aux yeux lumineux (“Le Voyage de Iannik”, Anatole LE BRAZ, La Légende de la Mort, Marseille, Jeanne Lafitte, 1982, p. 465-481).

10. Cf. Frédéric MISTRAL, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 417, les évocations des saintes Maries de la Mer, descendues du ciel pour emmener Mireille au ciel – pas pour la ressusciter.

J’adore Jacques Replat

Depuis que je l’ai découvert, j’adore l’écrivain savoyard Jacques Replat (1807-1866). Il a réinventé la Savoie médiévale en la plongeant dans le lac du rêve, dont il l’a ressortie transfigurée. Il avait une vision éminemment poétique de l’histoire. Et la Savoie perçue depuis l’âme, cela donnait par exemple ce genre de passages, reliant la Terre au Ciel par le lac d’Annecy :

Comme une étincelante pyramide renversée dans le mirage des déserts, la lune déploie sur ses eaux la magnificence de ses gerbes argentées ; l’étoile de Vénus y jette aussi un reflet doux et voilé, comme une pensée d’amour dans le sein d’une vierge.1

Ce décor servira bientôt de tableau aux chastes amours de deux amants.

Il captait merveilleusement bien les symboles médiévaux, créant, à la façon de Victor Hugo, des forteresses gigantesques, effrayantes, que la lune éclaire2 :

La nuit était sombre ; pourtant, la lune perçait par intervalles des nuages longs et immobiles, étendus comme des cadavres ; son globe argenté semblait naviguer à travers leurs ombres gigantesques, comme ces vaisseaux phosphorescents, fabuleuses inventions des matelots, apparaissant à l’équipage lorsqu’il va sombrer dans les mers du sud.

On était arrivé à l’endroit où le sentier se replie pour remonter la pente de l’Isère ; Pierre était à quelques pas en avant, déjà il avait passé le contour du rocher et disparu derrière son promontoire ; la lune, dégagée de son funèbre linceul, jetait ses brillantes lueurs sur la cascade de Napelouze, tandis que la masse noire des créneaux de Briançon confondait ses teintes menaçantes avec celles des montagnes, formant ainsi une muraille immense de hauteur, comme une barrière infranchissable pour l’homme, accessible aux seuls pieds des esprits invisibles.

Il participait de la mode gothique.

Il est pourtant assez oublié aujourd’hui. Outre son appartenance à la Savoie – qui le rend marginal au sein de la culture française -, une raison en est son spiritualisme implicite, nourri de religiosité chrétienne, mais aussi d’une mythologie celtique à laquelle il se réfère souvent. Reliant les Savoyards aux Gaulois, il affirme3 :

Enfants des Allobroges, ils subissent le charme puissant qui entraînait le Gaulois sous la voûte des chênes.

Et il aime à évoquer Merlin4 :

L’air vif et pur apporté par le courant du Fier, la fumée bleue des wigwams, puis la cascade et le sureau à grains rouges, enfin la grosse clochette et le collier de cuir de la matrone, nous avaient entraîné dans le cercle des enchantements de la grande montagne. Or, si l’on a mis un pied dans cet orbe magique, le pied oublie d’en sortir : il est sous le charme de la fée Viviane.

Vous savez tous que cette fée des bois a ensorcelé Merlin l’enchanteur, et le retient captif dans le palais qu’elle a construit sous un buisson d’aubépine au milieu d’une forêt druidique.

Pour rompre le charme je ne sais qu’un moyen : peut-être vous le dirai-je un jour si cela vous amuse.

En attendant, c’est la fée des bois qui nous guide.

Il était un grand lecteur de littérature médiévale.

Sa sensibilité volontiers bretonne plaçait, sur les eaux du lac annécien, des brumes semblant remplies de fées mystérieuses et ouvrant sur un infini envoûtant, mais inaccessible. L’image en est poignante, presque douloureuse.

Son style effraie, au fond, le matérialisme. Et puis il tendait à glorifier la Savoie, en la mêlant au rêve et, par-delà, au divin. Or, ce faisant, il crée une forme d’angoisse jusque chez les Savoyards amoureux de leur petite patrie (comme on disait au temps des rois de Sardaigne), puisqu’il place la Savoie dans une strate du monde qui est entre le Ciel et la Terre, dans le monde intermédiaire et imaginal dont parla souvent Henry Corbin5, et où se tient, selon celui-ci, l’Imâm caché, le Sage immortel qui attend de se manifester à nouveau – mais qui en attendant crée, dans les âmes, les songes, les images vivantes du monde supérieur. Le matérialisme ordinaire préfère d’instinct le réalisme, ou le naturalisme.

J’ai souvent essayé de réhabiliter Replat, qui plut beaucoup, en son temps, à ses compatriotes. Je lui ai consacré un chapitre dans mes Portes de la Savoie occulte6, quelques pages dans le volume Haute-Savoie des encyclopédies Bonneton7, et j’ai réédité ses deux romans, Le Siège de Briançon8 et Le Sanglier de la forêt de Lonnes9. Les Romantiques français bénéficient de leur lien avec l’histoire de France ; Replat reste à la marge. Il avouait regarder l’histoire de l’intérieur des âmes qui s’étaient placées dans la sujétion des comtes de Savoie, et c’est ce qu’on ne lui pardonne pas.

Notes :

1. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003, p. 33.

2. Ibid., p. 89.

3. Jacques REPLAT, Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864, p. 14.

4.Ibid., p. 202.

5. Voir par exemple Henry CORBIN, L’Homme et son ange, Paris, Fayard, 2003, p. 21 : “Déjà l’expression de ‘la ville qui est au milieu’ évoque ce monde intermédiaire entre le sensible et l’intelligible pur, qui est proprement le monde de l’Imaginal, monde des Idées de l’individuel, c’est à dire de l’actualisation des Archétypes en leurs individus permanents […]. C’est un monde qui correspond à celui de la Magia-Imaginatio de Jacob Boehme, un troisième règne […]. Il prend naissance à l’illuminatio matutina […].”

6. Cf. Rémi MOGENET, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier (Annecy), Agoralp, 2004, p. 59-78.

7. Cf. Catherine HERMANN et alii, Haute-Savoie, Paris, Bonneton, 2010, p. 194-196.

8. C’est l’édition citée dans les notes 1 et 2.

9. Jacques REPLAT, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, éditions des Régionalismes, 2015.

Romantisme royal

Alfred Berthier était un abbé qui, au début du vingtième siècle, a écrit des ouvrages importants sur des auteurs savoyards, notamment Xavier de Maistre et Jean-Pierre Veyrat1. Dans celui sur Veyrat, il raconte que lorsque, vers 1840, il voulut rentrer en Savoie, le jeune poète dut se convertir non seulement au catholicisme (qu’il n’avait qu’à demi quitté), mais aussi au royalisme, qu’il avait clairement renié. Il le fit par un poème adressé au roi, c’est-à-dire à Charles-Albert, à qui il fut transmis par l’évêque de Pignerol André Charvaz, un Savoyard de Tarentaise de la génération des Billiet, des Rendu : hommes d’extraction modeste, mais de grande énergie, de foi profonde, élevés durant la proscription qui avait frappé les prêtres à la Révolution, et rénovateurs du culte à la Restauration.

Charvaz était précepteur des enfants de Charles-Albert, en particulier du futur roi Victor-Emmanuel II.

Berthier dit2 que, lisant le poème de Veyrat, Charles-Albert versa une larme, fut profondément touché. Charvaz avait su le lui présenter, assurément ! Mais notre abbé rappelle, également, que le Roi était lui-même un romantique, qu’il en avait la sensibilité à un point éminent : et de citer une Ode à Dieu qu’il a composée, mais aussi ses édifices néomédiévaux, dont le plus connu est le pont qui porte son nom, à la Caille, entre Annecy et Genève, et sur lequel plusieurs poètes savoisiens, dont Veyrat, firent de beaux éloges.

Pourtant Charles-Albert, homme à paradoxes, tentait de moderniser le royaume. C’est lui qui promulgua un Code albertin inspiré par le Code civil, qui avait été rejeté avec énergie en 1815 par Victor-Emmanuel Ier3. Il établit en 1848 un Statut constitutionnel qui libéralisait le système politique, mais qui se plaçait sous la protection de l’Église : celle-ci était censée approuver le progrès social.

Charles-Albert est remarquable et romantique en ce qu’il s’efforça de concilier l’ancien et le nouveau, l’esthétique gothique et le progrès technique, la religion catholique et l’émancipation sociale4. Tandis que la France se déchirait entre catholiques et laïques, le romantisme savoisien, à l’image de ce qui se produisait en Allemagne5, n’opposa pas de façon nette une bourgeoisie progressiste et un clergé réactionnaire ; il pénétrait jusque les prêtres, jusqu’aux rois, répondant à certaines aspirations populaires et permettant au Trône et à l’Autel de perdurer.

Le catholicisme lui-même s’adaptait au sentiment de la nature : Veyrat a essayé de l’illustrer en animant le paysage, en lui donnant une personnalité6. Il ne résolut pas tous les problèmes que posait la superposition du monde des éléments avec ce dont Joseph de Maistre faisait un panthéon chrétien7, mais il y tendit.

La personne du roi, appartenant en principe aux deux mondes, étant une figure à la fois politique et symbolique, y aidait.

Notes :

1. Par exemple  Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921.

2. Op. cit., p. 140.

3. Voir à ce sujet Sylvain SOLEIL, Le Modèle juridique français dans le monde, Paris, IRJS, 2014, p. 284-290, sur l’influence du Code civil dans le royaume de Sardaigne après son abandon en 1815 et à travers le Code albertin.

4. Voir l’article d’André PALLUEL-GUILLARD sur la page réservée à Charles-Albert par les Archives de Savoie : http://www.savoie-archives.fr/archives73/dossiers_sabaudia/maisondesavoie/39-charles-albert.php.

5.  Voir l’exemple de l’enseignement avec Jean-Charles DÉTHARRÉ, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 59 : à l’image de ce qui se passait dans les pays germaniques et anglo-saxons, “la question de la présence de membres du clergé au sein du Conseil de la Réforme ne se posa pas en Savoie. On n’eut pas à imposer les personnes de droit, tant il était naturel et quasi inévitable que l’Église fût représentée audit Conseil. Dès lors, l’esprit de l’institution ne fut pas troublé par des problèmes de répartition des sièges entre laïques et ecclésiastiques, ni par des querelles entre eux, ni par des débats doctrinaux sur l’instruction publique.”

6. Notamment dans son roman autobiographique inédit, Raphaël de Montmayeur ; Berthier, p. 14 du livre cité, en donne cet exemple :   “Que dirai-je ?… L’air qui me venait d’elles me semblait aussi parfumé que l’haleine d’une femme aimée ; – les étoiles qui se montraient sur les crêtes avaient de doux regards ; les eaux étaient émues de ma présence. Quand je fus descendu sur ses bords, le lac s’agita et vint se rouler à mes pieds en vagues amoureuses, comme un chien qui revoit son maître après une longue absence.”

7. Dans Du Pape, Genève, éd. Droz, 1966, p. 363 : “Je vois le CHRIST entrer dans le Panthéon, suivi de ses évangélistes, de ses apôtres, de ses docteurs, de ses confesseurs, comme un roi triomphateur entre, suivi des GRANDS de son empire, dans la capitale de son ennemi vaincu et détruit.  […] C’en est fait : […] Dieu règne dans le Panthéon comme il règne dans le ciel,  au milieu DE TOUS LES SAINTS.”