Nicolas Blanc, peintre né en 1972 à Nice, a récemment défrayé la chronique en voyant un de ses tableaux refusés lors d’une exposition initialement prévue pour illustrer le beau film de David Lynch Twin Peaks. Fire Walk With Me: le jury n’a finalement pas voulu de son œuvre explicitement mythologique, inspirée par la spiritualité thaï, et a préféré changer l’intitulé de l’exposition pour accueillir des peintres moins engagés spirituellement que David Lynch ou Nicolas Blanc. Il s’est agi de présenter le “feu” qui habite l’âme de l’artiste, ce qui n’est pas bien original, et ramène même Arthur Rimbaud à son énergie juvénile, en faisant fi de sa doctrine du Voyant héritée de Victor Hugo. On ne sait si c’est une tendance générale, que de procéder ainsi, car beaucoup d’expositions évoquent bien la spiritualité, mais surtout quand elle peut être assimilée à l’altérité, et à des cultures qu’on ressent comme radicalement étrangères: celles des Asiatiques, des Africains, des Amérindiens.
À vrai dire, la forme d’interdiction jetée aux Européens d’être dans une forme de spiritualité libre assumée les a souvent conduits à s’immerger dans ces mêmes cultures étrangères, s’ils avaient effectivement l’âme artiste. Non seulement Rimbaud est parti en Afrique, mais David Lynch, avec la Méditation Transcendantale, se relie beaucoup à l’Asie, et le Surréalisme s’est constamment nourri des arts africains et amérindiens. Quant à Nicolas Blanc, j’ai précisé qu’il se nourrissait de mythologie asiatique aussi: il vit au Vietnam. Mais la façon dont il a rendu des symboles thaïs accessibles et familiers n’a pas forcément plu à tout le monde.
Il a de surcroît l’originalité de rejeter l’idée de l’illusion de la perspective, dans la foulée de Paul Cézanne. L’image n’a que deux dimensions et, contrairement à ce que croient beaucoup de physiciens qui aiment à parler d’une quatrième, c’est précisément cela qui la rend plus spirituelle que le monde physique: la dimension qui manque renvoie à l’Esprit, qui n’a pas de dimension. La quatrième dimension n’emmène pas ailleurs: elle fait plonger l’élan spirituel dans un espace physique illusoire.
Rudolf Steiner a beaucoup évoqué cet aspect. Et lorsque Nicolas Blanc, s’appuyant sur des visions simples de la vie, en fait des tableaux à deux dimensions assumées, sans perspective, il fait soudain du quotidien un moment éternel: il le lie au mystère de l’Esprit. Le monde imaginal, tel que le définissait Henry Corbin, est ainsi fait. Dans son Anthologie nègre, Blaise Cendrars recopie des contes africains dans lesquels les êtres spirituels apparaissent comme n’ayant pas d’épaisseur: de face, ils ne sont qu’une ligne indistincte. C’est sublime.
Mais alors, qu’est-ce qui donne en peinture la substance spirituelle? Indirectement, Nicolas Blanc répond: il affirme et théorise la synesthésie baudelairienne. Il a établi une correspondance systématique des notes de musique et des couleurs: on peut peindre la musique, et de cette alliance naît le pressentiment d’une substance ontologique dont les deux phénomènes, le son et la couleur, émanent tous deux. C’est confirmer indirectement la réalité du monde spirituel, même si ce n’est pas encore directement le peindre.
On repense à Rimbaud, à ses correspondances entre voyelles et couleurs. Pour Rudolf Steiner, il y avait aussi une correspondance entre les voyelles et les notes de musique, et entre celles-ci et les sept planètes influençant de manière décisive les phénomènes terrestres et humains – tout simplement parce que, depuis l’antiquité, on les distingue à l’œil nu. Les autres peuvent bien exister, être vues au télescope, qu’on ne les voie pas comme des étoiles dans le ciel nocturne montre simplement que leur influence est nulle. En effet, si elles n’influencent pas l’œil, comment pourraient-elles influencer le monde que l’être humain peut distinguer avec ses yeux, et qui est celui dans lequel il évolue durant sa vie?
Les couleurs, grâce à cette correspondance synesthésique, prennent chez Nicolas Blanc une épaisseur et une substance incroyables, faisant vibrer la vie d’une puissance inconnue, lui faisant apercevoir des possibilités inouïes. Apparemment tout est calme, anodin et prosaïque, mais l’instant calme, anodin et prosaïque se charge de tempêtes cosmiques, résonne de l’harmonie des sphères, touche en un mot à l’éternité.
Les symboles religieux asiatiques qu’il a utilisés dans le tableau qu’il destinait à l’exposition sus dite en prennent une force incroyable: soudain on les voit, dans leur pureté, en deçà de toute interprétation intellectuelle gratuite, abusive, vide de sens, et les flux de lumière qui les habitent apparaissent en superposition, en même temps que, de l’autre côté d’un rideau, l’implication symbolique mystérieuse et lynchéenne de l’initiation sur des sols dallés, ornés d’éclairs rouges rappelant également les meilleurs tableaux de Paul Magritte.
Nicolas Blanc est un peintre rimbaldien à découvrir, même s’il a fui Nice pour le Vietnam, comme sont tentés de le faire tous les artistes qui cherchent à dépasser les concepts éculés que la bourgeoisie agnostique occidentale cherche à imposer à l’univers entier, hélas1. Une magnifique vidéo a été réalisée sur son art. Elle montre, également, une veine géométrique complexe, qui tente de baliser l’infini des formes mathématiques au son de la musique. Elle donne toute la mesure de son originalité et de son talent.
Note :
1. Beaucoup d’artistes ont des coups de sang et s’en prennent au système et aux dogmes imposés quand ils ont le sentiment d’avoir été injustement traités. Mais, quand il s’agit de confirmer les idées alors énoncées, ils préfèrent renoncer, peut-être par peur de nuire à leur carrière, si grande est l’autocensure qui règne notamment en France, si grand aussi est le poids des institutions légales sur le marché de l’art! Pour Nicolas Blanc, commentant, sur Facebook, où il a été répercuté, cet article, il persiste et signe, écrivant notamment: “Depuis les années 1970, l’art conceptuel a pris le pouvoir en quelque sorte et il y a même eu une période où la peinture était interdite dans les écoles d’arts, jugée trop passéiste et synonyme de peinture faite pour décorer des intérieurs bourgeois et n’apportant aucune réflexion sur l’art. Mais il n’en est rien, la peinture est devenue un acte de résistance face au dogme de l’art conceptuel. Sur lequel je n’ai pas d’a priori et où je trouve des œuvres intéressantes, mais le problème c’est quand cela devient un dogme, un nouvel académisme, imposé aux étudiants et à ce moment-là, la peinture devient un acte de résistance contre cette forme de totalitarisme du milieu de l’art, rejetant systématiquement toutes formes de peintures figuratives. J’ai entendu dire que Gérard Garouste, le plus grand peintre français, c’était du fascisme, ce qui est une profonde méconnaissance de son œuvre parce que c’est exactement le contraire du fascisme. Mais la peinture est toujours là et continue d’exister et quand on entend dire que la peinture est morte, que tout a été fait, c’est comme dire que l’on ne peut plus écrire de livres parce que tout les mots sont dans le dictionnaire. Je ne parle [même] pas du mouvement maoïste en peinture qui voulait brûler le Louvre et faire table rase du passé pour inventer un art révolutionnaire en rejetant tout ce qui avait été fait dans l’histoire de l’art. Au final ces artistes se sont imposés dans le milieu de l’art contemporain en donnant des œuvres aux musées et en enseignant leurs pratiques dans les écoles d’arts. De ce fait, étant donné que les élèves formatés ont continué sur la même voie, ce mouvement a eu une reconnaissance au niveau de l’histoire de l’art. Je dis tout cela pour expliquer qu’un étudiant qui est passionné par la peinture et pour qui c’est un besoin vital mais qui n’a pas d’a priori à propos de l’art conceptuel est rejeté, exclu des institutions. En ce qui me concerne j’ai été dès le début rejeté du monde de l’art parce que ma peinture était jugée passéiste et pour certaines personnes cela est du fascisme, donc je suis entré en résistance et je suis allé jusqu’au bout de mes cinq années d’études.” C’est bien dit, cher Nicolas Blanc, et le vrai totalitarisme est d’énoncer des dogmes et de ne pas accorder les mêmes chances à tous les artistes, pris un à un, individuellement. L’art conceptuel d’ailleurs est bourgeois aussi, et rappelle ce que Gérard Klein, le célèbre auteur et critique de science-fiction, disait de l’avant-garde en général: elle est une justification théorique de la domination permanente de la même classe bourgeoise par sa prétention à se remettre en question, à analyser sa pratique et à se renouveler constamment. Elle est en fait un moyen d’écraser l’art populaire, l’esthétique romantique ou bien sûr classique, de façon arbitraire et dans un esprit essentiellement politique, non artistique. Il faudrait dégager l’art de la politique, réhabiliter à cette fin le sentiment profond des formes, des couleurs et des sons, indépendamment de tout concept, et rédiger un manifeste, dont cette note peut-être est susceptible de former la première esquisse. Certainement David Lynch, qui a toujours rejeté tout intellectualisme, pourrait être l’emblème d’un tel mouvement nouveau!