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Énigmatiques vidéos de Sylvain Leser

Sylvain Leser est un artiste, un photographe, un vidéaste. Il a participé à la confection de plusieurs films et livres documentaires. En particulier, il a réalisé la photographie pour America (2018), un film de Claus Drexel sur les électeurs de Donald Trump dans l’Amérique profonde, et pour Au Cœur du bois (2021), un autre film de Claus Drexel, cette fois sur les prostituées du bois de Boulogne, à Paris. Il a réalisé les magnifiques photographies du livre Au Bord du monde (2020), adapté d’un autre film de Claus Drexel. Il a longtemps roulé sa bosse, avant cela, effectuant divers petits métiers – après une scolarité difficile: il a même élagué les arbres des jardins du palais de l’Élysée!

J’ai l’honneur de collaborer avec lui depuis quelque temps pour la mise en voix et en images de mes textes de blog sur Youtube, où il a une chaîne. Cela a eu un certain succès, Sylvain a une magnifique voix et une belle capacité à choisir ou à créer des images, en même temps qu’adopter le bon ton.

Comme il est comme moi un grand admirateur de Rudolf Steiner et de David Lynch, et un grand amateur de spiritualités de tous les courants qui existent dans le monde, je me retrouve pleinement en lui.

Ensemble nous avons fait une vidéo sur la philosophie de Rudolf Steiner relativement à l’affaire Dreyfus et à ce que lui a coûté d’avoir défendu celui-ci, d’une part, aux peuples et aux communautés humaines, d’autre part (https://www.youtube.com/watch?v=U5z1-7-_J-o&t=59s).

Puis une vidéo sur Pierre Rabhi et la polémique que sa mort curieusement a suscitée, simplement parce que, nourri dans son enfance de spiritualité saharienne, il a retrouvé plus tard en la biodynamie des éléments qui lui parlaient, qui le touchaient (https://www.youtube.com/watch?v=No7dh29B9Vw&t=8s).

Puis une vidéo sur un article hostile de Franc-Maçonnerie Magazine sur les écoles Steiner, appelant ses lecteurs à lutter contre elles et à se détourner de la mythologie germanique et de l’anthroposophie (https://www.youtube.com/watch?v=ciM-mEQ4IrQ).

Puis une vidéo sur les valeurs éthiques selon l’anthroposophie et la question du libéralisme et des races, telle que Le Monde diplomatique l’a plutôt stupidement traitée (https://www.youtube.com/watch?v=m4t4_7ilIWc&t=14s).

Puis une vidéo sur les relations entre la philosophie pédagogique de Jean-Jacques Rousseau et celle de Rudolf Steiner, notamment sur leur refus commun d’intellectualiser les enfants trop jeunes (https://www.youtube.com/watch?v=XEmWcWZAHJI&t=6s).

Puis une vidéo sur les relations profondes existant entre la philosophie de David Lynch telle que ses livres et films la montrent, et celle (encore) de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=PaIaeXxJuPc&t=128s).

Puis une vidéo sur un sujet proche, montrant les sources ésotériques de l’art de David Lynch, génie incontestable (https://www.youtube.com/watch?v=7RoziC2xdQg&t=78s).

Puis une vidéo sur l’influence de l’anthroposophie sur J. R. R. Tolkien par l’intermédiaire d’Owen Barfield – lien nié par des amateurs de Tolkien qui détestent l’anthroposophie, mais admis par les universités anglophones les plus réputées (https://www.youtube.com/watch?v=9TrHjU6QawI&t=31s).

Puis une vidéo sur une lecture anthroposophique de la mythologie japonaise à travers la figure de l’Homme-Araignée, reliée au Japon aux génies invisibles à face animale (https://www.youtube.com/watch?v=QKvv_MxDowA&t=4s).

Puis une vidéo sur l’origine théosophique des idées de Gene Roddenberry quand il créa la célèbre série Star Trek, notamment pour le personnage de M. Spock – origine niée par le zététicien belge Jean-Michel Abrassart, à l’époque où je collaborais avec lui à la rédaction de Science-Fiction magazine (https://www.youtube.com/watch?v=mdHeQu2eL40&t=9s).

Puis une vidéo sur les liens entre la théosophie et H. P. Lovecraft, et la manière dont elle a servi de déclencheur dans l’élaboration de sa mythologie lorsqu’il a rédigé le génial Call of Cthulhu (https://www.youtube.com/watch?v=AWH8Hc81z64&t=111s).

Puis une vidéo sur ce qu’a énoncé Rudolf Steiner sur l’art et les couleurs d’après la pensée de Goethe, utile pour mieux définir l’art à venir (https://www.youtube.com/watch?v=yLlocn2Qx1I&t=2s). 

Puis une vidéo sur les liens surprenants entre les figures imaginatives sur lesquelles François de Sales propose de méditer, et les figures imaginatives sur lesquelles Rudolf Steiner fait la même proposition (https://www.youtube.com/watch?v=ruCBzyDPsuA&t=24s).

Puis une vidéo sur la dimension ésotérique cachée d’un thème tiré des dessins animés japonais, notamment Goldorak (https://www.youtube.com/watch?v=yhEXddXzBeo&t=143s).

Puis une vidéo tissant un lien entre ce qu’ont pu énoncer Rudolf Steiner et David Lynch relativement aux pandémies (https://www.youtube.com/watch?v=r9Sws-ZWnew&t=118s).

Puis une vidéo tissant d’étonnants liens entre la doctrine pédagogique de François de Sales et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=oX1YpXbmVoo).

Puis une vidéo rappelant l’hostilité spontanée des philosophes parisiens pour la culture allemande, à travers des critiques d’Emile Zola contre Erckmann-Chatrian, auteur bicéphale de nouvelles fantastiques bien connues (https://www.youtube.com/watch?v=T3REEVtxCrY&t=241s).

Puis une vidéo rappelant les liens entre la pensée pédagogique de Rudolf Steiner et la philosophie sociale de Victor Hugo (https://www.youtube.com/watch?v=wRK_-1TtcHo&t=6s).

Puis une vidéo sur les vues originales de Rudolf Steiner relativement à la psychologie (https://www.youtube.com/watch?v=B01oVb4l37g&t=3s).

Puis une vidéo sur les liens entre l’épistémologie de Jean-Jacques Rousseau et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=o6-6G_debx8&t=85s).

Puis une vidéo sur ce qui unit et oppose en même temps la philosophie fondamentale de Jean-Paul Sartre et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=aMjWpBOh7yU&t=18s).

Puis une vidéo sur l’influence généreuse et positive de la culture amérindienne sur la culture européenne via la colonisation de l’Amérique par des anglophones, des hispanophones, des lusophones et des francophones (https://www.youtube.com/watch?v=ZlJ8HJP-cok&t=198s).

Puis une vidéo tendant à prouver que les idées les plus originales de Jean-Jacques Rousseau lui venaient en fait de François de Sales (https://www.youtube.com/watch?v=KGi4cS42HLA&t=97s).

Puis une vidéo montrant que pour Victor Hugo, comme pour Rudolf Steiner, la science se complétait par un regard intérieur et spirituel sur la nature, par la représentation imaginative du monde des esprits et des anges (https://www.youtube.com/watch?v=0Q1DwxhSrqw&t=52s).

Puis une vidéo sur les vues profondes de Rudolf Steiner sur les mystères de l’ancienne Egypte, que n’ont visiblement pas très bien comprises certains amateurs de René Guénon (https://www.youtube.com/watch?v=0fJ-cwt84Is).

Puis une vidéo sur le génial Edouard Schuré, au génie méconnu, injustement négligé de l’Université en France (https://www.youtube.com/watch?v=l0jrrv-Mllw&t=129s).

Puis une vidéo sur les liens profonds et authentiques existant entre la science catholique d’inspiration romantique, la Naturphilosophie allemande et l’anthroposophie (https://www.youtube.com/watch?v=pEFnuDqV6jY&t=26s).

Puis une vidéo sur Jean-Pierre Dionnet, génial fondateur du magazine Métal Hurlant (https://www.youtube.com/watch?v=pEFnuDqV6jY&t=26s).

Puis une vidéo sur saint Pierre Favre, premier prêtre de la Compagnie de Jésus né au Villaret, en Savoie, et à la chapelle duquel des anthroposophes genevois ont un jour rendu visite: elle avait été fondée par François de Sales (https://www.youtube.com/watch?v=IU7khHSgNG0).

Puis une vidéo sur Hilma af Klint, une peintre théosophe et anthroposophe qui fut la véritable initiatrice de l’art abstrait, et qui assurait peindre ses visions célestes (https://www.youtube.com/watch?v=S4wCIQDkHLI&t=20s).

Enfin une vidéo sur la biodynamie et le bien qu’elle fait à ceux qui la pratiquent selon un article scientifique de Jean Foyer (https://www.youtube.com/watch?v=aa8X5A_LJyE&t=3s).

Les liens des articles de blogs auxquels ces vidéos font référence sont sous les vidéos, avec les textes entièrement mis en ligne – et bien sûr la possibilité de commenter!

De son côté Sylvain Leser a fait des vidéos sur l’Inde, sur la biodynamie, sur l’anthroposophie avec d’autres contributeurs (notamment, Alexandre Walnier).

D’autres encore viendront! N’hésitez pas à vous abonner à cette formidable chaîne, qui porte au sein du public une voix neuve, originale et lumineuse.

Bibliographie critique commentée sur J. R. R. Tolkien

Mon mémoire de D.E.A. de 1996 contenait une présentation critique des ouvrages consacrés à J. R. R. Tolkien que j’avais pu lire. Mes deux maîtres avaient surtout trouvé que j’avais eu la dent dure contre les explications psychanalystes de l’inspiration du formidable conteur. Ils pensaient notamment à Françoise Poyet. Je restitue ici cette bibliographie commentée.

  • Barbour, Douglas. “‘The Shadow of the Past’: History in Middle-earth.” University Windsor Review 8.1 (1972): 35-42. Comme beaucoup de critiques, Douglas Barbour laisse entendre qu’il a une opinion meilleure que les autres : son propos est de montrer que l’impression vertigineuse de profondeur naît par l’évocation du passé. Sa conclusion est évaluative : il estime possible que The Lord of the Rings soit réellement de la littérature. La question se posait encore, un an avant la mort de J. R. R. Tolkien.
  • Barfield, Owen. “Poetic Diction and Legal Fiction.” Essays Presented to Charles Williams. By Barfield, et al. Ed. C.S. Lewis. London: Oxford University Press, 1947.  L’œuvre de Barfield nous intéresse tout particulièrement, à cause de l’influence qu’elle a exercée sur la pensée esthétique de Tolkien. Cet ouvrage en particulier fut entièrement approuvé par ce dernier. Il postule une origine du langage dans la métaphore et le mythe, et contredit les tenants d’un âge réaliste du langage originel. D’emblée le langage était poétique parce qu’il embrassait ce que l’homme percevait depuis son intériorité riche et son pressentiment, au fond, du monde spirituel : Barfield était anthroposophe – disciple de Rudolf Steiner.
  • Basney, Lionel. “Tolkien and the Ethical Function of ‘Escape’ Literature.” Mosaic 13.2 (1980): 23-26.
  • Bergier, Jacques. Admirations. Paris: Christian Bourgois Editeur, 1970. Bergier a consacré un chapitre à Tolkien ; d’autres sont consacrés à C. S. Lewis, John Buchan, A. Merrit, Robert E. Howard, auteurs peu connus en France, souvent maîtres de l’imaginaire, et qu’il entend contribuer à faire connaître. Un pionnier.
  • Bergmann, Frank. “The Roots of Tolkien’s Tree: the Influence of George Mac Donald and German Romanticism upon Tolkien’s Essay ‘On Fairy-Stories’.” Mosaic 10.2 (1977): 5-14.
  • Brown, G.R. “Pastoralism and Industrialism in The Lord of the Rings.” English Studies in Africa 19.2 (1976): 83-91. Brown n’aime pas le “pastoralisme” de Tolkien, mais il fait remarquer, de façon intéressante, que, d’une part, malgré tout le déploiement d’énergie dont fait preuve Saruman, son efficacité, en matière de technologie, est extrêmement limitée ; et que, d’autre part, les races condamnées sont représentées par des personnages plus imposants que ceux qui représentent les Hommes, pourtant appelés à régner sur le monde, et que cela renvoie à une certaine nostalgie et à la vision d’une splendeur disparue, bref à des sentiments dont les ressorts sont chrétiens.
  • Carpenter, Humphrey. J.R.R. Tolkien: A Biography. London: George Allen and Unwin, 1977.
  • —. The Inklings. London: George Allen and Unwin, 1978.
  • Crabbe, Katharyn F. J.R.R. Tolkien. New York: Ungar, 1981. Contient une partie très intéressante sur les langages propres à chaque race, voire à chaque personnage.
  • Dubs, Kathleen E. “Providence, Fate and Chance: Boethian Philosophy in The Lord of the Rings.” Twentieth-Century Literature 27 (1981): 34-42. Rend parfaitement compte de la nature du catholicisme de Tolkien et de sa conception de la Providence, nourrie du platonicien chrétien Boèce.
  • Flieger, Verlyn. “Barfield’s Poetic Diction and Splintered Light.” Studies in the Literary Imagination 14.2 (1981): 47-66. Article consacré à l’influence de l’essai d’Owen Barfield sur la pensée de J.R.R. Tolkien : le mot est la chose créée par l’homme et il n’y a pas de différence, à l’origine, entre le sens littéral et le sens métaphorique. C’est The Silmarillion qui fait l’objet essentiel de cette étude.
  • Giddings, Robert, and Elizabeth Holland. J.R.R. Tolkien: the Shores of Middle-Earth. London: Junction Books, 1981. Les auteurs semblent un peu trop croire en l’importance des sources mythologiques, négligeant la part de création de Tolkien.
  • Giddings, Robert, ed. J.R.R. Tolkien: This Far Land. London: Vision Press, 1983. Plusieurs articles intéressants, notamment sur les rapports entre Tolkien et l’industrialisation de l’Angleterre.
  • Hall, Robert A., Jr. “Tolkien’s Hobbit Tetralogy as ‘Anti-Nibelungen’.” Western Humanities Review 32 (1978): 351-359. A le mérite de montrer que Tolkien n’aimait pas Wagner, et qu’il n’aimait pas non plus qu’on voie des affinités entre eux deux.
  • Hammond, Wayne G. J.R.R. Tolkien: a Descriptive Bibliography. Winchester: St. Paul’s Bibliographies, 1993. Comme dans les autres bibliographies descriptives, on remarquera la diversité des opinions, celle, défavorable, d’Edmund Wilson, et une hostilité presque unanime au style de Tolkien. Jalousie ?
  • Hartt, Walter F. “Godly Influences: the Theology of J.R.R. Tolkien and C.S. Lewis.” Studies in the Literary Imagination 14.2 (1981): 21-29. Opposition : alors que Lewis est chrétien parce que ses contes sont écrits dans une vue moralisatrice, Tolkien l’est dans les fondements de son art, dans sa conception du langage lui-même, fondée sur la substance spirituelle de tout verbe.
  • Helms, Randel. Tolkien’s World. London: Thames and Hudson, 1974. Sur les lois internes au monde de Tolkien.
  • —. “All Tales Need not Come True.” Studies in Literary Imagination 14.2 (1981): 31-45. Comparaison entre le christianisme de Lewis et celui de Tolkien, le second assimilant le poète à saint Jean, ce qui choque le premier, pour qui la Bible a un fondement avant tout moral et la littérature une fonction essentiellement esthétique.
  • Herbert, G.B. “Tolkien’s Tom Bombadil and the Platonic Ring of Gyges.” Extrapolation 26.2 (1985): 152-159. Comparaison entre Tom Bombadil et Socrate, qui se situent tous les deux au delà du Bien et du Mal.
  • Johnson, Judith A. J.R.R. Tolkien: Six Decades of Criticism. London: Greenwood Press, 1986.
  • Jourde, Pierre. Géographies imaginaires : de quelques inventeurs de mondes au XXe siècle : Gracq, Borges, Michaux, Tolkien. Paris: José Corti, 1991. Pierre Jourde selon nous néglige la dimension mythologique de Tolkien en la ramenant à une invention personnelle.
  • Lacoste, J.-Y. “Anges et hobbits : le sens des mondes possibles.” Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie 36.3 (1989): 341-373. Remarquable démonstration qu’interprétation du monde et production d’un monde sont en fait une seule et même chose.
  • Morse, Robert E. Evocation of Virgil in Tolkien’s Art: Geritol for the Classics. Oak Park: Ill. Bochalzy Carducci, 1986. Malgré l’aspect systématique de la comparaison entre l’Enéide et The Lord of the Rings, ce livre a le mérite de rapprocher deux auteurs qui ont effectivement de nombreux points communs.
  • Nitzsche, Jane Chance. Tolkien’s Art: “a Mythology for England”. London: Mac Millan, 1979. Une tendance trop marquée à l’interprétation allégorique, mais d’intéressantes théories sur le passage du paganisme germanique au christianisme universel.
  • Poyet, Françoise. “Merveilleux et fantastique (?) dans The Lord of the Rings.” Caliban 16 (1979): 41-52. Des explications psychanalytiques assez surprenantes : en quoi la psychologie d’un écrivain connu est-elle en soi plus intéressante que celle de n’importe quel autre individu, on peut se le demander. Cela en tout cas ne dit rien sur l’art lui-même, qui ici nous intéresse seul. Par ailleurs, certaines thèses défendues dans cet article sont plutôt grotesques : on nous dit, notamment, que Shelob traduit chez Tolkien un dégoût pour les organes génitaux de la femme ; mais Tolkien s’est toujours défendu de ne pas aimer les araignées : il les sauvait de la noyade en les sortant du bain. Que faut-il alors penser de ce qu’il éprouvait face aux organes génitaux de sa femme ?
  • Purtill, Richard L. J.R.R. Tolkien: Myth, Morality and Religion. London: Harper and Row, 1984.
  • Reilly, R.J. Romantic Religion. Athens: The University of Georgia Press, 1972. Tolkien vu à travers Barfield : l’œuvre du premier est l’application des principes du second. Ce qui est dit de Barfield est peut-être plus fascinant que ce qui est dit de Tolkien…
  • Ridden, Geoffrey. Notes on The Lord of the Rings. Beirut: Longman York Press, 1984. Ouvrage destiné aux étudiants ne connaissant rien de Tolkien.
  • Rosebury, Brian. Tolkien: a Critical Assessment. New York: St. Martin’s Press, 1992. Tentative de réhabilitation de l’œuvre de Tolkien, qui rivaliserait avec celle de T.S. Eliot ; l’auteur tend excessivement à affirmer que personne avant lui n’a jamais rien écrit de bon sur le sujet, et il passe beaucoup de temps à tenter d’évaluer la qualité de chaque phrase que Tolkien a écrite. L’intention est louable, l’exécution ne convainc pas toujours.
  • Shippey, T.A. The Road to Middle-Earth. London: Grafton, 1982. L’une des plus populaires, des plus utiles et des plus complètes études qui aient été faites sur Tolkien.
  • Ugolnik, Anthony J. “Wordhord Onleac: the Medieval Sources of J.R.R. Tolkien’s Linguistic Aesthetic.” Mosaic 10.2 (1977): 15-31.
  • West, Richard C. Tolkien’s Criticism: an Annotated Checklist. Kent: Kent State University Press, 1981.
  • Wicher, Andrzej. “The Artificial Mythology of The Silmarillion by J.R.R. Tolkien.” Kwartalnik Neofilologiczny 28 (1981): 399-405. Bien que cet article soit consacré à The Silmarillion, il nous intéresse en ce qu’il rend parfaitement compte du caractère déclinant du monde dans la mythologie de Tolkien.

Soutenance de thèse

J’ai, durant cinq années, rédigé une thèse de doctorat sur la dimension mythologique de la littérature de l’ancienne Savoie, et j’ai la joie de vous annoncer que je dois la soutenir le 20 décembre prochain à l’université Savoie Mont Blanc, sur le site de Jacob-Bellecombette (bâtiment 10, salle 10011 à 14 h). C’est un sujet qui vient de loin, mais inattendu, car, à l’origine, je me destinais à faire une thèse sur J. R. R. Tolkien – ayant commis, à la Sorbonne, un D.E.A. sur le sujet dans les années 1990. Mon directeur de recherche, lassé par Tolkien, a cependant préféré me renvoyer à Montpellier, dont j’étais venu pour faire ce D.E.A. Découragé, j’ai simplement pris mon poste de professeur de Collège.

Plus tard, j’ai recontacté François Gallix dans le but d’effectuer un travail sur Owen Barfield, philosophe disciple de Rudolf Steiner et ami de J. R. R. Tolkien et C. S. Lewis. Il a été intéressé, mais cela n’a pas abouti, car je voulais surtout publier une traduction de son meilleur essai, Saving the Appearances (1957), et la faire valider comme thèse de doctorat, mais bien sûr il fallait aussi faire un commentaire.

Entretemps, j’avais découvert, en piochant dans la bibliothèque de feu mon grand-père, la littérature de l’ancienne Savoie, au catholicisme si proche de celui de Tolkien – avec en tête Joseph de Maistre et François de Sales: le second, agréé par les Anglicans, a d’ailleurs été proclamé meilleur auteur religieux chrétien par C. S. Lewis. J’explorai les auteurs romantiques savoyards, pour découvrir que, comme les anglophones que je chérissais, ils avaient mêlé le merveilleux au christianisme, l’inspiration populaire à la tradition religieuse – et, comme j’habitais en Savoie, je sautai sur l’occasion pour faire découvrir leur littérature au public par des articles dans la presse locale, puis des livres, puis des blogs – dont celui-ci -, et en rééditant d’anciens ouvrages de cette ligne. Le couronnement vint quand le Conseil du Département m’eut commandé un rapport sur les châteaux de Haute-Savoie dans la littérature. L’ayant rédigé, et ayant touché plus d’argent que jamais je ne l’avais fait pour un travail littéraire, je me demandais quelle suite donner à cette belle entreprise, quand il me vint l’idée d’en faire une thèse de doctorat, de faire entrer ce sujet dans la sphère universitaire – dont il était resté globalement exclu. J’écrivis à l’école doctorale de Chambéry, et Michael Kohlhauer, spécialiste des frères Maistre et directeur des Cahiers d’études maistriennes, répondit à l’appel, acceptant de diriger mes efforts.

Je délivrai, au bout de quelque temps, une première mouture, qui ne faisait qu’ajouter des notes précises à mes différents articles et ouvrages d’amateur, et mon guide dut m’indiquer les nombreuses corrections à faire, réclamant plus de problématisation et de théorisation. Craignant que si je m’orientais clairement vers la dimension mythologique qui réellement m’intéressait, je fusse plus ou moins sanctionné parce qu’elle est contraire au dogme rationaliste, j’hésitai, mais Michael Kohlhauer m’encouragea à procéder comme je l’entendais, et, après m’être creusé la cervelle et avoir rendu mon ouvrage plus philosophique, je le délivrai une seconde fois – et il fut approuvé. Je n’ai pas suivi un chemin sur lequel un tapis rouge, comme on dit, avait été mis; mais on se fait son propre chemin dans les fourrés, si on en a la patience.