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Mythes et légendes de Savoie, 6: conclusion et appréciation

Après la dernière partie vient l’heure de la conclusion. Et la suivront les images de l’article que mon hôte, Gunilla Skarin Parte, a publié dans Le Dauphiné libéré après la conférence, attestant de sa réussite auprès d’un public chaleureux et enthousiaste. J’en profite pour dire qu’outre des gens certainement excellents que je ne connaissais pas, deux amis sont venus, qui sont des écrivains et de grands hommes de culture en Savoie et dans les environs de Nernier: Marcel Maillet et Jean-Claude Fert. Le premier est poète, un des meilleurs que je connaisse, un des seuls qui osent représenter des éléments du mystère cosmique, cristalliser dans la lumière universelle quelques figures, tout en restant dans l’interrogation. On pourra lire, chez Le Tour Livres, Il a Neigé sur le Jardin (2011), que j’ai préfacé. Il n’est peut-être pas facile à trouver: il m’en reste des exemplaires, car en tant que secrétaire de Le Tour Livres, j’en ai jadis assuré la diffusion et la distribution. Marcel est en outre passionné de nature, et il a chanté abondamment celle de Savoie, entre autres. Il habite Douvaine, non loin de Nernier. C’est un grand. Jean-Claude Fert est un ancien maire d’Yvoire, l’un des plus beaux villages de France, et il y a travaillé avec mon père, qui y était urbaniste: ils se sont très bien entendus. Jean-Claude est aussi un énorme animateur culturel d’Yvoire, un connaisseur d’art, un passionné d’histoire locale, et il a publié récemment un gros livre sur Yvoire, Nernier et les environs, qu’il m’a fait l’honneur de m’offrir. Il m’a salué de la part de sa fille Florence, avec qui j’ai travaillé à Boëge, une femme brillante qui vit maintenant à Tours. Voici maintenant ma conclusion.

La relative cohérence de la mythologie collective savoyarde en dit donc long sur l’état d’esprit de la population et explique grandement la vie politique telle qu’elle était en son sein. On ne s’étonne pas que le peuple ait accepté les figures officielles, ou même que les officiels aient accepté les figures naïves du peuple, jusqu’à un certain point. On pourrait montrer, encore, comment certains écrivains plus philosophiques1 ont tâché de déceler Dieu dans les phénomènes naturels, et sont même allés jusqu’à explorer les sciences occultes. Mais le temps me manque et cela sortirait, probablement, du simple cadre annoncé. Cela pourra être pour une prochaine fois. Mais j’insiste pour dire que, même dans la littérature scientifique et philosophique de la Savoie d’alors, on tâchait d’unir les figures folkloriques ou religieuses d’un côté, les idées et l’observation des phénomènes de l’autre. On participait activement ce qu’on a appelé en France la science catholique, et qui s’est développée sous l’influence de Félicité de Lamennais, significativement un Breton. Cependant, il faut bien avouer que les Savoyards se sont davantage, en moyenne, investis dans cette orientation que les Français – plus tiraillés par divers courants antagonistes, lesquels ont amené la situation que nous connaissons : une science rigide, absolutiste, qui n’accordera rien à l’imagination des poètes, et une poésie, à l’inverse, dégagée des phénomènes réels, purement subjectiviste, personnelle et restreinte à l’âme humaine, sans tentative claire de déceler, dans la Nature, des « amis », des « frères », invisibles et sympathiques, comme le faisaient encore Charles Nodier et Victor Hugo. En ce sens, la culture savoyarde fut un moment singulier, apparemment une anomalie, peut-être idiote, dans la mesure où, finalement, cette unité pouvait empêcher les sciences dures de s’épanouir complètement, et l’exploration de l’inconscient d’être également active. Je signalerai tout de même qu’André Breton, le « pape du Surréalisme », affirmait que les imaginations des poètes pouvaient avoir une valeur objective, révéler quelque chose. Et le romantisme des Savoyards, indépendamment des figures traditionnelles, peut être encore dans ce cas, au moins sur le plan social et intérieur, moral. Je vous remercie.

Et voici le double screenshot de l’article de Gunilla:

Note :

1. Joseph de Maistre et Léon Ménabréa, notamment. On pourra faire sur eux une recherche fructueuse dans ce blog.

Dossier d’Agrégation, III.

Après la thèse défendue, le “dossier scientifique” de l’Agrégation spéciale de Lettres modernes demande la présentation des “principales étapes du travail de thèse” :

III. Principales étapes du travail de thèse :

Après une introduction qui pose la problématique d’une mythologie romantique insérée dans une tradition et un paysage conservateurs dominés par le catholicisme, la première partie de la thèse présente précisément la politique culturelle royale qui, après 1815, a rendu cette situation possible. Le Prince, de fait, cherche d’abord à restaurer son prestige en faisant appel à ce qu’on peut appeler, à la suite de Joseph de Maistre, la « mythologie chrétienne » : les rois remettent au goût du jour différents symboles, mêlant intimement leur dynastie à l’histoire religieuse.

Les évêchés de Maurienne et de Tarentaise, supprimés sous la Révolution, sont ainsi rétablis parce que, remontant, pour le premier à un compagnon de saint Pierre, pour le second à Charlemagne, ils avaient accueilli sur leurs sièges plusieurs membres illustres de la Maison de Savoie. Les reliques de François de Sales sont rétablies dans leur gloire à Annecy et au château des Allinges : son souvenir est soigneusement entretenu. On pense ressusciter l’Académie florimontane créée par le même François de Sales en 1607 à travers la création, à Chambéry, de l’Académie de Savoie, qui nourrira de recherches scientifiques et l’inspiration littéraire, notamment par un important prix de poésie bisannuel. Bientôt, à Annecy, la Société florimontane à son tour est créée, moins conservatrice, mais nourrissant de la même façon les travaux scientifiques et littéraires. D’autres encore, plus locales ou plus spécialisées, apparaissent dans leur foulée.

Un des grands chantiers du roi Charles-Félix (1821-1831) aura été la restauration de l’abbaye d’Hautecombe, le « Saint-Denis de la Maison de Savoie » – chanté par Honoré de Balzac et Alexandre Dumas, qui en aimaient le style troubadour, mais critiqué par Pierre Leroux, qui en dénonçait l’artifice. Cependant, lui-même admet que les Savoyards adhèrent à l’élan qui a présidé à cette restauration, et participent de son esprit religieux : il en est réduit à critiquer la naïveté de leur goût provincial.

Au reste, Charles-Félix, fier de son œuvre, et aimant les Savoyards pour leur fidélité et leur piété (les Piémontais sont bien plus rebelles), se fera ensevelir dans l’église de cette abbaye, où des cénotaphes et des statues célébrant les membres de la Maison de Savoie médiévale (antérieure au choix de Turin comme résidence principale, en 1562) se dressent dans une ombre doucereuse et religieuse, entourés d’anges et de pleureuses évoquant des nymphes. Le héros le plus manifestement glorifié, dans cette église abbatiale, est le comte Pierre II, dit le Petit Charlemagne (qui vivait au XIIIe siècle et conquit la rive droite du lac Léman). Il apparaît peu dans la littérature du temps, mais son image participe d’une atmosphère épique généralement répandue alors.

Le roi Charles-Albert, qui succède à son cousin en 1831, poursuit cet élan de célébration de la Dynastie, soutenant directement des poètes tels que Jean-Pierre Veyrat. Il s’efforce aussi de moderniser le Duché, dans une dynamique moins réactionnaire et tournée vers le passé que son prédécesseur. Ses ouvrages, à la pointe des techniques du temps, n’en conservent pas moins des formes imitées du Moyen Âge, et l’Académie de Savoie charge des poètes de les célébrer et de glorifier leur auteur, ce qui sera fait pour le pont suspendu de la Caille, ou le percement du mont-Cenis par Germain Sommeiller.

Elle demande, également, de commémorer les conquêtes religieuses de François de Sales, le Comte Vert de Savoie, les monastères réhabilités (dont, naturellement, l’abbaye de Hautecombe), et d’autres symboles, soutenant l’éclat intellectuel de la Savoie. On encourage à la poésie religieuse, à la résurrection des vieilles légendes – et, même, de ce qu’on pourrait appeler l’ésotérisme chrétien, à travers l’évocation de la hiérarchie des anges et des démons, ou de l’occultisme élémentaire tel que la philosophie médiévale le concevait. Dans des domaines plus scientifiques, l’histoire dite nationale est promue, ainsi que l’étude géologique, botanique, physique et géographique de la Savoie. C’est ainsi que les premiers principes de formation et d’évolution des glaciers seront établis par Louis Rendu en 1840, dans sa Théorie des glaciers de la Savoie.

Cette situation institutionnelle ne suffirait néanmoins pas à l’élaboration d’une littérature originale si un socle n’existait pas, dans le passé : la littérature de la Savoie ne commence pas avec les frères de Maistre, mais s’appuie sur une tradition remontant au Moyen Âge. Or, elle tendait d’emblée à célébrer la dynastie régnante, d’une part, et à appréhender les mystères liant Dieu à la Nature, d’autre part. Cela fait l’objet de la seconde partie.

Au sein des siècles antérieurs de la littérature de Savoie, la figure de François de Sales reste centrale : sa doctrine, fondée sur une voie mystique reconnaissant l’importance de l’imagination et de l’art, s’appuie également sur l’observation du monde sensible, et le pressentiment de ce qui s’y exprime moralement – la volonté divine. Le monde s’affiche pour lui comme allégorie, et ce qui permet d’en saisir le sens est l’amour divin, par lequel on entre en relation avec l’ordonnateur des choses. Les images du monde physique, mais aussi celles du monde spirituel, sont encore et toujours symboles, renvoyant à la Présence Sacrée. Or, le déchiffrement en est possible par la voie des « similitudes et comparaisons » – ce que le Romantisme nommera le principe d’analogie.

On en verra l’écho chez Joseph de Maistre, le premier disciple préromantique de François de Sales – et qui entendait déceler, dans l’Histoire, les signes de la Providence par l’assimilation de la Terre au Ciel et inversement : la mise en relation du sens et des phénomènes.

Cependant, se posent alors deux problèmes. François de Sales plaçait une restriction majeure à cette démarche analogique : même s’il l’expliquait, en français et à destination des femmes, il en déconseillait fortement l’usage aux laïcs ; il la réservait aux religieux. Ce qui est curieux : en ce cas, pourquoi l’expliquer ? Et, de fait, la tension du catholicisme savoyard, entre rejet des imaginations profanes de l’Illuminisme et du Romantisme – jugées délirantes –, et aspiration à sonder imaginativement la volonté divine, se verra particulièrement chez Joseph de Maistre, premier laïc, en quelque sorte, à avoir été autorisé à user du principe mystérieux de l’analogie. Cependant, son ensevelissement dans l’église des Saints Martyrs de Turin, normalement réservée aux Jésuites, suggère qu’il n’avait reçu cette autorisation qu’après une intégration implicite à l’Ordre. La faille n’en était pas moins créée, donnant aux poètes laïques la possibilité d’exprimer imaginativement l’intervention divine dans l’Histoire, au sein de leurs œuvres.

L’autre problème posé par la démarche de François de Sales est indirecte : lorsqu’il donnait des exemples d’interprétation analogique entre le monde matériel et le monde moral, il se restreignait, lui-même, à des faits de nature statique – à des objets. Préfigurant le Jean-Jacques Rousseau de La Nouvelle Héloïse et de La Profession de foi du vicaire savoyard (peut-être en réalité influencé par lui à travers les lectures que lui en avait faites Mme de Warens), l’évêque dit de Genève admirait, dans la beauté des montagnes, des lacs, des images tirées du règne animal et du règne végétal, l’occasion d’admirer la sagesse divine, qui créait sur Terre une beauté inspirant foi et amour, dévotion et émotion dans les cœurs. C’est bien un élément du Romantisme (on le retrouvera notamment chez Lamartine), mais il ne suffit pas à créer une mythologie nationale s’appuyant sur l’Histoire et le Peuple, au fond écartés des contemplations mystiques de l’auteur du Traité de l’amour de Dieu.

Il s’agissait donc de sonder également les auteurs profanes antérieurs à la Révolution française pour y déceler les possibles origines de la littérature du XIXe siècle. Non, naturellement, pour ramener celle-ci à un classicisme local, mais, justement, pour en mesurer l’apport propre, l’étendue de l’effort imaginatif des auteurs romantiques.

L’enracinement épique dans les chroniques de Savoie, commandées au début du XVe siècle par le duc Amédée VIII, rédigées en français, éclaire le choix des sujets traités ultérieurement – et le fait d’autant plus que les écrivains, même au XIXe siècle, citaient ces chroniques, afin, disaient-ils, d’en retrouver l’esprit.

Le personnage le plus important de ces textes est incontestablement le comte Amédée VI, dit le Comte Vert (il vivait au XIVe siècle). Il y apparaît d’emblée comme un héros, mais au sens des chansons de geste et des récits de croisade : croisé lui-même, il est un chevalier au service de l’Église, et a plusieurs miracles à son actif. Paradoxalement, les auteurs postérieurs qui évoqueront en vers ses exploits ne reprendront pas ces miracles ressortissant à la pure tradition médiévale, et le remplaceront par un autre merveilleux, plus abondant et spectaculaire.

Ces chroniques, en effet, se prolongeront chez des poètes de cour, aujourd’hui oubliés, ou des historiographes tels que Philibert de Pingon, au XVIe siècle. Un sentiment patriotique, relatif à la Savoie, se fait même jour alors, notamment en opposition à François Ier et à Henri II, qui ont conquis et occupé la Savoie. La défaite française, en 1557, face au duc Emmanuel-Philibert, qui dirige l’armée impériale, suscite, en ramenant à la Savoie à sa dynastie, des manifestations de dévotion envers celle-ci, emblème de l’unité commune.

Le successeur d’Emmanuel-Philibert, Charles-Emmanuel Ier a même des ambitions culturelles affirmées. Non seulement il entend ramener les protestants du Duché au catholicisme, utilisant pour cela les trésors oratoires de son contemporain François de Sales, mais il soutient ce dernier son effort de création d’une académie littéraire, scientifique et artistique – sur le modèle des académies italiennes, que l’évêque de Genève a pu fréquenter au cours de ses études, notamment à Pavie. L’Académie florimontane est ainsi créée à Annecy, et elle compte dans ses rangs Honoré d’Urfé – dont la mère est issue de la Maison de Savoie et qui, opposé à Henri IV, est venu habiter la région –, mais aussi Antoine Favre, auteur de poèmes et de tragédies – et père du célèbre Vaugelas, qui accompagnera bientôt le duc de Genevois-Nemours, prince à la fois à Annecy et à Paris, dans la capitale française, où il accomplira le destin que l’on sait.

Or Honoré d’Urfé, avant L’Astrée, s’est mêlé de composer une Savoysiade, épopée consacrée à Humbert aux Blanches Mains, le plus ancien prince de Savoie que reconnaissent les historiens (son père légendaire, le prince saxon Bérold, ne donnera guère lieu à des épopées). Dans les vers qu’en a publiés François de Rosset (l’œuvre dans sa totalité reste inédite), on décèle l’évidente imitation du Tasse et de la Jérusalem délivrée – ainsi que l’influence de l’histoire contemporaine, puisque Humbert y combat des Sarrasins sur le lac Léman, avatars manifestes des huguenots ennemis. Si cette œuvre est relativement connue au XIXe siècle en Savoie, elle n’inspirera pas les poètes de façon marquée, et est plutôt brandie comme emblème communautaire, à nouveau – sujet de fierté, illustration de la grandeur de la dynastie locale.

Plus importante, peut-être, est la tentative inachevée d’épopée vouée au Comte Vert dont se chargera, à la suite de Ronsard et de sa Franciade, l’abbé de l’abbaye d’Hautecombe Alfonse Delbène, lui aussi membre de l’Académie florimontane, et Lyonnais d’origine florentine. Sur le modèle du Tasse et de l’Arioste, il crée une abondance de vers empreints de merveilleux et de symboles. Toutefois, se plaignant de l’absence des subsides promis par Charles-Emmanuel Ier à la suite d’un concours remporté, il s’arrête, découragé. Il n’en a pas moins montré la voie de l’épopée dynastique à toute une génération.

Le poète dramatique et lyrique Jean-François Ducis (1733-1816), né à Versailles de père savoyard, chantera à la fin de sa vie ses origines allobroges dans un lyrisme relativement inhabituel au XVIIIe siècle. Préromantique, et connu et célébré en Savoie (où il n’est pourtant venu que deux fois, notamment pour régler des questions d’héritage), il introduira les poètes locaux au lyrisme patriotique. Il est de première importance pour comprendre leur production.

Traducteur et adaptateur de Shakespeare, il se verra reprocher, en France, la sauvagerie de ses tragédies propres, pourtant encore assez sobres. Elles n’en juraient pas moins avec la bienséance toujours de mise sur la scène parisienne – et il l’attribuait à ses origines alpines, nourricières de son tempérament exalté.

Ainsi, la floraison romantique a sa base dans la tradition littéraire locale. La production littéraire du XIXe siècle se réalise dans la croisée historique des deux mouvements – politique et littéraire, contemporain et antérieur –, et varie bien sûr selon la sensibilité personnelle des auteurs, par surcroît. Cette variété n’étant pas déterminée a priori, il va de soi qu’une partie large et importante de la thèse – sa partie centrale – devait être consacrée à ces écrivains et à leurs œuvres.

La dimension mythologique s’exprime déjà par la structure narrative, et un premier chapitre de cette partie nouvelle s’interroge sur les figures de la chute et de la résurrection tels que les récits alors écrits en Savoie, notamment autobiographiques, les déploient. Jean-Pierre Veyrat, dans son roman inédit et inachevé Raphaël de Montmayeur fournit à cet égard les meilleurs exemples. Jacques Replat, dans ses romans historiques, exploite de son côté l’idée de la fin des temps chevaleresques, à la façon d’une chute dans la matière, ou celle de l’essor de la Raison dans l’obscurité médiévale, selon les cas et les temps.

Mais l’autobiographie romantique se fond dans la mythologie personnelle, quand l’écrivain se pose en sondeur du monde spirituel, en « voyant », ainsi que le font surtout Xavier de Maistre dans le Voyage autour de ma chambre et l’Expédition nocturne autour de ma chambre, et Maurice Dantand dans la première partie de L’Olympe disparu. Dans le premier ouvrage, Xavier de Maistre évoque la puissance illimitée de la pensée à voyager à travers l’univers ; dans le second, qui lui fait suite, il décrit ses visions et raconte un voyage dans le temps qui lui permet d’intervenir réellement dans l’Histoire. Quant à Dantand, il affirme que sa femme défunte le visite et l’emmène à travers le temps et l’espace, lui montrant le tableau des dieux, de leur histoire et de leur évolution, ainsi que la vie sur les autres planètes. Dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, Jacques Replat, imitateur de Xavier de Maistre, évoque un voyage autant psychique que physique, placé sous l’influence de la reine Mab ; dans Bois et vallons, fondé sur des promenades d’amateur et de chasseur, il renchérit, mêlant visions du paysage aux images nées de l’intérieur, historiques ou fantastiques.

La mythologie est aussi dans le regard personnifiant : le monde se transfigure dans l’esprit de poètes et de romanciers qui le peignent en l’humanisant. Dans sa poésie et sa prose, Jean-Pierre Veyrat donne des exemples de ce travail de transformation du monde. En langue savoyarde, Jean-Alfred Mogenet a montré une remarquable capacité d’animation des objets artificiels et des éléments naturels, y plaçant des forces morales et leur donnant quasiment un destin.

Le moi du poète créateur peut se projeter sur des héros, recevant l’onction de l’Histoire ou de Dieu, et unifiant autour de lui la communauté, abritant visiblement le « génie national ». Mais le catholicisme foncier des auteurs savoyards crée la surprise de prélats comme héros, notamment dans le Du Pape de Joseph de Maistre. Celui-ci prolonge ce mouvement de glorification vers Charlemagne, également vénéré de Léon Ménabréa, historien quasi épique.

Naturellement, c’est surtout vers les princes de Savoie que va le cœur des auteurs. Louis de Vignet, proche ami de Lamartine, les chante à l’abbaye de Hautecombe, tout comme Jean-Pierre Veyrat, dans sa symbolique et magistrale Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe. Léon Ménabréa dresse d’eux un tableau général élogieux, s’arrêtant sur quelques-uns et les présentant tous comme une dynastie abondante en surhommes, et quelques poètes épiques, à l’invitation de l’Académie de Savoie, s’arrêteront sur le Comte Vert, Amédée VI. Jacques Replat consacre un roman à son fils le Comte Rouge, Amédée VII, mais pour mieux exprimer la nostalgie des vieux temps : il raconte davantage sa mort et les conflits qui s’en sont suivis que ses exploits et ses conquêtes. Dans un autre roman, il avait chanté brièvement le comte Humbert II.

Le roi contemporain Charles-Albert fait aussi l’objet d’un véritable culte, sous la plume notamment de Charles-Albert Costa de Beauregard, qui le peint en chevalier errant, victime de ses songes de grandeur et de son mysticisme secret.

De fait, la Maison de Savoie ne parvient pas toujours à remplir de ses actions et de sa présence l’archétype implicite ; et plusieurs auteurs, davantage ancrés dans leurs vallées propres, entendent chanter les héros antiques qui les ont précédés – et qu’ils disent celtes ou germains, ou même grecs ou de nationalité inconnue, tant la profondeur historique les place loin, dans l’obscurité du passé. Maurice Dantand et François Arnollet, en particulier, s’adonnent à cette fantaisie qui touche à l’imaginaire.

Cela amène à la considération de ce qui en général se tient derrière les héros, dans la mythologie et l’épopée : les êtres purement spirituels, conçus comme étant au-delà du sensible. On peut y placer les géants inquiétants de Joseph de Maistre – qui, nourri de la théosophie de Martinès de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin, présente leurs pouvoirs de sorciers, ou leurs connaissances occultes périlleuses, comme une réalité historique datant d’avant le Déluge. Mais, dans la foulée de Chateaubriand et de son Génie du christianisme, les poètes savoyards explorent plus volontiers la mythologie des Anges et des Saints du Ciel, protégeant les mortels depuis les hauteurs ou venant sur Terre pour les guider en secret. L’exemple le plus frappant, à cet égard, est donné par Antoine Jacquemoud, qui attribue à Amédée VI un guide appelé « l’archange des combats », et affirme que les tempêtes émanent d’un esprit qui habite les montagnes et agit selon la volonté d’un Dieu qui visite celles-ci chaque soir. Alfred Puget évoque quant à lui l’intervention de la sainte Vierge dans une légende médiévale qu’il met en vers, et les démons qu’elle chasse. La poétesse Marguerite Chevron se mêle même d’évoquer la hiérarchie angélique, et Léon Ménabréa, dans un exposé d’occultisme médiéval, retrace en détail les prérogatives des démons selon leur rang, et décrit le monde caché des forces élémentaires qui défient l’espace. Une certaine science d’inspiration archaïque se répand dans la littérature savoyarde du temps, fondant l’imagination sur des systèmes élaborés, et préexistants.

Cependant, la mythologie populaire que certains pensent d’origine celtique, faite des fées et des nains, se développe parallèlement, et Jacques Replat fait volontiers endosser à ces êtres le rôle des anges et des démons des épopées plus formelles que ses contemporains composent. Cela du reste les place dans une ambiguïté morale plus profonde, et crée des tableaux et récits peut-être plus convaincants. Amélie Gex, de même, consacre un poème en patois au « sarvant », esprit domestique local, suivi bientôt en cela de Just Songeon : tous deux s’interrogent le rôle ambigu que cet être joue sur le plan moral, comme cela est de mise depuis les débuts du christianisme.

Plus curieux, à la toute fin du siècle, Maurice Dantand semble concéder, consciemment ou non, au merveilleux scientifique qui alors se répand, en évoquant des civilisations d’autres planètes – généralement maudites –, dans l’esprit de H. G. Wells.

Mais pour en revenir à la Savoie, la question s’est aussi posée, chez les écrivains, de savoir jusqu’à quel point elle pouvait être appelée, comme la France de Jules Michelet, une personne. Plusieurs auteurs s’interrogent sur l’origine du sentiment communautaire, le lien qui attache les Savoyards entre eux – s’ils ont aussi, en eux, un de ces « génies nationaux » dont Joseph de Maistre affirmait qu’ils étaient plus que des métaphores. La source du pressentiment qu’il en est bien ainsi pousse Léon Ménabréa vers l’origine burgonde et le royaume des héritiers du Gunther de l’Edda, mais Antoine Martinet, polémiste catholique, préfère renvoyer aux Allobroges antiques. Cependant il va plus loin, encore, en caractérisant une âme du territoire même, imprégnant inconsciemment les âmes qui s’y meuvent. Pour d’autres, en un sens plus réalistes, les princes de Savoie ont forgé cette âme – et l’ont même incarnée, individuellement.

L’idée d’une âme de la Nature cherche cependant à se fonder scientifiquement par la quête d’une action de la Providence dans les éléments – en particulier l’eau –, chez Louis Rendu. Mais celui-ci étend à l’ensemble du cosmos une loi de circulation rythmique qui est l’expression même de la sagesse divine – et qui s’impose également à l’existence humaine, et aux cycles qui lui sont propres. On n’est plus très loin de la science romantique allemande, voire de la théosophie.

Louis Rendu se fera remarquer, encore, par une vision providentielle de l’Histoire, évidemment nourrie de la pensée de Joseph de Maistre : Dieu agit dans la Révolution française, mais aussi dans la Révolution industrielle, poussant l’Homme au Progrès par un appel secret vers les hauteurs brillamment atteintes. Que cet appel soit détourné vers les biens matériels à l’excès ne décourage en rien nos écrivains – notamment Rendu, qui, préfigurant Pierre Teilhard de Chardin, estime que ce n’est là qu’un début, une étape nécessaire au sein de l’illusion humaine. Celle-ci, s’effaçant peu à peu, devra laisser place à la vérité, qui est la création d’une société planétaire chrétienne, au sein de laquelle les nations ne seront plus considérés que comme des faits de nature – c’est à dire des expressions élémentaires, pour reprendre l’idée (appliquée à la Savoie) d’Antoine Martinet.

L’exposé s’achève ainsi par un tableau général d’une mythologie riche et stimulante, ni enfermée dans un espace savant désuet et détaché du monde, ni diluée dans les sentiments du peuple ou la psychologie ordinaire. L’imagination s’y lie souplement à une véritable réflexion, le style se veut à la fois populaire et savant, dans une sphère culturelle médiane qui, il faut bien le dire, était typique de la société savoyarde. De fait, la noblesse n’y était pas d’une richesse extrême, ni la catégorie des savants ne pouvait s’appuyer sur des universités importantes : on n’y enseignait pas au-delà des classes préparatoires à l’entrée de l’université de Turin. Mais, à l’inverse, l’instruction primaire, gratuite depuis le XVIIIe siècle, y était largement répandue, notamment dans les montagnes, et l’écart entre les classes n’était pas aussi grand qu’en France, ni leurs luttes aussi vives. On en arrive à la situation dont, selon Claude Millet (Le Légendaire du XIXe siècle), rêvaient Victor Hugo, Charles Nodier et Édouard Schuré, d’une littérature à la fois savante et populaire, d’une mythologie à la fois spontanée et travaillée, d’une inspiration à la fois libre et consciente d’elle-même – si un tel paradoxe est possible : certains, en effet, l’ont nié.

Cela amène à demander si l’absence de reconnaissance officielle de ce patrimoine littéraire (les auteurs étant presque tous inconnus de la tradition critique) a un lien avec cette situation inattendue : si elle n’est pas produite par la difficulté à le faire entrer dans les catégories habituelles. À la fois catholique et populaire, imaginative et réflexive, française et dialectale, cette littérature ne s’appuie sur une aucune prise de position radicale – et, par conséquent, claire –, mais se maintient dans un flou idéologique qui désarçonne, et témoigne d’un ordre social plutôt accepté, plutôt adopté avec résignation – et même, parfois, avec enthousiasme. En ce sens, malgré son catholicisme essentiel, elle rappelle le romantisme allemand, qui composait, selon Georges Gusdorf, avec la variété des sensibilités religieuses au sein de l’espace germanique. L’influence genevoise, avec Jean-Jacques Rousseau, Horace-Bénédict de Saussure, Rodolphe Töpffer et Mme de Staël, a pu jouer un rôle dans cet état d’esprit caractérisé par Gusdorf, aussi présent en Savoie. Les limites relativement étroites du territoire, obligeant les groupes sociaux à la vie commune, également : la frontière avec le Piémont demeurait, linguistique et culturelle. Enfin, la situation inédite d’une littérature intégrée de facto au patrimoine français, mais qui avait des références politiques autres, peut déstabiliser des usages fondés sur le rôle social et politique joué par la littérature en France.

Dossier scientifique d’Agrégation, II.

Après la présentation générale et technique de la semaine dernière du contexte de ce “Dossier scientifique d’Agrégation” et de la thèse même qui en faisait l’objet, je placerai ici le second point, la “thèse défendue par le travail de recherche” :

II. Thèse défendue par le travail de recherche :

La littérature de la Savoie du XIXe siècle est généralement mal connue. Quand elle l’est, elle reçoit peu d’éloges. Pourtant, elle a son intérêt, lié notamment à une grande capacité à ce qu’on pourrait appeler la démarche mythologique en poésie, telle que l’a définie Friedrich Schlegel dans son Discours sur la mythologie et Schelling dans « Mythologie chrétienne, païenne et nouvelle » (Textes esthétiques). S’il est possible de synthétiser l’abondante réflexion sur la question qui a marqué toute l’orée du Romantisme, l’on dira que, présentée comme une forme de connaissance du Monde et de l’Homme par-delà les apparences sensibles, elle y rend compte, imaginativement et symboliquement, de l’action de l’infini sur le fini.

En cela, naturellement, les écrivains savoyards, de Joseph (1753-1821) et Xavier de Maistre (1763-1852) à Maurice Dantand (1828-1909) et Jean-Alfred Mogenet (1862-1939) – en passant par Jean-Pierre Veyrat (1810-1844), Jacques Replat (1807-1866), Léon Ménabréa (1804-1857), Antoine Jacquemoud (1804-1887), François Arnollet et Amélie Gex (1835-1883) –, ne se différenciaient pas des romantiques français qui, eux aussi, ont tendu à la mythologie dans la foulée des romantiques allemands ou anglais. François-René de Chateaubriand (Les Natchez, Les Martyrs), Victor Hugo (La Légende des siècles, La Fin de Satan), Alphonse de Lamartine (La Chute d’un ange), George Sand (La Reine Mab, Légendes rustiques), Alfred de Vigny (Eloa), Gérard de Nerval (Aurélia), Edgar Quinet (Ahasvérus, Merlin l’Enchanteur) ont montré cette même tendance, s’appuyant soit sur la tradition chrétienne, soit sur la tradition païenne.

Néanmoins, plusieurs spécificités apparaissent. La première est le lien culturel entre la Savoie et l’Italie du temps, tirant fatalement sa littérature vers la ligne catholique : l’Église de Savoie, alors toute-puissante dans la vie culturelle et l’éducation, proscrit la lecture des romantiques français – Chateaubriand excepté –, tandis que les Italiens (Alessandro Manzoni, Silvio Pellico), souvent liés par leur famille à la Savoie, sont recommandés. L’on attend des poètes et romanciers savoyards qu’ils célèbrent, comme les instituteurs, le Trône et l’Autel, et la faible activité commerciale autour de la littérature laisse aux institutions locales (l’Académie de Savoie, notamment) toute latitude pour soutenir financièrement et moralement les œuvres d’imagination. Cela revient à les laisser dans l’orbite du clergé.

On pourrait dès lors douter qu’un quelconque romantisme véritablement inventif soit apparu en Savoie, et c’était l’effectif reproche de Lamartine, qui connaissait bien la vie culturelle locale, qu’elle demeurait à l’excès dans les travées de la tradition médiévale.

Mais le romantisme allemand se projetait lui aussi abondamment sur le Moyen Âge, et les premiers temps du romantisme français, en réaction contre les Lumières, firent de même : l’atteste la pièce des Burgraves, de Victor Hugo, fondée sur une légende du Saint-Empire relative à Frédéric Barberousse. De ce Moyen Âge rêvé, La Légende des siècles porte des traces consacrées, et certaines tentatives épiques dans la France du temps également. Le conservatisme savoyard empêchait d’autant moins l’imagination et l’invention que la référence absolue n’était pas tant le classicisme rigoureux de la France de Louis XIV, que le style encore baroque de François de Sales, lui aussi marqué par l’Italie et l’invitation à user de l’imagination pour se représenter avec vivacité les Mystères. Une certaine distanciation d’avec le rationalisme gallican se faisait jour jusque dans l’Église savoyarde, et on encourageait à l’imagination des anges intervenus dans l’Histoire – davantage dans l’esprit des chansons de geste, à tout prendre, que dans celui du classicisme français.

En outre, petit duché excentré, la Savoie était dans la situation des pays périphériques francophones, qui tâchaient de célébrer leur communauté à la façon d’une nation : au Québec La Légende d’un peuple (1887), de Louis-Honoré Fréchette ; en Belgique La Légende de Thyl Ulenspiegel (1867), de Charles de Coster ; en Suisse Jean d’Yvoire au bras de fer (1840), de James Fazy, attestent de cet esprit mythologique local, aspirant à approfondir le lien social par le biais de l’épopée – tout en donnant, à l’individu, une image idéalisée de lui-même, à travers les héros anciens.

La tendance était générale en Europe mais, dans cet esprit orienté vers le peuple, incidemment la mythologie se charge de traditions populaires, de l’imaginaire paysan, nourri de contes et de chansons sur les êtres élémentaires, lesquels sont mêlés à la nature locale. De même que Thyl Ulenspiegel, chez De Coster, ressuscite porté par les sylphes du Faust de Goethe ; de même que le baron d’Yvoire, chez James Fazy, est soutenu par un « saint Niton » qui se veut la christianisation du génie païen du lac Léman, – de même, chez plusieurs auteurs savoyards, les fées et les lutins deviennent emblématiques des lieux, et entrent curieusement en relation avec les personnages historiques, pour former des récits et des poèmes largement inspirés de la poésie antique ou médiévale : on s’appuie, notamment, sur ce qui restait de mythologie bretonne dans le cycle arthurien, ou, plus simplement, sur la mythologie grecque et latine telle qu’elle est présente chez Virgile et Ovide, encore pratiqués par certains. Jusqu’aux mythologies celtique et germanique font leur intrusion, dans un esprit wagnérien plaçant les « dieux du Nord » à la source du caractère collectif.

Enfin, la littérature savoyarde du temps est aussi marquée par l’insertion de la langue locale dans la poésie, dans la foulée de Frédéric Mistral et Théodore Hersart de La Villemarqué, notamment avec Amélie Gex et Jean-Alfred Mogenet. Or, cela s’accompagne volontiers d’une insertion de la mythologie paysanne précédemment évoquée, cette fois sans références marquées aux mythologies savantes, et nourrie de personnifications spontanées manifestant un point de vue qu’on peut qualifier de « pensée magique » sur le monde et les choses.

Ces trois lignes de force s’expliquent par la conjonction d’une situation singulière, celle d’un duché à la fois catholique et royaliste, disposant d’une frontière avec la France, et essentiellement agricole et traditionnel, dénué d’agglomérations urbaines importantes. En un sens, si, comme en Allemagne, le romantisme s’y est bien développé en réaction contre la Révolution française et Napoléon, un aspect vit en lui qui le laisse également dans l’archétype médiéval, à la différence même de l’Italie du Nord, dominée par les cités puissantes qu’étaient Turin et Milan.

Cependant, l’influence française, à travers une frontière malgré tout poreuse, se faisait aussi sentir, Victor Hugo et Lamartine, notamment, marquant de leur empreinte – au moins autant que Chateaubriand et Manzoni – la production littéraire locale. Le souvenir de Jean-Jacques Rousseau, également, demeurait, introduisant une part d’instabilité dans le paysage idéologique savoyard.

La thèse générale, défendant l’idée d’un romantisme mythologique convaincant, s’est ainsi appuyée sur une multiplicité d’écrivains et d’œuvres peu présentés par la tradition critique. Mais surtout, elle a montré que, au-delà des trois lignes de force précédemment évoquées, cette littérature avait pour qualité et pour originalité de ne pas instaurer de frontière nette entre la tendance réflexive et critique, propre à la prose intellectuelle et savante, et la poésie plus spontanée de l’inspiration populaire, marquée par une pensée imaginative projetant le psychisme sur le monde. Alors que, à Paris, un certain désir de renouer avec cette imagination populaire apparaissait au sein d’une société intellectualisée qui en même temps la rejetait, s’en défiait, prenait avec elle ses distances, – en Savoie, la propension à mettre en vers alexandrins des légendes traditionnelles, et à les mêler à la mythologie classique, d’une part ; la tendance des sciences, elles-mêmes, à chercher à justifier les imaginations populaires par une interprétation providentielle des phénomènes, d’autre part, ont établi une noosphère cohérente, qui a son charme et sa beauté, son efficacité esthétique et pratique.

Elle allait, de fait, de pair avec une relative paix sociale, au sein d’une communauté peu traversée par l’élan révolutionnaire. Les références communes – emblématiques, symboliques – s’appuyaient sur une unité d’inspiration, et la mythologie ainsi formée était, peu ou prou, partagée par tous. C’est aussi ce qui lui donnait son énergie.

Léon Ménabréa et le héros arthurien

Dans son Gardo, nous en avons parlé, Maurice Dantand a consacré un chapitre à Merlin l’enchanteur intervenant dans les affaires chablaisiennes pour le plus grand bien des innocents et le plus grand dam des méchants, alors qu’il survolait le pays, monté sur un dragon, pour se rendre à Rome et en revenir.

Il reprenait, en cela, la mythologie préexistante d’origine bretonne, répandue par les Français en Europe au Moyen Âge d’après la chronique latine de Geoffroy de Monmouth. Elle atteste, bien plus qu’on ne veut l’admettre, que le merveilleux fut abondamment cultivé en France. Car la critique méconnaît l’importance de ce merveilleux, ou en réduit la portée, lorsqu’elle disserte de préférence sur l’amour courtois ou la théorie de la fiction au Moyen Âge, au lieu de se pencher sur la manière dont, en français médiéval, la mythologie des anciens Bretons a été rendue de façon harmonieuse malgré les contraintes extérieures du christianisme. De fait, la mythologie légale, si on peut dire, était, en France, celle de Charlemagne et de ses pairs, totalement imprégnée de merveilleux chrétien. Le fond païen de la mythologie bretonne était connu, et posait problème: les questions de la naissance de Merlin et de la nature du Graal, au XIIIe siècle, l’ont montré.

D’un autre côté, il faut avouer que le merveilleux chrétien n’avait pas la richesse et la beauté du merveilleux breton. Il était excessivement abstrait, malgré la tentative des Francs de le rendre plus accessible au sentiment, en le mêlant aux actions des guerriers. Cela date à vrai dire de la poésie latine carolingienne, qui tâchait d’insérer les visions de saints et d’anges aux actions de l’empereur Louis ou des Parisiens se défendant contre les Danois. On s’appuyait, à cet égard, sur la chronique de Grégoire de Tours, qui contenait aussi des visions.

Mais il faudrait sans doute y chercher des influences souterraines de l’ancienne tradition franque, aujourd’hui perdue. Elle a pu être christianisée extérieurement, et continuer à agir inconsciemment, comme dans l’histoire bretonne du Graal: le cor de Roland ne ressemble-t-il pas à celui de l’Ase Heimdall,  autant qu’aux trompettes de l’Apocalypse? À l’inverse, la poésie de Prudence et de Venance Fortunat, qui faisait référence pour les chrétiens, contenait peu de merveilleux.

La mythologie bretonne avait cependant l’avantage de placer au cœur des actions humaines non seulement des anges, mais des êtres merveilleux terrestres – des démons, si on veut, des divinités antiques, et agissant non seulement lors des guerres, mais aussi lors des aventures amoureuses, comme chez Ovide. Cette mythologie n’ayant pas eu le temps, pour ainsi dire, d’être combattue par le christianisme avec la même force que celle des Grecs et des Romains, son merveilleux restait bien plus vivace. De surcroît, la proximité des Gaulois et des Bretons, dans les temps anciens, accroissait ce semblant de naturel qu’elle conservait sur le continent. Jusqu’en Savoie, elle a laissé des traces dans la tradition populaire encore sensibles au XIXe siècle.

Outre Dantand, donc, l’historien Léon Ménabréa rapporte des récits héroïques locaux nourris de cette tradition, expliquant par de vaillants chevaliers bretons l’origine de Montmélian et Chambéry, deux places-fortes fondamentales du Duché.

En ce temps-là, relate-t-il, « Artus » effectuait « sa grande pérégrination d’Italie ». Hélas, un « chat géant d’une épouvantable férocité » avait élu domicile « au pied d’une montagne connue auparavant sous la dénomination bénigne de Montmonix, ou Montmun, Mons Munnus, Mons munitus, et à laquelle, depuis l’apparition de cet hôte dangereux, l’on ne donnait plus que le nom significatif de Mont-du-Chat, qu’elle retient encore de nos jours”1.

Le roi, qu’accompagnent Merlin et de nombreux chevaliers, ordonne à deux d’entre eux, Bérius et Mélianus, de tuer le chat. Après s’être exécutés, ils s’installent dans le pays : Bérius fonde Chambéry (Campus Berii) et Mélianus bâtit sa demeure où se trouve Montmélian.

La destruction des monstres, comme celle des géants, dit à soi seule le caractère providentiel des guerriers, faisant d’eux des avatars d’Hercule. Il n’est pas parfaitement utile, somme toute, de placer des dieux dans les hommes, s’ils combattent des monstres démoniaques: par réfraction spontanée, pour ainsi dire, ils s’imprègnent de forces divines implicites.

Que les deux chevaliers aient fondé ces cités augustes dit assez, aussi, leur essence de démiurges.

Remarquons que le peuple, qui véhiculait ces histoires, n’était pas absolument d’accord avec Joseph de Maistre pour affirmer que les papes avaient fondé tous les lieux protecteurs de l’humanité : il est douteux que ces preux Bretons aient été mandatés par l’Église. Cela n’empêche pas Dantand et Ménabréa d’en faire des bienfaiteurs providentiels.

Au reste, ils sont christianisés, comme l’atteste le désir d’Arthur de faire son pèlerinage à Rome. Merlin, chez Dantand aussi, va de Rome à Londres : le lien est établi.

On peut néanmoins conjecturer que Joseph de Maistre l’eût trouvé douteux, d’autant plus que ces héros agissent de leur propre initiative, contrairement à Charlemagne ou à Amédée VI, chez lui-même et Jacquemoud fidèles bras catholiques. Jusqu’au comte Humbert II, dans Le Siège de Briançon de Jacques Replat, est mandaté par l’archevêque de Moûtiers pour mettre fin aux brigandages du méchant seigneur. Chez Dantand et Ménabréa, du moins dans ce qu’ils ont répercuté de la mythologie populaire, l’héroïsme est plus libre, moins soumis, juridiquement, au clergé.

Notes :

1 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. 165-166.

Léon Ménabréa et la gloire de Charlemagne

La France romantique a été en panne de héros. Les mousquetaires d’Alexandre Dumas étaient vigoureux et énergiques,  mais il leur manquait un lien explicite avec la divinité. Les héros de Victor Hugo avaient de tels liens, mais ils manquaient de vigueur face aux éléments, et leur renommée était faible : ils vivaient dans le secret. La difficulté, pour la littérature française, fut de s’appuyer sur des héros traditionnels. On réclamait des héros nationaux ; mais les anciens Francs étaient chrétiens, soutiens du Pape et fondateurs de la royauté. Même Jeanne d’Arc restait proche du catholicisme. Or, la culture se détachait de celui-ci.

Les Savoyards n’eurent pas ce problème : leur vie culturelle restait dominée par l’Église catholique, et la Révolution leur avait été imposée de l’extérieur. Ils pouvaient se réclamer des vieux héros – de ceux des chansons de geste -, et, après Joseph de Maistre, un autre Savoisien fera l’éloge de Charlemagne : l’historien Léon Ménabréa (1804-1857).

Il l’appelle un « génie » et le compare à un « éclatant météore » qui « éclaira la scène du monde » : il n’est plus tant “éclairé”, comme chez Maistre, que diffusant lui-même la lumière, remplaçant pour l’essentiel le prélat romain héroïque qu’avait peint l’auteur de Du Pape. C’est lui, en effet, que Ménabréa dote de la puissance démiurgique et surhumaine laissée par l’auteur des Considérations sur la France à l’évêque de Rome :

En même temps qu’il réprimait le mouvement d’invasion, jusque-là continu, des peuples barbares, ce prince vraiment digne du titre de grand, travaillait à relever dans l’état le principe monarchique, à centraliser l’action du gouvernement, à faire jouir ses sujets d’une administration régulière, forte, intelligente ; sous son règne tout se coordonne, tout se symétrise, du moins tout semble marcher vers ce but ; de nouveaux liens rattachent au pouvoir royal les existences individuelles.1

Il magnétise les volontés et les articule, créant un État nouveau, ressuscitant la Civilisation. Il est le protecteur des peuples contre la barbarie – assumant, là encore, le rôle que Maistre donnait aux papes. Il est bien, sans doute, l’émanation de la Providence, à laquelle peut renvoyer l’image du météore : mais il le doit à lui seul, et sa gloire n’est plus obscurcie par celle de l’Église. Il est un héros au sens plein, tel que les anciens l’entendaient, et la figure du météore peut aussi être celle des temps nouveaux qu’il a inaugurés.

L’écho fait aux chansons de geste est renforcé par la représentation d’une lutte de l’empereur franc contre les forces de « dissolution », dominée par une « barbarie » qui, chez notre auteur, a des « ailes noires »2. Celles du corbeau, peut-être, ou de la Mort – ou du Démon. C’est dans la nuit diabolique que Charlemagne a apporté son éclat, et c’est bien ce qui en fait un “génie”, au-delà de l’assurance de Ménabréa qu’il écrit un ouvrage historique. Ici l’histoire se fait épopée – comme au fond chez Joseph de Maistre.

Et si Ménabréa n’a pas trop développé cette figure des chansons de geste, il s’est rattrapé avec celles des comtes et ducs de Savoie qu’il présente aussi comme des “génies”, ainsi qu’avec quelques figures légendaires tirées des veillées allusives aux chevaliers du roi Arthur : nous en parlerons une autre fois.

Notes :

1 Ibid., p. 189.

2 Ibid., p. 192-193.

La Savoie de 1860 à 1920 (seconde partie) : la dissolution des temps anciens

À partir de 1870, la situation ne sembla plus, en Savoie, aussi facile pour le parti conservateur et catholique qu’il l’avait été au lendemain de l’Annexion. Le patriotique historien chanoine Claude-Antoine Ducis (1819-1895) avait pourtant mis beaucoup d’espoir dans l’intégration à la France. Après avoir enseigné au collège Chappuisien d’Annecy, il alla à Paris passer un examen de vérification pour que des postes pussent lui être confiés dans la Savoie annexée. Il y rencontra Prosper Mérimée, qui faisait partie de son jury, et avec lequel il conversa, dit-on, aimablement, puis devint directeur des Archives départementales de Haute-Savoie (en 1864).1

Mais en 1877, il fit paraître, à Paris, un opuscule historique dans les dernières pages duquel il émit des plaintes amères :

[La Savoie] avait droit d’espérer que, pour la dernière annexion, traitée et votée dans les circonstances qu’on a pu apprécier, les choses se passeraient, sinon à la satisfaction de tous, du moins aussi bien que pouvaient le faire présumer les ovations qui ont accueilli nos nouveaux compatriotes. Hélas ! quelle ne fut pas notre stupéfaction en face des procédés outrecuidants de beaucoup de fonctionnaires et d’employés, qui pensaient entrer dans un pays conquis, à peine civilisé, d’une langue inconnue, et dont la législation et l’administration, s’il pouvait y en avoir un brin, ne méritaient que leur souverain mépris !

Les intempérances de langage de certains publicistes ne représentaient pas précisément le type que nous nous étions figuré de la politesse française. Il y avait loin de là aux paroles flatteuses du 21 mars 1860.

[…] S’il ne s’agissait que de souvenirs, nous nous serions abstenu de les rappeler. Mais la scène s’est renouvelée si souvent jusqu’aujourd’hui, qu’on est à se demander ce que l’on enseigne en fait d’histoire et de géographique dans les lycées de France.

Faute d’autre remède, l’odieux de ces froissements a été rejeté sur le clergé, dont le concours avait été assuré pour le vote du 22 avril 1860.

Nous l’avouons sans peine : depuis quelque temps le clergé et avec lui les familles vraiment catholiques n’avaient pas à se louer du gouvernement sarde. […]2

Ducis évoque ensuite

la dernière trahison de 1870, c’est-à-dire, [le] rappel de 5,000 Français, représentant à Rome l’armée du monde catholique, selon les assurances de l’empereur, et cela sous le ridicule prétexte de venir fortifier une armée de 300,000 hommes contre la Prusse, mais, en réalité, pour faciliter l’entrée de 7,000 révolutionnaires dans la Ville Eternelle.3

Et laissant sourdre une menace, ou faisant écho à des mouvements propres à son temps, il affirme :

Ce vieux débris de nation saura rester le peuple de la fidélité, à l’encontre même des menaces séparatistes, des défections morales et de l’atmosphère insalubre que les orages lui amènent.4

En prononçant ces paroles, ne semble-t-il pas faire le tableau d’un sacrifice effectué à contre-cœur à une république traîtresse ? Ne semble-t-il pas, en les nommant, comprendre les « menaces séparatistes » dont les historiens ordinairement parlent peu ? N’a-t-il pas laissé parler les profondeurs de son âme, au-delà de la raison qui prônait la soumission au pouvoir légal ? L’expression « débris de nation » renvoie dans son ouvrage et sa pensée à la nation bourguignonne, issue des Burgondes : pour lui, comme auparavant pour Léon Ménabréa, la Savoie la continuait. Et la France ne s’en montrait pas digne. On sent chez Ducis vibrer toute la tradition des prêtres savoyards, à la fois catholiques et patriotes ; face à la République française, il regimbait.

Cette amertume devait être redoublée, bientôt, par les rumeurs de suppression de la grande zone franche, accordée en 1860 au Chablais et au Faucigny. Malgré son enthousiasme global pour la France, Maurice Dantand s’en fit l’écho, en 1906, dans le volume V de son Olympe disparu :

France, c’est un de tes bienfaits, comme le sont la plupart de nos routes si admirables, si nécessaires, comme l’est cette zone tant désirée du pays et si utile à sa prospérité, cette zone si longtemps sollicitée de nos rois et jamais obtenue.

En effet, il a ajouté une note, relative au mot « zone » : « J’avais fait un dithyrambe pour remercier la France de la zone octroyée ; elle est aujourd’hui en péril et mon hymne en est gâté. »5 Le lien avec la Suisse voisine était un élément important de la tradition locale6.

L’enthousiasme initial tendait à s’évaporer. Instinctivement, les Savoyards – surtout ceux du parti conservateur – percevaient-ils la dissolution de leur particularisme ?

Le parti opposé à celui de Ducis, moins enraciné dans la tradition séculaire, gagnait de son côté du terrain : la figure de Jules Carret (1844-1912) peut le symboliser. Grand promoteur de la libre pensée, il était né à Aiguebelle et en 1860 s’était engagé auprès de Garibaldi : il était volontaire dans l’expédition des Mille. Au lendemain de l’Annexion, il se rend à Paris, et s’oppose à Napoléon III. Il publie des opuscules imaginatifs et romantiques (L’Histoire d’une planète, conte rationaliste à la manière de Voltaire, remarqué par Dumas ; La Bluette de Follico, histoire d’un musicien qui ne trouve la gloire qu’après sa mort). Mais il n’oublie pas la Savoie et participe au concours de son académie par une pièce, Légende, qui évoque une sorcière vouée au diable au mont de l’Épine, et qui doit saisir l’âme d’un évêque : les allusions anticléricales déplairont à Billiet. Il fera d’autres poèmes fondés sur le folklore traditionnel, mais cette fois plus lisses, et aura un deuxième prix.

Sa thèse de doctorat en médecine porte sur la paramédecine : homéopathes, rebouteux, magnétiseurs ; elle est refusée par la Faculté, et il doit en faire une autre sur un sujet plus classique : Quelques observations de mort rapide par congestion et apoplexie pulmonaire ; il ne s’agit que d’un commentaire des cours de ses professeurs, mais cette fois il est reçu docteur.

Devenu franc-maçon en 1869, ayant acquis le titre de Maître, il rentre à Chambéry, ouvre un cabinet, qu’il fermera en 1888 après avoir hérité de son père. Il s’y ennuyait. Il préférait la politique, et fut député. Inscrit au Parti radical, il militait pour le fédéralisme, s’en prenait au centralisme, affirmait que le peuple ne pouvait devenir libre que si les autorités locales avaient de larges prérogatives. Il défendit la Commune et se passionna pour l’archéologie, sans grand succès.7

Ce qu’il est curieux d’observer est que le sentiment régional persiste chez ces anticléricaux, qu’il est presque plus développé chez eux que chez les conservateurs, qui étaient, comme Buet et Costa de Beauregard, attiré par la vie intellectuelle parisienne. Il existait encore un courant catholique patriote, illustré par Ducis, mais il était devenu moins visible.

Ce monde, encore pétri soit de valeurs séculaires, soit de folklore populaire, disparaîtra durant la Première Guerre mondiale. Henry Bordeaux, dans son livre sur le Chablais8, paru en 1931, évoquera le Chablais de son enfance comme un monde effacé de l’histoire, le comparant à l’Atlantide :

J’ai perdu le pays de mon enfance, et peut-être chacun de nous est-il menacé de perdre le sien. Mais l’enjeu était pour moi plus considérable parce que mon pays s’appelle le Chablais. Il n’existe plus. Il a disparu, comme autrefois, dans les temps anciens, l’Atlantide, ce continent mystérieux qui était plus grand que l’Asie Mineure et la Lybie ensemble et qui s’étendait en face des Colonnes d’Hercule. On sait ou l’on suppose que des tremblements de terre ou un déluge l’anéantirent. Sans doute n’a-t-il pas fallu moins pour recouvrir mon Atlantide à moi : l’amour, la guerre, le temps, la vie enfin ont remplacé le déluge et les tremblements de terre, et surtout cette mécanique nouvelle qui fabrique des paysages, des villes et des hommes et des femmes en série.

[…] Je ne reconnais plus, quand je m’y promène, ni ma ville natale, ni ses environs, ni ses habitants qui comptaient tant d’originaux – de ces originaux qui sont pittoresques et attrayants pour les gens du dehors et que les familles ne considèrent pas d’un œil favorable parce qu’ils dilapident et troublent leur repos monotone. Maintenant tout est pareil.9

Le progrès a tout nivelé et tout uniformisé, dit Bordeaux : le Chablais spécifique s’en est allé, avec peut-être la Savoie tout entière.

Soit dit en passant, Maurice Dantand, l’auteur du Gardo et de L’Olympe disparu, visionnaire nourri de traditions chablaisiennes, est l’une de ces figures pittoresques du monde défunt (même si son nom est écorché). Il est présenté comme

un étrange voisin qui s’appelait Dantard et qui composait un poème en prose sur l’Olympe disparu où il ne craignait pas de faire descendre les dieux de sa propre famille. Une Germa, fille d’un Dantard [sic], avait dans les temps épousé un fils de Saturne échappé à l’appétit paternel. Lui-même, gonflé d’une telle origine, sentait parfois sa narine se dilater au point qu’il aurait pu, assurait-il, renifler le monde. Mais c’était un homme modeste et il n’en faisait rien. […] Cependant, il était de son métier vérificateur des poids et des mesures. Tandis qu’il évoquait les dieux antiques, il mettait en prière ses deux filles10 qui étaient pieuses et sont décédées en odeur de sainteté. Après tout, le Chablais était assez beau pour avoir abrité l’Olympe, et notre voisin était peut-être un sage.11

Mais Bordeaux n’avait pas la même fantaisie : s’il aime évoquer les imaginations des autres, c’est avec une légère distance ironique, et lui-même ne crée pas d’images nouvelles : il est davantage dans le sentimentalisme que dans l’engagement intime, et son style néoclassique a fait dire qu’il était surtout un écrivain parisien évoquant la Savoie, plus qu’un auteur savoyard à proprement parler12.

Le mouvement commencé avec Buet et Costa de Beauregard ainsi s’achevait : Bordeaux ne se nourrissait pas directement de merveilleux, ni ne s’adonnait à la mythologie – qu’elle fût catholique, dynastique ou folklorique. Si l’on osait établir une généralité à partir de son exemple, on dirait qu’il n’y avait plus d’écart esthétique entre les romanciers conservateurs français et les romanciers savoyards. De la Savoie, le romantisme s’était éteint.

Son isolement avait permis que dure un certain temps la veine apparue en 1815. Les symboles du Duché l’avaient nourrie, et à certains égards les tendances épiques de quelques conteurs, en particulier chablaisiens13, rappelaient encore les épopées qu’on recueillait, à la même époque, de la bouche d’aèdes de l’Europe de l’est, par exemple en Serbie14. Mais la massification de l’enseignement, les morts de la Première Guerre mondiale, la rationalisation, la mécanisation et l’uniformisation ont indéniablement projeté dans le passé cette forme de culture.

Notes :

1 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 61.

2 Voir Claude-Antoine Ducis, Occupations, neutralité militaire et annexion de la Savoie, Paris, J. Dumaine, 1877, p. 157-158.

3 Ibid., p. 160.

4 Ibid.

5 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu, Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 68.

6 La grande zone franche sera définitivement supprimée en 1928 ; voir notre ouvrage Victor Bérard, Saint-Julien-en-Genevois/Samoëns, La Salévienne/Le Tour, 2009, p. 71.

7 Cf. Brigitte Prats et Christian Sorrel, « « Jules Carret : Politique et science à Chambéry au XIXe siècle », dans Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 35-49.

8 Henry Bordeaux, Le Chablais, Paris, Émile-Paul frères, 1931.

9 Op. cit., p. 1-5.

10 Ses sœurs, selon les renseignements qui nous ont été donnés par la famille : vieilles filles, elles vivaient avec lui.

11 Op. cit., p. 27-28.

12 Cf. Philippe Terreaux, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 42 : « Henry Bordeaux est avant tout un écrivain parisien qui a trouvé dans la Savoie un cadre riche et varié pour ses romans, un reste de tradition rurale ou citadine – en particulier le monde des robins – qui s’adaptait à merveille au schéma romanesque qu’il s’était choisi. Mais il n’a jamais cru ni visé à la promotion d’une culture savoyarde. La notion même lui en échappait. »

13 Maurice Dantand évoque, à Thonon, une confrérie de conteurs « qui regardaient comme un devoir sacré de perpétuer par l’enseignement les traditions de la patrie » : ils le faisaient lors des « veillées », en instaurant une discipline connue et ritualisée, « du vendredi 13 décembre jusqu’au vendredi avant-veille du carnaval ». Lorsqu’ils se réunissaient, les jeunes hommes venaient les saluer et leur offrir « une petite corbeille de fruits » (L’Olympe disparu, Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 60-63). Plusieurs fois Dantand se présente comme le dépositaire de ces anciennes traditions. On pourrait croire à une mystification ou du moins à une exagération, mais un écrit de Louis-Étienne Piccard (1853-1935) tend à montrer que ses dires avaient des fondements : car, en 1916, il publie une légende épique contenant un miracle qui eut lieu à Langin lors de la guerre entre les Savoyards et les Bernois ; or, dans l’introduction, il assure la tenir d’un vieux conteur, et n’avoir fait que l’écrire : « Le fond de cette légende m’a été transmis par Jean-Pierre PICUT, dit Piraud, de Massongy (près de Douvaine, Haute-Savoie), il y a de cela plus de 47 ans. Ce vieux soldat, conteur charmant et sans égal, en son langage pittoresque du patois chablaisien, donnait à son récit des variantes qu’il ne m’est plus possible de signaler. Je n’avais en effet que 12 à 13 ans quand j’entendis pour la première fois ce vieux serviteur de la maison rappeler, en traits de feu, cette lutte antique des Chablaisiens de Savoie contre les Bernois leurs tyrans. Son récit, en maints passages, ne s’accordait point avec l’histoire. Ce ne fut que bien des années plus tard que fut agrémenté ce fond légendaire de couleurs locales avec quelques vers de ma jeunesse auxquels un ami enleva un peu de charme antique par des remaniements excessifs et trop modernes. Il eût peut-être mieux valu laisser à la légende sa simplicité primitive » (Louis-Étienne Piccard, La Légende de Langin, Paris, Bureaux de la Revue de Savoie, 1916, p. 1, note 1).

14 Voir à ce sujet l’article d’Édouard Schuré « L’épopée serbe dans ses chants héroïques », in La Revue des deux mondes, tome 38, mars 1917, p. 252-254 : l’auteur évoque la tradition du chant populaire qui continue encore de son temps en Serbie et célèbre les héros d’autrefois, combattants de la liberté face aux tyrans étrangers : « Cette poésie, d’où vient-elle ? Comment est-elle née ? Quels en sont les auteurs ? Comme partout, on trouve à son origine des rhapsodes, des chanteurs de profession qui n’ont laissé qu’un vague souvenir. Ces rhapsodes se sont perpétués jusqu’à nos jours, mais, s’ils ont conservé l’antique tradition nationale et, plus ou moins, l’ancien mode de récitation, ils ont changé de mœurs, de costume et d’allure au cours des âges. »

Charles-Albert Costa de Beauregard (1) : Un Homme d’autrefois

Âgé de vingt-cinq ans quand la Savoie est intégrée à la France, Charles-Albert Costa de Beauregard (1835-1909) la regardait avec nostalgie, mais accepta de s’assimiler à la nouvelle patrie.

Il continua néanmoins d’être le chantre de l’ancienne.

Nous avons déjà cité les plus belles pages des Dernières Années de Charles-Albert (1890), caractéristiques du style de l’historien. Il se concentrait sur l’humain, sous les grands mouvements historiques, qui le touchaient peu. En cela, peut-être, il fut romantique : pour lui l’histoire émanait de la psychologie individuelle, avec ses illusions, ses croyances, ses pensées ; elle ne dépendait ni d’une loi cachée de la matière en marche, ni, même, du « génie national ». Si la divinité intervenait, c’était à travers les hommes ; ou du moins, seul cet aspect humain l’intéressait. Car la divinité chez lui était d’abord contenue dans les pensées humaines, et en ce sens il reprenait à son compte la méthode romanesque de Replat – mais sans jamais affirmer qu’il s’agît de superstitions obsolètes. Henry Bordeaux a écrit, à son sujet :

Nous avons assisté, à la fin du dix-neuvième siècle, à un renouvellement des méthodes historiques. […] Le marquis Costa bornait son ambition à la biographie. Il était plus curieux des mœurs et des âmes que des événements. […] On l’a quelquefois accusé de refaire à Clio un brin de toilette, de repriser ses vieux habits fripés et de poudrer ses cheveux en désordre. Et sans doute il se plaisait davantage à mettre en relief les beaux côtés de l’humanité. Mais cette préférence se manifestait dans le choix des sujets, où c’était son droit. Il déployait ensuite un art infiniment délicat pour pénétrer jusqu’au fond le cœur de ses héros.1

Il n’aime que ce qui est vivant dans le passé, et s’efforce de le ressusciter par ses évocations ; mais cela peut aller jusqu’à donner vie à l’inanimé, comme dans la poésie : « Les choses même chez lui deviennent évocatrices. Les anciens châteaux prennent des allures de personnages2 », dit Bordeaux. Et il cite Costa : « S’il est vrai que les choses aient une âme, il est vrai aussi que les vieilles demeures reflètent le caractère des races qu’elles ont abritées3 ». L’allusion à Lamartine rappelle que l’historien savoyard entendait demeurer dans une certaine lignée romantique. La pénétration des choses par l’humain suffit à justifier, du point de vue historique, qu’on se centre sur l’âme des personnages historiques. Les choses, au fond, en découlent, si les châteaux s’en imprègnent ! La leçon de Ménabréa sur le fort de Montmélian était retenue. Du reste, des liens mystérieux unissaient l’âme humaine à l’avenir, au passé, aux morts, par delà les limites du monde sensible. Ainsi, disait-il :

Les âmes non seulement s’unissent par la parité des souffrances, passées ou présentes, mais encore par la parité des douleurs à venir. Si parfois nous éprouvons d’inexplicables sympathies pour certains morts, c’est que sans doute nous aurons à souffrir ce qu’ils ont eux-mêmes souffert…4

Étrange loi, qui relève de la prescience, ou du destin, ou de principes moraux animant le monde invisiblement. L’idée d’une sympathie traversant le temps et l’espace ressortit à une doctrine qui fut expliquée par Léon Ménabréa dans un traité dont nous avons parlé. Mais son implication historique laisse songeur. On peut suggérer un réseau de destinées parcouru par des âmes ne se manifestant sur Terre que pour les suivre et y trouver une forme d’initiation. Mais ce serait aussi lier Costa de Beauregard à Veyrat et à son idée de la souffrance purificatrice. Quoi qu’il en soit, la lecture des ouvrages du premier crée un sentiment esthétique diffus, que Bordeaux appelait

un certain charme de poésie jeté négligemment sur la phrase, puis une façon brusque de la couper, de changer de sujet, un désenchantement mêlé par un contraste singulier au récit de belles actions, une grâce souriante et tout à coup mélancolique […].5

La pudeur sans doute l’empêchait d’exprimer ouvertement une souffrance réelle.

Son livre le plus « classique6 » est sans doute Un Homme d’autrefois (1877). C’est le premier publié. Il raconte l’histoire de son ancêtre le marquis Henry, qui voulut être peintre mais, pris dans la tourmente révolutionnaire, fut officier dans l’armée du roi de Sardaigne et perdit son fils à la guerre. Mieux encore, il fut l’ami de Joseph de Maistre, et sa triste destinée semble faire du livre non tant un texte romantique qu’un texte sur les sources du romantisme. Les malheurs de Henry Costa, s’ils peuvent émouvoir, ne font pas de lui un héros, ni un symbole. Néanmoins, un célèbre passage participe peut-être du romantisme, parce qu’il met en scène les concepts les plus hardis de Joseph de Maistre, les insère dans un moment historique ; c’est celui où les deux amis, depuis leur exil de Lausanne, décident de retourner voir secrètement le château de Beauregard, sur les bords du Léman7 ; lorsqu’il aperçoit sa maison en ruines, Henry exprime ouvertement sa peine. Alors :

M. de Maistre se leva, le spectacle de cette douleur l’inspirait. Tandis que la barque abandonnée semblait attendre d’elle-même que le soleil se fût caché derrière le Jura, tandis que le soir répandait sur Beauregard les rayons d’un symbolique incendie, il développa les arguments de sa philosophie hautaine et implacable.

Il expliqua au marquis, brisé par l’émotion, ces théories effrayantes qu’il devait développer quelques années plus tard sur les bords de la Newa. Il révéla les desseins de la Providence et initia le pauvre père d’Eugène à la réversibilité sur l’innocence des châtiments mérités par le crime. Il dévoila les mystères de l’expiation par le sang.

Le marquis Henry écoutait, mais, au fond du cœur, était tenté de se révolter contre le Dieu vengeur de M. de Maistre.

« Devant ces ruines, disait-il, vous avez raison de vous faire l’avocat de la Providence. »

La peine du marquis ne peut pas être surmontée par des images même grandioses : l’élan de Joseph de Maistre est brisé par la douleur paternelle.

Les deux amis poursuivent leur voyage, et parviennent au château ; Henry d’abord refuse d’y entrer, s’y résout, mais, au seuil de la chambre d’Eugène, il se laisse « tomber sur une poutre qui était là » :

« Partons », dit M. de Maistre ; les autres le suivirent hors de ces ruines.

Henry semblait se diriger vers le lac, mais il revint sur ses pas et se mit à faire le tour de son château : c’était le pillage qu’il retrouvait là aussi. Tantôt marchant, tantôt s’arrêtant, sans en avoir conscience probablement, il était revenu à son point de départ, devant la porte de la maison.

L’idée ne lui venait pas d’y rentrer, mais non plus de s’en aller. Combien demeura-t-il assis là ? Ni M. de Maistre, ni Comte ne l’auraient su dire plus que lui ; tous trois étaient si abîmés dans leurs pensées, qu’ils n’avaient point entendu marcher derrière eux.

« C’est moi le maître ici, dit tout à coup une voix en colère ; c’est moi le maître ici, allez-vous-en… »

Qu’un sang impur abreuve nos sillons,

chantait en même temps l’être bizarre qui avait parlé.

Henry et M. de Maistre s’étaient levés en sursaut.

C’était Jacques, un pauvre enfant idiot, qu’autrefois le marquis avait recueilli et nourri par charité, et qui depuis l’émigration était le seul maître de Beauregard.

« Ça faisait un beau feu quand ils l’ont brûlé. Le marquis, ils l’ont chassé ; c’était un aristocrate. Je suis le maître ici », continuait le malheureux.

Pour Henry, c’était le dernier mot de la révolution.

L’horreur de la situation ne souffre pas de consolation métaphysique, ni de perspective régénératrice. La Révolution était simplement le mal, et la ruine d’un monde. À lui seul, l’idiot la symbolise. Le livre de Costa de Beauregard est aussi celui d’un royaliste catholique désabusé. La tragédie d’un homme ne débouche pas sur une forme de résurrection. Le marquis Henry a été brisé, et les discours de Joseph de Maistre sont restés au-dessus de sa vie réelle. En un sens, Costa de Beauregard signe le testament du romantisme catholique : le mythe, semble-t-il dire, n’est pas entré dans l’histoire. À la place, il y eut des figures grimaçantes, bizarres, sinistres.

Notes :

1 Henry Bordeaux, Portraits Savoyards, Thonon-les-Bains, S.I.P.E., 1952, p. 183.

2 Ibid., p. 184.

3 Ibid.

4 Cité par Henry Bordeaux, op. cit., p. 184.

5 Ibid., p. 184-185.

6 Ibid., p. 177.

7 Cf. Charles-Albert Costa de Beauregard, Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877, p. 379-384.

Science romantique en Savoie (6) : les travaux de l’Académie florimontane

L’Académie florimontane ne développa pas une science romantique au même degré que l’Académie de Savoie. Malgré son éclectisme, elle tendait davantage à la science conventionnelle, peut-être parce qu’elle venait plus tard.

Cependant, on y retrouve la tendance à mêler science, poésie et religion d’une façon souvent plaisante. Jacques Replat, à sa manière, en a donné des exemples. Çà et là, des textes publiés dans le bulletin de la Société peuvent donner l’image d’une science unie à la poésie pour attester des vérités de la religion.

L’abbé Puget, passionné de botanique, fait ainsi paraître en 1857 une communication dans laquelle il essaie de comprendre la dissémination des « plantes vasculaires »indépendamment de la composition chimique des sols. Il assure qu’une « puissance visible par ses œuvres, marquées au coin de la divinité, féconde tout, dispose de tout dans un ordre qui ravit la science humaine1 ». L’observation des plantes fait apercevoir

dans les plus petites œuvres le cachet de la Toute-Puissance qui a fait le chef-d’œuvre de l’univers. Ah ! c’est que, mieux que les feuilles d’un livre composé par un homme, les feuilles d’une plante contiennent des trésors de littérature et de science toute divine, écrites en caractères que les savants ne peuvent assez lire et déchiffrer.2

Exclamation assurément romantique. Lamartine eût pu la produire. Mais Puget donne-t-il des exemples précis ? Aucun ordre apparent ne préside, dit-il d’abord, à la présence de plantes ici ou là. Mais il y a, comme chez Ménabréa, des relations mystérieuses de sympathie et d’antipathie : « les forêts et les pelouses s’excluent réciproquement3 ». Les saisons et même les heures, faisant circuler le flux vital, dirigent la croissance et le mouvement des plantes et des fleurs4. Ainsi,

au milieu de cette confusion apparente, il règne un ordre et une beauté dignes de leur cause, et rendant un juste témoignage au perfectionnement de l’œuvre et à l’action toujours agissante du Créateur sur la créature.5

L’important est que, pour Puget, comme pour Rendu, les plantes ne suivent pas les principes chimiques des éléments terrestres, mais les rythmes créés par les astres, ou d’autres causes encore, dues aux mouvements de la surface. Son étude est un rejet de principe du matérialisme.

En 1860, Joseph Ducret présente une étude géologique et botanique également riche de développements poétiques, notamment lorsqu’il dit son plaisir de parcourir la nature :

Plus bas c’est un riant vallon ; on y descend par un chemin qui traverse un bois de pins : mille troncs élancés et droits forment comme une forêt de colonnes qui surpasse en beauté tout ce qu’inventa l’architecture humaine. On traverse un torrent qui écume et qui gronde et semble s’irriter contre les rocs moussus qui entravent sa course.6

On notera les hyperboles, les comparaisons, les personnifications.

Les images mythiques, porteuses de substance morale, surgissent face au paysage :

Quelques pas de plus, et nous sommes au bord d’une mer de rochers. Un spectacle étrange s’offre à nos regards ; aussi loin que la vue peut s’étendre, l’œil ne découvre que des bandes de rocs entourées de crevasses de toutes dimensions, des arêtes aiguisées et sillonnées par les eaux pluviales. À peine voit-on, dans certains endroits, quelques pins résineux qui ajoutent je ne sais quoi d’effrayé, de hérissé, d’échevelé à ce paysage horrible. D’autres, tués par la foudre ou brisés par l’ouragan, n’offrent plus qu’un tronc mutilé aux branches tortueuses. À la vue de ces crevasses, de ces débris, de cette vaste étendue qui n’offre qu’un aspect sauvage et désolé, on sent renaître le souvenir des Alpes suisses où Dieu et le génie de la montagne se sont entendus pour punir un orgueil impie ou un crime, et ont enseveli le coupable avec ses champs et ses chalets sous un amas de décombres. On se croit transporté dans une de ces régions que le chasseur ne foule qu’en tremblant, car ils lui rappellent le souvenir du Dieu vengeur dont parlent les récits populaires.7

Le paysage a une âme – et une histoire, de type biblique, que révèle le folklore. Mais cela pourrait n’être, ici, qu’une imitation du style romantique traditionnel.

Plus original, peut-être, est le texte publié en 1861-1862 par Alphonse Despines, constitué de souvenirs d’une femme « magnétisée » par son père à « Aix-en-Savoie ». Il émet des hypothèses hardies :

On regarde en pitié les croyants, parce qu’ils sont persuadés que la volonté est le principal moyen d’accumuler l’influx vital et de le pousser dans un corps voisin, tout comme la volonté envoie dans nos muscles le pouvoir de les remuer… Mais si cette volonté pousse le fluide nerveux à l’extrémité de ma main ou de mon pied, serait-il absolument impossible qu’elle l’élançât au-delà de mes membres dans un individu voisin ? Si l’on peut jeter des regards ardents de colère ou d’amour, pourquoi ne transmettrions-nous pas aussi d’autres influences ? Si l’approche d’une personne aimée agit à distance même sur un aveugle, pouvons-nous nier l’existence d’effluves, insaisissables il est vrai, et néanmoins réelles et certaines ?8

Nous sommes de nouveau en face du « cinquième élément » cher à Ménabréa. La volonté est de nature spirituelle et franchit ou peut franchir les limites des corps qui la portent. On peut en venir à voir le monde des esprits, que la magnétisée visitera et décrira, son âme étant arrachée à son corps par un « fluide ». Elle voit des étoiles brillantes, la hiérarchie des anges, et pressent qu’au-delà est Dieu, que « nul œil humain ne peut voir ». Dans la « région bienheureuse » des esprits purs, on « voit comme des prairies », mais où tout est « brillant »9. Ce tableau correspondant à celui que fait du monde divin le christianisme, Despines le regarde comme authentique, et l’expérience comme fiable. La psychologie pourrait n’y voir que suggestion. Mais ce texte atteste de la manière dont, en Savoie, les expériences médiumniques pouvaient être diffusées et approuvées si elles étaient conformes à la doctrine catholique. Cela prépare aux visions de Maurice-Marie Dantand, faites indépendamment de toute société savante, et peut-être moins canoniques dans leur étrange contenu.

Notes :

1 L’abbé Puget, « Coup d’œil sur la dispersion des plantes vasculaires envisagée quant à l’influence des saisons et des agents disséminateurs fortuits, indépendants de toute influence chimique et physique du sol », lu à la séance du 31 janvier 1856 de l’Association florimontane, Bulletin de l’Association florimontane, Annecy, Jules Philippe, 1857, p. 25.

2 Ibid., p. 26.

3 Ibid., p. 29.

4 Ibid., p. 31.

5 Ibid., p. 35.

6 Joseph Ducret, « Le Parmelan », Revue savoisienne, Annecy, Thésio, 1860, mars 1860, 1ère année, p. 17.

7 Ibid., p. 18.

8 Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 décembre 1861, 2ème année, p. 97.

9 Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 janvier 1862, 3ème année, n° 1, p. 8-9.

Science romantique en Savoie (5) : Léon Ménabréa et le cinquième élément

On pouvait attendre de Léon Ménabréa (1804-1857), s’il se penchait sur les sciences naturelles, de la hardiesse, voire de l’extravagance. Or, dans une curieuse communication à l’Académie de Savoie sur les procès faits aux animaux au Moyen Âge1, il s’amuse à retracer les croyances médiévales sur les esprits et la façon dont ils pouvaient se placer dans des corps d’animaux, justifiant ainsi les conjurations religieuses : elles étaient destinées à chasser les mauvais esprits qui, au lieu de laisser la nature servir l’homme, comme Dieu l’avait ordonné, la rendaient hostile. Quoiqu’il affecte de traiter de superstitions les pratiques consistant à s’adresser aux animaux dénués de raison pour que, par exemple, ils quittent un champ qu’ils dévastent, il n’en cite pas moins saint Thomas d’Aquin admettant que, par ces sentences, on entende contrer l’action des esprits mauvais2.

Mais quels sont ceux-ci ? Ménabréa retrace, d’après Corneille Agrippa, leur histoire, et décrit ce qu’on pensait être leur communauté : « Les explorateurs des sciences cachées, avaient distribué les anges de ténèbres en autant de catégories qu’il se pouvait de chœurs au ciel, ce qui formait neuf ordres distincts. » Il y a les « faux dieux », ayant pour prince « Béelzébud » ; puis « les esprits du mensonge qui se mêlent des prédictions », ayant pour « chef le serpent Python » ; puis les démons qui inventent les jeux de hasard, ayant pour pour maître « Bélial » ; « les esprits préposés à la vengeance des crimes forment le quatrième ordre ; ils marchent à la suite d’Asmodée » ; ensuite sont les esprits faiseurs d’illusions, ayant pour roi Satan ; les « puissances de l’air se montrent au sixième ordre », engendrant les catastrophes et les pestes et dirigées par « le furieux Mérérim, le démon du midi » ; le « septième ordre » est constitué des fomenteurs de discordes et de guerres, qui notamment dressent les animaux contre les hommes et suivent le flambeau d’Apollion, ou Abeddon en hébreu ; sous la direction d’Astaroth, « le diable proprement dit », le « huitième ordre » est à l’origine des calomnies et des mensonges ; enfin le dernier ordre, dépendant de « Mammon », fournit les méchants génies qui inspirent aux hommes leurs passions effrénées3.

Cette science des démons reflète d’une manière imagée une science des vices, mais pas seulement ceux qui sont en l’homme : la nature est aussi sous leur coupe. Les animaux peuvent donc les revêtir. Il peut s’agir d’une simple possession, ou bien d’une véritable transmutation4. On reconnaît les sources possibles de Jacques Replat pour son Sanglier de la forêt de Lonnes.

Ménabréa rejette la magie noire, mais s’il trouve dans la Bible ou les écrits des Pères et Docteurs de l’Église une justification de ces croyances, il les admet comme tout à fait recommandables en soi5 ; en effet, l’important est l’édification morale : il n’est pas question de juger des croyances au point de vue rationaliste6. La croyance aux démons est bonne en soi ; le christianisme à cet égard n’a fait qu’« épurer » les conceptions antiques7. D’ailleurs, si la sorcellerie, elle-même, n’a été réelle qu’aux yeux superstitieux du Moyen Âge, d’une façon très maistrienne Ménabréa justifie les procès contre les sorciers par leur immoralité notoire : ils étaient « ce que la société comptait de plus vil8 ». Son conservatisme le fait s’opposer directement au Michelet de La Sorcière (1862).

De là à la réhabilitation des sciences occultes, il n’y a qu’un pas. Ménabréa en vient à évoquer en détail le « monde élémental », où se déroulent les opérations magiques et les métamorphoses. Il énonce :

en étudiant ce que les anciens sages, tels que Hermès, Zoroastre, Pythagore, Platon, Théophraste, Dioscorides, ont pensé à cet égard, et en comparant leurs opinions avec celles des modernes, on ne peut s’empêcher de reconnaître qu’il existe dans l’univers une substance moyenne entre l’esprit et la matière, qui n’étant pas matière est quasi esprit, qui n’étant pas esprit est quasi matière, d’où dérivent toutes les propriétés occultes des objets visibles. Cette grande âme du monde, qui, s’emparant des corps et s’y infiltrant, les doue de mille qualités diverses, cet agent mystérieux, où la nature puise sa puissance, est regardé comme un cinquième élément, une cinquième essence supérieure aux autres : on l’appelle quintessence.9

N’est-ce pas là que pouvait se situer le principe de circulation de Louis Rendu ? Mais, en 1846, il avait déjà quitté Chambéry pour Annecy.

Après avoir concédé l’existence de cette « âme du monde », Ménabréa ose l’explorer rationnellement. Car il n’est qu’à demi ironique lorsqu’il énonce : « La vraie science consiste à dégager et à saisir la quintessence des choses10 ». Ainsi, la loi de sympathie et d’antipathie se trouve tout entière dans ce « cinquième élément » :

les choses ont des sympathies et des antipathies merveilleuses qu’il importe de connaître. La loi qui les produit embrasse l’univers entier, depuis les globes flamboyants qui roulent dans l’éther, jusqu’au grain de sable jeté sur la plage. Inutile de parler des amitiés et des inimitiés que les corps planétaires nourrissent entre eux ; l’astrologie judiciaire s’en est assez occupée : qu’il suffise d’indiquer ici les inclinations parfois bizarres des objets terrestres. L’affection de la vigne pour l’ormeau, de l’olivier pour le myrte, du peuplier pour le pin, etc., n’est ignorée de personne. Chacun sait que le merle aime la grive, que la corneille aime le héron, que le paon aime la colombe, que la tourterelle aime le perroquet, que l’éléphant en fureur se calme à la vue d’une colombe, et fuit en entendant le grognement du cochon. […]

Il y a des sympathies et des antipathies qui, sans affecter les espèces, ne concernent que les individus. On a vu des gens, braves d’ailleurs, trembler devant un rat, devant un chat, devant un crapaud ; on en a vu manger avec délices des araignées, des mouches, des chenilles et des vers.11

Des liens secrets existent entre les êtres, que contient le monde des éléments. Mais comment l’explorer, et dans quel but ?

La méthode à suivre est justement celle que prônait François de Sales pour saisir ce qui dans la nature reflétait la sagesse divine : « les vertus occultes doivent d’abord être explorées par la voie des similitudes12 », énonce Ménabréa. L’analogie occulte donne la clef pour saisir l’ordre de l’univers : « La connaissance des vertus occultes ne serait rien si l’on ne possédait le secret de les mettre en œuvre : ce secret n’est autre que l’art de lier13 ». On y parvient par des formules établissant et affirmant la relation élémentaire entre deux corps distincts.

L’intérêt d’une telle science est notamment médicale :

La médecine et l’hygiène ont tiré de ce principe une infinité de recettes dont l’efficacité est généralement reconnue. Dans le régime alimentaire, par exemple, personne n’ignore que le cerveau aide au cerveau, le poumon aux poumons, le foie au foie, et que le bouillon de vipère, tout pétillant qu’il est de la quintessence de ce reptile vivace, prolonge et raffermit l’existence.14

Est-il ironique ? C’est difficile à dire : il approuve trop aisément les affirmations de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin sur les mauvais esprits, ou les idées pouvant être tirées du merveilleux biblique, pour que le lecteur aille dans ce sens. Ménabréa semble, au contraire, vouloir réhabiliter, dans la mesure où la doctrine chrétienne le permet, cet occultisme ancien. Feignant d’appeler « superstitions » ces croyances, il les impose dans le même temps – en citant des autorités consacrées par l’Église – aux âmes chrétiennes dont l’Académie de Savoie était censée être exclusivement composée.

D’ailleurs, l’exposé se termine par un éloge de la procédure lancée contre des animaux et par la condamnation du « siècle égoïste et superbe » qui l’a « calomniée »15 ; « il fallait en respecter le principe et n’en condamner que l’abus16 », ajoute-t-il. La vraie fin en était, en effet, le respect des animaux, regardés comme des créatures de Dieu et dignes de respect : il s’agissait d’élever moralement le peuple, toujours pressé de haïr les sources de nuisance17. La « prière à l’instance divine18 » garantissait cette noble intention, qui ne revenait pas à exterminer les bêtes, mais à les inviter à aller plus loin et à respecter l’espace humain.

Ménabréa cite des cas où, sans doute en passant par les esprits – voire « le monde élémental » -, les bêtes ont effectivement obéi…

Il aimait le Moyen Âge, peut-être de façon plus profonde qu’il ne le reconnaissait. Et c’est à ce titre qu’il s’est plu à plonger dans l’occultisme de ce temps d’une façon qui a rarement été vue en Savoie.

Notes :

1 Léon Ménabréa, « De l’Origine, de la forme et de l’esprit des jugements rendus au moyen âge contre les animaux », Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome XII, 1846.

2 Op. cit., p. 426.

3 Ibid., p. 431 et suivantes.

4 Ibid., p. 435.

5 Commentant la pensée de saint Augustin selon laquelle les « anges pervers », s’ils n’ont pas la faculté de se transformer en bêtes, peuvent créer des illusions, des fantômes, et donner extérieurement l’apparence de bêtes à des hommes, Ménabréa énonce : « Rien de plus judicieux, de plus sobre, de plus circonspect que ses opinions à cet égard » (ibid., p. 458).

6 Ibid., p. 446 : « si la philosophie occulte employait contre eux des conjurations fondées sur des doctrines condamnables, il n’y a rien d’étonnant que la religion ait cherché à combattre ces doctrines et leurs conséquences par des idées de simple recours à la bonté de Dieu, et par des pratiques adaptées à l’esprit du siècle, et en harmonie avec la saine interprétation des textes sacrés. Ainsi, tandis que l’obscur scrutateur des sciences magiques prétendait expulser les insectes dévastateurs des fruits de la terre, au moyen de cercles, de fumigations et de mots bizarres, le prêtre, tout en admettant avec lui qu’un immense pouvoir avait été donné sur la terre à l’esprit des ténèbres, et que Satan n’était que trop souvent la cause des misères qui nous affligent, le prêtre remontrait au peuple l’étendue de la miséricorde et de la puissance de Dieu ; il l’excitait à la détestation de ses fautes, à la pénitence, à la componction, et procédait ensuite aux exorcismes d’usage, en se conformant aux rites traditionnels. »

7 Ibid., p. 457.

8 Ibid., p. 466.

9 Ibid., p. 471.

10 Ibid.

11 Ibid., p. 473-474.

12 Ibid., p. 473.

13 Ibid., p. 475.

14 Ibid., p. 472.

15 Ibid., p. 484.

16 Ibid., p. 523.

17 Ibid., p. 490.

18 Ibid.

Léon Ménabréa historien épique (1) : le goût du merveilleux

Léon Ménabréa (1804-1857) fut un historien savoisien en quête du Volksgeist. Il cherchait l’âme de la Savoie – s’efforçant de la cerner, d’en trouver l’origine.

Son chef-d’œuvre, encore réédité de nos jours, est Montmélian et les Alpes1. Cette vaste fresque prend comme point de départ l’histoire de la forteresse de Montmélian, démantelée par Louis XIV, pour explorer la Savoie médiévale et féodale, en donner les origines, et la fin : la forteresse, réputée imprenable, en est le symbole.

Dans son introduction, il précise son projet. Il ressortit, certes, aux « sciences historiques2 », et il s’agit de déceler l’origine de la Savoie dans l’étude des « institutions burgondes » ; elles « ont en effet semé parmi nous le germe du régime féodal », affirme-t-il3. Il ne pose pas la question : il annonce d’emblée sa thèse, et ne cherchera pas tant à la démontrer qu’à l’illustrer. Il ne suit donc pas de méthode d’investigation particulière, ni n’effectue un discours destiné à convaincre.

Son intention essentielle est autre. Il entend faire œuvre philosophique et artistique. En effet, dit-il,

Cette vaste zone [des Alpes] a été le théâtre d’une série d’événements assez retentissants, et renferme, dans la portion intime de ses annales, des traits assez caractéristiques, pour que l’historien-philosophe puisse se flatter d’y puiser des lumières inespérées à l’égard de bien des questions obscures, et pour que l’historien-narrateur ait la certitude d’y trouver des textes pleins de chaleur, de poésie et d’entraînement.4

L’histoire savoisienne pourra éclairer moralement sur la marche des événements, d’une part, et donner le plaisir et l’émotion du récit, d’autre part. L’histoire est donc d’abord un genre littéraire.

On pourrait estimer que Ménabréa n’est pas sorti de la tradition antique ; mais il le dit clairement, et donc l’assume. Au progrès des sciences, dont il attribue l’origine à « la munificence du roi Charles-Albert5 », il entend associer la poésie et la philosophie, refusant d’opérer une scission qui ne se fera, en Savoie, que plus tard.

Son goût pour les légendes l’atteste6. Il relate par exemple l’origine mythique du nom même de Montmélian, liée au roi Arthur qui faisait alors « sa grande pérégrination d’Italie ». Un « chat géant d’une épouvantable férocité » avait élu domicile « au pied d’une montagne connue auparavant sous la dénomination bénigne de Montmonix, ou Montmun, Mons Munnus, Mons munitus, et à laquelle, depuis l’apparition de cet hôte dangereux, l’on ne donnait plus que le nom significatif de Mont-du-Chat, qu’elle retient encore de nos jours. » « Arthus », qu’accompagnent Merlin et de nombreux chevaliers dont Ménabréa livre la liste, ordonne à deux d’entre eux, Bérius et Mélianus, de chasser le chat. Après l’avoir tué, ils se sont installés dans le pays : Bérius a fondé Chambéry (Campus Berii) et Mélianus a fait sa demeure là où est aujourd’hui Montmélian.7

Il évoque également8 le rôle des héros, des saints, des démons, des fées, dans les constructions humaines selon la tradition, et même s’il admet que c’est la « crédulité du peuple » qui « donne cours aux récits extraordinaires », emporté par son élan, il recense toutes les forteresses naturelles réputées habitées par les fées. Cela tient dans son livre une place importante, s’étendant sur plusieurs pages.

Ainsi, plus ou moins consciemment, renoue-t-il avec les vieilles chroniques, qui faisaient débuter la chronologie dans la mythologie, et offrait une forme de continuité avec l’épopée. Certes, dans une note, il s’excuse, et prie le lecteur de lui « passer ces puérilités ». Il affirme : « je n’ai pas pu résister au désir de donner ici un spécimen de nos traditions populaires ». Il se justifie par le goût de l’ethnologie. Mais il faut aussi y voir, sans doute, une propension spontanée à mêler l’histoire à la légende.

D’ailleurs il s’appuie volontiers sur des éléments romanesques médiévaux :

L’auteur du roman de Garin-le-Loherain appelle Valparfonde le théâtre de ce combat [contre les Sarrasins] ; il suppose qu’un roi de Maurienne, roi fabuleux sans doute, opprimé par les Sarrasins, demanda du secours à Pépin-le-Bref, qui arriva suivi de ses paladins et vainquit les Barbares. La chronique de Turpin fait remporter cette victoire au fameux Roland ; héros obligé de la plupart des livres de chevalerie ; mais à la place de Valparfonde c’est Grenoble qui figure comme ville assiégée. […] Un vieux registre de l’ancienne Chambre des Comptes du Dauphiné ne mentionne pourtant point Grenoble, et s’accorde entièrement avec le récit de Garin-le-Loherain.9

En d’autres termes, le roman légendaire serait plus fiable que la chronique, et le registre confirmerait le récit mythique. Même la concession que le roi de Maurienne est fabuleux s’efface ici devant la possibilité du roman épique.

Il s’appuie volontiers sur la tradition orale, pour établir ses faits ; les précautions d’usage ne peuvent pas dissimuler son projet de créer une histoire qui, se réconciliant avec la voix du peuple, intègre le merveilleux. Ainsi parle-t-il du peuplement du massif des Bauges :

Si l’on doit ajouter foi aux traditions populaires, les restes de ces hordes d’étrangers [les Sarrasins] se seraient sauvés dans la haute vallée des Bauges, où ils fournissent le texte d’un nouveau récit. Les Bauges, comme chacun sait, forment au milieu de la Savoie une espèce de citadelle ayant des montagnes pour remparts, citadelle géante, dont la base est baignée au sud par l’Isère qui tourbillonne, et au nord par les eaux bleues du lac d’Annecy. Une rivière limpide, qui charrie des paillettes d’or et qui roule dans un lit de grès, le Chéran, partage en deux cette contrée aussi riche en productions agricoles, que remarquable en sites pittoresques. […] Or, les Sarrasins poursuivis par les gens de guerre, avaient franchi le col du Frêne (Fraxini collum), et s’étaient établis dans les Bauges supérieures, d’où ils ne cessaient d’inquiéter les populations environnantes. Les habitants de Ste-Reine et d’Ecole résolurent de se délivrer des hôtes dangereux ; ils se réunirent en armes, et marchèrent contre les infidèles ; il y eut un gros combat ; les Sarrasins vaincus passèrent le Chéran et se retirèrent à Jarsy où, après s’être fortifiés, et avoir fondé une petite colonie, ils se décidèrent enfin à recevoir le christianisme ; mais leur tache originelle subsiste, ils la portent encore de nos jours empreinte sur le front ; et quand un villageois de Jarny dispute avec un villageois d’Ecole ou de Ste-Reine, on a soin de lui rappeler qu’il est de race Sarrasine, et que ses pères furent païens et mécréants.10

Ménabréa n’hésite pas à faire passer ces faits pour vrais, et à regarder la coutume comme indiquant des événements anciens. Lui-même s’adonne à une poésie qui trahit son ambition d’écrivain épique : comparer les Bauges à une « citadelle géante » entourée d’eau est suggestif, et l’évocation de l’or que charrie le Chéran, même si elle correspondait à la vérité, n’en serait pas moins gratuite : sa présence ressortit quasiment à l’ornement poétique.

En outre, il fonde l’évolution historique non sur des lois abstraites, théoriques, comme on en verra plus tard, mais sur les hommes. Il manifeste en particulier son admiration pour Charlemagne, qu’il appelle plusieurs fois un « génie » et compare à un « éclatant météore » qui « éclaira la scène du monde ». Il est doué d’une force quasi surhumaine, propre à créer des États nouveaux :

En même temps qu’il réprimait le mouvement d’invasion, jusque-là continu, des peuples barbares, ce prince vraiment digne du titre de grand, travaillait à relever dans l’état le principe monarchique, à centraliser l’action du gouvernement, à faire jouir ses sujets d’une administration régulière, forte, intelligente ; sous son règne tout se coordonne, tout se symétrise, du moins tout semble marcher vers ce but ; de nouveaux liens rattachent au pouvoir royal les existences individuelles.11

Il magnétise les volontés et les coordonne. Il a en lui la puissance créatrice des empires. Comme chez François Parseval, à cette lumière centralisatrice et civilisatrice s’opposent les forces démoniaques de « dissolution », notamment la « barbarie » aux « ailes noires »12. La métaphore suffit, certainement, à personnifier le « principe » féodal ; mais, en profondeur, l’opposition avec l’empire ordonné relève du classicisme, en ce qu’elle place du côté du bien les lumières de l’ordre et de la raison. Si le style est imaginatif, la pensée reste conventionnelle. Nous avons vu que c’était un trait du baroque, et que la Savoie peut-être avait un romantisme qui lui devait beaucoup, et avait refusé à remettre en cause les fondements philosophiques de la tradition. Si cela paraît démenti par l’ambiguïté d’un Replat ou d’un Dantand, Ménabréa va bien dans ce sens.

Là où il rejoint étrangement Jacquemoud évoquant sans anathème les figures islamiques, c’est dans son idée que

les sciences, les arts, la civilisation s’étaient réfugiés au sein d’une nation nouvelle, parmi ces Arabes naguère idolâtres, nomades et pasteurs, maintenant conquérants et adorateurs d’un seul Dieu sous la bannière de leur prophète.13

Outre la personnification qui fait des activités humaines des êtres autonomes, il faut noter la loi selon laquelle la civilisation se rallie nécessairement au monothéisme : cela rappelle Joseph de Maistre. L’Islam est préféré à l’idolâtrie – et au féodalisme, assimilé au fond au paganisme : il est notamment symbolisé par les « Bretons » et les « Normands » qui « ravageaient le nord de la France »14.

Ménabréa en général aime les images célestes appliquées aux êtres humains ; Charlemagne est également assimilé à une « étoile15 » et les Hongrois envahisseurs à « un de ces effrayants météores qui vomissent la foudre, et que le vent chasse au loin16 ». Néanmoins, on le voit, le météore peut servir à désigner tantôt le bien, tantôt le mal, et si ces allusions rappellent les descriptions des phénomènes célestes qu’on trouve chez Grégoire de Tours, et auxquels celui-ci donne une signification prophétique, Ménabréa ne va pas si loin : il s’agit d’ornements poétiques qui, peut-être, entretiennent l’idée d’interventions providentielles, mais sans les nommer directement.

Notes :

1 Chambéry, Puthod, 1841, 634 pages.

2 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. XVI.

3 Ibid., p. VIII.

4 Ibid., p. IV.

5 Ibid., p. XVI.

6 Voir à ce sujet Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 68 : « L’historien romantique exploite volontiers pour l’histoire les légendes, les chroniques, les traditions de tout genre, persuadé qu’il est que les mystères ont leurs racines dans l’inconscient aussi bien que dans la conscience ».

7 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. 165-166.

8 Ibid., p. 356-360.

9 Ibid., p. 180-181.

10 Ibid., p. 183-184.

11 Ibid., p. 189.

12 Ibid., p. 192-193.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 192.

15 Ibid., p. 204.

16 Ibid., p. 208.

Épopées savoisiennes de la Renaissance

Les poètes furent quelques-uns, dès le XVIe siècle, à chanter la Maison de Savoie. L’idée de créer une sorte d’épopée dynastique en vers pourrait être remontée à Claude Guichard1 (1545-1607). Originaire du Bugey (alors partie intégrante de la Savoie), fils d’un haut fonctionnaire du Duché, il devint docteur en droit et fut conseiller d’État à Turin et historiographe officiel de Savoie. Outre des études historiques, des traductions et des recueils de vers moraux, publiés de son vivant ou non, il laissa des Éloges des comtes et ducs de Savoie, composés en quatrains, tous consacrés à un prince distinct. Il a, naturellement, commencé par Bérold :

Béraud, tige première des grands ducs de Savoie,
Connu des Empereurs par mille gestes beaux,
S’est tracé jusqu’au ciel une immortelle voie :
L’estoc se connaît aux rameaux.

Le père de la lignée était clairement divinisé, à la manière des héros antiques.

Contrairement à Cabaret, il attribue à Amédée IV le Grand, non à Amédée III, l’origine des armoiries :

Amé, ce nom de Grand, et l’aigle noir changé
En une blanche croix, trompette de ta gloire,
Dans Léthé ne lairront ton los être plongé :
Autre que d’un beau fait il n’est longue mémoire.

L’idée antique est ici plus présente que l’éloge des vertus chrétiennes.

Guichard chanta aussi Amédée VIII :

Premier duc de Savoie, Amé, de qui la gloire
S’élève jusqu’au ciel, grand Pontife romain,
Tes mœurs, plus que ton règne, honorent ta mémoire :
Heureux qui pour le ciel quitte l’honneur mondain.

Cette fois, il est assimilé à un saint : il s’était retiré des affaires terrestres pour prier avec les chevaliers de l’ordre qu’il avait créé, des saints Maurice et Lazare, au château de Ripaille.

Pour dernier exemple, citons les vers qu’il fit pour Philippe II, le duc poète :

Philippe au bras vainqueur, de palmes honoré
L’Espagne et Gênes sont témoins de ta prouesse.
Vieux tu pris d’un enfant le sceptre inespéré :
Dieu ainsi qu’il lui plaît les couronnes adresse.

La Providence l’a favorisé. Philippe en effet devint duc alors qu’il était déjà âgé, après la mort de son petit-neveu Charles II.

Claude Guichard pensa ainsi faire une manière d’épitaphe pour chaque prince régnant de la Savoie, voulant leur rendre à tous hommage, et, comme il se doit en poésie, exprimant les symboles liés à leur règne, sans doute plus implicites en prose. Il en fait des êtres liés au Ciel, d’une façon ou d’une autre.

Marc-Claude de Buttet (1530-1586) ne chanta pas vraiment, dans ses vers, la Savoie, mais, ami d’Emmanuel-Philibert de Pingon, il manifesta son patriotisme d’une étonnante manière2. Répondant au Lyonnais Barthélemy Aneau, qui avait publié un opuscule dans lequel il rabaissait la Savoie, il publia, en prose, une remarquable Apologie de la Savoie, à Lyon, en 1554. Le nationalisme savoisien, réveillé après 1815, y était déjà présent sous ses diverses formes. S’adressant à Aneau, il s’écrie :

Es-tu de si peu de cerveau de vouloir prendre la pique contre tout un pays, contre tant de nobles et excellents personnages dont le moindre serait assez pour te faire désespérer et crever de deuil ? Encore oses-tu latentement reprendre les très sages, très vertueux, et très illustres Princes de Savoie (…) disant qu’en icelle se sont commis excès, torts, crimes, et impunis maléfices. Ô impudent calomniateur, ô malin médisant, tu montres bien ton peu de sens, d’oser t’attaquer à si excellents Princes, qui, de longtemps, d’amitié et de consanguinité, non seulement ont été joints aux Rois de France (et d’où tant en sont sortis), mais aussi à tous Princes chrétiens, comme vrais frères, et alliés et participants de leur gloire, qui toujours ont été heureux au gouvernement de leur pays, cités et provinces, et dont la force bellique victorieusement est si avant répandue, que toute l’Europe, mais bien tout le monde a été étonné de leurs magnifiques triomphes et victoires (…). Que dirai-je de leurs lois : la raison et équité, si justement y est observée, que le Roi3 même les approuvant nous a permis d’en user aussi bien que jamais, et de nous en aider. Elles montrent assez que le conseil par eux si bien institué et maintenu, était vraiment bon, et légitime, sinon à la forme d’un parlement, pour le moins tendant à même fin : ne laissant, comme tu dis, les crimes et excès impunis, ains rendant à chacun selon ce qui lui appartient (…).

Non seulement il rend hommage à la gloire militaire des princes de Savoie, mais il défend leur probité et leur sens de la justice. Le plus surprenant est qu’il défende la langue savoyarde, pourtant peu écrite, tant à cette époque que plus tard, la Maison de Savoie ayant toujours usé du français. Ce faisant, c’est le peuple que Buttet entend réhabiliter :

Qu’appelles-tu notre langue être barbare, rimailleur que tu es ? Est-elle si disgraciée de la nature, qu’elle n’ait ses ornements ? Est-ce pour ce qu’elle est éloignée du français ? (…) Si elle n’est en tout égale à la française, je t’assure qu’elle en approche plus que langue du monde, gardant encore l’affinité de l’accent français sans variation de voix, contraction des mots, ni bégaiement de parole, retenant encore en soi certains verbes et manières de parler de l’italienne sa voisine.

Le savoyard est un français tendant à l’italien, lui aussi une langue noble. Il n’y a pas lieu de s’en prendre à lui !

Dans son discours, le jeune poète défend également le cadre naturel, les montagnes, l’économie, les grands hommes, les poètes, les artistes – et insulte abondamment Barthélemy Aneau. La bienséance classique n’était pas encore connue !

Par ailleurs, lors de la victoire d’Emmanuel-Philibert de Savoie à Saint-Quentin, qui devait lui rendre le duché de Savoie, Buttet publia un poème à sa gloire4. Il l’y dit victorieux dans une « juste guerre », défendant le « droit » et la « justice » contre l’orgueilleuse France. Il annonçait les poèmes de Veyrat à la gloire du roi de Sardaigne contre Napoléon.

Ce mouvement de renaissance savoisienne a pu pousser Alfonse Delbène (1538-1608) à la tentative de composer une épopée à la gloire de la Savoie, sur le modèle de la Franciade (1572) de Ronsard5, l’Amédéide. Poète lyonnais d’origine italienne, cet abbé d’Hautecombe tint à participer à un concours lancé par le duc Charles-Emmanuel Ier en 1586. Il consacra son texte à Amédée VI, le plus digne prince de Savoie à pouvoir être un personnage épique à ses yeux. Il avait prévu douze livres d’alexandrins ; il n’en rédigea qu’un. Il reprend l’épisode du Comte Vert se rendant dans l’empire grec pour délivrer son cousin, Jean Paléologue.

Il imite Ronsard et le Tasse, mais il rejette la mythologie grecque ; son modèle principal est sans doute le second. C’est néanmoins du premier qu’il prendra ses conseils. Comme plus tard Joseph de Maistre6, il condamne avec vigueur la doctrine orthodoxe grecque : dans cette condamnation, on peut voir une allusion au protestantisme. Un épisode merveilleux lui donne l’occasion de glorifier la dynastie et ses symboles : un palais magique abrite une « galerie des princes », et Delbène chante l’Ordre de l’Annonciade (ou du Collier), le culte de la Vierge dont celui-ci témoigne, les armoiries (en particulier la croix blanche), le Saint Suaire, saint Maurice et son anneau miraculeux, Bérold : il avait lu au moins un des chroniqueurs qui avaient repris Cabaret.

Néanmoins, il refusa à Bérold l’origine saxonne : il le dit français, et s’opposa assez violemment à cet égard à Emmanuel-Philibert de Pingon. En outre, sur le conseil de Ronsard, il s’efforça de réduire l’importance du merveilleux, édulcorant dans ce dessein son texte ; mais ce faisant, il lui fit perdre son sens profond. Le but était bien, à travers l’importance accordée aux marques divines du pouvoir de la dynastie, de glorifier leur héritier, Charles-Emmanuel Ier, et de baigner son règne dans une atmosphère de miracles et de mythes. Pris, peut-être, entre sa sensibilité italienne et l’exemple de l’Arioste, d’un côté, et, de l’autre, par le classicisme naissant de Paris, il parvint à une sorte d’impasse. En outre, il se plaignait du manque de soutien du Duc, se disant sans argent et sans disponibilité suffisante. L’œuvre demeura inachevée. Mais Léon Ménabréa l’évoquera7 : elle demeurera dans les mémoires.

Pareil statut devait avoir la Savoysiade d’Honoré d’Urfé, également inachevée et, en tout cas, jamais publiée en entier. Un extrait en a été placé par François de Rosset dans ses Délices de la poésie française8, et il montre une imitation assez claire du Tasse. Le récit est essentiellement occupé par une bataille opposant, sur le lac Léman, Humbert aux Blanches Mains aux Sarrasins, qui ont pris Genève : allusion probable au protestantisme. Une guerrière païenne tombe amoureuse du vaillant comte, et refuse de combattre contre lui. Humbert n’en jette pas moins à bas un prétendant de cette Sarrasine, humilié évidemment par la préférence de la belle. Le merveilleux, même chrétien, n’est pas présent. Léon Ménabréa en a cité les premiers vers :

D’un grand prince Saxon je chante les alarmes,
Les efforts généreux, la fortune et les armes,
Les combats, les desseins, qui firent par le fer
Du rebelle ennemi ce prince triompher
Quand poussé du destin dont il se fit la voye,
Aux Alpes il planta le sceptre de Savoye.9

Honoré d’Urfé reprenait sans la contester la tradition de l’origine saxonne des Savoie.

Il fréquentait François de Sales10 et Antoine Favre et il a peut-être participé11 à la création de l’Académie florimontane.

Tous ces essais, inachevés, partiels, toutes ces ébauches nourriront l’épopée savoisienne romantique, qui les poussera plus loin, qui en réalisera les projets.

Notes :

1. Voir, pour tout ce qui suit, Paul GUICHARD, Anthologie poétique des pays de l’Ain, tome I, Trévoux, 1971, p. 55-59.

2. Pour les lignes qui suivent, voir Louis TERREAUX, « Littérature », dans Savoie, Paris, Christine Bonneton, 1978, p. 230-231.

3. François Ier, qui venait de s’emparer de la Savoie.

4. La Victoire de très Haut et Magnanime Prince Emmanuel Philibert de Savoie, Anvers, Pierre Mathieu. 1561.

5. Pour les lignes qui suivent, voir Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, 252-254.

6. Dans Du Pape (Lyon, 1819).

7. Léon MENABREA, De la Marche des études historiques en Savoie et en Piémont, extrait des Mémoires de l’Académie royale de Savoie tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 16.

8. Paris, Toussainct du Bray, 1618.

9. Op. cit., p. 16-17.

10. Cf. Aug. BERNARD, Les D’Urfé, souvenirs historiques et littéraires du Forez, Paris, Imprimerie Royale, 1839, p. 162-165 : l’ouvrage cite celui de [Jean-]Pierre CAMUS, L’Esprit de saint François de Salles, tome VI, Paris, 1640, p. 119, évoquant des rencontres fréquentes entre Honoré d’Urfé, François de Sales et Antoine Favre, et les recommandations de l’évêque de Genève à l’auteur de l’Astrée, de délaisser les romans profanes pour en écrire de dévots.

11. Voir Julien COPPIER, La Florimontane et ses académiciens : 400 ans au service de la connaissance, Journal de l’exposition du 7 décembre 2007 au 30 avril 2008, Annecy, Archives départementales de la Haute-Savoie, 2007, p. 13 : Honoré d’Urfé est mentionné comme “membre supposé” de l’illustre Académie annécienne.

Aux sources de l’épopée savoisienne : la chronique de Cabaret

4915710357_7ee8a01195_o-1La première chronique de Savoie, fondatrice, est celle dite de Cabaret, ou Jean d’Orville, secrétaire du duc Amédée VIII en 1419, selon Daniel Chaubet, qui en a assuré l’édition en 20061. Écrite en français, elle crée les symboles qui seront repris plus tard par les écrivains romantiques, bien qu’ils n’aient pas pu la lire. Comme le confirme Léon Ménabréa2, la première chronique que l’on connaisse n’a pas encore été imprimée en 1839, et « commence à Bérold, et finit au Comte-Rouge, exclusivement ». Il la suppose rédigée sous le Comte Vert (Amédée VI), mais il a été avéré depuis qu’elle l’a été sous un Amédée VIII soucieux de justifier son titre nouveau de duc par de nobles origines.

Jean d’Orville était un Picard sans doute déjà connu pour des chroniques sur les princes français au moment où Amédée VIII le requit pour sa propre légende.

Les historiens se sont beaucoup affrontés pour savoir si Bérold de Saxe, fondateur supposé de la Maison de Savoie, était un être réel ou inventé, soit par Cabaret, soit par l’entourage d’Amédée VIII qui lui aurait soufflé l’inspiration de ce personnage. Il s’agissait de lier la Maison de Savoie organiquement aux empereurs germaniques, et Bérold est présenté comme le neveu d’Othon II.

Mais, à vrai dire, si les membres de l’Académie royale de Savoie ont bien débattu, dès l’origine, de cette question, les romanciers et historiens majeurs n’ont pas beaucoup repris cette figure au XIXe siècle. On se souviendra seulement que Xavier de Vignet, l’un des fondateurs de l’Académie, soutint, contre l’avis majoritaire, l’origine saxonne de la Maison de Savoie en Bérold3. Jacques Replat y fait quelques allusions dans Le Siège de Briançon4. Mais, en Savoie5, il faudra attendre Jean de Pingon (né en 1952 à Annecy) pour que Bérold soit un personnage important d’une sorte d’épopée. Et encore dans son roman, Les Mémoires du roi Bérold6, rien n’est-il repris des anciennes chroniques, le personnage évoluant dans un monde merveilleux mêlé de science-fiction.

Le premier membre avéré de la Maison de Savoie, Humbert aux Blanches Mains, évoqué aussi par Cabaret, a fait l’objet d’une tentative d’épopée d’Honoré d’Urfé (La Savoysiade).

Comme le dit Daniel Chaubet, le grand élément symbolique et merveilleux des chroniques est le don de l’anneau de saint Maurice au comte Pierre II par l’abbé de Saint-Maurice, en 1250 : lié aux rois de Bourgogne, qui l’eurent les premiers, il sacralise la Maison de Savoie7, possédant même des vertus miraculeuses, dont bénéficiera en particulier Amédée VI8.

Auparavant, déjà, un exploit avait justifié les armoiries de Savoie : Cabaret affirme qu’Amédée III, lorsqu’il accompagna Louis VII de France lors de la seconde croisade (1146-1147), l’avait même précédé : mandaté par le Pape et l’Empereur, il aurait effectué un combat en compagnie des Chevaliers de Rhodes, remportant une grande victoire sur la flotte des infidèles et parvenant à ravitailler Acre assiégée. Le Grand Maître de l’ordre ayant été tué dès le début de l’attaque, les Chevaliers eussent alors demandé au comte de Savoie de se mettre à leur tête et de revêtir les armes de ce Grand Maître, qu’il eût gardé le droit d’arborer (auprès de l’empereur Othon III)9.

C’est néanmoins le Comte Vert, Amédée VI, qui fait figure de grand héros, au sein de ces chroniques. Lui seul, on l’a vu, dispose de pouvoirs miraculeux. Au reste, il est peint comme particulièrement fidèle à l’Église catholique. Il n’accepte, dit le texte, d’aider son cousin germain « Alexe » (en fait Jean V Paléologue selon les historiens), emprereur de Constantinople, qu’à la condition que celui-ci vienne rencontrer le Pape à Rome pour mettre fin au grand schisme10. Il l’obtiendra, mais, en retour, l’empereur grec demande au Pape des galères et des armées, pour l’aider contre les Turcs. Ce que les cardinaux refuseront, la dépense étant trop grande :

Pourquoy l’empereur de la Grece prit congié du Pape estre bien correcier, et s’en retourna arriere a Constantinople sans feire obeissance a l’apostolique Eglise romaigne, comme par le conte de Savoye estoit appointyé.11

Un autre grand épisode montre la soumission du Comte Vert à l’Église : il est relatif à la complexe affaire de l’expédition de Naples, mêlée de la rivalité entre deux papes. Amédée VI avait pris le parti de celui d’Avignon, et voulait le placer sur le trône pontifical à la place d’Urbain VI et en même temps aider Louis d’Anjou à saisir une couronne en Italie. Or, ce dernier ne s’occupait que de sa couronne, et Amédée VI se préoccupait surtout du Pape. Le chapitre 291 raconte « comme le conte de Savoye conseilloit au duc d’Anjou de tenir la voye de Romme, non mie sy tost celle de Puillie, et il prinrent la cité de l’Aygle en Puillie12 ». La chronique prête au comte ces paroles :

Sire, j’ay tousjour ouÿ dire que l’on doit premierement commencier a faire les ouvres de Dieu que celles du monde ; pourquoy il me samble que nous doyjons avant commencier a aler a Rome et mectre union en l’Eglise que promptemant aler en Puillie et leissier les faits du Pape derriere.13

Louis d’Anjou refuse de l’écouter, et l’entraîne à sa suite. Un châtiment en vient : le Comte Vert est pris d’une grave maladie, dont il meurt. Or sa fin est édifiante :

Et ses paroles [testamentaires] finees, leva les yeulx a Dieu, joygnyt les mains au ciel soit recommandant a la benoyte Trinité et a la Vierge pucelle Marie, rendit l’âme au creatour en l’an .CCC. octante trois, le second jour de Mars.14

Amédée VI est un guerrier de Dieu, un chevalier à l’ancienne mode, digne de figurer dans une chanson de geste, si on en avait encore fait au XVe siècle : époque à laquelle, plutôt, on transformait les anciennes chansons en récits en prose ; or la chronique de Cabaret appartient à cette lignée de romans épiques.

Le rôle du Comte Vert dans la fondation de l’Ordre de l’Annonciade, qui le rendait similaire aux vieux chevaliers, ou aux vieux croisés, n’est pas oublié. Il est raconté qu’il établit cet ordre de quinze chevaliers « en l’onnour des quinze joyes Notre-Dame ». Dans le même temps, un monastère de chartreux fut fondé pour que des prières soient constamment faites pour les chevaliers portant le collier de l’ordre, représentant l’Annonciation15. Ils étaient les guerriers voués à la sainte Vierge.

Ce symbolisme, cette piété, ce merveilleux devaient forcément faire d’Amédée VI le principal sujet de futures épopées savoisiennes. Il en fut bien ainsi, du début du XVIIe siècle au milieu du XIXe.

Notes :

1. Daniel CHAUBET, La Chronique de Savoye de Cabaret, Chambéry, éditions Comp’act, 2006.

2. Léon MENABREA, De la Marche des études historiques en Savoie et en Piémont, extrait des Mémoires de l’Académie royale de Savoie tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 7.

3. Voir Xavier de VIGNET, « Mémoires sur Humbert aux Blanches Mains », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome III, Chambéry, Plattet, 1828, p. 259-398.

4. Voir Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003, p. 67-68 : Replat y place un Chant de Bérold entonné par les chevaliers savoisiens du XIe siècle.

5. Pouchkine (1799-1837), en Russie, aurait eu pour projet de composer une “petite tragédie” appelée Bérald de Savoie ; il a pu connaître son existence grâce à Xavier de Maistre, à qui il était lié.

6. Jean de PINGON, Les Mémoires du roi Bérold, Paris, Buchet-Chastel, 1994.

7. Op. cit., p. 25.

8. Op. cit., p. 27 : « En entrant dans la petite ville de Vimercate, le Comte Vert crut voir son armée anéantie, l’ennemi ayant empoisonné “le pain, le vin et les victuailles” qui s’y trouvaient entreposés. Heureusement prévenu de cette traîtrise, il fit confectionner un breuvage, y trempa son précieux anneau et “tous ceux qu’en bevoyent en garrissoient tantost et ceux qui n’en bevoyent estoient mors” ».

9. Ibid., p. 30-32.

10.  Ibid., p. 210-215.

11. Ibid., p. 215.

12. Ibid., p. 261

13. Ibid., p. 261-262.

14. Ibid., p. 263.

15. Ibid., p. 191-192.

Le Sanglier de la forêt de Lonnes de Jacques Replat

AVL218w_pdfL’année dernière, aux Éditions des Régionalismes, j’ai réédité Le Sanglier de la forêt de Lonnes, roman de Jacques Replat (1807-1866). Il date de 1840 et s’inscrit dans la vogue des romans gothiques, se passant au Moyen Âge et faisant baigner celui-ci de fantastique et d’amour. Il se passe au XIVe siècle et évoque un épisode célèbre et dramatique à la fois de l’histoire de la Savoie, la mort du Comte Rouge, Amédée VII, à Ripaille, à la suite d’un accident de chasse. On a accusé Othon de Grandson, poète vaudois goûté de Geoffrey Chaucer, de l’avoir fait empoisonner par le médecin ; un duel judiciaire s’en est suivi,  et Othon, plus vieux que son adversaire, Gérard d’Estavayer, a été tué. Or, on a estimé que c’était une injustice, et par la suite le duel judiciaire fut interdit en Savoie. Replat présente cet épisode comme le dernier moment des temps chevaleresques, comme la dernière dissolution de la tradition du roi Arthur.

Le fantastique est incarné d’abord par le sanglier, dont l’auteur a fait un symbole : sous la Lune il guette de ses yeux sanglants Othon de Grandson et la femme de Gérard d’Estavayer, lorsqu’ils se rencontrent dans la forêt ; tel est selon lui le vrai ressort de l’accusation, en effet : la jalousie de Gérard, seigneur dont le château est voisin de celui d’Othon. Rappelons qu’à cette époque le Pays de Vaud faisait partie de la Savoie. Replat même l’évoque, dans un avant-propos qui le voit prier dans la cathédrale de Lausanne, regrettant qu’elle ne soit plus vouée à la sainte Vierge, et contemplant le tombeau d’Othon.

Ce sanglier se confond avec celui d’une légende contemporaine, celui des Voirons. Un temple à Vénus délaissé eût donné naissance à un monstre, un sanglier énorme habité par le diable, et dévastant toute la contrée. Le comte de Langin, seigneur chablaisien, l’eût tué, et eût fondé pour commémorer cet événement un ermitage là où s’était érigé le temple : c’était aussi pour l’exorciser. Le sanctuaire existe toujours, quoiqu’il n’y ait plus d’ermite depuis la fin du XIXe siècle, c’est Notre-Dame des Voirons. de nombreux miracles lui sont attribués, notamment pour l’époque de la Réforme.

Jacques Replat ne parle pas de cette légende, mais on peut supposer qu’elle a interféré et qu’il l’a placée en profondeur dans son histoire, afin de donner une importance symbolique au sanglier qui a renversé le cheval d’Amédée VII et l’a amené à se blesser sur la souche d’un arbre brisé : il devient l’instrument du destin, le sombre outil de la Providence pour faire avancer les temps et leur faire abandonner les vieilles superstitions, les vieilles croyances, au profit de la raison, incarnée notamment par Amédée VIII, à la fin du livre.

L’élément fantastique le plus patent est la malédiction dans les dernières pages sur Gérard d’Estavayer, poursuivi par un vengeur fictif, le jeune Aymonet de Menthon, illustre rejeton des comtes de Menthon : car Gérard est ensorcelé, et tourne en rond, revenant toujours au même endroit lorsqu’il fuit. Replat dit clairement que les êtres élémentaires accomplissent ainsi la justice divine. Gérard est contraint de combattre, et le long combat, aperçu de loin, donne la victoire à Aymonet.

C’est une belle fin, pleine de magie et de mélancolie.

Aymonet vit une charmante histoire d’amour avec Marie de Bergen, suissesse blonde appartenant au peuple des Hasli que Replat dit d’origine suédoise. Or, elle est également un personnage féerique. Elle invoque les lutins et, épiant dans une grotte au bord du lac d’Annecy des conjurés qui s’emploient à trahir le comte de Savoie, elle leur apparaît à travers une brume lumineuse à la façon d’une fée, ou du moins d’un oracle antique : car elle est comme en transe, et débite des paroles mystérieuses. Il faut savoir que cette grotte, celle du roc de Chère, donne directement sur le lac : Marie y entre donc par le lac, telle une nymphe étrange. Replat joue sur l’ambiguïté et la scène est inoubliable.

Les scènes d’amour avec Aymonet sont émouvantes, car il l’aime comme un personnage enchanté, et elle l’appelle à lui sous les frondaisons des arbres qui bordent le même lac.

Il faut aussi évoquer le nain, maître Jehan, qui est un bouffon de cour à la mode de Walter Scott, mais est réputé sorcier par beaucoup. Certains affirment l’avoir vu se transformer en géant, au bord du lac Léman, et déchaîner les éléments. Plus ambigu encore, il a disparu à la mort d’Amédée VII : soit il craignait des représailles maintenant que son maître était mort, soit il était comme son bon génie.

Ce roman se situe dans le mouvement savoisien historique, qui tâchait de reconstruire l’image du Moyen Âge, considéré comme l’origine de la nation. L’ami de Jacques Replat Louis Ménabréa (1804-1857) avait ranimé les études historiques après la Restauration, et tâché de montrer que l’âme savoisienne venait des Burgondes. Les historiens piémontais eux aussi s’intéressaient au Moyen Âge : c’était une mode, comme on sait. L’histoire antique apparaissait comme excessivement abstraite, détachée de l’organisme national.

Or cette âme nationale était pleine de croyances, et elles étaient fondatrices pour les institutions : d’où l’intérêt de les évoquer. Même si elles étaient présentées comme des superstitions, elles étaient en elles-mêmes des faits. D’ailleurs, comme Joseph de Maistre, Replat et Ménabréa croyaient à l’action de la Providence, à son rôle dans l’apparition des nations. Or, on l’a vu, la Providence peut aussi s’incarner par le fantastique.

Replat reste donc dans l’ambiguïté, et lorsqu’il évoque des fées vivant dans des rochers ressemblant à un château sur les pentes couvertes de verdure de la Mandallaz, on ne sait s’il restitue des croyances ou s’il donne les siennes, car la nature douée d’âme et pleine d’esprits était une pensée qu’il pouvait avoir : la Providence se manifestait bien de cette façon, jusque dans la nature.

Il fut un poète modeste, mais magnifique, profondément émouvant. Il faisait le portrait d’une Savoie enchantée, et il en ressort toujours une forme de nostalgie, de bonheur triste, de douce mélancolie.

Bibliographie :

Jacques REPLAT, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, Éditions des Régionalismes, 2015.

Jacques Replat et la Savoie pleine d’âme

Jacques Replat est né le 14 décembre 1807 à Chambéry et est mort le 2 octobre 1866 à Annecy. Avocat de profession, il se fit connaître en son temps d’abord par un traité de droit1, ensuite par des publications littéraires très appréciées du public savoyard : poèmes, romans, essais historiques, récits de promenades construisaient l’image d’une Savoie idéale, mêlée de merveilleux, enracinée dans les temps chevaleresques, qui convenaient à la sensibilité du temps, mêlant patriotisme et romantisme.

Depuis 1815 et le retour des rois de Sardaigne, la flamme savoisienne était énergiquement entretenue sous l’impulsion de Charles-Félix et des notables locaux. La restauration, à partir de 1825, de l’abbaye d’Hautecombe, nécropole des princes, dans un style gothique troubadour, orientait d’une façon décisive la littérature vers la célébration de la Maison de Savoie à l’époque médiévale.

Sous le Buon Governo – jusqu’en 1848 -, l’imagination est tenue par le catholicisme traditionnel, et l’on reste proche de ce qu’avait conçu Chateaubriand dans son Génie du christianisme (1802), ou qu’avait tenté de réaliser François-Auguste Parseval dans son Philippe-Auguste (1825), poème héroïque à la gloire de la monarchie française et évoquant les anges, les fées, les saints protecteurs des peuples !

Le Comte Vert Amédée VI fit l’objet de plusieurs épopées, notamment celle d’Antoine Jacquemoud (1806-1887), publiée en 1844 et couronnée préalablement par l’Académie de Savoie, institution récemment créée qui, tous les deux ans, organisait un concours de poésie dont les thèmes étaient la glorification des grandes figures de la patrie – ou alors des grands ouvrages royaux.

Cependant, Jacques Replat, légèrement excentré, puisque vivant à Annecy, apportera quelque chose de plus personnel à cette célébration de la Savoie. Certes, lui-même membre de l’Académie de Savoie, il participa activement à la refondation de l’Académie florimontane sous le parrainage de la précédente, dans les années 1850 ; il fut, en outre, syndic d’Annecy en 1848, fait chevalier de l’ordre des saints Maurice et Lazare en 1857 et, en 1860, il était député catholique modéré au parlement de Turin : il appartenait à l’élite locale, et il serait difficile de voir en lui un poète romantique révolté et tourmenté, tel que la tradition en a consacré la figure.

Pourtant, entre l’académisme pur et la sensibilité romantique, l’écart était moins grand en Savoie qu’en France, pour deux raisons. La première en est le caractère modeste de la Savoie elle-même : les études supérieures devant, après une préparation à Chambéry, être poursuivies à Turin, elle ne possédait pas cette communauté académique pouvant en imposer et faire valoir la tradition classique auprès du public, comme en possédait la France ; le pays était trop petit, trop humble pour qu’on pût se payer le luxe d’exclure de la vie publique des poètes, des rêveurs, si par ailleurs ils étaient docteurs en droit – comme c’était le cas de Replat. Il n’y avait que peu d’écrivains maudits – et encore, s’il y en avait, s’efforçait-on de leur trouver un emploi, une place, ainsi que l’atteste la vie de Jean-Pierre Veyrat (1810-1044), qui jusqu’au bout put bénéficier d’une sinécure dans la presse, une pension de journaliste officiel sans obligation de rédiger d’article : son tempérament ardent l’avait rendu indésirable à ses associés2.

La seconde raison est la nature particulière du catholicisme savoyard. Alors qu’en France la Restauration, en rendant à l’Église son ancien rôle, consacrait de la même façon le retour au classicisme – l’invocation de Chateaubriand au merveilleux chrétien ayant paru utile surtout parce qu’il la faisait sous l’Empire -, en Savoie, elle signifiait la référence renouvelée à François de Sales, qui n’était ni Bossuet, ni Blaise Pascal : le pieux évêque de Genève, loin de se méfier de l’imagination, l’encourageait, si elle se nourrissait de la doctrine, l’estimant absolument nécessaire à la dévotion, à la vraie foi3. Il fallait se représenter Jésus-Christ – mais aussi la Vierge, les anges, les saints du Ciel, le paradis et l’enfer4, et ce programme, si important dans l’élaboration du baroque savoisien, s’accordait au fond avec celui de Chateaubriand. Le Buon Governo n’a donc pas tant encouragé au classicisme qu’à ce romantisme, présent en Allemagne, sensible aussi chez Victor Hugo, qui s’efforçait de renouer avec le merveilleux médiéval.

D’ailleurs Replat n’entendait pas s’arrêter aux figures chrétiennes : à l’image de Charles Nodier, il s’inspirait aussi du merveilleux médiéval païen, le réhabilitant. Se référant notamment à la mythologie arthurienne – à Merlin, aux Celtes -, il évoque les fées, les esprits des eaux et des forêts, et les alchimistes. Parseval, reprenant l’opposition classique entre le christianisme et le paganisme, avait placé Mélusine et ses immortelles suivantes aux côtés de Satan5 ; elles habitaient les Alpes – c’est à dire la nature sauvage – et jouaient le rôle des démons tentateurs auprès des seigneurs médiévaux : elles étaient l’incarnation du féodalisme.

La monarchie était reliée, elle, à la Cité – et, par delà, aux saints des temples : le catholicisme était par définition romain. Chez Replat, il en allait différemment : pour lui, pas d’opposition entre les forces qui habitent la nature terrestre et celles qui logent dans le ciel. Comme dans les mythologies asiatiques où se coordonnent le génie des villages et le culte du Bouddha, les premières volontiers sont au service des secondes.

L’alchimiste qu’il évoque dans Bois et vallons6 est un adorateur de la Vierge Marie, et les forces élémentaires qui ensorcellent Gérard d’Estavayé à la fin du Sanglier du forêt de Lonnes7 sont dites émanées de la Justice de Dieu. Il n’y a d’aucune façon de tendance à tirer le monde enchanté vers le diable ; au contraire, Replat participe d’une poésie qui glorifie la nature savoisienne jusqu’à l’imprégner de la divinité. L’homme y apporte le mal : mais, en soi, la Savoie est édénique.

Les saintes dames du temps jadis et les fées sont assez confondues pour que, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1856), il hésite à attribuer aux fantômes des premières ou bien aux secondes l’éclat profond et rayonnant qu’il observe sur les pelouses s’étendant autour des ruines des vieux châteaux8. En cela, il est romantique et s’écarte du néoclassicisme catholique qui a d’abord prévalu en France.

Politiquement, il oscillait entre le conservatisme et le libéralisme prudent. Oncle de Jules Philippe, figure bien connue de la gauche savoisienne et franc-maçon,  il se gardait de s’opposer aux députés savoyards de Turin, dominés par le conservatisme des Costa de Beauregard. Attaché aux traditions, il n’en pensait pas moins nécessaire de libérer l’imagination pour percer les mystères du passé et de la nature – tel, Victor Hugo, sondant l’inconnu à Guernesey. Mais si celui-ci apparaissait comme dément à Barbey d’Aurevilly9, Jacques Replat continuait d’être apprécié en Savoie, ne suscitait aucune controverse.

François de Sales même ne donnait-il pas des exemples de méditation sur la nature afin d’y déceler la main de Dieu10 ? Le programme officiel d’éducation, sous les rois de Sardaigne, affirmait que la physique était destinée à montrer de quelle façon les phénomènes reflétaient la volonté divine11 ! Replat pouvait se sentir encouragé à percer le voile des choses.

Plus qu’à Victor Hugo, on pourrait le comparer à Gérard de Nerval – sans la folie. Son humour le garda du gouffre : il le tenait de Xavier de Maistre et de Rodolphe Töpffer, deux de ses modèles – mais peut-être aussi de cette bonhomie que Sainte-Beuve12 crut pouvoir attribuer aux Savoyards en général. Lorsqu’il plongeait le regard dans le passé mystérieux, il y perdait moins son latin que l’auteur d’Aurélia : il ne se reliait pas – intérieurement – à l’ancienne Égypte ! Les vieux Allobroges lui suffisaient, et les figures de la mythologie bretonne. La déchirure intérieure entre une éducation catholique et les visions personnelles trouvait à se raccommoder, chez lui, par la tradition savoyarde d’un catholicisme baroque inséré dans la vie paysanne et montagnarde, élémentaire. Cela explique aussi sa bonne humeur.

Notes :

1. Cf. bibliographie.

2. Voir PALLUEL-GUILLARD, André : « Jean-Pierre Veyrat journaliste »,  in Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, pp. 150-151.

3. Cf. Introduction à la vie dévote, Paris, Éditions du Seuil, 1962, p. 70-71.

4. Cf. Introduction à la vie dévote, les dix Méditations du premier livre, op. cit., p. 35-55.

5. Cf. PARSEVAL, F.-A. : Philippe-Auguste, tome I, Paris, André & Ponthieu, 1826, Chant I, pp. 3-39.

6. Cf. Bois et vallons, Annecy, Éditions Jules Philippe, 1864 p. 121-122.

7. Chapitre XXI.

8. Voir Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, Annecy, 1859, p. 132.

9. Voir l’édition des Contemplations au Livre de Poche de Jean GAUDON (Paris, 1985), p. 541 ; Barbey d’Aurevilly y est cité comme ayant déclaré que Hugo progressait, mais “du côté de l’obscurité et du vide, de l’aliéné et du monstrueux” ; le sixième livre était pour lui un “horrible fatras incohérent et furieux”.

10. Par exemple dans le Traité de l’amour de Dieu, livre 6, chap. XIII : “Les grenades, par leur couleur vermeille, par la multitude de leurs grains si bien serrez et rangez, et par leurs belles couronnes , représentent naïfvement, ainsi que dit S. Grégoire, la très saincte charité, toute vermeille, à cause de son ardeur envers Dieu, comblée de toute la variété des vertus, et qui seule obtient et porte la couronne des recompenses éternelles; mais le suc des grenades, qui, comme nous scavons, est si aggreable aux sains et aux malades, est tellement meslé d’aigreur et de douceur, qu’on ne sçauroit discerner s’il resjouyt le goust, ou bien parce qu’il a son aigreur doucette, ou bien parce qu’il a une douceur aigrette. Certes, Theotime, l’amour est ainsi aigre-doux , et, tandis que nous sommes en ce monde, il n’a jamais une douceur parfaictement douce , parce qu’il n’est pas parlaict, ny jamais purement rassasié et satisfait ; et neantmoins il ne laisse pas d’estre grandement aggreable , son aigreur affinant la suavité de sa douceur, comme sa douceur aiguise la grâce de son aigreur.” (François de SALES, Œuvres complètes, Bar-le-Duc, Constant Laguerre et Cie, 1865, p. 252-253.)

11. Voir les Instructions du Roi au Conseil de Réforme résidant à Chambéry (10 septembre 1768), remises en vigueur après 1815, et citées par Jean-Charles DÉTHARRÉ, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 197 : “la physique consiste à observer la nature pour en mieux connaître l’auteur”.

12. Voir la « Notice » de Sainte-Beuve précédant les Œuvres complètes de Xavier de Maistre, Paris, Garnier, 1889.

Bibliographie :

Œuvres de Jacques Replat :

  • Duingt, Menthon et Montrottier. Chronique du temps du Comte Vert et autres bluettes, Paris et Genève, Ab. Cherbuliez, 1835 ;
  • Le Siège de Briançon. Esquisse du comté de Savoie au XIe siècle, Annecy, Prévost, 1836 ;
  • La Maison de Rousseau, Annecy, Saillet, 1837 ;
  • Notice sur la ville d’Aime, Annecy, Saillet, 1837 ;
  • Manuel du jurisconsulte savoisien, Annecy, 1838 ;
  • Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Annecy, Saillet, 1840 ;
  • Notes sur le passage d’Hannibal, Annecy, 1851 ;
  • Esquisse du vieux Annecy, Annecy, Jules Philippe, 1854 ;
  • Note sur Mme de Warens, Annecy, Jules Philippe, 1855 ;
  • Voyage improvisé au Semnoz, Annecy, Jules Philippe, 1856 ;
  • Étude sur la poésie des Alpes, Annecy, Jules Philippe, 1857 ;
  • Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, précédé d’une Ascension au Semnoz, Annecy, Jules Philippe, 1858 ;
  • Les Amours de la Joson : Esquisse des mœurs du vieux Annecy, Annecy, L. Thésio, 1862 ;
  • Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864.

Sur Jacques Replat :

  • PHILIPPE, Jules, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 245-251 ;
  • PHILIPPE, Jules, Annecy et ses environs, Annecy, Jules Philippe, 1867, p. 157-161 ;
  • PHILIPPE, Jules, Éloge de Jacques Replat, Annecy, Jules Philippe, 1867 ;
  • MOGENET, Rémi, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier, Agoralp, 2005, p. 59-78 ;
  • MOGENET Rémi et alii, Haute-Savoie, Paris, Christine Bonneton, 2010, p. 194-196 ;
  • MOGENET, Rémi, La Littérature du duché de Savoie, Cressé, Éditions des régionalismes, 2013, p. 164-170.

Jean-Pierre Veyrat, prince des poètes savoisiens

Sainte-Beuve a fait de Jean-Pierre Veyrat l’un des poètes qui devaient compter pour la Savoie de son temps1 :

son existence, sa destinée, sont bien celles d’un poëte, d’un des blessés du temps dans la lutte des idées, et aujourd’hui que Savoie et France ne font qu’un et que sa patrie est nôtre, il mérite d’être visité et honoré de nous dans sa tombe. […] Veyrat, vu à son rang dans la grande armée des poëtes, n’est pas un de ces chefs qu’on montre de loin et qu’on nomme : il est seulement, et c’est beaucoup déjà, un des premiers entre les seconds.

On a plus tard reproché au grand critique d’avoir mis à l’honneur un inconnu : de sa liste, il avait écarté Baudelaire, et voici qu’il accueillait un Veyrat dont personne n’avait entendu parler ! Cependant, c’est un reproche injuste : il n’avait pas prévu à l’avance, à son panthéon, un nombre particulier de lauréats ; le poète savoisien n’a pris la place de personne.

Il était né à Grésy-sur-Isère en 1810, alors que la Savoie faisait toujours partie de l’Empire. Cinq ans plus tard commençait la période dite de la Restauration sarde, ou Buon Governo : la Savoie, redevenue un duché, était rendue au roi de Sardaigne.

Jeune homme, Veyrat reste fasciné par la figure napoléonienne qui a bercé son enfance. Il se montre d’abord un républicain ardent. Rejetant la Maison de Savoie, banni après sa participation à l’insurrection de 1821, il part à Lyon puis à Paris, tentant de faire carrière dans les lettres. Mais ses ambitions sont rapidement déçues. Ses succès sont limités. Chateaubriand, la grande figure du temps, n’a pas de sympathie pour ses tendances révolutionnaires. Il se fait surtout connaître par ses vêtements verts inspirés par le comte de Savoie Amédée VI.

Se sentant exilé, loin de sa famille et de ses amis, il regarde Paris comme le premier cercle de l’enfer2 :

Quelques jours après j’étais à Paris. Là, une autre vie, si l’on peut appeler ainsi l’incroyable agitation d’esprit et de cœur qui saisit tout homme en arrivant dans cette nouvelle Babylone, une vie pleine de séductions et d’épouvantes s’ouvrit devant moi : Paris est la ville du doute et des luttes éternelles… Le monde est la spirale du Dante ; à mesure que l’on descend dans ses abîmes, il se révèle plus horrible ; les vices se multiplient, les malheurs se condensent à chaque rétrécissement du cône infernal. Descendus au fond, vous ne trouvez plus que cette grande réalisation du malheur par le crime qui a son nom chez tous les peuples, et que les chrétiens appellent Satan. Le monde repose sur ses épaules. Il y a dans cette spirale un entraînement fatal qui sollicite à descendre. Une fois bien engagé sur la route, impossible de revenir ; on est poussé par ceux qui suivent, et l’on arrive tour à tour dans le dernier cercle à se trouver face à face avec le démon, avec le principe même du mal…

Des images fortes, si elles sont excessives, et qui ne laissent pas de rappeler certains passages de Balzac. Mais Veyrat tendait à l’imprécation.

Il médite, en tout cas, sur ce « principe même du mal » et sur sa propre solitude, et traverse une crise qui le mène à la Grande Chartreuse, en Dauphiné, aux portes de sa « petite patrie ». Il passe un séjour tourmenté chez les Chartreux, et décide, frappé par la grâce, de retourner à la foi catholique. Il s’efforce ensuite de se réhabiliter aux yeux du roi Charles-Albert. Il rédige un poème en son honneur, censé lui prouver la sincérité et l’ampleur de son repentir ; il évoque ses sentiments languissants à l’égard de son pays et des siens, et prend pour modèle l’ange du repentir Abbadona (créé par Klospstock et révélé par Chateaubriand3), dans des vers assez beaux4 :

Sire, quand Lucifer, le prince de lumière,
Se lassant de marcher dans sa gloire première,
Ivre d’orgueil, osa, contre celle de Dieu,
Déployer dans le ciel sa bannière de feu,
Parmi les révoltés de la sombre phalange
Un esprit se trouvait, doux et sensible archange,
Qui, découvrant soudain dans le camp des élus
Un ami qu’il aimait et qu’il ne verrait plus,
Pencha son front, brisé d’un désespoir sublime,
Et s’en alla pleurer dans un coin de l’abîme.
Là, comme un prisonnier qui ne doit plus sortir,
Il fut pris dans son cœur d’un amer repentir ;
L’éternelle patrie, à ses yeux pleins de larmes,
Apparaissait alors belle de tous ses charmes ;
Son ami le cherchait, en pleurant, dans les airs,
Et sa place était vide aux célestes concerts !…

Le Roi lui accorde à son tour sa grâce, et il accourt auprès de ses parents, dans la maison de ses pères.

Cependant, il est de nouveau déçu : tout est désert. Les lieux de l’enfance ne vibrent plus comme autrefois de chants et de rires. Son père est mort, sa sœur, compagnon de ses jeux, est partie5 :

Plus loin voilà les murs de la funèbre enceinte
Où dorment nos aïeux dans une terre sainte.
Là sont nos bien-aimés tombés dans le cercueil :
Nos frères et nos sœurs nos amours, notre joie !
Chers trésors dont la mort hélas a fait sa proie
Et dont nos cœurs gardent le deuil.

La Savoie n’est plus le paradis perdu dont il se faisait l’idée à Paris !
Il lui vient alors la révélation que la véritable patrie ne se trouve qu’en Dieu seul6 :

Il est une patrie au-dessus des tempêtes,
Un monde par-delà nos rivages en pleurs,
Où le siècle s’épanche en d’éternelles fêtes,
La vie en d’immortelles fleurs […].

Quand l’exilé revient dans ce lieu de délice,
L’hymne du grand triomphe éclate dans les cieux ;
L’Éternel le reçoit, au sortir de la lice,
Dans ses palais harmonieux ;
Le ciel frémit d’un vœu sublime,
Un cri de bonheur fend l’abîme,
L’univers tout entier tressaille en ce grand jour ;
Le céleste concert ravit toutes les âmes,
Le cantique divin vole en notes de flammes
Dans un chœur de gloire et d’amour.

Il compose un recueil reprenant pas à pas tout le cheminement de ses expériences et de ses pensées, La Coupe de l’exil, qui paraît en 1841. Son succès, en Savoie, est foudroyant7. L’ouvrage fait l’objet de trois rééditions.

Les sentiments y sont souvent excessifs. Veyrat se plaint beaucoup. Mais il a un style fluide, sentant d’instinct les enchaînements sonores harmonieux . Il a aussi une mâle énergie, qui donne à ses vers un rythme plein de vigueur, et les sertit régulièrement d’images fortes. Mais il rejette l’intellectualisme des Lumières, et se plonge avec délices dans des souvenirs brillants et des perspectives sombres. Il s’en exhale une profonde émotion.

Veyrat, réhabilité, célébré, devient journaliste pensionné par le Roi. Mais il entre rapidement en conflit avec le directeur de la presse savoisienne : il refuse d’entrer dans les voies médiocres du journalisme officiel. On lui laisse la pension en lui accordant le droit ne plus écrire d’articles.

Il ne tarde pas, ainsi, à redevenir aussi isolé qu’il l’a été à Paris. Sa santé décline rapidement : il est atteint depuis ses années parisiennes d’une phtisie qui se compliquera bientôt d’un cancer à l’estomac.

En 1842, il participe au concours de poésie de l’Académie de Savoie, dont le sujet est l’abbaye de Haute-Combe, récemment restaurée par le roi Charles-Félix. Il obtient le prix pour les premiers jets de ce qui deviendra, en 1844, l’année de sa mort, Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe8.

Publié dans sa version complète en 1847 par son ami Léon Ménabréa, ce poème d’un agonisant a des vertus extraordinaires. Rappelons que l’abbaye de Haute-Combe était la nécropole, au Moyen Âge, de la maison de Savoie, et que Charles-Félix, en 1825, avait décidé de la réhabiliter et prévu d’y avoir sa sépulture, laquelle lui fut effectivement donnée en 1831.  Au cours de sa Station, Veyrat a de véritables visions prophétiques : elles font de l’Histoire un Mythe, dans la tradition romantique la plus pure. Ainsi, Napoléon y est peint comme un nouveau Lucifer9 :

Toi qui disais hier dans ton rêve sublime :
J’étendrai ma puissance au-dessus de l’abîme
J’établirai mon trône aux portes du matin ;
Je m’assoirai plus haut que la nue et l’étoile,
Au front de l’avenir j’arracherai son voile,
Et ma main réglera le pas lourd du destin ;

Enfant de l’aquilon qui parlais aux tempêtes,
Et qui disais hier au glaive des conquêtes :
Va boire et t’enivrer au flanc des nations ;
Et qui disais à Dieu : Je prendrai ton tonnerre,
Je poserai mes pieds aux cimes de la terre
Et mon bras au-dessus des constellations ;

Où donc es-tu passé , fils aîné de la gloire ?
Qui t’a précipité de ton char de victoire ?
Comment es-tu tombé du ciel, ô Lucifer,
Toi devant qui marchaient la mort et l’épouvante,
Qui portais le frisson dans toute chair vivante,
Et qui faisais trembler du ciel jusqu’à l’enfer ?

Quoique moralement blâmée, la figure en est forte. Et le roi de Sardaigne est lui peint comme un Oint du Seigneur10 :

LE GRAND CHŒUR.

Quel est donc le roi de victoire
Qui doit passer par ce chemin ?

LE CORYPHÉE.

C’est le roi qui soutient la veuve et l’orpheline ;
Son pied n’a point foulé l’hysope et le roseau ;
Son cœur est dans les mains de la bonté divine
Qui couvre de fruits la colline
Et donne son grain à l’oiseau.

LE CHŒUR DES VIERGES.

Il rend à l’amour son étoile,
Il rend aux morts le souvenir,
A la sainte pudeur son voile
Et l’espérance à l’avenir.

Pendant l’attaque du Malin, il se réfugie, roi aventureux et légendaire, dans une grotte, en compagnie de ses fidèles, en attendant son grand retour vengeur11 :

LE ROI.

Le milan tourne dans sa rage,
Autour de ce rocher sanglant,
Et son œil fauve, dans l’orage,
Luit comme un glaive étincelant.
Sous ce pan de roche escarpée,
Cachez-vous, ô fils de l’épée !
Et maintenant voici ma tour !
Voici mon dernier héritage :
Une caverne, un mont sauvage
Que me dispute le vautour !
[…]
La lance en nos flancs s’est trempée.
Calmez-vous, ô guerriers vaillants !
Calme-toi, ma fidèle épée,
Ne t’agite pas sur mes flancs !
De quel fiel, ô Dieu, tu m’abreuves !
J’ai combattu sur tous mes fleuves,
Dans la forêt, sur le torrent,
Et je suis comme l’hirondelle
Dont une flèche a brisé l’aile !
Tu l’as voulu. Toi seul es grand !

L’épopée est campée : la chanson de geste, retrouvée dans son essence et sa vivacité. Les clartés et les ombres du monde des esprits se manifestent au sein des événements, dans l’esprit de Joseph de Maistre. Comme le faisait La Chanson de Roland, Veyrat mêle aux faits nationaux les images chrétiennes.

Idéologiquement, cela a pu paraître partial et réactionnaire. Politiquement, l’annexion de la Savoie à la France, en 1860, a pu faire apparaître ce début d’épopée comme sacrilège, puisque le roi de Sardaigne était étranger à la France et non Napoléon… Mais il faut avouer qu’à la lecture, cela ne manque pas de grandeur. Le Mystère est nourri par des symboles puissants, et l’ensemble baigne dans une atmosphère ésotérique qui rappellerait Gérard de Nerval si Veyrat ne se cantonnait pas aux traditions chrétiennes. La forme épique peut rappeler aussi Hugo, même si les points de vue sont opposés et le style plus classique chez notre poète.

Cela n’a pas suffit cependant à placer celui-ci dans le panthéon des grands poètes de France. Sainte-Beuve disait qu’il gagnait à être lu en Savoie ; faut-il en ce cas un panthéon spécial, à Chambéry ? La poésie ne gagnerait-elle pas à ce que le Panthéon soit décentralisé – décliné différemment selon les régions ? L’exemple de Veyrat doit pour nous en convaincre.

Notes :

  1. Cf SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy frères, 1868, pp. 131 et 157.

2. Extrait de Raphaël de Montmayeur, récit inédit, cité dans Alfred BERTHIER, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 120-121.

3. Cf. CHATEAUBRIAND, Œuvres complètes, Paris, Garnier, 1861, p. 156.

4. Cités par Sainte-Beuve (op. cit., p. 145).

5. La Coupe de l’exil, Paris, Prudhomme, 1840, p. 25.

6. Ibid., p. 258.

7. Cf. dans le livre de Berthier déjà cité, p. 158.

8. Chambéry, Perrin, 1847.

9. Op. cit., p. 129-130.

10. Op. cit., p. 138-139.

11. Op. cit., p. 121-123.