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Science romantique en Savoie (7) : les visions cosmiques de Maurice Dantand

Maurice Dantand (1828-1909), seul avec ses visions, loin de toute société savante, prétendit à son tour dire le vrai caché. Car il avait la certitude qu’il était emmené au delà de l’espace et du temps par les esprits, et que son imagination avait une valeur de révélation.

À cet égard, on peut le rapprocher des visionnaires français qui, loin de toute perception sensible, décrivaient les autres mondes, et par lesquels Alphonse de Lamartine et Victor Hugo furent influencés. Ainsi, d’abord, de Bernardin de Saint-Pierre, dont les Harmonies de la Nature (1815-1818), nous dit Georges Gusdorf, constituent une œuvre « méconnue » et « remarquable par des délires imaginatifs et des fantasmes surréalistes1 » ; il y décrit, à partir du sens de l’harmonie universelle et d’un anthropomorphisme assumé, la vie sur les autres planètes, faisant de ses spéculations des certitudes2. Mais il faut songer également à Jean Reynaud et à son Terre et Ciel (1854), qui consacre soixante pages aux anges en relation avec les planètes3. La différence étant que pour ce théologien des temps nouveaux, l’enfer n’existe pas, et le purgatoire se réduit à une incarnation sur des mondes peuplés de monstres et d’êtres difformes. Or, en toute conscience, Dantand s’est toujours pensé parfaitement catholique.

Comme ses compatriotes de l’Académie de Savoie, il cherche à concilier la science et la religion, mais de façon plus directe et en même temps plus fantasque, en tenant des raisonnements compliqués qui jouent avec les mots pour accorder la Bible à l’héliocentrisme :

l’arrêt du soleil par Josué […] était pour mes aïeux comme pour moi indiscutable, étant basé sur la parole divine.

Le soleil, dans son étroite enceinte de vide, n’a qu’un mouvement, celui de rotation sur lui-même ; la terre, dans son large chemin de vide a deux mouvements, celui de translation qui lui est propre et celui de rotation qui est pour elle un mouvement de sympathie et d’imitation avec le mouvement du soleil ; Josué, en arrêtant le soleil, ne fit qu’arrêter son mouvement de rotation, et la terre l’imitant, arrêta le sien ; mais sans tourner sur elle-même, elle continua avec les planètes son mouvement de translation, rien ne fut conséquemment troublé dans la marche des cieux, tout se réduisit à un jour plus long sur un de nos hémisphères et à une nuit plus longue sur l’autre […].4

Ainsi la Bible disait vrai ! Il suffisait de penser que la Terre ne tourne sur elle-même que parce que le Soleil fait pareil, et que l’Écriture, plus versée en astronomie qu’on ne croit, n’a jamais voulu dire directement que le Soleil s’était arrêté de tourner autour de la Terre. Ce qui est remarquable ici est le lien de sympathie existant entre les astres : il nous rappelle l’astrobiologie d’un Paracelse (1493-1541), revendiquée par les romantiques5.

Mais le plus étrange est son idée qu’un ange l’emmène dans le monde spirituel, dans lequel il n’est « plus d’espace » pour les yeux : ceux-ci traversent les corps aussi bien que le « vide » et, par conséquent, la pensée ne peut plus s’y arrêter ; or, l’esprit ayant besoin de reposer sa pensée sur un objet, cet état était « intolérable »6. Puis, l’ange, mettant fin à cette « souffrance », lui montre des éléments du monde.

Outre les événements divins, qui constituent l’épopée que nous avons retracée, et quelques hauts faits de Chablaisiens annonçant le Gardo, il aperçoit, au sein du vide renouvelé à sa vue, « un être », « seul » et formant « un nombre infini » : « il était tout entier dans un point de l’étendue et il comblait l’immensité ». Reculant d’effroi devant cet être, il n’en a pas moins la révélation que Dieu remplit chaque point de l’univers, qu’il y ait des choses ou non en ce point. Il a alors la vision de l’ensemble des mondes qui peuplent l’infini. Il en voit les soleils comme des « globules », lesquels sont détruits lorsqu’ils effleurent la « barrière » qui sépare les « univers » les uns des autres.7

Cela suscite son incompréhension, redoublée lorsque, s’approchant des soleils, il s’aperçoit qu’ils ne sont composés que de « masses de sel ». Déçu, il se dit que seuls les mondes doués d’une atmosphère respirable sont destinés à durer « jusqu’à la fin des temps, parce que seuls, dans les desseins de Dieu, ils présenteront à son jugement un champ à sa moisson d’élus »8. Or, ces atmosphères, « principe de vie des habitants des mondes, sont pour les mondes eux-mêmes ce qu’à l’homme sont les sens, elles leur servent de mains tendues, c’est par elles qu’ils saisissent la clarté et se vêtissent [sic] de chaleur9 ». Les planètes sont donc des mondes vivants.

Mieux encore, leurs mouvements sont liés à ces atmosphères élastiques, qui rebondissent contre la « barrière de leur chemin » après avoir été poussées par le « souffle divin » : ainsi s’expliquent les saisons, les orages, tous les mouvements de l’air, et même le déplacement des pôles10.

Plus extraordinaire encore, les « forces vives de la nature : électricité, magnétisme », sont issus des mouvements imprimés aux corps pour que la vie s’y affirme ; en effet, ces corps auraient dû être immortels, et entrer dans le sein de Dieu directement ; mais, par suite du péché originel, les mouvements qui les animent continuent après leur mort, constituant ces forces. Dans le vide laissé entre la mort et Dieu, celles-ci se déploient, en quelque sorte vie de la mort, ombres des corps vivants.11

Or, lorsque l’homme emploie ces « dépouilles du mouvement », il « débilite l’atmosphère », et « leur accroissement tisse le linceuil [sic] de la terre ». Elles ont une influence maligne évidente. Dantand assure que « l’ange » lui a ordonné d’appeler ces forces « neigles ».12

Il a une vision des planètes. La Terre est la seule habitable par les hommes. Les autres, « demeures des âmes à qui une première vie sur la terre n’a pas permis de subir l’épreuve de leur salut », portent également ce qu’on pourrait appeler les archétypes de toutes les plantes, « immobiles dans leur forme et leur beauté ». Or, c’est sur ces plantes que « sous forme de rayons de lumière », elles viennent, s’arrêtent et s’éloignent afin de « reprendre leurs corps pour subir l’épreuve de leur salut : chaque plante est pour elles un observatoire différent leur montrant l’humanité d’un monde, elles en observent les faits et les suites qu’ils méritent devant Dieu »13. Par elles, ces âmes apprennent les destinées, pourrait-on dire.

L’allusion aux vies successives ne trouve pas chez Dantand d’énonciation claire, ce qui peut s’expliquer par sa fidélité au catholicisme ; mais il en raconte une, attestant de sa pensée : lui-même a été, dans l’ancienne Égypte, élevé dans un temple, enfant sacré, et a été poignardé par sa mère soudain rendue furieuse par son mépris. Mais le voyant mourir, elle crie de désespoir, et, mourant, il lui tend les bras de pitié ; puis, « le commencement d’une autre lumière se fit, elle était non devant mes yeux, mais dans mes yeux mêmes », dit-il. Étrange récit, apparu comme un « long songe », mais qu’il présente comme une « réalité ».14

Il pénètre, également, les secrets de la terre, et distingue « le rocher de mille sels qui forme son cœur et son centre » ; or, « ce roc sortit de la larme divine suivi, entouré de tous les éléments de la terre, les attirant à lui et les obligeant à se rapprocher, de se réunir dans l’ordre où sont les siens ; les révolutions du globe, ses bouleversements, ses cataclysmes n’ont lieu que pour ce but » : ainsi explique-t-il l’origine de la Terre.15 Il en livre aussi la fin, dissoute quand les âmes pures auront été accueillies dans les « bras du Christ »16.

Puis il évoque un monde appelé Atrenutre, visité par les dieux, mais qui les a dégoûtés par ses mœurs religieuses infâmes. Dantand les décrit, ainsi que son relief, ses eaux, sa faune et sa flore assez peu variée, la variété étant une propriété dont bénéficie la Terre. Ce monde est dominé par des prêtres menteurs qui asservissent le peuple pour leur propre profit. Il n’a pas connu la religion chrétienne : il est entièrement païen.17

Ces délires, poétiques mais désordonnés, contiennent donc surtout des bribes de science, mêlées à des développements moraux inspirés par le christianisme et de visions personnelles constamment présentées comme vraies. On sent Dantand hanté par le besoin de donner un sens au vide cosmique. Les éléments de science sont ramenés à des principes théologiques, ou moraux, mais ne s’appuient pas sur des observations minutieuses, ni sur un approfondissement quelconque : ils émanent d’intuitions qui se déploient en images.

On pourrait dire, ainsi, que la science romantique, en Savoie, a commencé par être sobre, cherchant les vérités de la religion dans les observations précises, plus que dans un effort d’imagination ; puis qu’elle s’est achevée par le dégagement de toute méthode scientifique et par le surgissement de la vision, voire de l’hallucination. Constamment, le souci a été de relier le monde physique à la religion. Mais cela s’est fait sous forme soit d’esquisses, soit de projections fragmentaires. Il n’y a pas eu une grande œuvre scientifique établissant un vaste système du monde pouvant s’accorder avec les vérités du christianisme. Seul Louis Rendu aura dépassé le stade de la velléité, et aura créé une œuvre scientifique d’importance. Mais celle-ci même n’occupa qu’une partie de sa vie, qui s’acheva plutôt dans une vision politique que l’on pourra qualifier d’utopisme catholique.

Notes :

1 Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 140.

2 Ibid., p. 337-338 : « L’ensemble de la création, y compris les astres lointains, au sujet desquels Bernardin a écrit des pages d’une fantastique poésie, s’inscrit dans la perspective d’un développement destiné à assurer le bonheur progressif de l’humanité. »

3 Ibid., p. 837.

4 Maurice-Marie Dantand, Le Gardo, Thonon, Dubouloz, 1891, p. 116-117, n. (i7). (Dantand a un système de note assez extravagant, ayant donné des notes à ses notes.)

5 Voir Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 326-329.

6 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. IIme livre, Thonon, Dubouloz, 1886, p. 170.

7 Ibid., p. 240-241.

8 Ibid., p. 242.

9 Ibid., p. 247.

10 Ibid.

11 Ibid., p. 255.

12 Ibid., p. 257.

13 Ibid., p. 264.

14 Ibid., p. 279-282.

15 Ibid., p. 297.

16 Ibid., p. 300-301.

17 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 189-205.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (3) : souvenirs de la vie paysanne

13285004993_135a9b336a_oJam se souvenait de Samoëns avec émotion, et sa poésie s’appuie essentiellement sur sa mémoire. L’ensemble se veut réaliste. La vie à la montagne ne donnait pas chez lui lieu à trop de réflexions générales, et en cela il se démarquait de la grande tradition de l’éloquence à la française, qui tire fréquemment, de l’évocation du réel, des pensées sur l’ordre ou le destin du monde. Il ne plongeait pas non plus dans le monde de l’âme ; ne s’épanchait pas : il décrivait, plutôt, ce qui l’avait marqué.

Il se différenciait d’Amélie Gex en ce qu’il ne reprenait pas la mythologie des paysans, les légendes locales, les rites : il était attaché au sensible. Cela peut être lié à l’esprit des montagnards ; cela peut aussi être mis en relation avec l’époque : le Romantisme était bien fini. L’époque tendait à se concentrer sur le palpable, le physique. Le naturalisme était devenu une sorte d’évidence.

Il faut, en premier lieu, remarquer le plaisir de notre poète à évoquer les outils anciens – ceux notamment qu’on n’utilisait plus, la mécanisation les ayant rendus obsolètes. On voit ainsi passer le rouet, le plot, l’horloge, la luge à roues, le bec verseur, la brouette, le tabouret, le seau à traire, la louche, la lampe à huile, les fours (à pain), le grenier, la table, le tisonnier, le balai… Tous objets qui marquent une civilisation fondée sur le sens de l’utile, et dont Jam regrette constamment le délaissement : il maudit le progrès qui les a remisés.

Sans doute ces évocations reflétaient indirectement sa nostalgie de l’enfance, au sein duquel ces outils occupaient toute l’existence. Il lie une fois ces objets à ses grands-parents.

La complainte des fours à pain dit l’ingratitude des hommes, qui les laissent se détériorer et se couvrir de végétation : il accuse les proscriptions officielles de les avoir abandonnés honteusement ; il fait allusion à une réglementation qui interdisait leur utilisation au nom de la sécurité. Simple prétexte, à ses yeux, pour remplacer la galette par le pain blanc…

La lampe à huile a rendu mille services appréciables : elle était un guide dans l’existence, et la lumière électrique n’a pas du tout cette faculté ! Le bec verseur de la fontaine, datant du roi de Sardaigne, a été également remplacé par une lanterne électrique, et c’est encore l’occasion de dire tout ce qu’a fait perdre le progrès – tout ce qu’il a dénaturé. Les temps nouveaux ont détruit les consciences et créé partout des décombres : ce qui reste de bon vient toujours des anciens !

Les outils qu’il chante sont ceux de la tradition séculaire. Ils peuplaient un univers moral autant que physique. Ils parlaient, avaient une âme. Les machines n’en ont pas. Jam ne fantasmait sans doute pas qu’un jour on pourrait créer des robots doués de conscience ! Si l’idée lui est jamais passée sous les yeux, il l’a certainement jugée impie. Ce qui avait une âme, c’était les objets ancestraux : ils la tenaient des générations antérieures. Il restait spiritualiste.

Il affectionne la simplicité des « Vieilles maisons1 », qui pourtant, dit-il, déplaisent au préfet ; l’éloge indirect des rois de Sardaigne, dont plusieurs coutumes vénérables sont issues, montre non pas, certes, des tendances séparatistes, mais au moins traditionalistes.

Une autre sorte d’objets qu’il chante est constituée par les symboles communaux ou religieux. Le principal est peut-être le Gros Tilleul. Il évoque brièvement son histoire : arbre emblématique datant du duc Amédée VIII, il commémore le don par celui-ci de sept alpages aux Septimontains, qui d’ailleurs en tirent leur nom. Il est rempli de gloire, affirme notre poète ; il résiste victorieusement à l’orage, éclate de splendeur sous la neige.

Jam évoque aussi le cimetière, Gerdil et Biord (qui ont leurs figures peintes sur les vitraux de l’église2), les oratoires, le clocher, les croix des chemins, la chapelle du Bérouze…

Ces objets sont l’occasion de glorifier la commune et son histoire ; mais aussi de rendre à la religion toute sa dimension protectrice et salutaire, sa faculté à jalonner l’existence humaine et à en prendre soin. Ils sont la marque de l’amour humain et divin, ils rassurent et créent des repères. Même lorsque la mort fait retentir ses tristes appels, ils représentent un espoir : les hommes les ont créés pour s’arracher au vide de la destinée. Car, au-delà des positions de principe qu’affecte le très catholique Jam, on perçoit ses angoisses, ses inquiétudes, ses tristesses, face au temps qui passe, emporte les choses, tire le monde vers le néant. Le souvenir des objets symboliques et bienveillants lui paraît propre à consoler !

Il était sensible aux éléments naturels, eux aussi emblématiques d’un lieu et d’une communauté. Il chanta le Criou (montagne qui surplombe Samoëns), le lac de Gers (alpage fameux), la Bourgeoise (autre montagne de Samoëns), les bois… Moins nombreux dans sa poésie que leurs homologues créés par l’être humain, ces objets naturels donnent lieu à de belles envolées, qui contredisent l’idée que les Savoyards ne discerneraient pas leur beauté parce qu’ils vivent en permanence parmi eux. La Bourgeoise et le Criou sont loués pour leur majesté, la puissance de leur sommet, ou les effets de la lumière sur leur paroi ; et le lac de Gers est vanté pour la pureté de son teint et la beauté de ses rives, pleines de vie et d’animaux sauvages.

Les saisons de même le charment, en particulier le printemps et l’hiver. S’il est vrai que le froid du second fait penser à la mort, il rivalise de beauté avec le premier, lorsqu’à Noël le Gros Tilleul se couvre de neige.

Il chantait encore les animaux de la basse-cour (le coq, les vaches, les moutons) et les moments importants de la profession agricole (la montée de l’alpage, la garde des troupeaux, la veillée). L’existence des montagnards était idéalisée. Le coq, aussi bien que les objets inanimés, doit susciter la reconnaissance des hommes. Les vaches, au printemps, mènent une bataille épique pour s’imposer dans les troupeaux, qui fait plaisir à voir. Le sort des bergères a assez touché Jam pour qu’il lui consacre deux textes ; ils montrent le plaisir qu’elles ont à se raconter des histoires, à se faire peur, ou à se donner de faux espoirs – dont parfois elles meurent, les malheureuses. La psychologie féminine intéressait notre poète.

Il allait parfois jusqu’à l’anecdote drôle, comme avec Le Gâteau3. Un récit (La Goutte d’eau4) semble fait pour découvrir la morale propre à la nature en attribuant à un oiseau des intentions charitables. Une feuille d’arbre donne aussi une leçon de vie à un vieil homme qui l’interroge. Jam fait parler les choses pour qu’elles enseignent à l’humanité la soumission aux lois du monde. Enfin, il s’en prend directement aux engins motorisés (Tram et autos).

En somme, il chante l’univers rassurant, consolant, des ancêtres, de la tradition, à travers les mille choses qui l’ont peuplé. La nature n’en est pas la contradiction, mais l’extension. Il s’oppose à ce qui change ce monde, le détruit, même s’il essaye aussi de se résigner et de ne pas se laisser effrayer par l’avenir.

L’emploi du patois s’en justifie : il est en soi une marque de la vie paysanne ancienne, un objet digne de reconnaissance et d’admiration. Il y a une cohérence profonde entre le dialecte et ce qu’il nomme. L’affection qu’on voue au vieux monde passe par la langue du village, qui est la première qu’on ait apprise, et est celle de la famille et de l’enfance, des anciens !

Notes :

1 Titre d’un poème publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mars 1911.

2 Hyacinthe-Sigismond Gerdil fut cardinal et manqua de devenir pape, en 1800, lors du Conclave de Venise ; Jean-Pierre Biord (1719-1785) devint évêque de Genève et à ce titre combattit Voltaire, Ferney dépendant de son diocèse : celui-ci l’appellera « pédant d’Annecy » ou « petit-fils de mon maçon », allusion aux maçons de Samoëns qui lui bâtirent son château.

3 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de janvier 1913.

4 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1914.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (2) : retour à Samoëns et poésie en patois

En 1893, Jean-Alfred Mogenet est à Samoëns, où il se remet de son séjour africain et de ses fièvres. Il épouse alors, à trente-et-un ans, Marie-Antoinette Deron, qui lui donnera trois enfants. En 1895-1896, il assure la direction de la première revue mensuelle de Samoëns, L’Écho des sept montagnes. Après une année d’existence, la publication est arrêtée pour des raisons économiques. En 1895, il devient membre de la Société des Maçons, illustre dans une commune connue pour sa confrérie des Quatre Couronnés, fondée en 1659.

Dans sa retraite septimontaine, il s’occupe de la propriété familiale tout en préparant son livre sur le Congo. En 1898, Émile Chautemps, Conseiller général de Chamonix, député de la Haute-Savoie et ancien ministre des Colonies, devient président de la Société des Maçons de Samoëns. Jean-Alfred Mogenet se serait alors vu proposer un poste de percepteur à Chamonix mais aurait refusé parce que la condition en eût été qu’il entrât dans la franc-maçonnerie (probablement dans la loge Le Réveil du Faucigny, qui venait de s’ouvrir à Cluses).

En 1900, il emmène sa famille à Paris, où il est employé à La Samaritaine avec le titre de Chef Inspecteur aux cuisines. Surnommé « Jésus-Christ » par les jeunes vendeuses à cause de son passé et de sa barbe, il y reste jusqu’en 1922. C’est durant ces années parisiennes qu’il commence à écrire ses poèmes en patois : au total il y en eût eu cent douze, mais seuls quarante-huit ont été publiés, d’abord dans L’Écho des paroisses du haut Giffre, de  1910 à 1914, ensuite, en 1926 et 1927, dans le Bulletin paroissial de Samoëns qui lui a succédé. Ils sont signés « JAM » : ses initiales. Il rédige également, durant cette période, une monographie sur l’abbaye de Saint-Jean-d’Aulps, restée à l’état de manuscrit.

Il rentre à Samoëns en 1922, vivant à demi de ses rentes. Il meurt dans l’après-midi du 3 septembre 1939 – jour de la déclaration de guerre.

En 1944, ses manuscrits furent dispersés et brûlés ; il reste donc, de son œuvre poétique, essentiellement ce qu’il a pu publier de son vivant, et qui a fait date : ses vers sont connus de réputation, et ont été imités. Retraçant la vie au village autrefois, ils sont un pendant aux musées paysans qu’on a vu fleurir ces dernières décennies.

Les vers en sont classiques et imités, sur le plan formel, de la poésie française. Il éprouve une dilection particulière pour l’octosyllabe, et ses strophes préférées sont le quatrain à rimes croisées. Schéma simple et clair.

Lorsqu’il veut traiter un sujet qu’il regarde comme particulièrement noble ou sérieux, il allonge le vers, passant au décasyllabe : ainsi en est-il de l’éloge qu’il fait du parc de la Jaÿsinia1, fondé par sa cousine, ou du Gros Tilleul à Noël2. Il peut aussi, par ce vers plus long, s’efforcer de créer une atsmophère épique, comme dans Les Bois3. Il reprend en cela la rhétorique traditionnelle.

Les strophes offrent également des variations, lorsqu’il décide de créer un vers plus court en quatrième position du quatrain : ainsi, Le Billot4 et Le Renouveau5 finissent chaque strophe par un vers de quatre syllabes. Cette variation trahit l’inspiration romantique et l’aspiration au lyrisme. Mais il a pu s’agir aussi d’atteler le poème à un air préexistant, afin qu’il soit chanté (comme dans Méraille6) : le ton se fait alors plus léger.

Les enjambements et les rejets existent ; Jam pouvait rechercher des effets de rythme. Mais de ce point de vue il restait chiche, n’abusant pas du procédé, ne s’adonnant pas à la fantaisie. Les milieux catholiques reprochaient au Victor Hugo tardif ses trop nombreuses licences, et Jam y était peut-être sensible. Il rappelle parfois la poésie médiévale, en ce qu’il cherchait surtout à faire entrer la syntaxe dans les limites des vers et des strophes.

Quelques poèmes intègrent une sorte de refrain qui les fait tendre vers la ballade, en particulier dans Le Seau à traire7 – triste histoire d’une paysanne morte en ville après y avoir rêvé d’un monde plus beau -, et Le Printemps8, dont les strophes se terminent toutes par le titre.

Ajoutons que l’absence d’alexandrins manifeste la volonté de ne pas faire dans l’oratoire. Le patois ne s’y prête sans doute pas ; tout discours magistral se faisait en français, même sous les rois de Sardaigne. D’ailleurs Jam évoquait des choses concrètes, plus qu’il ne maniait des concepts. Ceux-ci ne venaient qu’en fin de poème, à la façon d’une morale, ou en introduction.

Notes :

1 In L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1911.

2 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de décembre 1912.

3 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1912.

4 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1914.

5 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1912.

6 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1913.

7 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1913.

8 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre d’avril 1910.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (1) : de la naissance au voyage au Congo

10340149_10152442591417420_7729825167950429902_nJean-Alfred Mogenet, poète patoisant, chantre des vieux objets et des symboles de son village, est né le 24 février 1862 au hameau du Tour, à Samoëns. Il était fils de François Marie Aimé Mogenet et de Josette Angélique Richard, mariés en 1857. Il était le troisième enfant de ce ménage qui en comptera dix et dont huit survivront. Quatre d’entre eux travailleront au magasin La Samaritaine, tenu à Paris par leur cousine germaine Marie-Louise Cognacq-Jaÿ.

Élevé chrétiennement, il va à l’école des Frères qui enseignent de 1861 à 1887 dans les trois salles mises à disposition au château de la Tour, ancienne demeure des seigneurs de Gex. Après des études primaires où il se révèle suffisamment bon élève, il accède à l’école de latinité, qu’il fréquente durant trois ans (1874-1877).

Voulant devenir prêtre, il se rend chez les Pères du Saint-Esprit et arrive au séminaire de Cellule à Saint-Sauveur, en Auvergne, à l’âge de quinze ans. Il est muni d’une recommandation de Mgr François Duboin, qui précise : « Excellente famille, un modèle de piété ». Il suit les cours du séminaire jusqu’en 1881 et se fait surtout remarquer par ses capacités aux travaux manuels et son caractère bien trempé. Mais, dès 1879, sa santé laisse à désirer. En 1878, il a été admis à revêtir l’habit des religieux après en avoir fait la demande et annoncé qu’il prenait pour patron de religion son saint compatriote François de Sales.

Dans une lettre de 1881, il évoque sa tentation de quitter la Congrégation, son père étant ruiné et une bonne place l’attendant à Paris ; mais il affirme : « Jamais un enfant de la Savoie n’a violé ses engagements dans la Congrégation ; j’estimerais mon malheur bien grand si le premier j’étais parjure ». Son attachement à sa petite patrie dans ces mots se dévoile…

En 1882, il est Surveillant à la Colonie Agricole de Saint-Jean, en Bretagne (près de Saint-Brieuc) – afin, dira-t-il, de fuir l’influence de sa famille, qui voudrait le voir entrer dans le monde. Un examen se passe mal : il se sent victime d’une injustice. Il semble qu’il ait suite à cela renoncé à ses vœux de prêtrise. Il doit payer la bourse dont il a bénéficié : il devient, en 1883, maître d’étude des grands et responsable de la bibliothèque dans la maison des Pères du Saint-Esprit à Saint-Pierre de la Martinique. Il en revient en 1886 pour effectuer le service militaire de son frère Joseph, administrateur de La Samaritaine. Il pense partir pour le Tonkin. Il écrit,dans une lettre datée du 21 août  : « J’ai ainsi pensé qu’une mort glorieuse étoufferait tout ce trouble qui torture mon esprit » : il se remet difficilement de son échec en religion.

Mais l’Indochine ne fut pas son destin. Après quelque temps passé à Grenoble, il part, en 1890, exercer une fonction de Chef de Mission à Lastourville, aux confins du Congo et de l’actuel Gabon : il l’occupera deux ans.

À son arrivée, c’est la stupéfaction : malgré le prestige dont jouit Savorgnan de Brazza, les colonies ne sont pas dans un bon état. La France ne se donne pas les moyens d’y exercer son autorité. Les chefs de poste sont continuellement assiégés par les indigènes, qui refusent de se soumettre sans contrepartie. Les fièvres vigoureuses ne sont pas combattues par des infrastructures médicales adaptées. Grande est la déception. Jean-Alfred en tire son premier et seul livre : Au Congo français1. Comme il permet de mieux connaître sa personnalité, nous nous permettrons d’en évoquer le contenu.

Il mêle une émotion contenue à une ironie froide, prenant le contre-pied du Romantisme et des pensées de Jean-Jacques Rousseau sur le bon Sauvage : la réalité lui paraît différente. Il se montre convaincu que la civilisation morale s’acquiert – l’inné étant marqué par le péché originel. Les mœurs africaines ne lui semblent pas exemplaires.

Un passage intéressant est celui où il s’exprime sur les pratiques matrimoniales. Les chefs de tribus prennent plusieurs femmes ; or, les plus âgées, peu honorées des maris, sont souvent infidèles. La loi, cependant, n’est pas trop dure : en général, les amants indélicats ne sont soumis qu’à des amendes. Mais, selon notre auteur, il en découle un véritable commerce : les époux, avec la complicité des épouses, utilisent le procédé pour s’enrichir.

Un autre passage critique les idées qu’on a pu avoir sur la poésie des peuples primitifs. Les Africains chantent lorsqu’ils rament sur leurs pirogues, le long des cours d’eau ; mais c’est seulement pour garder le rythme : les paroles s’inspirent en réalité de ce qu’ils ont sous les yeux : les arbres, les berges, les animaux… Il n’y a pas là, selon Jean-Alfred Mogenet, de véritable poésie.

La fin du livre est plus édifiante. L’auteur assiste à une cérémonie rituelle où l’on joue du tam-tam. Il décrit alors en détail : on le sent ému par la ferveur des participants. L’ensemble a un aspect magique : il y a la nuit, les cris, le feu, la musique, les chants, les danses – et l’écrivain voyageur reconnaît à ce spectacle une certaine grandeur. L’âme de l’Afrique ne lui est pas restée étrangère. Mais, resté fidèle au catholicisme, il se montre convaincu que seule la communauté chrétienne élève l’homme à un état digne de lui-même. La religiosité congolaise lui paraît sans doute être un pressentiment des vérités qui ennoblissent l’humanité ; les coutumes locales ne manifestent cependant pas l’onction divine. Au reste, peut-être faut-il rapprocher sa pensée de celle d’un autre ressortissant de Samoëns : le cardinal Hyacinthe-Sigismond Gerdil (1718-1802), auteur de plusieurs ouvrages théologiques et philosophiques. Car, dans son Traité des combats singuliers (1759), il met en relation la civilisation gréco-latine avec le christianisme, comme si le second prolongeait la première. Même s’il affirme, annonçant le Romantisme, que les fruits verts valent mieux que les fruits pourris, les Germains primitifs mieux que les Romains décadents, Jean-Alfred Mogenet semble avoir été heurté par la simplicité et la franchise des Congolais.

Toutefois, sa rancœur semble s’être principalement exercée contre la République et son administration coloniale. Non seulement il commence par affirmer que les colonies anglaises sont bien mieux gouvernées que les françaises, mais il termine son texte par un mot plutôt énigmatique, peu préparé par les passages qui précèdent : « Ne vous dévouez jamais ! » La tradition veut qu’il ait été hostile au régime, auquel il reprochait son impiété ; mais dans ses écrits, il demeurera discret, à cet égard – préférant ne pas se perdre dans la polémique. Tout au plus, comme nous le verrons, s’en prendra-t-il au progrès technique d’une façon globale – ainsi qu’aux nouvelles normes imposées par le Préfet !

Notes :

1 Cluses, 1898.

Adelin Ballaloud par Mickaël Meynet

Mickaël Meynet, l’auteur des Frahans (2009)1, publie un nouveau livre, consacré à Adelin Ballaloud (1823-1881), homme politique savoyard du dix-neuvième siècle, libéral et nourri de symbolisme maçonnique, et qui a œuvré à Samoëns, dont il fut syndic et maire. Il est sous-titré Un républicain précurseur, et on voit apparaître sur la couverture, également, que j’en ai assuré la préface. Et quoi de plus normal ? Il est excellent, et restitue parfaitement l’atmosphère politique de la Savoie du Risorgimento, à l’époque du Statut constitutionnel de 1848 : un fort courant libéral s’est alors fait jour, plein d’enthousiasme, et a commencé à faire pièce au parti conservateur et catholique, majoritaire. En particulier, dans le Faucigny, il était puissant, par l’influence de Genève2.

Ma famille étant de Samoëns j’ai été amené à étudier en particulier l’histoire de cette paroisse, et à travailler aussi sur Jean-Alfred Mogenet, mon arrière-grand-oncle, poète dialectal qui politiquement était à l’opposé de Ballaloud : je prépare une édition bilingue de son œuvre, avec mon camarade Marc Bron.

Les positions étaient claires, et tranchées : Ballaloud pensait que le progrès amenait « le bien-être de tous »3 ; Jean-Alfred Mogenet le regardera comme dénaturant l’être humain et provoquant sa déchéance morale, en coupant son lien avec des traditions abritant la divinité4.

Les Ballaloud n’étaient pas originaires de Samoëns, mais de la vallée de l’Arve ; Adelin, même, s’est marié avec une Genevoise.

J’ai aimé le livre de Mickaël Meynet parce qu’il fait apparaître l’intériorité de Ballaloud, son âme : il ne se contente pas des faits extérieurs. Il le montre fasciné par les symboles maçonniques hérités de ses ancêtres5, qui les avaient acquis avant la Révolution : il les contemplait dans son château du Bérouze et il sentait naître en lui la flamme. Celle-ci s’est cristallisée ensuite dans ses écrits, rédigés à l’intention de l’association de la Pipe-gogue, se réclamant de la fumée du tabac où sont enclos des mystères et des assemblées païennes jadis interdites par l’Église6. Puis, devenu secrétaire de la Société des Maçons (issue de la confrérie des Frahans, ou tailleurs de pierre de Samoëns), il déploie, dans ses comptes-rendus de séance, un utopisme social mêlé d’humour7.

Jean-Alfred Mogenet bientôt essayera de son côté de s’enflammer une fois encore pour les symboles traditionnels, les croix, les chapelles, les oratoires, et ce qui était lié aux ducs de Savoie8 ; ce n’était pas facile. Les temps n’y étaient pas favorables. Ballaloud avait le vent en poupe et il devint maire sous Napoléon III, chargé de faire passer les décisions du Préfet auprès des habitants9. Ce n’était pas facile non plus, et le romantisme était fini : Ballaloud était devenu une sorte de moraliste laïque.

Il faut dire que l’antagonisme symbolisé par ces deux camps existe toujours plus ou moins à Samoëns, et qu’il donne lieu à quelques batailles.

Un livre donc très éclairant que celui de Mickaël Meynet pour bien comprendre les enjeux politiques internes à la Haute-Savoie, le socialisme y étant resté assez minoritaire.

Mickaël Meynet
Adelin Ballaloud 1823-1881. Un républicain précurseur
Le Tour Livres
160 pages
18 €

Notes :

1. Samoëns, Le Tour, 2008.

2. Voir Sylvain MILBACH, L’Éveil politique de la Savoie – Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008.

3. Op. cit., p. 147.

4. Le montre par exemple le poème « Le Corzolet » (lampe à huile), publié dans l’Echo des paroisses du Haut-Giffre de février, mars et avril 1913 ; en remplaçant la vieille lampe, une lanterne électrique a laissé un vide moral, car l’autre guidait les hommes sur le chemin spirituel : « Pauvre lampe à huile,  l’air de tristesse / Qu’il y a partout m’a désorienté, / Rallume-toi, montre-moi, cela presse, / Le chemin de l’Eternité » (trad. M. Bron).

5. Op. cit., p. 23.

6. Op. cit., p. 29.

7. Op. cit., p. 56.

8. Ce sont les principaux sujets de ses poèmes.

9. Cf. op. cit., p. 97-99.