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Jacques Replat et la reine Mab

Après avoir évoqué la fée Blanche, protectrice du château de Montrottier et inspiratrice du seigneur-barde Edmond, Jacques Replat, toujours en quête d’un merveilleux plus charnel que celui de la religion chrétienne, reprendra, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1858),  de façon néanmoins plus abstraite l’idée de la fée qui préside à l’imagination poétique.

Il l’appelle la reine Mab, d’après Shakespeare, et dit la préférer à « madame Argumentabor » : il avoue mettre, au-dessus des idées, « le rêve […] de l’homme éveillé ; la flânerie qui vagabonde çà et là, qui muse sur tout et rien »1. Il a la vision de Mab, « qui, la coiffe aux vents, les pommettes un peu barbouillées de vin pur, vient d’entrer par la fenêtre, et s’est mise à danser dans le réfectoire [de l’abbaye de Talloires] » : quand il le visite, ce réfectoire est vide, mais soudain, par l’action de cette fée, il se peuple du vivant souvenir des moines d’autrefois2. Par elle, il a aussi la vision, qui « n’est pas une illusion », de tous les peuples qui ont vécu dans les parages, sous la forme d’une chasse conduite par le « bon roi Gontran » au sein de la « forêt vierge » de la montagne de la Combaz3. Enfin, le « rêve » l’emporte sur le réel, quand il rentre en traîneau, sur la neige, avec Mab, refusant de prendre le « railway » qui vient de se construire le long du lac d’Annecy ; elle prophétise alors d’étranges choses, selon lesquelles un jour le pays reviendra à ses premiers occupants, les « montagnards Ombriens et Lacustres », après que le peuple aura « pris patience avec un brin d’esprit français »4. Elle est, là encore, une sorte de génie protecteur du lieu, et en même temps un ange bénéfique ; Replat la présente comme excellente, même quand elle prend les traits d’une humble « bergère » qui, amendée de ses folies de Talloires, lui conseille d’écrire un « roman champêtre et moral »5, avant de l’endormir et de le transporter dans la forêt où il aura sa vision historique. Elle le trompe, sans doute, mais quoi qu’elle fasse, elle l’enchante. Replat se plaçait ainsi sous le parrainage de la poésie, même quand il faisait de l’histoire, et celle-ci sans le merveilleux était pour lui inconcevable.

Il le confirmera dans son dernier ouvrage, peut-être le plus beau, Bois et vallons (1864), qui est une « flânerie », justement, mêlant, aux souvenirs personnels, les rêveries historiques et légendaires : comme dans ses romans, il n’hésite pas à mettre les faits et les croyances sur le même plan. Sans, cette fois, y placer des figures littéraires consacrées, il évoque les mythes qui se sont créés dans l’ancienne province du Genevois, s’étendant jusqu’à Rumilly et l’Albanais. D’abord la « guivre », venue des « traditions celtiques » mais dont la croyance est « toujours vivace chez les montagnards du Jura et des Alpes » –

serpent aux ailes flamboyantes, que l’on voit passer comme un éclair dans une nuit d’été. Quelquefois elle rase le sol, le lendemain une trace flétrie et le gazon brûlé marquent l’endroit de son passage.6

Elle a, bien sûr, un « diamant » qui « procure la faveur des rois ». Replat passe en revue ses occurrences littéraires, antiques et médiévales, et les maisons qui en avaient repris le symbole.

Puis il évoque des miracles, tel le Saut de la pucelle par dessus un gouffre alors qu’elle était poursuivie par un « Montmayeur » (elle a été « protégée par la Vierge »)7 ; ou les Bernois impies qui ont été « métamorphosés en pourceaux » alors qu’ils essayaient de renverser une croix : or, « aujourd’hui encore, cet endroit est hanté ; des revenants à quatre pattes y font des apparitions fréquentes »8. Une légende concernant le château de Sallenôve est également livrée en détail : l’on entendait le hennissement d’un cheval dans les combles, et il s’explique par l’action d’un rival du seigneur local qui, pendant la croisade de celui-ci, essaya de violer sa femme ; le chapelain qui protégeait celle-ci le maudit, « dans sa personne, dans ses armes et dans son cheval ». Une malédiction suivie aussitôt des faits : la rivière des Usses, « qu’il faut traverser pour rentrer à Sallenôve, est subitement grossie par des torrents de pluie impétueuse » ; l’orgueilleux cavalier y est précipité. Depuis lors, l’ombre du cheval revient de temps en temps, « surtout par les nuits d’orage ».9 Replat raconte cette histoire avec une simplicité remarquable : il ne prend pas de distance avec son contenu, sinon en ce qu’il l’exprime en français littéraire. Il participe pleinement de la succession des faits, raccourcissant les phrases aux moments intenses, et laisse parler ce miracle par la souplesse de son style et de son esprit. On pénètre ainsi sans violence dans l’univers mental ancien, avec sa foi en le pouvoir des prêtres sur les éléments – lorsque la Providence le permet.

Une rencontre avec un montagnard des Aravis servant de guide est l’occasion d’évoquer les « lutins » et « follets », auxquels cet homme, un des « plus intelligents de ces vallées où l’intelligence abonde », croit : il donne des exemples de leur action, et Replat renchérit en rappelant que François de Sales lui-même les a chassés d’une maison : il recopie un récit du curé de Thônes qui l’avait appelé à l’aide. Notre auteur avoue trouver dommage qu’on les ait chassés : ils « semaient un peu de poésie dans les vieux logis de nos pères ». Il admire en particulier leur façon de voyager : « un rayon de lune ou bien une étoile filante les portait à grande vitesse d’un pôle à l’autre ».10 Il se démarque ainsi, sans agressivité, de l’intransigeance cléricale à l’égard des manifestations de ces êtres élémentaires : en poète romantique, il s’avoue leur ami. En bon Savoyard, il n’outre pas ses reproches aux prêtres d’avoir été leurs ennemis.

Replat imagine un « âge d’or » dans lequel la religion ne s’opposait pas à l’imagination, à la poésie. Séjournant dans le château de Montrottier, il parvient à une des logettes du donjon appelée « chambre de l’alchimiste » ; une niche s’y remarque : « or, comme elle paraît avoir été destinée à une image de la Vierge, nous pouvons en conclure que le vieil astrologue n’avait pas fait avec le diable un pacte trop compromettant », dit-il. De nouveau, il minimise l’anathème contre le merveilleux médiéval, et même s’en réclame, puisque, le soir, il choisit cette chambre pour lieu de repos : « Le manteau de la forge hermétique sert de baldaquin. Le sommeil arrive, et nous trouvons la vraie pierre philosophale dans un des songes de notre âge d’or. »11 Ces quelques lignes possèdent une suggestivité profonde. Le mystère trouve sa butée, semble-t-il dire, dans une imagination qui réunit la divinité officielle aux lutins, aux êtres élémentaires, aux bons génies des lieux, aux anges terrestres. Que peut être l’âge d’or sinon cela, sinon le treizième siècle à la fois chrétien et nourri de légendes celtiques ?

Replat est sans doute le plus romantique des écrivains savoisiens. Sa fascination pour le mystère du passé s’exprimait à travers une imagination qu’il regardait comme magique. Il utilisa, pour l’exprimer, une métaphore étonnante, frappante : évoquant le mutisme du château d’Annecy sur sa propre histoire, il s’exclame : « La sibylle du passé, muette comme un sphinx, reste couverte de sa cagoule de granit : voile obscur, impénétrable, découpé seulement par quelques raies lumineuses.12 » De nouveau, les divinités antiques dévoilant les mystères sont présentes ; mais il y ajoute sa touche personnelle, gothique et inquiétante : la cagoule de granit. Pourtant, il lui voit des « raies lumineuses » : là, l’imagination peut se déployer, brillante, illusoire peut-être, mais comblant l’aspiration à pénétrer ces mystères. Le passé se révèle non seulement dans sa matérialité, mais aussi dans sa dimension mythique, spirituelle, avec ses êtres surnaturels cachés, ordonnant les événements au-delà des apparences. Et toujours présents, sans doute, puisqu’ils révèlent le poète à lui-même en ramenant ses souvenirs intimes sous ses yeux – en manifestant, même, l’âme du lieu qu’il habite, du peuple auquel il appartient.

Notes :

2 Ibid., p. 114.

3 Ibid., p. 145-148.

4 Ibid., p. 156-157.

5 Ibid., p. 142.

6 Jacques Replat, Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864, p. 45.

7 Ibid., p. 116.

8 Ibid., p. 126.

9 Ibid ., p. 138-141.

10 Ibid., p. 247-250.

11 Ibid., p. 121-123.

12 Ibid., p. 11.

Les fées de Jacques Replat

Le merveilleux chrétien était lié à un dogme et, comme tel, il est souvent apparu comme mécanique et froid, convenu. Pour que le merveilleux ait une vraie valeur poétique – une résonance dans la sensibilité -, il a fallu, notamment au XIXe siècle, qu’il ait des aspects plus intimes, plus charnels, plus terrestres, moins abstraits, et c’est ainsi, croyons-nous, que le merveilleux d’inspiration païenne a été cultivé par les poètes, même quand ils étaient catholiques. Jusqu’aux concepts chrétiens gagnaient à s’incarner à travers des figures de la mythologie gauloise – plus insérées dans un paysage, une tradition. De nouveau, par ce biais, la mythologie se faisait poésie, création.

Le premier à s’être détaché, dans la Savoie d’alors, des figures excessivement hiératiques de la mythologie chrétienne est Jacques Replat (1807-1866). Il a commencé sa carrière d’écrivain avec un récit en vers sur le modèle médiéval, qui contient toute son aspiration à renouer avec un merveilleux profane qui lui était cher : Duingt, Menthon et Montrottier1. Son intention était claire :

J’ai voulu faire une œuvre poétique dans le goût des poètes du treizième siècle, ces fidèles échos de l’impression du moment, et comme eux j’ai versifié sans méthode, sans art et sans but, sans autre règle que mon caprice : aussi mon ouvrage n’est-il qu’un conte un peu sombre, un peu tendre, un peu fantasque, mais qu’importe ? Quel enfant n’a pas écouté avec délice les longues histoires de fées ou de revenans, débitées au coin du feu, dans les longues soirées d’hiver ? Qui de nous ne s’est pris à rêver aux chants de sa nourrice, ou aux brillantes magies des Mille et Une Nuits ? N’a-t-elle pas ses charmes, cette vague sensation, mélange confus de plaisir et d’effroi que nous causent les merveilleux récits du temps passé ? On est sous l’empire des illusions, et l’on ressemble à cet homme qui ne dort pas encore, mais que les songes touchent déjà du bout de leurs ailes.2

Le lieu commun selon lequel les poètes du treizième siècle étaient sans ordre et sans but est repris ici avec naïveté. Il était nourri de ce que, sans doute, l’art classique était plus raffiné que l’art médiéval. Mais celui-ci n’en était pas capricieux pour autant, et l’image que Replat en a est plutôt mythique. Il voulait certainement s’affilier à cette littérature pleine de fées et de merveilleux que le classicisme a rejetée. Le lien avec les légendes populaires, rompu par le monopole des références savantes à l’antiquité, se devait d’être renoué. Lui seul touchait à l’état crépusculaire décrit à la fin du passage cité. Entre le sommeil et l’éveil est un monde béni, dont l’âme raffole, et dont la poésie serait folle de se priver.

Dans son introduction, il rappelle aussi la légende dont il s’inspire : un chevalier et son page étaient poursuivis par des hommes d’armes du château de Montrottier ; le premier lance son cheval par dessus l’abîme du Fier, et le page se suspend à la queue de l’animal. Pour permettre au saut de s’accomplir, le chevalier se débarrasse du serviteur d’un coup d’épée.3 En note, il ajoute une légende plus fabuleuse :

Une croyance populaire attribue aux fées la construction du château de Duingt : elles ne demandaient que du sel et du beurre pour jeter un pont jusqu’à Talloires, mais le seigneur de Duingt n’a pas voulu leur adjuger ce prix fait.4

Replat ne cache nullement qu’il n’a fait que s’inspirer de cette croyance. Il affirme qu’une fée, une fois le château bâti, s’est vue refuser son paiement par le Comte de la Val-d’Isère ; dès lors elle est allée au château de Montrottier, qui appartenait aux comtes de Menthon, et en est devenue le « bon génie », afin de créer entre les deux lignées une animosité qui ne devait jamais s’éteindre5. Or, il relie cette idée à l’autre légende, en prétendant que le page tué n’était autre que la fée déguisée :

Hélas, qui veillera sur ta haute tourelle,
Manoir de Montrotier ? et sur tes vieux donjons
Quelle autre fée en sentinelle
Dénoncera de loin enchanteurs ou félons ?
Ce beau page était Blanche, à ses maîtres fidèle,
Morte pour venger les Menthons !
6

De fait, Loïs de la Val-d’Isère a séduit en secret Isaure de Menthon, et ces deux jeunes gens, tels Romeo et Juliette, doivent subir le conflit de leurs deux familles. Loïs a passé la nuit avec sa belle dans sa chambre de Montrotier et c’est en fuyant qu’il tue le page enchanté.

Replat profite de cette histoire pour mettre en vers la tradition des fées. D’abord, une « fée aux yeux bleus » rencontre « vers le soir » Edmond de Menthon –

Edmond qui, jeune alors, rêvait par les campagnes.
De la fée il reçut la lyre des montagnes ;
Un baiser l’instruisit dans l’art du gai savoir.
7

Il apprit d’elle le chant poétique, l’art de chanter l’amour, et l’amour même. Le lien des fées avec les muses sera repris par Replat dans son Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1858). Plus tard, la fée sera dite habiter « près du manoir une grotte profonde » où

La mousse a préparé sa couche de verdure ;
Une source jaillit avec un doux murmure,
Et remplit de ses flots la coupe du rocher […].
8

Là, se reposant de ses amours enivrantes, expiant sa « tendresse », elle dort sous l’eau depuis « cent ans et plus », les « charmes demi-nus »9.

Quand elle était éveillée, néanmoins, elle jouait « plus d’un bon tour » dans les châteaux, dansant le soir « sur l’herbe du préau », ou, transformée en « vieille cagneuse », s’invitant aux « fêtes des seigneurs » et jetant « des sorts avec des fleurs » « sur le berceau d’une altesse »10 : on aura reconnu un conte de Perrault. Elle branlait la « cloche du moutier » pour tourmenter les moines paresseux, faussait le glaive et brisait le cimier du chevalier infidèle à son amie, portait les « billets doux » des « beaux pages à leurs marraines »11 : en un mot, elle était l’ange des amours et des serments secrets, mais aussi celui des engagements religieux, aussi surprenant cela soit-il : pour Replat, il n’y avait là aucune contradiction. Les fées aimaient les amants terrestres et les religieux voués à Dieu. Soit parce qu’elles lui étaient supérieures, soit parce qu’elles avaient le Christ pour maître ultime caché, elles n’avaient rien contre le christianisme ; au contraire, même, elles le défendaient.

Mais la haine de Blanche contre les Menthon perdure, et, rappelée par le « vieil Edmond », qui se rend à sa grotte et effleure l’eau d’une « branche de verveine », elle apparaît dans une « vapeur » sous les traits d’un « fantôme […] d’une pâle blancheur » ; discutant avec son aimé « jusqu’au soir » dans « un langage étrange, et qu’une oreille humaine / N’a jamais entendu de la voix d’un chrétien12 », elle annonce l’amour interdit au père d’Isaure.

Cependant, le plus beau de ce petit récit en vers est peut-être dans un moment dénué de merveilleux, mais où une lampe est puissamment porteuse de symbole : si ce n’est la lune à la « lueur pâle », « l’on n’aperçoit plus qu’une faible lumière / Brillant comme une étoile au sommet du donjon »13. Là, les deux amants passent leur dernière nuit : l’épée, le cimier et le luth du chevalier luisent sous les rayons de la « lampe d’or », un « mantel couleur rose » est au bord du lit, un « soupir » « froisse les duvets où l’azur se déploie », un « zéphyr » ou un « souffle de femme » soulève les « courtines de soie »,

Un bras de neige tombe, une petite bouche
De l’oreille voisine approche et dit : Amour !
14

Cette scène manifeste « du bonheur les mystères charmans », et semble cristalliser tous les désirs, matérialiser l’illusion amoureuse. La fée Blanche, pourtant marraine des amours enchantées, va poursuivre le chevalier, à sa sortie du donjon, sous les traits du page, accompagné du vieil Edmond, qui s’appuie sur un « bourdon »15. Replat a tenté de recréer un monde ancien en y plaçant la féerie et l’image d’amours sublimes, inaccessibles.

Notes :

1 Jacques Replat, Duingt, Menthon et Montrottier, chronique du temps du Comte-Vert, Genève, Cherbuliez, 1835.

2 Op. cit., p. 6-7.

3 Ibid., p. 5-6.

4 Ibid., p. 71.

5 Ibid., p. 36-37.

6 Ibid., p. 60.

7 Ibid., p. 22.

8 Ibid., p. 34.

9 Ibid., p. 37.

10 Ibid., p. 35.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 38.

13 Ibid., p. 54.

14 Ibid., p. 55.

15 Ibid., p. 56.

La Savoie de 1860 à 1920 (première partie) : les résistances à l’intégration française

Des vieux symboles savoisiens, dont les âmes s’étaient si profondément nourries depuis 1815, que pouvait-il rester après l’Annexion ? Vouait-on encore, parmi les écrivains, un culte à la dynastie ? Voyait-on encore, comme au temps de Veyrat, de Jacquemoud, un lien entre eux, le peuple de Savoie et les montagnes ? Vénérait-on même encore le mont-Blanc ? Ou les références sont-elles devenues subitement Paris, la Seine, les rois de France, les châteaux de la Loire ? Comment a évolué culturellement la Savoie après 1860 ?

Pendant plusieurs décennies, beaucoup de choses, en Savoie, restèrent en réalité inchangées. Les Savoyards, fiers de leurs origines, ne les avaient pas oubliées, et ils en cultivaient jalousement le souvenir.

Jean de Pingon, dans son livre Savoie française, cite une lettre du « préfet de Haute-Savoie » datée du 27 janvier 1865 affirmant : « Il y a encore beaucoup à faire en Savoie, M. le ministre, au point de vue de l’annexion morale… »1. Il évoque également les réflexions d’ « E. Lombard, rédacteur en chef du journal Chambérien Le Statut et la Savoie », écrivant, « deux ans après l’annexion », que les « représentants de la France annexionniste » n’ont trouvé qu’un accueil froid, et une méfiance égale à « celle qu’on avait pour les Piémontais » :

Artisans ou cultivateurs, nobles ou bourgeois, font preuve de la même antipathie. Les riches costumes des officiers, les habits brodés et galonnés des employés français n’y peuvent rien, nos salons restent obstinément fermés devant eux. Ç’a été pour nos nouveaux maîtres une déception complète, aussi en retour de notre froideur ils nous donnent l’injure : nous ne sommes plus, comme au temps de l’annexion, « les bons Savoisiens », le peuple loyal, aux mœurs douces et affables, nous sommes redevenus les Savoyards, les montreurs de marmottes, le pékin vil et pauvre.2

Les Savoyards ne se sentent pas aussi prêts qu’on a cru à s’imprégner de l’esprit français : ils restent liés au sentiment de leur communauté propre, distincte autant de la France que de l’Italie, malgré la proximité de langue.

Mickaël Meynet rapporte qu’Adelin Ballaloud, devenu maire peu après l’Annexion, n’était plus le fougueux utopiste d’autrefois, que son travail consistait essentiellement à convaincre ses administrés que les décisions du Préfet étaient les bonnes et que s’y soumettre était conforme à la morale.3

Une anecdote concernant la Société florimontane traduit, encore, la persistance du patriotisme savoisien, voire une certaine susceptibilité. Elle s’était après 1860 rapprochée de la Société impériale des Antiquaires de France, dont le président était Ernest Renan. Or, dans le Bulletin de cette société, se trouvaient des erreurs que les historiens savoisiens trouvaient insultantes : on méprisait leurs travaux ; on faisait comme s’ils n’existaient pas. On assurait découvrir des éléments déjà présents dans les livres publiés en Savoie depuis longtemps. En 1867, François Rabut, un des fondateurs de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, publia un article intitulé Les Grains de sable de l’Histoire de la Savoie. Il est d’une ironie mordante, et peu amène, et pourfend le dédain des historiens français pour leurs homologues de Savoie.4

Un fait plus grave, d’une portée en tout cas plus profonde, parle particulièrement. La Société florimontane ne put bientôt plus consacrer comme autrefois des conférences aux sciences naturelles. Celles-ci se spécialisaient à l’extrême et le séduisant encyclopédisme qui avait prévalu en Savoie n’était plus possible dans l’ensemble français. Le duché n’avait pas eu d’enseignement d’élite, et, isolé, il pouvait faire se rencontrer la poésie, la science, la religion, sans se voir reprocher la confusion des genres. Désormais, les moyens dont disposaient les universités françaises pour mener des expériences et construire des instruments d’observation et d’analyse rendaient impossible la concurrence à Chambéry ou Annecy. La Société florimontane délaissa la physique et la chimie pour se consacrer essentiellement à l’histoire, et, qui plus est, à celle de la Savoie.5 C’est par ce biais qu’elle conservait une légitimité.

Elle tentait d’en conserver une aussi sur le plan littéraire, en évoquant les écrivains qui avaient parlé de la Savoie, ou qui y avaient séjourné. Mais surtout, elle lança un concours de poésie dialectale qui donna au patois un nouvel élan.6 C’est sous son impulsion que fut créé le dictionnaire de Constantin et Désormaux, qui étaient membres. Louis Terreaux rappelle7 que le patois, en s’enracinant dans la culture familiale et personnelle, avait été favorisé par le romantisme, que son essor en était un effet. On commença à l’écrire et à l’étudier, de manière informelle, au cours du dix-neuvième siècle ; mais il émanait toujours de la paysannerie. Comme celle-ci était regardée comme un pilier de la société saine, son parler n’avait pas été honni ; Alexis Billiet avait établi un glossaire de celui de son village natal. Mais l’Académie de Savoie se réclamait de François de Sales et d’Antoine Favre : elle cultivait le français, et était, à cet titre, néoclassique. La Société florimontane, dont la vocation était plus populaire, ne cessa de promouvoir le dialecte et sa production poétique spécifique.

L’intégration dans la France orientait la culture, en Savoie, vers le particularisme, comme une forme de réaction. Or, le liant profondément au romantisme, Ricarda Huch affirme que « l’amour du particularisme n’est rien d’autre que l’amour de l’inconscient chez l’homme, la recherche des sources les plus cachées dont la réunion a créé son être »8. Le paradoxe est bien que le rattachement à la France, dans un premier temps, a développé l’amour de cette quête, et accru la production en patois, qui devenait dès lors un trait plus distinctif que les institutions. Mieux encore, il a émietté l’identité, qui n’était plus tant relative au duché de Savoie qu’à ses différentes vallées. Les auteurs patoisants sont distingués selon leurs variations dialectales et les communes auxquelles ils appartiennent. Le duché de Savoie n’existant plus, son âme se fragmente entre ses parties. D’ailleurs, le patois évoque plus souvent l’esprit des éléments naturels que les figures du symbolisme traditionnel. Et même en français, la littérature s’oriente vers la célébration de la vallée, de la cité : Maurice-Marie Dantand glorifie Thonon et ses environs dans le Gardo (1891) ; François Arnollet compose un drame barbare sur les antiques Keutrons (1889), peuplade de la Tarentaise ; Jacques Replat, après avoir publié des romans consacrés au duché de Savoie en général (Le Siège de Briançon, 1836, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, 1840), se concentre sur Annecy et le Genevois (Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, 1858, Bois et vallons, 1864) ; Amélie Gex s’inscrit dans le paysage de Chambéry et de ses alentours, tant en patois qu’en français ; quant à Joseph Dessaix, après avoir, en 1854, commencé la publication d’un gros ouvrage sur la Savoie9, il se concentre, après 1860, sur le Chablais, où il était né et où il était revenu au soir de sa vie10 : il avait fait la promotion du libéralisme à Chambéry, il faisait à présent celle du tourisme à Evian.

Dans cette période française, l’épopée n’est plus tant dynastique que folklorique. La liberté de la presse, sous la Troisième République, favorisa cette tendance, les républicains défendant fréquemment l’expression populaire contre l’académisme.

Quant au courant catholique, il était également en réaction. Mais il l’était de façon globale, en lien avec le catholicisme français, auquel il tendait à s’assimiler. L’exemple de Charles Buet (1846-1897) à cet égard éclaire. Avant 1860, les écrivains savoyards qui partaient à Paris étaient des libéraux qui trouvaient la Savoie trop étroite pour leurs visions d’avenir et de gloire : tel avait été notamment Pierre Lanfrey (1828-1877). Sensible à la « morale évangélique » mais hostile au « dogme » et aux « mystères », il s’était installé à Paris en 1853 pour y poursuivre une carrière littéraire et il fut reçu dans les salons, notamment celui de la comtesse d’Agoult, grâce à des ouvrages sur Napoléon et le Pape, dans lesquels il pourfendait le despotisme sous toutes ses formes. Mais il n’oublia pas de faire l’éloge de la naïveté savoyarde et de condamner la science peu consolante de Paris. Proche de Thiers, il fut élu député républicain en 187111.

Buet était d’un tout autre bord. Né à Saint-Jean-de-Maurienne d’un père épicier, il fut à partir de 1867 journaliste à L’Univers avec Louis Veuillot, et avait pour maître à penser le philosophe catholique Ernest Hello. Il fonda à Paris un salon auquel se rendaient Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Huysmans. Ses romans historiques inventifs et vite écrits eurent un certain succès ; ils s’appuyaient fréquemment sur les traditions savoyardes. En 1885, il dut revenir en Savoie, faute d’argent; Il s’installa à Thonon et participa à la fondation de l’Académie chablaisienne, dont il fut président en 1888 et 1889. Mais, mal reconnu, doté de connaissances imprécises, orienté dans sa vision historique et isolé parmi les intellectuels locaux, il est notoire et significatif qu’il s’ennuyait, et qu’il aspirait à retourner à Paris ; ce qu’il fit en 1894.12 Désormais, la Savoie n’était plus un horizon pour la littérature. Elle subissait la polarisation parisienne.

Charles-Albert Costa de Beauregard pareillement se mêla à la vie littéraire de la grande cité. Élu à l’Académie française dans le fauteuil d’Alfred de Vigny en 1896, il fut connu surtout pour ses ouvrages sur le « marquis Henry »13, son ancêtre qui vécut sous la Révolution, et sur le roi Charles-Albert14 ; mais il écrivit aussi des ouvrages qui exploraient la France de l’émigration, notamment sur Auguste de La Ferronnays15, issu de la noblesse bretonne. Comme Buet, au fond, il n’entendait pas se limiter à la Savoie, quoiqu’il demeurât essentiellement le défenseur du « Trône et de l’Autel ».16

(À suivre.)

Notes :

1 Cf. Jean de Pingon, Savoie française, Yens-sur-Morges, Cabédita, 1996, p. 30.

2 Ibid., p. 39-40.

3 Op. cit., p. 97-99.

4 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 85.

5 Ibid., p. 94-96.

6 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 916.

7 Ibid., p. 914.

8 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands 2, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 251.

9 La Savoie historique, pittoresque, statistique et biographique.

10 Voir par exemple Evian-les-Bains et Thonon : guide du baigneur et du touriste, 1864.

11 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 52-60.

12 Voir la notice qui a été publiée à son sujet (rédigée par A. Weigel) dans Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p.732-743.

13 Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877.

14 Prologue d’un règne. La Jeunesse du roi Charles-Albert, Paris Plon, 1889 ; Épilogue d’un règne. Milan, Novare et Oporto. Les dernières années du roi Charles-Albert, Paris, Plon, 1890.

15 Souvenirs tirés des papiers du comte de La Ferronnays, Paris, Plon, 1900.

16 Cf. Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 726-731 (notice rédigée par Paul Guichonnet).

Science romantique en Savoie (6) : les travaux de l’Académie florimontane

L’Académie florimontane ne développa pas une science romantique au même degré que l’Académie de Savoie. Malgré son éclectisme, elle tendait davantage à la science conventionnelle, peut-être parce qu’elle venait plus tard.

Cependant, on y retrouve la tendance à mêler science, poésie et religion d’une façon souvent plaisante. Jacques Replat, à sa manière, en a donné des exemples. Çà et là, des textes publiés dans le bulletin de la Société peuvent donner l’image d’une science unie à la poésie pour attester des vérités de la religion.

L’abbé Puget, passionné de botanique, fait ainsi paraître en 1857 une communication dans laquelle il essaie de comprendre la dissémination des « plantes vasculaires »indépendamment de la composition chimique des sols. Il assure qu’une « puissance visible par ses œuvres, marquées au coin de la divinité, féconde tout, dispose de tout dans un ordre qui ravit la science humaine1 ». L’observation des plantes fait apercevoir

dans les plus petites œuvres le cachet de la Toute-Puissance qui a fait le chef-d’œuvre de l’univers. Ah ! c’est que, mieux que les feuilles d’un livre composé par un homme, les feuilles d’une plante contiennent des trésors de littérature et de science toute divine, écrites en caractères que les savants ne peuvent assez lire et déchiffrer.2

Exclamation assurément romantique. Lamartine eût pu la produire. Mais Puget donne-t-il des exemples précis ? Aucun ordre apparent ne préside, dit-il d’abord, à la présence de plantes ici ou là. Mais il y a, comme chez Ménabréa, des relations mystérieuses de sympathie et d’antipathie : « les forêts et les pelouses s’excluent réciproquement3 ». Les saisons et même les heures, faisant circuler le flux vital, dirigent la croissance et le mouvement des plantes et des fleurs4. Ainsi,

au milieu de cette confusion apparente, il règne un ordre et une beauté dignes de leur cause, et rendant un juste témoignage au perfectionnement de l’œuvre et à l’action toujours agissante du Créateur sur la créature.5

L’important est que, pour Puget, comme pour Rendu, les plantes ne suivent pas les principes chimiques des éléments terrestres, mais les rythmes créés par les astres, ou d’autres causes encore, dues aux mouvements de la surface. Son étude est un rejet de principe du matérialisme.

En 1860, Joseph Ducret présente une étude géologique et botanique également riche de développements poétiques, notamment lorsqu’il dit son plaisir de parcourir la nature :

Plus bas c’est un riant vallon ; on y descend par un chemin qui traverse un bois de pins : mille troncs élancés et droits forment comme une forêt de colonnes qui surpasse en beauté tout ce qu’inventa l’architecture humaine. On traverse un torrent qui écume et qui gronde et semble s’irriter contre les rocs moussus qui entravent sa course.6

On notera les hyperboles, les comparaisons, les personnifications.

Les images mythiques, porteuses de substance morale, surgissent face au paysage :

Quelques pas de plus, et nous sommes au bord d’une mer de rochers. Un spectacle étrange s’offre à nos regards ; aussi loin que la vue peut s’étendre, l’œil ne découvre que des bandes de rocs entourées de crevasses de toutes dimensions, des arêtes aiguisées et sillonnées par les eaux pluviales. À peine voit-on, dans certains endroits, quelques pins résineux qui ajoutent je ne sais quoi d’effrayé, de hérissé, d’échevelé à ce paysage horrible. D’autres, tués par la foudre ou brisés par l’ouragan, n’offrent plus qu’un tronc mutilé aux branches tortueuses. À la vue de ces crevasses, de ces débris, de cette vaste étendue qui n’offre qu’un aspect sauvage et désolé, on sent renaître le souvenir des Alpes suisses où Dieu et le génie de la montagne se sont entendus pour punir un orgueil impie ou un crime, et ont enseveli le coupable avec ses champs et ses chalets sous un amas de décombres. On se croit transporté dans une de ces régions que le chasseur ne foule qu’en tremblant, car ils lui rappellent le souvenir du Dieu vengeur dont parlent les récits populaires.7

Le paysage a une âme – et une histoire, de type biblique, que révèle le folklore. Mais cela pourrait n’être, ici, qu’une imitation du style romantique traditionnel.

Plus original, peut-être, est le texte publié en 1861-1862 par Alphonse Despines, constitué de souvenirs d’une femme « magnétisée » par son père à « Aix-en-Savoie ». Il émet des hypothèses hardies :

On regarde en pitié les croyants, parce qu’ils sont persuadés que la volonté est le principal moyen d’accumuler l’influx vital et de le pousser dans un corps voisin, tout comme la volonté envoie dans nos muscles le pouvoir de les remuer… Mais si cette volonté pousse le fluide nerveux à l’extrémité de ma main ou de mon pied, serait-il absolument impossible qu’elle l’élançât au-delà de mes membres dans un individu voisin ? Si l’on peut jeter des regards ardents de colère ou d’amour, pourquoi ne transmettrions-nous pas aussi d’autres influences ? Si l’approche d’une personne aimée agit à distance même sur un aveugle, pouvons-nous nier l’existence d’effluves, insaisissables il est vrai, et néanmoins réelles et certaines ?8

Nous sommes de nouveau en face du « cinquième élément » cher à Ménabréa. La volonté est de nature spirituelle et franchit ou peut franchir les limites des corps qui la portent. On peut en venir à voir le monde des esprits, que la magnétisée visitera et décrira, son âme étant arrachée à son corps par un « fluide ». Elle voit des étoiles brillantes, la hiérarchie des anges, et pressent qu’au-delà est Dieu, que « nul œil humain ne peut voir ». Dans la « région bienheureuse » des esprits purs, on « voit comme des prairies », mais où tout est « brillant »9. Ce tableau correspondant à celui que fait du monde divin le christianisme, Despines le regarde comme authentique, et l’expérience comme fiable. La psychologie pourrait n’y voir que suggestion. Mais ce texte atteste de la manière dont, en Savoie, les expériences médiumniques pouvaient être diffusées et approuvées si elles étaient conformes à la doctrine catholique. Cela prépare aux visions de Maurice-Marie Dantand, faites indépendamment de toute société savante, et peut-être moins canoniques dans leur étrange contenu.

Notes :

1 L’abbé Puget, « Coup d’œil sur la dispersion des plantes vasculaires envisagée quant à l’influence des saisons et des agents disséminateurs fortuits, indépendants de toute influence chimique et physique du sol », lu à la séance du 31 janvier 1856 de l’Association florimontane, Bulletin de l’Association florimontane, Annecy, Jules Philippe, 1857, p. 25.

2 Ibid., p. 26.

3 Ibid., p. 29.

4 Ibid., p. 31.

5 Ibid., p. 35.

6 Joseph Ducret, « Le Parmelan », Revue savoisienne, Annecy, Thésio, 1860, mars 1860, 1ère année, p. 17.

7 Ibid., p. 18.

8 Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 décembre 1861, 2ème année, p. 97.

9 Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 janvier 1862, 3ème année, n° 1, p. 8-9.

Science romantique en Savoie (5) : Léon Ménabréa et le cinquième élément

On pouvait attendre de Léon Ménabréa (1804-1857), s’il se penchait sur les sciences naturelles, de la hardiesse, voire de l’extravagance. Or, dans une curieuse communication à l’Académie de Savoie sur les procès faits aux animaux au Moyen Âge1, il s’amuse à retracer les croyances médiévales sur les esprits et la façon dont ils pouvaient se placer dans des corps d’animaux, justifiant ainsi les conjurations religieuses : elles étaient destinées à chasser les mauvais esprits qui, au lieu de laisser la nature servir l’homme, comme Dieu l’avait ordonné, la rendaient hostile. Quoiqu’il affecte de traiter de superstitions les pratiques consistant à s’adresser aux animaux dénués de raison pour que, par exemple, ils quittent un champ qu’ils dévastent, il n’en cite pas moins saint Thomas d’Aquin admettant que, par ces sentences, on entende contrer l’action des esprits mauvais2.

Mais quels sont ceux-ci ? Ménabréa retrace, d’après Corneille Agrippa, leur histoire, et décrit ce qu’on pensait être leur communauté : « Les explorateurs des sciences cachées, avaient distribué les anges de ténèbres en autant de catégories qu’il se pouvait de chœurs au ciel, ce qui formait neuf ordres distincts. » Il y a les « faux dieux », ayant pour prince « Béelzébud » ; puis « les esprits du mensonge qui se mêlent des prédictions », ayant pour « chef le serpent Python » ; puis les démons qui inventent les jeux de hasard, ayant pour pour maître « Bélial » ; « les esprits préposés à la vengeance des crimes forment le quatrième ordre ; ils marchent à la suite d’Asmodée » ; ensuite sont les esprits faiseurs d’illusions, ayant pour roi Satan ; les « puissances de l’air se montrent au sixième ordre », engendrant les catastrophes et les pestes et dirigées par « le furieux Mérérim, le démon du midi » ; le « septième ordre » est constitué des fomenteurs de discordes et de guerres, qui notamment dressent les animaux contre les hommes et suivent le flambeau d’Apollion, ou Abeddon en hébreu ; sous la direction d’Astaroth, « le diable proprement dit », le « huitième ordre » est à l’origine des calomnies et des mensonges ; enfin le dernier ordre, dépendant de « Mammon », fournit les méchants génies qui inspirent aux hommes leurs passions effrénées3.

Cette science des démons reflète d’une manière imagée une science des vices, mais pas seulement ceux qui sont en l’homme : la nature est aussi sous leur coupe. Les animaux peuvent donc les revêtir. Il peut s’agir d’une simple possession, ou bien d’une véritable transmutation4. On reconnaît les sources possibles de Replat pour son sanglier de la forêt de Lonnes…

Ménabréa rejette la magie noire, mais, s’il trouve dans la Bible ou les écrits des Pères et Docteurs de l’Église, une justification de ces croyances, il les admet comme tout à fait recommandables en soi5 ; en effet, l’important est l’édification morale : il n’est pas question de juger des croyances au point de vue rationaliste6. La croyance aux démons est bonne en soi ; le christianisme à cet égard n’a fait qu’« épurer » les conceptions antiques7. D’ailleurs, si la sorcellerie, elle-même, n’a été réelle qu’aux yeux superstitieux du Moyen Âge, d’une façon très maistrienne Ménabréa justifie les procès contre les sorciers par leur immoralité notoire : ils étaient « ce que la société comptait de plus vil8 ». Son conservatisme le fait s’opposer directement au Michelet de La Sorcière (1862).

De là à la réhabilitation des sciences occultes, il n’y a qu’un pas. Ménabréa en vient à évoquer en détail le « monde élémental », où se déroulent les opérations magiques et les métamorphoses. Il énonce :

en étudiant ce que les anciens sages, tels que Hermès, Zoroastre, Pythagore, Platon, Théophraste, Dioscorides, ont pensé à cet égard, et en comparant leurs opinions avec celles des modernes, on ne peut s’empêcher de reconnaître qu’il existe dans l’univers une substance moyenne entre l’esprit et la matière, qui n’étant pas matière est quasi esprit, qui n’étant pas esprit est quasi matière, d’où dérivent toutes les propriétés occultes des objets visibles. Cette grande âme du monde, qui, s’emparant des corps et s’y infiltrant, les doue de mille qualités diverses, cet agent mystérieux, où la nature puise sa puissance, est regardé comme un cinquième élément, une cinquième essence supérieure aux autres : on l’appelle quintessence.9

N’est-ce pas là que pouvait se situer le principe de circulation de Louis Rendu ? Mais, en 1846, il avait déjà quitté Chambéry pour Annecy.

Après avoir concédé l’existence de cette « âme du monde », Ménabréa ose l’explorer rationnellement. Car il n’est qu’à demi ironique lorsqu’il énonce : « La vraie science consiste à dégager et à saisir la quintessence des choses10 ». Ainsi, la loi de sympathie et d’antipathie se trouve tout entière dans ce « cinquième élément » :

les choses ont des sympathies et des antipathies merveilleuses qu’il importe de connaître. La loi qui les produit embrasse l’univers entier, depuis les globes flamboyants qui roulent dans l’éther, jusqu’au grain de sable jeté sur la plage. Inutile de parler des amitiés et des inimitiés que les corps planétaires nourrissent entre eux ; l’astrologie judiciaire s’en est assez occupée : qu’il suffise d’indiquer ici les inclinations parfois bizarres des objets terrestres. L’affection de la vigne pour l’ormeau, de l’olivier pour le myrte, du peuplier pour le pin, etc., n’est ignorée de personne. Chacun sait que le merle aime la grive, que la corneille aime le héron, que le paon aime la colombe, que la tourterelle aime le perroquet, que l’éléphant en fureur se calme à la vue d’une colombe, et fuit en entendant le grognement du cochon. […]

Il y a des sympathies et des antipathies qui, sans affecter les espèces, ne concernent que les individus. On a vu des gens, braves d’ailleurs, trembler devant un rat, devant un chat, devant un crapaud ; on en a vu manger avec délices des araignées, des mouches, des chenilles et des vers.11

Des liens secrets existent entre les êtres, que contient le monde des éléments. Mais comment l’explorer, et dans quel but ?

La méthode à suivre est justement celle que prônait François de Sales pour saisir ce qui dans la nature reflétait la sagesse divine : « les vertus occultes doivent d’abord être explorées par la voie des similitudes12 », énonce Ménabréa. L’analogie occulte donne la clef pour saisir l’ordre de l’univers : « La connaissance des vertus occultes ne serait rien si l’on ne possédait le secret de les mettre en œuvre : ce secret n’est autre que l’art de lier13 ». On y parvient par des formules établissant et affirmant la relation élémentaire entre deux corps distincts.

L’intérêt d’une telle science est notamment médicale :

La médecine et l’hygiène ont tiré de ce principe une infinité de recettes dont l’efficacité est généralement reconnue. Dans le régime alimentaire, par exemple, personne n’ignore que le cerveau aide au cerveau, le poumon aux poumons, le foie au foie, et que le bouillon de vipère, tout pétillant qu’il est de la quintessence de ce reptile vivace, prolonge et raffermit l’existence.14

Est-il ironique ? C’est difficile à dire : il approuve trop aisément les affirmations de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin sur les mauvais esprits, ou les idées pouvant être tirées du merveilleux biblique, pour que le lecteur aille dans ce sens. Ménabréa semble, au contraire, vouloir réhabiliter, dans la mesure où la doctrine chrétienne le permet, cet occultisme ancien. Feignant d’appeler « superstitions » ces croyances, il les impose dans le même temps – en citant des autorités consacrées par l’Église – aux âmes chrétiennes dont l’Académie de Savoie était censée être exclusivement composée.

D’ailleurs, l’exposé se termine par un éloge de la procédure lancée contre des animaux et par la condamnation du « siècle égoïste et superbe » qui l’a « calomniée »15 ; « il fallait en respecter le principe et n’en condamner que l’abus16 », ajoute-t-il. La vraie fin en était, en effet, le respect des animaux, regardés comme des créatures de Dieu et dignes de respect : il s’agissait d’élever moralement le peuple, toujours pressé de haïr les sources de nuisance17. La « prière à l’instance divine18 » garantissait cette noble intention, qui ne revenait pas à exterminer les bêtes, mais à les inviter à aller plus loin et à respecter l’espace humain.

Ménabréa cite des cas où, sans doute en passant par les esprits – voire « le monde élémental » -, les bêtes ont effectivement obéi…

Il aimait le Moyen Âge, peut-être de façon plus profonde qu’il ne le reconnaissait. Et c’est à ce titre qu’il s’est plu à plonger dans l’occultisme de ce temps d’une façon qui a rarement été vue en Savoie.

Notes :

1 Léon Ménabréa, « De l’Origine, de la forme et de l’esprit des jugements rendus au moyen âge contre les animaux », Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome XII, 1846.

2 Op. cit., p. 426.

3 Ibid., p. 431 et suivantes.

4 Ibid., p. 435.

5 Commentant la pensée de saint Augustin selon laquelle les « anges pervers », s’ils n’ont pas la faculté de se transformer en bêtes, peuvent créer des illusions, des fantômes, et donner extérieurement l’apparence de bêtes à des hommes, Ménabréa énonce : « Rien de plus judicieux, de plus sobre, de plus circonspect que ses opinions à cet égard » (ibid., p. 458).

6 Ibid., p. 446 : « si la philosophie occulte employait contre eux des conjurations fondées sur des doctrines condamnables, il n’y a rien d’étonnant que la religion ait cherché à combattre ces doctrines et leurs conséquences par des idées de simple recours à la bonté de Dieu, et par des pratiques adaptées à l’esprit du siècle, et en harmonie avec la saine interprétation des textes sacrés. Ainsi, tandis que l’obscur scrutateur des sciences magiques prétendait expulser les insectes dévastateurs des fruits de la terre, au moyen de cercles, de fumigations et de mots bizarres, le prêtre, tout en admettant avec lui qu’un immense pouvoir avait été donné sur la terre à l’esprit des ténèbres, et que Satan n’était que trop souvent la cause des misères qui nous affligent, le prêtre remontrait au peuple l’étendue de la miséricorde et de la puissance de Dieu ; il l’excitait à la détestation de ses fautes, à la pénitence, à la componction, et procédait ensuite aux exorcismes d’usage, en se conformant aux rites traditionnels. »

7 Ibid., p. 457.

8 Ibid., p. 466.

9 Ibid., p. 471.

10 Ibid.

11 Ibid., p. 473-474.

12 Ibid., p. 473.

13 Ibid., p. 475.

14 Ibid., p. 472.

15 Ibid., p. 484.

16 Ibid., p. 523.

17 Ibid., p. 490.

18 Ibid.

Léon Ménabréa historien épique (1) : le goût du merveilleux

Léon Ménabréa (1804-1857) fut un historien savoisien en quête du Volksgeist. Il cherchait l’âme de la Savoie – s’efforçant de la cerner, d’en trouver l’origine.

Son chef-d’œuvre, encore réédité de nos jours, est Montmélian et les Alpes1. Cette vaste fresque prend comme point de départ l’histoire de la forteresse de Montmélian, démantelée par Louis XIV, pour explorer la Savoie médiévale et féodale, en donner les origines, et la fin : la forteresse, réputée imprenable, en est le symbole.

Dans son introduction, il précise son projet. Il ressortit, certes, aux « sciences historiques2 », et il s’agit de déceler l’origine de la Savoie dans l’étude des « institutions burgondes » ; elles « ont en effet semé parmi nous le germe du régime féodal », affirme-t-il3. Il ne pose pas la question : il annonce d’emblée sa thèse, et ne cherchera pas tant à la démontrer qu’à l’illustrer. Il ne suit donc pas de méthode d’investigation particulière, ni n’effectue un discours destiné à convaincre.

Son intention essentielle est autre. Il entend faire œuvre philosophique et artistique. En effet, dit-il,

Cette vaste zone [des Alpes] a été le théâtre d’une série d’événements assez retentissants, et renferme, dans la portion intime de ses annales, des traits assez caractéristiques, pour que l’historien-philosophe puisse se flatter d’y puiser des lumières inespérées à l’égard de bien des questions obscures, et pour que l’historien-narrateur ait la certitude d’y trouver des textes pleins de chaleur, de poésie et d’entraînement.4

L’histoire savoisienne pourra éclairer moralement sur la marche des événements, d’une part, et donner le plaisir et l’émotion du récit, d’autre part. L’histoire est donc d’abord un genre littéraire.

On pourrait estimer que Ménabréa n’est pas sorti de la tradition antique ; mais il le dit clairement, et donc l’assume. Au progrès des sciences, dont il attribue l’origine à « la munificence du roi Charles-Albert5 », il entend associer la poésie et la philosophie, refusant d’opérer une scission qui ne se fera, en Savoie, que plus tard.

Son goût pour les légendes l’atteste6. Il relate par exemple l’origine mythique du nom même de Montmélian, liée au roi Arthur qui faisait alors « sa grande pérégrination d’Italie ». Un « chat géant d’une épouvantable férocité » avait élu domicile « au pied d’une montagne connue auparavant sous la dénomination bénigne de Montmonix, ou Montmun, Mons Munnus, Mons munitus, et à laquelle, depuis l’apparition de cet hôte dangereux, l’on ne donnait plus que le nom significatif de Mont-du-Chat, qu’elle retient encore de nos jours. » « Arthus », qu’accompagnent Merlin et de nombreux chevaliers dont Ménabréa livre la liste, ordonne à deux d’entre eux, Bérius et Mélianus, de chasser le chat. Après l’avoir tué, ils se sont installés dans le pays : Bérius a fondé Chambéry (Campus Berii) et Mélianus a fait sa demeure là où est aujourd’hui Montmélian.7

Il évoque également8 le rôle des héros, des saints, des démons, des fées, dans les constructions humaines selon la tradition, et même s’il admet que c’est la « crédulité du peuple » qui « donne cours aux récits extraordinaires », emporté par son élan, il recense toutes les forteresses naturelles réputées habitées par les fées. Cela tient dans son livre une place importante, s’étendant sur plusieurs pages.

Ainsi, plus ou moins consciemment, renoue-t-il avec les vieilles chroniques, qui faisaient débuter la chronologie dans la mythologie, et offrait une forme de continuité avec l’épopée. Certes, dans une note, il s’excuse, et prie le lecteur de lui « passer ces puérilités ». Il affirme : « je n’ai pas pu résister au désir de donner ici un spécimen de nos traditions populaires ». Il se justifie par le goût de l’ethnologie. Mais il faut aussi y voir, sans doute, une propension spontanée à mêler l’histoire à la légende.

D’ailleurs il s’appuie volontiers sur des éléments romanesques médiévaux :

L’auteur du roman de Garin-le-Loherain appelle Valparfonde le théâtre de ce combat [contre les Sarrasins] ; il suppose qu’un roi de Maurienne, roi fabuleux sans doute, opprimé par les Sarrasins, demanda du secours à Pépin-le-Bref, qui arriva suivi de ses paladins et vainquit les Barbares. La chronique de Turpin fait remporter cette victoire au fameux Roland ; héros obligé de la plupart des livres de chevalerie ; mais à la place de Valparfonde c’est Grenoble qui figure comme ville assiégée. […] Un vieux registre de l’ancienne Chambre des Comptes du Dauphiné ne mentionne pourtant point Grenoble, et s’accorde entièrement avec le récit de Garin-le-Loherain.9

En d’autres termes, le roman légendaire serait plus fiable que la chronique, et le registre confirmerait le récit mythique. Même la concession que le roi de Maurienne est fabuleux s’efface ici devant la possibilité du roman épique.

Il s’appuie volontiers sur la tradition orale, pour établir ses faits ; les précautions d’usage ne peuvent pas dissimuler son projet de créer une histoire qui, se réconciliant avec la voix du peuple, intègre le merveilleux. Ainsi parle-t-il du peuplement du massif des Bauges :

Si l’on doit ajouter foi aux traditions populaires, les restes de ces hordes d’étrangers [les Sarrasins] se seraient sauvés dans la haute vallée des Bauges, où ils fournissent le texte d’un nouveau récit. Les Bauges, comme chacun sait, forment au milieu de la Savoie une espèce de citadelle ayant des montagnes pour remparts, citadelle géante, dont la base est baignée au sud par l’Isère qui tourbillonne, et au nord par les eaux bleues du lac d’Annecy. Une rivière limpide, qui charrie des paillettes d’or et qui roule dans un lit de grès, le Chéran, partage en deux cette contrée aussi riche en productions agricoles, que remarquable en sites pittoresques. […] Or, les Sarrasins poursuivis par les gens de guerre, avaient franchi le col du Frêne (Fraxini collum), et s’étaient établis dans les Bauges supérieures, d’où ils ne cessaient d’inquiéter les populations environnantes. Les habitants de Ste-Reine et d’Ecole résolurent de se délivrer des hôtes dangereux ; ils se réunirent en armes, et marchèrent contre les infidèles ; il y eut un gros combat ; les Sarrasins vaincus passèrent le Chéran et se retirèrent à Jarsy où, après s’être fortifiés, et avoir fondé une petite colonie, ils se décidèrent enfin à recevoir le christianisme ; mais leur tache originelle subsiste, ils la portent encore de nos jours empreinte sur le front ; et quand un villageois de Jarny dispute avec un villageois d’Ecole ou de Ste-Reine, on a soin de lui rappeler qu’il est de race Sarrasine, et que ses pères furent païens et mécréants.10

Ménabréa n’hésite pas à faire passer ces faits pour vrais, et à regarder la coutume comme indiquant des événements anciens. Lui-même s’adonne à une poésie qui trahit son ambition d’écrivain épique : comparer les Bauges à une « citadelle géante » entourée d’eau est suggestif, et l’évocation de l’or que charrie le Chéran, même si elle correspondait à la vérité, n’en serait pas moins gratuite : sa présence ressortit quasiment à l’ornement poétique.

En outre, il fonde l’évolution historique non sur des lois abstraites, théoriques, comme on en verra plus tard, mais sur les hommes. Il manifeste en particulier son admiration pour Charlemagne, qu’il appelle plusieurs fois un « génie » et compare à un « éclatant météore » qui « éclaira la scène du monde ». Il est doué d’une force quasi surhumaine, propre à créer des États nouveaux :

En même temps qu’il réprimait le mouvement d’invasion, jusque-là continu, des peuples barbares, ce prince vraiment digne du titre de grand, travaillait à relever dans l’état le principe monarchique, à centraliser l’action du gouvernement, à faire jouir ses sujets d’une administration régulière, forte, intelligente ; sous son règne tout se coordonne, tout se symétrise, du moins tout semble marcher vers ce but ; de nouveaux liens rattachent au pouvoir royal les existences individuelles.11

Il magnétise les volontés et les coordonne. Il a en lui la puissance créatrice des empires. Comme chez François Parseval, à cette lumière centralisatrice et civilisatrice s’opposent les forces démoniaques de « dissolution », notamment la « barbarie » aux « ailes noires »12. La métaphore suffit, certainement, à personnifier le « principe » féodal ; mais, en profondeur, l’opposition avec l’empire ordonné relève du classicisme, en ce qu’elle place du côté du bien les lumières de l’ordre et de la raison. Si le style est imaginatif, la pensée reste conventionnelle. Nous avons vu que c’était un trait du baroque, et que la Savoie peut-être avait un romantisme qui lui devait beaucoup, et avait refusé à remettre en cause les fondements philosophiques de la tradition. Si cela paraît démenti par l’ambiguïté d’un Replat ou d’un Dantand, Ménabréa va bien dans ce sens.

Là où il rejoint étrangement Jacquemoud évoquant sans anathème les figures islamiques, c’est dans son idée que

les sciences, les arts, la civilisation s’étaient réfugiés au sein d’une nation nouvelle, parmi ces Arabes naguère idolâtres, nomades et pasteurs, maintenant conquérants et adorateurs d’un seul Dieu sous la bannière de leur prophète.13

Outre la personnification qui fait des activités humaines des êtres autonomes, il faut noter la loi selon laquelle la civilisation se rallie nécessairement au monothéisme : cela rappelle Joseph de Maistre. L’Islam est préféré à l’idolâtrie – et au féodalisme, assimilé au fond au paganisme : il est notamment symbolisé par les « Bretons » et les « Normands » qui « ravageaient le nord de la France »14.

Ménabréa en général aime les images célestes appliquées aux êtres humains ; Charlemagne est également assimilé à une « étoile15 » et les Hongrois envahisseurs à « un de ces effrayants météores qui vomissent la foudre, et que le vent chasse au loin16 ». Néanmoins, on le voit, le météore peut servir à désigner tantôt le bien, tantôt le mal, et si ces allusions rappellent les descriptions des phénomènes célestes qu’on trouve chez Grégoire de Tours, et auxquels celui-ci donne une signification prophétique, Ménabréa ne va pas si loin : il s’agit d’ornements poétiques qui, peut-être, entretiennent l’idée d’interventions providentielles, mais sans les nommer directement.

Notes :

1 Chambéry, Puthod, 1841, 634 pages.

2 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. XVI.

3 Ibid., p. VIII.

4 Ibid., p. IV.

5 Ibid., p. XVI.

6 Voir à ce sujet Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 68 : « L’historien romantique exploite volontiers pour l’histoire les légendes, les chroniques, les traditions de tout genre, persuadé qu’il est que les mystères ont leurs racines dans l’inconscient aussi bien que dans la conscience ».

7 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. 165-166.

8 Ibid., p. 356-360.

9 Ibid., p. 180-181.

10 Ibid., p. 183-184.

11 Ibid., p. 189.

12 Ibid., p. 192-193.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 192.

15 Ibid., p. 204.

16 Ibid., p. 208.

La renaissance de l’Académie florimontane

Peu avant 1850, un certain Éloi Serand (1826-1891) avait ouvert, dans son logement de la rue Filaterie, à Annecy, un salon de conversation. Passionné de numismatique, d’archéologie et d’histoire, nommé conservateur du Musée d’Annecy en 1850, il s’agissait d’un vieil Annécien ; chez lui se rendaient régulièrement Louis Bouvier (1819-1908), Étienne Machard (1824-1887), Jules Philippe (1827-1888).

Le premier, né à Saint-Félix, avait été professeur d’histoire naturelle au collège Chaptal de 1841 à 1846, et faisait des études de médecine : il devint docteur en 1850, mais n’exerça pas. Ardent adepte de Jean-Jacques Rousseau, il se fit bientôt connaître par des travaux de botanique, notamment après son mariage et son déménagement à Lancy, dans le canton de Genève, en 1867. Son ouvrage le plus célèbre fut Flore des Alpes, de la Suisse et de la Savoie (1878). Il mourut à Buenos-Aires, où il avait rejoint son fils, émigré. Machard était un industriel ; né à Annecy dans une famille de négociants, il fit des études de physique et de chimie et installa la première usine à gaz d’Annecy en 1846. Il se montra très inventif et œuvra en France et en Italie, où il est mort.

Jules Philippe est le plus écrivain de tous : né à Annecy d’une famille libérale, il devient en 1839 élève du pensionnat de Mathias-Alphonse Briquet, à Genève. Il poursuit ses études à Annecy et à Chambéry, en droit, qu’il abandonne pour exercer divers métiers, dont le principal était journaliste d’opinion. Il fonda ou racheta de nombreux journaux libéraux, quotidiens ou hebdomadaires : Le National savoisien en 1848, premier du genre en Savoie, opposé à L’Echo du Mont-Blanc, et dont l’existence s’arrête en 1849 ; L’Ami du peuple en 1853 ; Le Moniteur savoisien en 1854 ; Les Alpes, en 1868. Il devint préfet de Haute-Savoie en 1870, puis fut révoqué en 1873, mais il demeura député.

Ces quatre hommes eurent l’idée de ressusciter l’Académie florimontane, et de s’adjoindre tous les hommes cultivés de la ville, y compris les prêtres. Car si le feu qui les habitait n’était plus celui de la Restauration, des années postérieures à 1815, mais celui de 1848 et du Statut constitutionnel ; et s’ils n’étaient pas, comme les fondateurs de l’Académie de Savoie, des prélats et des nobles, ou au moins des professeurs conservateurs et soumis à la royauté, mais des bourgeois éclairés, ils n’entendaient pas pour autant se dresser contre l’ordre traditionnel. N’était-ce pas le Roi lui-même qui avait accordé les libertés qui allaient bientôt être supprimées en France ? Et le catholicisme était trop solidement implanté pour qu’on pût raisonnablement l’affronter.

D’ailleurs, dès 1839, Éloi Serand avait créé le Musée d’Annecy avec un prêtre, l’abbé Joseph-Marie Hector Favre (1808-1865) : personnage intéressant, professeur de mathématiques au collège de Bonneville en 1833, directeur spirituel du collège de Thonon en 1836, professeur de philosophie au Collège chappuisien d’Annecy en 1841 – et membre fondateur de l’Association florimontane. Il dirigea le premier le Musée et la Bibliothèque d’Annecy et comme un de ses concurrents malheureux au poste s’en plaignait, évoquant tout ce qui opposait la science et la religion, il publia en 1841 un Coup d’œil sur le Progrès ou réponse à la Lettre que M. le D. Calligé a publiée récemment. Or, on y trouve l’idée que le Progrès embrasse à la fois le spirituel et le matériel, et qu’en aucun cas les deux ne s’opposent : « l’homme a une double destination, l’une surnaturelle, toute de foi et de sainteté, qui le rattache à Dieu ; et l’autre, humaine et sociale, de justice et d’amour, qui l’unit à ses semblables » : le progrès matériel, en rendant service corporellement aux hommes, appartient à la seconde catégorie ; « Il y a des rapports nécessaires et continuels entre ces deux manières d’être ; et plus chaque homme et tout un peuple s’élèvent sur l’échelle de l’une et de l’autre, plus ils avancent sur les hauteurs de la perfection. » À cette idée d’une évolution qui ne se fait bien que si elle intègre l’âme et sa quête intime, fera écho Victor Hugo dans Les Misérables (1862) : « La grandeur de la démocratie, c’est de ne rien nier et de ne rien renier de l’humanité. Près du droit de l’Homme, au moins à côté, il y a le droit de l’Âme », énoncera-t-il.1 La différence étant qu’il ne croit pas que le dépassement de l’opposition entre progrès matériel et progrès spirituel puisse se faire par le catholicisme. Car c’est ce qu’affirmait Joseph Favre, citant la préface de La Coupe de l’exil (1840) de Jean-Pierre Veyrat, qui venait d’avoir un succès immense :

Ajoutons, avec un jeune et brillant poète, rendu depuis peu à la foi et à notre patrie, que « l’homme et la société existent par deux idées fondamentales : la liberté, l’unité. La liberté est la force de l’homme, l’unité est la force sociale. Quand l’une de ces deux forces fait violence à l’autre, la civilisation est compromise, et la société est en alarmes. L’histoire tout entière n’est que le drame résultant de ces deux forces en action et en réaction… Il avait été réservé à la grande idée catholique de trouver l’équilibre divin, et, comme le compensateur de ces deux forces opposées, de préparer ainsi le terrain à la plus magnifique civilisation dont les annales du monde aient jamais parlé. »

Le catholicisme est, dans le monde moderne, le principe générateur de toute espèce de progrès.2

Telle est la conclusion de l’abbé Favre. Or, en 1874, dans les dernières pages de Quatrevingt-Treize, Hugo écrira : « Otaïti est un paradis. Seulement, dans ce paradis, on ne pense pas. Mieux vaudrait encore un enfer intelligent qu’un paradis bête.3 » Et on ne peut pas croire que cette défense du rationalisme de principe ait été partagée par le clergé : la position de Billiet sur l’enseignement secondaire en dit assez long ; le Hugo de 1830 qui disait dans Claude Gueux que la science sans la conscience était pire que l’ignorance avait évolué vers une position plus progressiste. Mais il demeurait fidèle à son spiritualisme de toujours, et on peut estimer que, à sa suite, les libéraux annéciens qui, en fondant l’Association florimontane, avaient voulu s’adjoindre l’abbé Favre étaient d’accord avec lui pour dire que la science et la religion se complétaient plus qu’elles ne s’opposaient.

François de Sales, certes, avait écrit que la pieuse ignorance valait mieux que la fausse science ; mais il n’en avait pas moins montré l’exemple d’une science qui nourrissait la foi, en fondant l’Académie florimontane. Les libéraux annéciens, minoritaires face aux conservateurs, mais portés par un élan nouveau, n’en étaient pas au point de rupture avec le clergé, comme l’étaient ceux de France. Dans celle-ci, peut-être, chacun voulait faire prévaloir son penchant propre : la foi, la raison. Et dans le débat l’on touchait aux extrêmes, les uns condamnant la science, les autres la religion. Victor Hugo voulait conserver un équilibre ; l’abbé Favre aussi.

Or en Savoie le débat ne fut pas assez tendu pour que le fil se brisât : on acceptait que l’Église se pensât le juste milieu, même chez les partisans de la laïcité et du rationalisme. On n’eût pas osé proclamer son athéisme ; il eût choqué spontanément.

Le petit pays qu’était la Savoie ne pouvait pas se permettre des positions extrêmes. Le lien social était trop fort.

D’ailleurs, aussitôt fondée, l’Association florimontane accueillait dans ses rangs l’éminence qu’était Louis Rendu, devenu récemment évêque d’Annecy et défenseur fougueux des droits de l’Église. À sa mort, en 1859, son successeur, Charles-Marie Magnin, était à son tour reçu membre : le lien avec l’évêché ne devait pas être coupé.

Parmi les premiers membres se trouvait également l’avocat Jacques Replat (1807-1866), un des plus importants écrivains savoisiens du temps, oncle de Jules Philippe, situé à mi-chemin entre le conservatisme et le libéralisme, fantaisiste et imaginatif en même temps que passionné d’histoire.

Si officiellement il s’agit de mettre à la portée du plus grand nombre les sciences utiles, les premières proclamations de l’Association montrent une foi en la capacité de l’esprit à percer tous les secrets de l’univers. Et comme la religion et ses questions ne sont pas exclues, on verra paraître des communications qui s’efforcent de percer ces secrets au-delà des aspects physiques et chimiques ou de ce que la raison était habituée à appréhender comme vrai. Replat, dans l’une des siennes, ne dira-t-il pas, sans qu’on sût s’il plaisantait, que l’herbe des ruines était plus belle et plus verte qu’ailleurs parce que les fantômes des belles dames et les fées y venaient danser sous la lune4 ?

Les sciences naturelles sont cultivées, et sans restriction matérialiste. On lie la nature à la vie morale ; elle a un langage, et semble donner des leçons à l’humanité. En tout cas, les florimontans qui se consacrent à la géologie, volontiers littéraires, s’expriment de cette façon – que ce soit par conviction ou pour orner leurs discours. On s’intéresse aussi aux pouvoirs du magnétisme, et on conteste les certitudes de l’Académie de Médecine de Paris, simplement au nom des faits étranges dont on s’est rendu directement témoin.5

On a de la science une conception encyclopédique mais chrétienne dans le même temps : c’est un encyclopédisme qui n’exclut pas le religieux. Et s’il ne s’en prévalait pas comme celui de l’Académie de Savoie, il entendait lui accorder toute sa place, ne le bannir en rien. Politiquement, d’ailleurs, la Florimontane prétendait à l’impartialité, et le trop libéral Jules Philippe y était souvent mis en minorité.

Mais son orientation populaire et novatrice éclata quand elle mit en place des cours du soir gratuits, portant sur des matières à la fois traditionnelles et nouvelles. La théologie n’en faisait pas partie, et on trouvait au contraire des cours d’opérations bancaires, donnés par le directeur de la Banque de Savoie, Bétrix, ou des cours de droit commercial, donnés par l’avocat Mugnier.6 Machard s’adonne à des expériences publiques de chimie, pensant ainsi encourager l’innovation. Mais on attend du gouvernement qu’il aide les professeurs, qui sont bénévoles. Et comme les subventions qui accompagnent l’autorisation de donner ces cours ne sont pas assez importantes pour assurer des rémunérations, on reverse celle de 1853 au Collège royal d’Annecy, afin qu’il ouvre un cours spécial, commercial et technique, permettant notamment d’accéder aux grades inférieurs de l’administration : la subvention permet de rémunérer l’enseignant. L’objectif de ces cours du soir était donc expérimental : à terme, on espérait la création officielle de cours nouveaux dans les établissements royaux. Ceux qui ne purent pas être intégrés de cette façon finirent par disparaître, malgré leur bonne fréquentation.

L’orientation populaire de la Florimontane se distingue encore par l’institution d’un prix de poésie dialectale, qui fera connaître plusieurs poètes patoisants. L’Académie de Savoie avait globalement répugné à s’intéresser au patois, dans la lignée de Joseph de Maistre, qui avait parlé contre lui.

Après le rattachement de la Savoie à la France, la Florimontane protestera aussi contre les erreurs publiées par les historiens français sur la Savoie, ou le mépris dans lequel certains tiendront les historiens savoisiens, faisant mine de ne pas connaître leur existence.7

Elle fut un jalon important de l’essor de la culture dans la Savoie du XIXe siècle.

Notes :

1 Tome II, livre VII, chapitre V.

2 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 16-17.

3 Troisième partie, livre VII, chapitre V.

4 Cf. « Voyage au long cours sur le lac d’Annecy », lu en séance le 22 avril 1858 et publié dans le Bulletin de l’Association florimontane, vol. 3, 1857-1858, Annecy, Jules Philippe, 1859, p. 89-204 ; p. 188, on trouve la remarque suivante : « ici, comme auprès de tous les vieux châteaux, les herbes et les mousses, plus qu’ailleurs, sont fraîches, émeraudées et reluisantes. Quelle est la cause de ce phénomène végétal ? Possible, me disais-je, que les fantômes des belles dames viennent ici rôder à la brune et pleurer leurs amours. Possible encore que les fées dansent, au clair des étoiles, sur le velours qui tapisse les ruines. »

5 Voir à ce sujet Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 janvier 1861, 2ème année, n° 13, p. 6-9 : « Dans quelques instants nous allions être appelés à la réalité d’un fait que l’académie de médecine de Paris devait plus tard, en octobre 1840, déclarer impossible, à la suite de l’expérience que tenta le docteur Teste, concourant au prix Burdin. Dans cette circonstance, le Journal de médecine pratique formula une condamnation en termes assez légers. », p. 8.

6 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 74-75.

7 Ibid., p. 85.

La poésie lyrique de Jacques Replat

Jacques Replat (1807-1866) fut plus apprécié pour ses promenades en prose poétique autour d’Annecy ou même pour ses romans moyenâgeux que pour sa poésie. Avait-il un tempérament trop léger pour habiter pleinement de son souffle l’alexandrin ? Il composa pourtant de charmantes Stances à Chavoire :

Adieu mes doux plaisirs au bord du flot tranquille !
Adieu les peupliers au panache mobile !
Adieu les volets verts, qui se mirent toujours
Dans le golfe d’azur ! Adieu, modeste asile
Où j’ai compté quelques beaux jours !

Adieu, refrains joyeux d’une folle jeunesse !
Là, souvent l’amitié, divine enchanteresse,
Au choc de nos flacons répondait avec bruit .
Et la flamme du punch bleuissait dans l’ivresse,
Comme un follet danse à minuit.

Un jour aussi l’amour a touché ce rivage :
Mes doigts d’un blanc jasmin parèrent son corsage…
Que les vents étaient doux ! Que le ciel était beau !
Ah ! bien souvent, dès lors, j’ai rêvé sur la plage
Où son pied quitta le bateau.

Adieu mon frais abri d’une saison fleurie,
Adieu donc ! L’homme ainsi ne peut dans cette vie
Sur le même sillon fixer toujours ses pas.
Il faut qu’il marche ! il faut que la fleur soit flétrie,
Et que l’été mène aux frimas!

La riante oasis, image de ce monde,
Pour un jour seulement rafraîchit de son onde
Le cavalier arabe ; et, loin des palmiers verts,
Il portera demain sa tente vagabonde
Sous le vent brûlant des déserts.1

Les thèmes semblent hérités du Lac de Lamartine : la fuite du temps, la marche incessante de l’être humain. Mais Replat n’avait pas l’esprit tragique qui permettait à Lamartine de contempler les abîmes du néant. Son style paraît au contraire s’accommoder fort bien de l’impermanence du réel, puisqu’il volète d’une image à l’autre, n’hésitant pas à sortir des limites de la Savoie pour évoquer les cavaliers arabes du désert, abordant un exotisme jusqu’alors inconnu dans le Duché. Il évoque également ses amours de jeunesse, à sa façon accoutumée, et sans entrer dans les détails matériels : une fleur blanche suffit à ramener tout un monde, et à le porter à des exclamations émues. L’anaphore de l’adieu manifeste sa tendance à se laisser dominer par son émotion, et la « divine enchanteresse » que constitue l’amitié à créer des allégories vivantes. La comparaison avec le « follet » installe dans une atmosphère fantastique rappelant Charles Nodier. Mais mêlée à la nostalgie elle peut aussi faire songer à Gérard de Nerval.

Replat imitait la poésie médiévale dans sa manière de créer des allégories confinant à la mythologie par leur vivacité. Loin de rester dans l’intellect, elles devenaient chez lui vision, rencontre avec des êtres spirituels, comme dans le poème La Nouvelle Année2 – lui aussi consacré à la fuite du temps :

Dans mon obscur réduit se glissant ce matin,
Et voilée à demi d’une gaze légère,
Une femme est venue avec un doux mystère
Entrouvrir mes rideaux et me tendre la main ;
Elle était jeune, et l’espérance
Soupirait dans sa voix des sons harmonieux ;
Son regard souriait, mais un peu de souffrance
Pleurait dans le fond de ses yeux :

« Poète, adieu, s’écria-t-elle ;
Sur mes pas il faut t’élancer ;
Dans sa course le temps m’appelle,
Salut ! je suis l’aube nouvelle,
Le nouvel an va commencer :
Vois ces fleurs qui parent ma tête,
Les songes caressants vont composer ma cour,
Je brille de l’éclat du jour,
Et je vivrai longtemps !… suis-moi, jeune poète,
Des lauriers la guirlande est prête,
Et je promets beaucoup d’amour !… »

— « Hé! va, lui dis-je, jeune folle !
Elle était belle aussi, ta sœur.
Elle aussi modulait cette douce parole
Qui remet l’espérance au cœur ;
Sur ses pas effeuillant des roses,
Les amours la berçaient sur l’aile du plaisir :
Où sont-ils maintenant ? Un souffle peut flétrir
Tes fleurs à peine écloses ;
Tu crois vivre longtemps… ta sœur vient de mourir! »

La sensualité de l’allégorie venant visiter le poète le matin dans son « obscur réduit » et « entrouvrant les rideaux » a une ambiguïté troublante, qui lui donne vie. Mais poignant est l’air de souffrance que ses yeux portent, comme si l’amour, même donné par les divinités, n’était qu’un vain rêve. Les « songes caressants » dont est composée la « cour » de cette année nouvelle sont appelés à se dissiper. Le souvenir de l’année précédente, de la « sœur », dément les promesses de cet an neuf. Le poète ne s’apitoie pas sur lui-même, préférant modeler cette image, cette figure, et la rendre vivante, en faire un être animé ; mais en profondeur on perçoit les déceptions de la jeunesse, les leurres de l’amour. Ces sœurs qui se renouvellent sans cesse sont aussi les amours qui ne durent pas, qui sont soumises au régime de l’impermanence, et ne sont que nuages plus ou moins colorés que le vent fait passer dans le ciel du poète. Replat choisit de ne pas en appeler à des concepts compliqués, mais à des images légères qui dans leur légèreté même, dans leur fluidité, leur évanescence, renvoient au vide de l’existence. Car, disparues, elles laissent le poète dans sa solitude, son aspiration.

Peut-être le laissent-elles, aussi, là où elles l’ont brièvement porté : près des harmonies célestes, désormais plus senties globalement que vues par bribes, au moyen de leurs reflets dans l’Imaginal. Replat à certains égards semble loin de nous, comme parti dans un monde autre, alors même qu’il affirme que les figures de ce monde ne cessent de se dissiper. Les « songes caressants » portent-ils dans le lointain, même quand ils n’existent plus ? François de Sales conseillait l’imagination pour porter l’âme à la dévotion3 : elle hisse vers la divinité, même si elle vient de l’être humain. Ainsi pourrait-on voir, jusque chez quelqu’un comme H. P. Lovecraft (1890-1937), une sorte de vie spirituelle inconsciente, le portant vers la divinité alors même qu’il ne croyait pas en son existence, parce qu’il a créé une mythologie, un monde se tenant en profondeur du monde visible – et cela, même si cette mythologie était de type infernal, même si elle s’apparentait à une démonologie, et laissait en principe le ciel vide de Dieu, pour n’y placer que des divinités hostiles ayant pour aspiration de détruire l’humanité et le monde qui est lui est familier. Dans ce vide, ne connaît-on pas une initiation ? Les tragédies de Sénèque, pareillement, étendaient la peur à l’échelle cosmique, en ne montrant, en action, que des entités sublunaires ou infraterrestres ; or, cela avait une intention initiatique explicite.

Cependant, chez Replat, on est loin de la peur : il préfère la mélancolie des espoirs déçus ; il n’évoque pas les monstres. Dans le vide laissé par leur dissolution, il devait y avoir aussi une forme d’initiation. L’art est plus celui d’un Racine que d’un Sénèque. Et, comme il implique le poète intimement, on peut, je crois, penser de nouveau à Gérard de Nerval.

Notes :

1. Vers cités par Jules Philippe, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 250-251.

2. Cf. Jules Philippe, op. cit., p. 245-246.

3. Cf. François de Sales, Introduction à la vie dévote, Paris, Seuil, 1995, coll. « Livre de Vie », p. 72-73.

Un voyage au long cours sur le lac d’Annecy

9782919117284FSLe 1er mars dernier, les éditions Livres du Monde, à Annecy, ont réédité un des chefs-d’œuvre de la littérature romantique savoisienne : Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, de Jacques Replat (1807-1866)1. Le titre annonce l’imitation de Xavier de Maistre et du Voyage autour de ma chambre (1794) ;  l’esprit humoristique et rêveur s’y retrouve, mais prolongé dans l’histoire et le paysage. Rodolphe Töpffer (1799-1844) est également cité2.

Pour comprendre la genèse de ce petit livre, il faut remonter à la refondation de l’Académie florimontane à Annecy au début des années 1850 par quatre érudits locaux, dont Jules Philippe (1827-1888), beau-frère de Jacques Replat. Celui-ci proposera à la lecture, en séance, en 1858, son opuscule, qui n’est autre que le récit des nouveaux Florimontans explorant les environs d’Annecy depuis son lac. De fait, en profondeur du paysage, Replat propose que l’histoire, le souvenir et l’imagination transfigurent le sensible. Pour cela, il commence par mêler le trajet en barque sur le lac au voyage qui est dans les montagnes qui s’y reflètent3. Brouillant les pistes, ou simplement la raison, il ouvre le champ de l’imagination,  jugée plus féconde que l’observation simple des faits extérieurs. Rapidement, il se place sous le parrainage de la reine Mab4, la fée celtique citée par Shakespeare (dans Romeo and Juliet), qu’il déclare voir en vision, et qu’il décrit5. Parfois elle lui apparaît sous la forme d’une paysanne, messagère de la fée6.

Il accomplit ce que Parsifal déclarait (dans l’acte I de l’opéra éponyme de Wagner) :

Je fais quelques pas et me voici déjà loin.

On se souvient que Gurnemanz lui répond :

Tu vois, mon fils, ici le temps se fait espace.

C’est le moment où Parsifal entre dans le royaume du Graal, c’est à dire du mythe. Et Replat fait de même.

Il évoque les souvenirs personnels, amoureux, qui le lient aux rives du lac, rappelant Gérard de Nerval lorsqu’il songe à cette demoiselle, « beau rêve aux yeux bleus » de sa jeunesse, le saluant des fenêtres du château de Duingt7, ou à cette autre, rencontrée sous les frondaisons du château de Menthon-Saint-Bernard8. Les souvenirs d’enfance aussi reviennent, avec les évocations de l’allure gothique et féodale du second, rempli de trophées de chasse9.

L’histoire apporte aussi son lot de rêverie, et Replat retrace la carrière des grands qui ont vécu dans tel ou tel romantique château des bords du lac annécien – notamment, de nouveau, celui de Duingt10.

Il ose déclarer que l’herbe est particulièrement verte aux alentours des vieux châteaux sans doute parce que les fantômes des belles dames, ou alors les fées, les hantent11.

Et puis il a une vision, celle d’une théorie d’hommes imaginaires ou illustres qui ont passé en Savoie, menée par le « bon roi Gontran » et assimilée à la « grande chasse de Saint-Hubert »12.

Il évoque également les destinées de celle-ci, qu’il juge digne d’être une nation à part entière13. Nous sommes deux ans avant l’intégration à la France.

La fin, qui voit tomber la neige et fuir les pèlerins du lac, emporte définitivement dans le monde du rêve éveillé dont d’emblée Replat se réclamait14. Il voulait créer l’image mythique de la Savoie, telle qu’il la ressentait intimement.

L’édition proposée est préfacée par Michel Amoudry, vice-président de l’Académie florimontane et président des Amis du Vieil Annecy, et j’ai rédigé les notes et la postface.

Notes :

1. Jacques REPLAT, Voyage au long cours sur le lac d’Annecy précédé d’une Ascension au Semnoz, Annecy, Livres du Monde, 2016, préface de Michel Amoudry, notes et postface de Rémi Mogenet, 168 pages, 16 €.

2. Cf. p. 21.

3. Cf. p. 53 : « LA FLORIMONTANE DÉCRÈTE : UNE PROMENADE SUR LA CIME BLANCHE DU FOND DU LAC ! »

4. « À la pensée, à madame Argumentabor, je préfère le rêve : celui de l’homme éveillé ; la flânerie qui vagabonde ici ou là, qui muse sur tout et rien. Vive donc la reine Mab ! la fée qui préside aux songes […]. » Op. cit., p. 65-66.

5. Cf. p. 114 : « la petite reine Mab qui, la coiffe aux vents, les pommettes un peu barbouillées de vin pur, vient d’entrer par la fenêtre, et s’est mise à danser dans le réfectoire [de l’abbaye de Talloires]. »

6. Cf. p. 142 : « Ses joues vermillonnées se cachaient sous un simple chapeau d’innocente bergère. »

7. Cf. p. 111 : « Il y a de cela bien longtemps : entre Duingt et Talloires, à la veille du départ, et le cœur rempli d’une douce tristesse, j’avais vu disparaître derrière les arbres la dernière ondulation d’une écharpe flottante, dernier adieu envoyé du rivage. […] Or, il était une fois une fée dans la tourelle du jardin de Châteauvieux. On l’avait surnommée la Belle du lac »

8. Cf. p. 102 : « Menthon occupe aussi une place chère et voilée dans les limbes de notre adolescence »…

9. Cf. p. 101 : « Dans les vastes chambres, tapissées de haute lisse ou de serge verte, dans les couloirs étroits et mystérieux, on respirait un arôme des anciens temps »…

10. Cf. p. 127, l’histoire des Duin-la-Val-d’Isère, jusqu’à l’évocation des derniers Valois, p. 131.

11. Cf. p. 141-142 : « ici, comme auprès de tous les vieux châteaux, les herbes et les mousses, plus qu’ailleurs, sont fraîches, émeraudées et luisantes. Quelle est la cause de ce phénomène végétal ? Possible, me disais-je, que les fantômes des belles dames viennent ici rôder à la brune et pleurer leurs amours. Possible encore que les fées dansent, au clair des étoiles, sur le velours qui tapisse les ruines. »

12. Cf. p. 146 et suivantes.

13. Cf. p. 156-157 : Mab affirme que la Savoie n’appartiendra pas au « Latium » (l’Italie en formation), mais « aux montagnards Ombriens et Lacustres » – c’est dire qu’elle reviendra à ses habitants primitifs, dits ici de race celtique ; « d’ici là notre vieille Gauloise prendra patience avec un brin d’esprit français », ajoute la fée.

14. Cf. chapitres XXVIII et XXIX.

Aux sources de l’épopée savoisienne : la chronique de Cabaret

4915710357_7ee8a01195_o-1La première chronique de Savoie, fondatrice, est celle dite de Cabaret, ou Jean d’Orville, secrétaire du duc Amédée VIII en 1419, selon Daniel Chaubet, qui en a assuré l’édition en 20061. Écrite en français, elle crée les symboles qui seront repris plus tard par les écrivains romantiques, bien qu’ils n’aient pas pu la lire. Comme le confirme Léon Ménabréa2, la première chronique que l’on connaisse n’a pas encore été imprimée en 1839, et « commence à Bérold, et finit au Comte-Rouge, exclusivement ». Il la suppose rédigée sous le Comte Vert (Amédée VI), mais il a été avéré depuis qu’elle l’a été sous un Amédée VIII soucieux de justifier son titre nouveau de duc par de nobles origines.

Jean d’Orville était un Picard sans doute déjà connu pour des chroniques sur les princes français au moment où Amédée VIII le requit pour sa propre légende.

Les historiens se sont beaucoup affrontés pour savoir si Bérold de Saxe, fondateur supposé de la Maison de Savoie, était un être réel ou inventé, soit par Cabaret, soit par l’entourage d’Amédée VIII qui lui aurait soufflé l’inspiration de ce personnage. Il s’agissait de lier la Maison de Savoie organiquement aux empereurs germaniques, et Bérold est présenté comme le neveu d’Othon II.

Mais, à vrai dire, si les membres de l’Académie royale de Savoie ont bien débattu, dès l’origine, de cette question, les romanciers et historiens majeurs n’ont pas beaucoup repris cette figure au XIXe siècle. On se souviendra seulement que Xavier de Vignet, l’un des fondateurs de l’Académie, soutint, contre l’avis majoritaire, l’origine saxonne de la Maison de Savoie en Bérold3. Jacques Replat y fait quelques allusions dans Le Siège de Briançon4. Mais, en Savoie5, il faudra attendre Jean de Pingon (né en 1952 à Annecy) pour que Bérold soit un personnage important d’une sorte d’épopée. Et encore dans son roman, Les Mémoires du roi Bérold6, rien n’est-il repris des anciennes chroniques, le personnage évoluant dans un monde merveilleux mêlé de science-fiction.

Le premier membre avéré de la Maison de Savoie, Humbert aux Blanches Mains, évoqué aussi par Cabaret, a fait l’objet d’une tentative d’épopée d’Honoré d’Urfé (La Savoysiade).

Comme le dit Daniel Chaubet, le grand élément symbolique et merveilleux des chroniques est le don de l’anneau de saint Maurice au comte Pierre II par l’abbé de Saint-Maurice, en 1250 : lié aux rois de Bourgogne, qui l’eurent les premiers, il sacralise la Maison de Savoie7, possédant même des vertus miraculeuses, dont bénéficiera en particulier Amédée VI8.

Auparavant, déjà, un exploit avait justifié les armoiries de Savoie : Cabaret affirme qu’Amédée III, lorsqu’il accompagna Louis VII de France lors de la seconde croisade (1146-1147), l’avait même précédé : mandaté par le Pape et l’Empereur, il aurait effectué un combat en compagnie des Chevaliers de Rhodes, remportant une grande victoire sur la flotte des infidèles et parvenant à ravitailler Acre assiégée. Le Grand Maître de l’ordre ayant été tué dès le début de l’attaque, les Chevaliers eussent alors demandé au comte de Savoie de se mettre à leur tête et de revêtir les armes de ce Grand Maître, qu’il eût gardé le droit d’arborer (auprès de l’empereur Othon III)9.

C’est néanmoins le Comte Vert, Amédée VI, qui fait figure de grand héros, au sein de ces chroniques. Lui seul, on l’a vu, dispose de pouvoirs miraculeux. Au reste, il est peint comme particulièrement fidèle à l’Église catholique. Il n’accepte, dit le texte, d’aider son cousin germain « Alexe » (en fait Jean V Paléologue selon les historiens), emprereur de Constantinople, qu’à la condition que celui-ci vienne rencontrer le Pape à Rome pour mettre fin au grand schisme10. Il l’obtiendra, mais, en retour, l’empereur grec demande au Pape des galères et des armées, pour l’aider contre les Turcs. Ce que les cardinaux refuseront, la dépense étant trop grande :

Pourquoy l’empereur de la Grece prit congié du Pape estre bien correcier, et s’en retourna arriere a Constantinople sans feire obeissance a l’apostolique Eglise romaigne, comme par le conte de Savoye estoit appointyé.11

Un autre grand épisode montre la soumission du Comte Vert à l’Église : il est relatif à la complexe affaire de l’expédition de Naples, mêlée de la rivalité entre deux papes. Amédée VI avait pris le parti de celui d’Avignon, et voulait le placer sur le trône pontifical à la place d’Urbain VI et en même temps aider Louis d’Anjou à saisir une couronne en Italie. Or, ce dernier ne s’occupait que de sa couronne, et Amédée VI se préoccupait surtout du Pape. Le chapitre 291 raconte « comme le conte de Savoye conseilloit au duc d’Anjou de tenir la voye de Romme, non mie sy tost celle de Puillie, et il prinrent la cité de l’Aygle en Puillie12 ». La chronique prête au comte ces paroles :

Sire, j’ay tousjour ouÿ dire que l’on doit premierement commencier a faire les ouvres de Dieu que celles du monde ; pourquoy il me samble que nous doyjons avant commencier a aler a Rome et mectre union en l’Eglise que promptemant aler en Puillie et leissier les faits du Pape derriere.13

Louis d’Anjou refuse de l’écouter, et l’entraîne à sa suite. Un châtiment en vient : le Comte Vert est pris d’une grave maladie, dont il meurt. Or sa fin est édifiante :

Et ses paroles [testamentaires] finees, leva les yeulx a Dieu, joygnyt les mains au ciel soit recommandant a la benoyte Trinité et a la Vierge pucelle Marie, rendit l’âme au creatour en l’an .CCC. octante trois, le second jour de Mars.14

Amédée VI est un guerrier de Dieu, un chevalier à l’ancienne mode, digne de figurer dans une chanson de geste, si on en avait encore fait au XVe siècle : époque à laquelle, plutôt, on transformait les anciennes chansons en récits en prose ; or la chronique de Cabaret appartient à cette lignée de romans épiques.

Le rôle du Comte Vert dans la fondation de l’Ordre de l’Annonciade, qui le rendait similaire aux vieux chevaliers, ou aux vieux croisés, n’est pas oublié. Il est raconté qu’il établit cet ordre de quinze chevaliers « en l’onnour des quinze joyes Notre-Dame ». Dans le même temps, un monastère de chartreux fut fondé pour que des prières soient constamment faites pour les chevaliers portant le collier de l’ordre, représentant l’Annonciation15. Ils étaient les guerriers voués à la sainte Vierge.

Ce symbolisme, cette piété, ce merveilleux devaient forcément faire d’Amédée VI le principal sujet de futures épopées savoisiennes. Il en fut bien ainsi, du début du XVIIe siècle au milieu du XIXe.

Notes :

1. Daniel CHAUBET, La Chronique de Savoye de Cabaret, Chambéry, éditions Comp’act, 2006.

2. Léon MENABREA, De la Marche des études historiques en Savoie et en Piémont, extrait des Mémoires de l’Académie royale de Savoie tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 7.

3. Voir Xavier de VIGNET, « Mémoires sur Humbert aux Blanches Mains », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome III, Chambéry, Plattet, 1828, p. 259-398.

4. Voir Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003, p. 67-68 : Replat y place un Chant de Bérold entonné par les chevaliers savoisiens du XIe siècle.

5. Pouchkine (1799-1837), en Russie, aurait eu pour projet de composer une « petite tragédie » appelée Bérald de Savoie ; il a pu connaître son existence grâce à Xavier de Maistre, à qui il était lié.

6. Jean de PINGON, Les Mémoires du roi Bérold, Paris, Buchet-Chastel, 1994.

7. Op. cit., p. 25.

8. Op. cit., p. 27 : « En entrant dans la petite ville de Vimercate, le Comte Vert crut voir son armée anéantie, l’ennemi ayant empoisonné « le pain, le vin et les victuailles » qui s’y trouvaient entreposés. Heureusement prévenu de cette traîtrise, il fit confectionner un breuvage, y trempa son précieux anneau et « tous ceux qu’en bevoyent en garrissoient tantost et ceux qui n’en bevoyent estoient mors » ».

9. Ibid., p. 30-32.

10.  Ibid., p. 210-215.

11. Ibid., p. 215.

12. Ibid., p. 261

13. Ibid., p. 261-262.

14. Ibid., p. 263.

15. Ibid., p. 191-192.

Le Sanglier de la forêt de Lonnes de Jacques Replat

AVL218w_pdfL’année dernière, aux Éditions des Régionalismes, j’ai réédité Le Sanglier de la forêt de Lonnes, roman de Jacques Replat (1807-1866). Il date de 1840 et s’inscrit dans la vogue des romans gothiques, se passant au Moyen Âge et faisant baigner celui-ci de fantastique et d’amour. Il se passe au XIVe siècle et évoque un épisode célèbre et dramatique à la fois de l’histoire de la Savoie, la mort du Comte Rouge, Amédée VII, à Ripaille, à la suite d’un accident de chasse. On a accusé Othon de Grandson, poète vaudois goûté de Geoffrey Chaucer, de l’avoir fait empoisonner par le médecin ; un duel judiciaire s’en est suivi,  et Othon, plus vieux que son adversaire, Gérard d’Estavayer, a été tué. Or, on a estimé que c’était une injustice, et par la suite le duel judiciaire fut interdit en Savoie. Replat présente cet épisode comme le dernier moment des temps chevaleresques, comme la dernière dissolution de la tradition du roi Arthur.

Le fantastique est incarné d’abord par le sanglier, dont l’auteur a fait un symbole : sous la Lune il guette de ses yeux sanglants Othon de Grandson et la femme de Gérard d’Estavayer, lorsqu’ils se rencontrent dans la forêt ; tel est selon lui le vrai ressort de l’accusation, en effet : la jalousie de Gérard, seigneur dont le château est voisin de celui d’Othon. Rappelons qu’à cette époque le Pays de Vaud faisait partie de la Savoie. Replat même l’évoque, dans un avant-propos qui le voit prier dans la cathédrale de Lausanne, regrettant qu’elle ne soit plus vouée à la sainte Vierge, et contemplant le tombeau d’Othon.

Ce sanglier se confond avec celui d’une légende contemporaine, celui des Voirons. Un temple à Vénus délaissé eût donné naissance à un monstre, un sanglier énorme habité par le diable, et dévastant toute la contrée. Le comte de Langin, seigneur chablaisien, l’eût tué, et eût fondé pour commémorer cet événement un ermitage là où s’était érigé le temple : c’était aussi pour l’exorciser. Le sanctuaire existe toujours, quoiqu’il n’y ait plus d’ermite depuis la fin du XIXe siècle, c’est Notre-Dame des Voirons. de nombreux miracles lui sont attribués, notamment pour l’époque de la Réforme.

Jacques Replat ne parle pas de cette légende, mais on peut supposer qu’elle a interféré et qu’il l’a placée en profondeur dans son histoire, afin de donner une importance symbolique au sanglier qui a renversé le cheval d’Amédée VII et l’a amené à se blesser sur la souche d’un arbre brisé : il devient l’instrument du destin, le sombre outil de la Providence pour faire avancer les temps et leur faire abandonner les vieilles superstitions, les vieilles croyances, au profit de la raison, incarnée notamment par Amédée VIII, à la fin du livre.

L’élément fantastique le plus patent est la malédiction dans les dernières pages sur Gérard d’Estavayer, poursuivi par un vengeur fictif, le jeune Aymonet de Menthon, illustre rejeton des comtes de Menthon : car Gérard est ensorcelé, et tourne en rond, revenant toujours au même endroit lorsqu’il fuit. Replat dit clairement que les êtres élémentaires accomplissent ainsi la justice divine. Gérard est contraint de combattre, et le long combat, aperçu de loin, donne la victoire à Aymonet.

C’est une belle fin, pleine de magie et de mélancolie.

Aymonet vit une charmante histoire d’amour avec Marie de Bergen, suissesse blonde appartenant au peuple des Hasli que Replat dit d’origine suédoise. Or, elle est également un personnage féerique. Elle invoque les lutins et, épiant dans une grotte au bord du lac d’Annecy des conjurés qui s’emploient à trahir le comte de Savoie, elle leur apparaît à travers une brume lumineuse à la façon d’une fée, ou du moins d’un oracle antique : car elle est comme en transe, et débite des paroles mystérieuses. Il faut savoir que cette grotte, celle du roc de Chère, donne directement sur le lac : Marie y entre donc par le lac, telle une nymphe étrange. Replat joue sur l’ambiguïté et la scène est inoubliable.

Les scènes d’amour avec Aymonet sont émouvantes, car il l’aime comme un personnage enchanté, et elle l’appelle à lui sous les frondaisons des arbres qui bordent le même lac.

Il faut aussi évoquer le nain, maître Jehan, qui est un bouffon de cour à la mode de Walter Scott, mais est réputé sorcier par beaucoup. Certains affirment l’avoir vu se transformer en géant, au bord du lac Léman, et déchaîner les éléments. Plus ambigu encore, il a disparu à la mort d’Amédée VII : soit il craignait des représailles maintenant que son maître était mort, soit il était comme son bon génie.

Ce roman se situe dans le mouvement savoisien historique, qui tâchait de reconstruire l’image du Moyen Âge, considéré comme l’origine de la nation. L’ami de Jacques Replat Louis Ménabréa (1804-1857) avait ranimé les études historiques après la Restauration, et tâché de montrer que l’âme savoisienne venait des Burgondes. Les historiens piémontais eux aussi s’intéressaient au Moyen Âge : c’était une mode, comme on sait. L’histoire antique apparaissait comme excessivement abstraite, détachée de l’organisme national.

Or cette âme nationale était pleine de croyances, et elles étaient fondatrices pour les institutions : d’où l’intérêt de les évoquer. Même si elles étaient présentées comme des superstitions, elles étaient en elles-mêmes des faits. D’ailleurs, comme Joseph de Maistre, Replat et Ménabréa croyaient à l’action de la Providence, à son rôle dans l’apparition des nations. Or, on l’a vu, la Providence peut aussi s’incarner par le fantastique.

Replat reste donc dans l’ambiguïté, et lorsqu’il évoque des fées vivant dans des rochers ressemblant à un château sur les pentes couvertes de verdure de la Mandallaz, on ne sait s’il restitue des croyances ou s’il donne les siennes, car la nature douée d’âme et pleine d’esprits était une pensée qu’il pouvait avoir : la Providence se manifestait bien de cette façon, jusque dans la nature.

Il fut un poète modeste, mais magnifique, profondément émouvant. Il faisait le portrait d’une Savoie enchantée, et il en ressort toujours une forme de nostalgie, de bonheur triste, de douce mélancolie.

Bibliographie :

Jacques REPLAT, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, Éditions des Régionalismes, 2015.

Jacques Replat et la Savoie pleine d’âme

Jacques Replat est né le 14 décembre 1807 à Chambéry et est mort le 2 octobre 1866 à Annecy. Avocat de profession, il se fit connaître en son temps d’abord par un traité de droit1, ensuite par des publications littéraires très appréciées du public savoyard : poèmes, romans, essais historiques, récits de promenades construisaient l’image d’une Savoie idéale, mêlée de merveilleux, enracinée dans les temps chevaleresques, qui convenaient à la sensibilité du temps, mêlant patriotisme et romantisme.

Depuis 1815 et le retour des rois de Sardaigne, la flamme savoisienne était énergiquement entretenue sous l’impulsion de Charles-Félix et des notables locaux. La restauration, à partir de 1825, de l’abbaye d’Hautecombe, nécropole des princes, dans un style gothique troubadour, orientait d’une façon décisive la littérature vers la célébration de la Maison de Savoie à l’époque médiévale.

Sous le Buon Governo – jusqu’en 1848 -, l’imagination est tenue par le catholicisme traditionnel, et l’on reste proche de ce qu’avait conçu Chateaubriand dans son Génie du christianisme (1802), ou qu’avait tenté de réaliser François-Auguste Parseval dans son Philippe-Auguste (1825), poème héroïque à la gloire de la monarchie française et évoquant les anges, les fées, les saints protecteurs des peuples !

Le Comte Vert Amédée VI fit l’objet de plusieurs épopées, notamment celle d’Antoine Jacquemoud (1806-1887), publiée en 1844 et couronnée préalablement par l’Académie de Savoie, institution récemment créée qui, tous les deux ans, organisait un concours de poésie dont les thèmes étaient la glorification des grandes figures de la patrie – ou alors des grands ouvrages royaux.

Cependant, Jacques Replat, légèrement excentré, puisque vivant à Annecy, apportera quelque chose de plus personnel à cette célébration de la Savoie. Certes, lui-même membre de l’Académie de Savoie, il participa activement à la refondation de l’Académie florimontane sous le parrainage de la précédente, dans les années 1850 ; il fut, en outre, syndic d’Annecy en 1848, fait chevalier de l’ordre des saints Maurice et Lazare en 1857 et, en 1860, il était député catholique modéré au parlement de Turin : il appartenait à l’élite locale, et il serait difficile de voir en lui un poète romantique révolté et tourmenté, tel que la tradition en a consacré la figure.

Pourtant, entre l’académisme pur et la sensibilité romantique, l’écart était moins grand en Savoie qu’en France, pour deux raisons. La première en est le caractère modeste de la Savoie elle-même : les études supérieures devant, après une préparation à Chambéry, être poursuivies à Turin, elle ne possédait pas cette communauté académique pouvant en imposer et faire valoir la tradition classique auprès du public, comme en possédait la France ; le pays était trop petit, trop humble pour qu’on pût se payer le luxe d’exclure de la vie publique des poètes, des rêveurs, si par ailleurs ils étaient docteurs en droit – comme c’était le cas de Replat. Il n’y avait que peu d’écrivains maudits – et encore, s’il y en avait, s’efforçait-on de leur trouver un emploi, une place, ainsi que l’atteste la vie de Jean-Pierre Veyrat (1810-1044), qui jusqu’au bout put bénéficier d’une sinécure dans la presse, une pension de journaliste officiel sans obligation de rédiger d’article : son tempérament ardent l’avait rendu indésirable à ses associés2.

La seconde raison est la nature particulière du catholicisme savoyard. Alors qu’en France la Restauration, en rendant à l’Église son ancien rôle, consacrait de la même façon le retour au classicisme – l’invocation de Chateaubriand au merveilleux chrétien ayant paru utile surtout parce qu’il la faisait sous l’Empire -, en Savoie, elle signifiait la référence renouvelée à François de Sales, qui n’était ni Bossuet, ni Blaise Pascal : le pieux évêque de Genève, loin de se méfier de l’imagination, l’encourageait, si elle se nourrissait de la doctrine, l’estimant absolument nécessaire à la dévotion, à la vraie foi3. Il fallait se représenter Jésus-Christ – mais aussi la Vierge, les anges, les saints du Ciel, le paradis et l’enfer4, et ce programme, si important dans l’élaboration du baroque savoisien, s’accordait au fond avec celui de Chateaubriand. Le Buon Governo n’a donc pas tant encouragé au classicisme qu’à ce romantisme, présent en Allemagne, sensible aussi chez Victor Hugo, qui s’efforçait de renouer avec le merveilleux médiéval.

D’ailleurs Replat n’entendait pas s’arrêter aux figures chrétiennes : à l’image de Charles Nodier, il s’inspirait aussi du merveilleux médiéval païen, le réhabilitant. Se référant notamment à la mythologie arthurienne – à Merlin, aux Celtes -, il évoque les fées, les esprits des eaux et des forêts, et les alchimistes. Parseval, reprenant l’opposition classique entre le christianisme et le paganisme, avait placé Mélusine et ses immortelles suivantes aux côtés de Satan5 ; elles habitaient les Alpes – c’est à dire la nature sauvage – et jouaient le rôle des démons tentateurs auprès des seigneurs médiévaux : elles étaient l’incarnation du féodalisme.

La monarchie était reliée, elle, à la Cité – et, par delà, aux saints des temples : le catholicisme était par définition romain. Chez Replat, il en allait différemment : pour lui, pas d’opposition entre les forces qui habitent la nature terrestre et celles qui logent dans le ciel. Comme dans les mythologies asiatiques où se coordonnent le génie des villages et le culte du Bouddha, les premières volontiers sont au service des secondes.

L’alchimiste qu’il évoque dans Bois et vallons6 est un adorateur de la Vierge Marie, et les forces élémentaires qui ensorcellent Gérard d’Estavayé à la fin du Sanglier du forêt de Lonnes7 sont dites émanées de la Justice de Dieu. Il n’y a d’aucune façon de tendance à tirer le monde enchanté vers le diable ; au contraire, Replat participe d’une poésie qui glorifie la nature savoisienne jusqu’à l’imprégner de la divinité. L’homme y apporte le mal : mais, en soi, la Savoie est édénique.

Les saintes dames du temps jadis et les fées sont assez confondues pour que, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1856), il hésite à attribuer aux fantômes des premières ou bien aux secondes l’éclat profond et rayonnant qu’il observe sur les pelouses s’étendant autour des ruines des vieux châteaux8. En cela, il est romantique et s’écarte du néoclassicisme catholique qui a d’abord prévalu en France.

Politiquement, il oscillait entre le conservatisme et le libéralisme prudent. Oncle de Jules Philippe, figure bien connue de la gauche savoisienne et franc-maçon,  il se gardait de s’opposer aux députés savoyards de Turin, dominés par le conservatisme des Costa de Beauregard. Attaché aux traditions, il n’en pensait pas moins nécessaire de libérer l’imagination pour percer les mystères du passé et de la nature – tel, Victor Hugo, sondant l’inconnu à Guernesey. Mais si celui-ci apparaissait comme dément à Barbey d’Aurevilly9, Jacques Replat continuait d’être apprécié en Savoie, ne suscitait aucune controverse.

François de Sales même ne donnait-il pas des exemples de méditation sur la nature afin d’y déceler la main de Dieu10 ? Le programme officiel d’éducation, sous les rois de Sardaigne, affirmait que la physique était destinée à montrer de quelle façon les phénomènes reflétaient la volonté divine11 ! Replat pouvait se sentir encouragé à percer le voile des choses.

Plus qu’à Victor Hugo, on pourrait le comparer à Gérard de Nerval – sans la folie. Son humour le garda du gouffre : il le tenait de Xavier de Maistre et de Rodolphe Töpffer, deux de ses modèles – mais peut-être aussi de cette bonhomie que Sainte-Beuve12 crut pouvoir attribuer aux Savoyards en général. Lorsqu’il plongeait le regard dans le passé mystérieux, il y perdait moins son latin que l’auteur d’Aurélia : il ne se reliait pas – intérieurement – à l’ancienne Égypte ! Les vieux Allobroges lui suffisaient, et les figures de la mythologie bretonne. La déchirure intérieure entre une éducation catholique et les visions personnelles trouvait à se raccommoder, chez lui, par la tradition savoyarde d’un catholicisme baroque inséré dans la vie paysanne et montagnarde, élémentaire. Cela explique aussi sa bonne humeur.

Notes :

1. Cf. bibliographie.

2. Voir PALLUEL-GUILLARD, André : « Jean-Pierre Veyrat journaliste »,  in Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, pp. 150-151.

3. Cf. Introduction à la vie dévote, Paris, Éditions du Seuil, 1962, p. 70-71.

4. Cf. Introduction à la vie dévote, les dix Méditations du premier livre, op. cit., p. 35-55.

5. Cf. PARSEVAL, F.-A. : Philippe-Auguste, tome I, Paris, André & Ponthieu, 1826, Chant I, pp. 3-39.

6. Cf. Bois et vallons, Annecy, Éditions Jules Philippe, 1864 p. 121-122.

7. Chapitre XXI.

8. Voir Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, Annecy, 1859, p. 132.

9. Voir l’édition des Contemplations au Livre de Poche de Jean GAUDON (Paris, 1985), p. 541 ; Barbey d’Aurevilly y est cité comme ayant déclaré que Hugo progressait, mais « du côté de l’obscurité et du vide, de l’aliéné et du monstrueux » ; le sixième livre était pour lui un « horrible fatras incohérent et furieux ».

10. Par exemple dans le Traité de l’amour de Dieu, livre 6, chap. XIII : « Les grenades, par leur couleur vermeille, par la multitude de leurs grains si bien serrez et rangez, et par leurs belles couronnes , représentent naïfvement, ainsi que dit S. Grégoire, la très saincte charité, toute vermeille, à cause de son ardeur envers Dieu, comblée de toute la variété des vertus, et qui seule obtient et porte la couronne des recompenses éternelles; mais le suc des grenades, qui, comme nous scavons, est si aggreable aux sains et aux malades, est tellement meslé d’aigreur et de douceur, qu’on ne sçauroit discerner s’il resjouyt le goust, ou bien parce qu’il a son aigreur doucette, ou bien parce qu’il a une douceur aigrette. Certes, Theotime, l’amour est ainsi aigre-doux , et, tandis que nous sommes en ce monde, il n’a jamais une douceur parfaictement douce , parce qu’il n’est pas parlaict, ny jamais purement rassasié et satisfait ; et neantmoins il ne laisse pas d’estre grandement aggreable , son aigreur affinant la suavité de sa douceur, comme sa douceur aiguise la grâce de son aigreur. » (François de SALES, Œuvres complètes, Bar-le-Duc, Constant Laguerre et Cie, 1865, p. 252-253.)

11. Voir les Instructions du Roi au Conseil de Réforme résidant à Chambéry (10 septembre 1768), remises en vigueur après 1815, et citées par Jean-Charles DÉTHARRÉ, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 197 : « la physique consiste à observer la nature pour en mieux connaître l’auteur ».

12. Voir la « Notice » de Sainte-Beuve précédant les Œuvres complètes de Xavier de Maistre, Paris, Garnier, 1889.

Bibliographie :

Œuvres de Jacques Replat :

  • Duingt, Menthon et Montrottier. Chronique du temps du Comte Vert et autres bluettes, Paris et Genève, Ab. Cherbuliez, 1835 ;
  • Le Siège de Briançon. Esquisse du comté de Savoie au XIe siècle, Annecy, Prévost, 1836 ;
  • La Maison de Rousseau, Annecy, Saillet, 1837 ;
  • Notice sur la ville d’Aime, Annecy, Saillet, 1837 ;
  • Manuel du jurisconsulte savoisien, Annecy, 1838 ;
  • Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Annecy, Saillet, 1840 ;
  • Notes sur le passage d’Hannibal, Annecy, 1851 ;
  • Esquisse du vieux Annecy, Annecy, Jules Philippe, 1854 ;
  • Note sur Mme de Warens, Annecy, Jules Philippe, 1855 ;
  • Voyage improvisé au Semnoz, Annecy, Jules Philippe, 1856 ;
  • Étude sur la poésie des Alpes, Annecy, Jules Philippe, 1857 ;
  • Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, précédé d’une Ascension au Semnoz, Annecy, Jules Philippe, 1858 ;
  • Les Amours de la Joson : Esquisse des mœurs du vieux Annecy, Annecy, L. Thésio, 1862 ;
  • Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864.

Sur Jacques Replat :

  • PHILIPPE, Jules, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 245-251 ;
  • PHILIPPE, Jules, Annecy et ses environs, Annecy, Jules Philippe, 1867, p. 157-161 ;
  • PHILIPPE, Jules, Éloge de Jacques Replat, Annecy, Jules Philippe, 1867 ;
  • MOGENET, Rémi, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier, Agoralp, 2005, p. 59-78 ;
  • MOGENET Rémi et alii, Haute-Savoie, Paris, Christine Bonneton, 2010, p. 194-196 ;
  • MOGENET, Rémi, La Littérature du duché de Savoie, Cressé, Éditions des régionalismes, 2013, p. 164-170.

Mythologie romantique de la Savoie

En 2004, je publiais Portes de la Savoie occulte chez un jeune éditeur courageux, sis à Cran-Gevrier, près d’Annecy, et dont la maison se nommait Agoralp. Je voulais, pour la première fois, que soit présent dans un livre ce que  j’appelais la mythologie cachée de la Savoie ancienne, ce que les vieux poètes, romanciers, historiens, philosophes savoyards avaient imaginativement créé pour donner une profondeur au pays dans lequel ils vivaient. C’était fait d’une littérature essentiellement inconnue, parce que relative à une patrie défunte, effacée par son intégration dans la France et par, il faut l’avouer, le nationalisme qui préside aux choix pédagogiques lorsqu’il s’agit de proposer des programmes d’enseignement ou une liste d’œuvres aux examens et concours.

J’avais découvert cette littérature de l’ancienne Savoie dans la bibliothèque de feu mon grand-père, qui, fils d’un immigré savoyard à Paris, était resté nostalgique du pays de ses ancêtres. Il avait eu, à Samoëns, dans le Faucigny, deux maisons : une bourgeoise, une paysanne (ce qu’on nomme un chalet), et y avait amassé un nombre considérable de livres sur la Savoie ou écrits par des Savoyards. Ses auteurs préférés étaient François de Sales et Joseph de Maistre. Et vers l’âge de dix-huit ans, voulant m’initier à la Philosophie, je suis tombé sur les Soirées de Saint-Pétersbourg, qui m’ont étonné et que j’ai aimées. Puis j’ai connu les autres écrivains du vieux duché, et les ai aimés aussi.

Le nationalisme qui s’oppose à la culture familiale n’est pas légitime, et j’ai voulu, dans ces Portes de la Savoie occulte,  faire part de mon enthousiasme et de mon admiration. Un chapitre est consacré à l’apport de François de Sales et Vaugelas à la France classique, un autre à l’apport des frères de Maistre à la littérature russe, et plusieurs le sont à des écrivains romantiques flamboyants et injustement ignorés : Jean-Pierre Veyrat, dont j’ai parlé la semaine dernière, Jacques Replat, un de mes préférés, Maurice Dantand, un visionnaire de Thonon, Antoine Jacquemoud, un poète épique plein d’imagination, et François Arnollet, le chantre de la nation tarine, si je puis dire. Un chapitre ensuite expose ce qui différencie la tradition cartésienne de la tradition salésienne et l’effet qu’a pu avoir leur rencontre après 1860. Finalement, j’évoque le XXe siècle et l’arrivée des machines dans les montagnes de la Savoie, ce que cela crée comme représentations nouvelles, liées essentiellement à la science-fiction. Mais alors que dans la science-fiction urbaine l’origine folklorique des projections futuristes disparaît sous la profusion des machines et des immeubles, dans celle de Savoie, elle reste manifeste, parce que l’ère industrielle n’a pas pu y changer le paysage  comme en ville.

Ce livre a été peu recensé. Trop abstrait pour le lecteur ordinaire et trop peu scientifique pour le lectorat universitaire, il n’avait pas de place claire ; son public était incertain, diffus. Brice Perrier, dans La Voix des Allobroges, en a fait l’aimable compte-rendu, dans lequel il avouait néanmoins trouver le titre inapproprié : il s’était attendu à ce que je parle de sorcellerie et de franc-maçonnerie. J’aurais pu au moins évoquer les esprits qui président au destin de la Savoie, faire de l’ésotérisme. J’en avais eu le projet, avant d’y renoncer. Pierre Assouline, sur son blog, l’a également évoqué, en termes amusés, ironisant gentiment sur le lien que j’établissais entre Veyrat et Rimbaud, ou entre la technique du fromage et les fées. Car dans le folklore savoyard, c’est en espionnant les fées que les bergers ont découvert comment les fromages se fabriquaient, ce qui a valu à ces bergers le bannissement perpétuel du pays de féerie. Il faut du reste remarquer qu’en Corse, ce sont également des êtres surnaturels, les Orci, qui ont appris aux bergers la recette du brocciu1. Pour Veyrat et Rimbaud, je leur trouvais une exaltation comparable, mêlée à de remarquables facultés de style, et une volonté de percer les mystères du monde. Il est vrai que Veyrat le fait en défense de la tradition et en utilisant des images tirées de la symbolique royale et chrétienne, et que Rimbaud était plus exotique dans son inspiration, plus inattendu. Dans mon livre, j’avais justement voulu relativiser une réputation fondée sur l’originalité extérieure, prétendant que l’inspiration traditionaliste ne disait finalement rien du génie poétique. Pierre Assouline n’a fait qu’en rire. Que Veyrat fût parfaitement inconnu à Paris était suffisant comme argument.

Je suis quand même heureux d’avoir publié ce livre qui le premier a présenté le romantisme savoyard d’un point de vue global. Jusque-là on n’avait parlé que de Veyrat. Ou alors on avait survolé le problème, en ne lisant pas les auteurs pour moi les plus significatifs. On restait tributaire de l’opinion de Lamartine2 selon laquelle les écrivains savoyards de son temps soit faisaient dans la fantaisie légère comme Xavier de Maistre, soit faisaient dans le moyenâgeux et la célébration de la tradition comme son frère Joseph, et on les lisait peu. Mais ils étaient inventifs, imaginatifs, et originaux sinon par leurs qualités formelles, au moins par la richesse de leurs figures, la couleur de leurs images. Ils avaient effectivement quelque chose de néomédiéval en ce qu’ils tiraient du monde des rêves des figures qu’ils plaçaient en relation avec la religion catholique, le symbolisme dynastique et la nature alpine – et auxquelles ils adhéraient avec ferveur, un peu comme dans le romantisme allemand. Ils n’étaient pas de grands adeptes du rationalisme, en revanche, et la forme de leurs écrits est un peu relâchée ; ils ne pratiquaient pas l’art oratoire, n’apprenaient pas à faire des discours, l’éducation savoisienne étant surtout faite pour assumer par l’intelligence les articles de la foi.

Pouvaient-ils plaire à Paris ?

Mais comme le déclara Sainte-Beuve pour Veyrat3, ils pouvaient plaire à leurs compatriotes, ou à ceux qui habitent aujourd’hui leur pays. Car ils sont effectivement inscrits dans le paysage, et leur âme ardente a approfondi celui-ci dans le mythe.

Même si on a exagéré leur traditionalisme, je comprends qu’on puisse ne pas vouloir rester dans les images souvent désuètes de ces auteurs ; on ne saurait se nourrir exclusivement d’elles, et la conscience moderne aspire à une rationalité plus claire. En ce sens, l’intégration à la France de Descartes n’a pas eu de mauvais effets sur la Savoie. Mais, à l’inverse, la rationalité sèche, dénuée d’images belles et fortes, est aussi un défaut, et l’imposer ne va pas dans le bon sens. A cet égard, la littérature de l’ancienne Savoie peut apporter quelque chose d’important, voire de décisif, une sorte de rajeunissement. Elle peut redonner vie à ce qui l’a perdue.

Notes :

1. Voir http://www.graines-voyageurs.fr/les-guides-graines-de-voyageurs/les-destinations/corse/les-l%C3%A9gendes-corses : « On raconte que la région de Santu Petru de Tenda était dominée par un ogre. Tous les bergers étaient effrayés et la région entière vivait dans la peur. La présence de cet orcu (l’ogre) et de sa maman l’orca ne pouvait plus durer. Alors un berger courageux décida de prendre les choses en main et de se débarrasser de ces ogres. Il fabriqua une paire de bottes géantes, à l’intérieur desquelles il passa du pois, une substance collante. Le berger déposa les bottes devant la maison de l’ogre, frappa et partit vite se cacher avec les autres bergers. L’ogre enfila alors les bottes et resta coincé ! Tous les bergers sortirent de leur cachette et ne délivrèrent l’ogre que lorsque sa maman leur donna la recette du brocciu. Ceci fait les deux ogres furent chassés de la région ! Et les bergers se régalèrent de ce fameux fromage ! »

2. Citée dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

3. Voir SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy, 1868, p. 157 : « Il a, dans son talent monocorde et dans sa destinée, quelque chose d’essentiellement local ; il gagnera à être pris dans son cadre. »

J’adore Jacques Replat

Depuis que je l’ai découvert, j’adore l’écrivain savoyard Jacques Replat (1807-1866). Il a réinventé la Savoie médiévale en la plongeant dans le lac du rêve, dont il l’a ressortie transfigurée. Il avait une vision éminemment poétique de l’histoire. Et la Savoie perçue depuis l’âme, cela donnait par exemple ce genre de passages, reliant la Terre au Ciel par le lac d’Annecy :

Comme une étincelante pyramide renversée dans le mirage des déserts, la lune déploie sur ses eaux la magnificence de ses gerbes argentées ; l’étoile de Vénus y jette aussi un reflet doux et voilé, comme une pensée d’amour dans le sein d’une vierge.1

Ce décor servira bientôt de tableau aux chastes amours de deux amants.

Il captait merveilleusement bien les symboles médiévaux, créant, à la façon de Victor Hugo, des forteresses gigantesques, effrayantes, que la lune éclaire2 :

La nuit était sombre ; pourtant, la lune perçait par intervalles des nuages longs et immobiles, étendus comme des cadavres ; son globe argenté semblait naviguer à travers leurs ombres gigantesques, comme ces vaisseaux phosphorescents, fabuleuses inventions des matelots, apparaissant à l’équipage lorsqu’il va sombrer dans les mers du sud.

On était arrivé à l’endroit où le sentier se replie pour remonter la pente de l’Isère ; Pierre était à quelques pas en avant, déjà il avait passé le contour du rocher et disparu derrière son promontoire ; la lune, dégagée de son funèbre linceul, jetait ses brillantes lueurs sur la cascade de Napelouze, tandis que la masse noire des créneaux de Briançon confondait ses teintes menaçantes avec celles des montagnes, formant ainsi une muraille immense de hauteur, comme une barrière infranchissable pour l’homme, accessible aux seuls pieds des esprits invisibles.

Il participait de la mode gothique.

Il est pourtant assez oublié aujourd’hui. Outre son appartenance à la Savoie – qui le rend marginal au sein de la culture française -, une raison en est son spiritualisme implicite, nourri de religiosité chrétienne, mais aussi d’une mythologie celtique à laquelle il se réfère souvent. Reliant les Savoyards aux Gaulois, il affirme3 :

Enfants des Allobroges, ils subissent le charme puissant qui entraînait le Gaulois sous la voûte des chênes.

Et il aime à évoquer Merlin4 :

L’air vif et pur apporté par le courant du Fier, la fumée bleue des wigwams, puis la cascade et le sureau à grains rouges, enfin la grosse clochette et le collier de cuir de la matrone, nous avaient entraîné dans le cercle des enchantements de la grande montagne. Or, si l’on a mis un pied dans cet orbe magique, le pied oublie d’en sortir : il est sous le charme de la fée Viviane.

Vous savez tous que cette fée des bois a ensorcelé Merlin l’enchanteur, et le retient captif dans le palais qu’elle a construit sous un buisson d’aubépine au milieu d’une forêt druidique.

Pour rompre le charme je ne sais qu’un moyen : peut-être vous le dirai-je un jour si cela vous amuse.

En attendant, c’est la fée des bois qui nous guide.

Il était un grand lecteur de littérature médiévale.

Sa sensibilité volontiers bretonne plaçait, sur les eaux du lac annécien, des brumes semblant remplies de fées mystérieuses et ouvrant sur un infini envoûtant, mais inaccessible. L’image en est poignante, presque douloureuse.

Son style effraie, au fond, le matérialisme. Et puis il tendait à glorifier la Savoie, en la mêlant au rêve et, par-delà, au divin. Or, ce faisant, il crée une forme d’angoisse jusque chez les Savoyards amoureux de leur petite patrie (comme on disait au temps des rois de Sardaigne), puisqu’il place la Savoie dans une strate du monde qui est entre le Ciel et la Terre, dans le monde intermédiaire et imaginal dont parla souvent Henry Corbin5, et où se tient, selon celui-ci, l’Imâm caché, le Sage immortel qui attend de se manifester à nouveau – mais qui en attendant crée, dans les âmes, les songes, les images vivantes du monde supérieur. Le matérialisme ordinaire préfère d’instinct le réalisme, ou le naturalisme.

J’ai souvent essayé de réhabiliter Replat, qui plut beaucoup, en son temps, à ses compatriotes. Je lui ai consacré un chapitre dans mes Portes de la Savoie occulte6, quelques pages dans le volume Haute-Savoie des encyclopédies Bonneton7, et j’ai réédité ses deux romans, Le Siège de Briançon8 et Le Sanglier de la forêt de Lonnes9. Les Romantiques français bénéficient de leur lien avec l’histoire de France ; Replat reste à la marge. Il avouait regarder l’histoire de l’intérieur des âmes qui s’étaient placées dans la sujétion des comtes de Savoie, et c’est ce qu’on ne lui pardonne pas.

Notes :

1. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003, p. 33.

2. Ibid., p. 89.

3. Jacques REPLAT, Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864, p. 14.

4.Ibid., p. 202.

5. Voir par exemple Henry CORBIN, L’Homme et son ange, Paris, Fayard, 2003, p. 21 : « Déjà l’expression de ‘la ville qui est au milieu’ évoque ce monde intermédiaire entre le sensible et l’intelligible pur, qui est proprement le monde de l’Imaginal, monde des Idées de l’individuel, c’est à dire de l’actualisation des Archétypes en leurs individus permanents […]. C’est un monde qui correspond à celui de la Magia-Imaginatio de Jacob Boehme, un troisième règne […]. Il prend naissance à l’illuminatio matutina […]. »

6. Cf. Rémi MOGENET, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier (Annecy), Agoralp, 2004, p. 59-78.

7. Cf. Catherine HERMANN et alii, Haute-Savoie, Paris, Bonneton, 2010, p. 194-196.

8. C’est l’édition citée dans les notes 1 et 2.

9. Jacques REPLAT, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, éditions des Régionalismes, 2015.

Tarentaise des songes

Souvent, on fait des voyages culturels dans des lieux prestigieux, consacrés par la tradition : on se rend en Grèce, accomplissant le pèlerinage des hauts lieux de la vie spirituelle antique – ou même à Paris. On peut aussi effectuer des parcours spécifiquement littéraires, et j’ai essayé d’en formaliser un avec mon livre De Bonneville au mont Blanc1, qui reprend les textes des écrivains qui ont remonté le cours de l’Arve pour contempler ce pilier du monde qu’est le mont Blanc – et parlé, bien sûr, de ce qu’ils ont vu.

Je suis allé il y a quelque temps à Bourg-Saint-Maurice, en Tarentaise, pour dédicacer mes Muses contemporaines de Savoie2, livre consacré aux écrivains contemporains de Savoie et de Haute-Savoie. Sur le chemin, mille noms pour moi sacrés me sont apparus : car on le sait peu, mais la Tarentaise fut une terre riche en auteurs qui glorifiaient tantôt leur vallée, tantôt la Savoie en général, et écrivaient des choses fabuleuses.

Ainsi, le nom de Hauteluce me rappela instantanément Jean-François Ducis (1733-1816), le dramaturge qui à Paris adapta Shakespeare et puis chanta ce village de ses ancêtres en vers assez élégants et purs3. Un peu plus loin, Saint-Paul-sur-Isère fit renaître le souvenir en moi de Louis Dimier (1865-1943), le critique d’art qui, magnifiquement, rejetait l’inspiration nationale, n’admettant pour inspirateur que le Saint-Esprit se liant individuellement aux artistes4, et qui passa les dernières années de sa vie à Saint-Paul : il écrivit une histoire de la Savoie qui insistait sur les particularités remarquables de l’ancien Duché5.

Notre-Dame de Briançon et la haute cascade de Napelouze me rappela la forteresse de Briançon que Jacques Replat (1807-1866) peint de façon sublime dans son Siège de Briançon6.

Pour Moûtiers, capitale historique de la Tarentaise, j’y ai vu l’ombre de deux écrivains qui y sont nés et que je trouve sublimes : Antoine Jacquemoud (1806-1887), auteur d’une épopée en alexandrins sur le Comte Vert, qui bien sûr le glorifiait, le faisant bénir par les anges7 ! Et François Arnollet, qui, né en 1862,  composa un drame barbare mais flamboyant sur le peuple antique de la Tarentaise, les Keutrons8, les montrant invoquant leurs dieux et combattant des Romains animés par des entités monstrueuses de l’ombre, cherchant à faire tomber sur ceux-ci des blocs de roche de hauteurs que je pouvais moi-même, alors, contempler. Il leur fit même prononcer maintes prophéties devant immanquablement s’accomplir !

A mesure que je progressais dans la vallée, mon esprit ramenait du souvenir ces fabuleuses images, arrachées jadis aux profondeurs du rêve. La Tarentaise a sa mythologie propre. Arnollet a même donné à l’Isère un créateur sacré : l’archange Mikaël, dans un poème imité de Hugo : abattant Lucifer, il fit sortir la divine rivière de sa plaie9 !

Cela a plus de valeur qu’on ne l’admet en général.

Notes :

1. Samoëns, Le Tour, 2009.

2. Samoëns, Le Tour, 2010.

3. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 53-71 .

4. Voir Louis DIMIER, Le Nationalisme littéraire et ses méfaits chez les Français, Paris, Corrêa, 1935.

5. Louis DIMIER, Histoire de Savoie, des origines à l’annexion, Paris, Nouvelle Librairie nationale, 1913.

6. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003 (réédition).

7. Antoine JACQUEMOUD, L’Épopée du Comte Vert, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844.

8. François ARNOLLET, Les Keutrons, Moûtiers, Darentasia, 1889.

9. François ARNOLLET, La Chanson de l’Isère, Moûtiers, Ducloz, 1890.