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L’imagination pour se représenter les bienfaits de Dieu, ou l’explication fondamentale du merveilleux chrétien

Dans son Introduction à la vie dévote (1610), François de Sales présente dix méditations à même de perfectionner l’âme de façon exhaustive. La seconde est relative à la fin pour laquelle nous sommes créés. Nous sommes invités à y songer. Comme François de Sales pensait que le monde terrestre n’était que fumée illusoire, certes, nous n’étions pas créés pour assembler des richesses et bâtir des maisons, mais seulement pour nous donner l’occasion de connaître la divinité: Dieu, dit-il à Philothée sa lectrice, 

ne vous a pas mise en ce monde pour aucun besoin qu’il eût de vous […], mais seulement afin d’exercer en vous sa bonté, vous donnant sa grâce et sa gloire. Et pour cela il vous a donné l’entendement pour le connaître, la mémoire pour vous souvenir de lui, la volonté pour l’aimer, l’imagination pour vous représenter ses bienfaits, les yeux pour voir les merveilles de ses ouvrages, la langue pour le louer, et ainsi des autres facultés.

Un passage fabuleux, en soi et pour ce qu’il implique. Remarquons d’abord que François de Sales admet que les sens sont importants: voir les merveilles des ouvrages divins, c’est, par exemple, admirer les montagnes et les lacs, les beautés de la nature, ainsi que le fera plus tard Jean-Jacques Rousseau, justement dans sa foulée. À cet égard, l’évêque de Genève fut explicite, dans sa correspondance privée: les montagnes et les lacs de Savoie élèvent l’âme lorsqu’on les contemple.

En outre, on remarquera que l’entendement, c’est à dire la raison, est fait ici pour connaître Dieu, c’est à dire à apprendre la théologie.

En rien de surcroît il ne rejette l’imagination, comme certains ont voulu faire croire – nourris d’un rationalisme qui bien souvent voile une tendance au matérialisme sous un prétexte d’humilité. L’imagination a été donnée comme une faculté gracieuse pour se représenter les bienfaits de Dieu, qui ne sont donc pas ses simples créations visibles, puisque celles-ci sont mentionnées par ailleurs: il s’agit plutôt du paradis, et de ce qu’imaginent les prophètes, à commencer par saint Jean. Il s’agit de ce que Dieu prépare comme grâces aux justes, et qu’on ne peut que se représenter – qu’on ne peut même se représenter que par l’imagination, puisqu’elles sont au-delà du visible, du monde présent.

Or, nous retrouvons ici les merveilles de bien des contes du XVIIe siècle – dans lesquelles les fées, anges terrestres, créent des prodiges pour accomplir ce dessein de Dieu: donner une grâce qu’on ne peut qu’imaginer, qui n’existe pas encore et n’a pas existé dans ce dont le monde physique laisse le souvenir. Le monde spirituel est à venir, pour la conscience humaine, même s’il existe déjà en principe; et en ce sens le bienfait de Dieu est justement l’avènement de l’homme dans la Jérusalem céleste, lequel on ne peut qu’imaginer.

Mais aussi, qu’on se doit d’imaginer: la faculté de l’imagination a été donnée aux hommes pour cela. Elle est naturelle, et il faut l’utiliser. Mais à bon escient, et dans un sens spirituel.

Il ne faut ni la pervertir en fantasmant autre chose, ni offenser Dieu en refusant de l’utiliser.

Les rationalistes qui rejettent absolument l’imagination s’opposent donc à la doctrine de François de Sales. À la rigueur, les auteurs de science-fiction sont bien davantage dans sa ligne. Imaginant un futur fabuleux, ils montrent les bienfaits de Dieu qui adviendront dans ce monde même, matériel mais pas moins gracieux pour autant. Il s’agit éminemment là d’une forme de matérialisme mystique.

L’écrivain américain Stephen R. Donaldson s’exprimait en ce sens, avec raison: la science-fiction ouvre à un monde autre qui tend à l’hommage rendu à Dieu.

Toutefois, beaucoup d’auteurs de science-fiction, notamment en France, limitent tellement l’imagination au matérialisme, que bien souvent leur inspiration se tarit: rien n’est plus matériel que le présent.

Pourquoi spécialement en France? Raison simple: aux États-Unis, l’attrait pour la technologie est si spontané et si naturel que les progrès industriels n’ont besoin que de l’appui de la population et des consommateurs. En France, il n’en est pas ainsi, et les gouvernements, pour continuer à rivaliser avec les États-Unis et pérenniser la grandeur française acquise avec Louis XIV et Napoléon, sont obligés de nourrir le culte de la technologie, d’instaurer une sorte de religion d’État, en sa faveur. Car il s’agit bien de cela. Les auteurs de science-fiction deviennent ses prêtres ou ses prophètes, mais soutenus par l’administration. Si les gens étaient aussi libres qu’aux États-Unis, ils ne soutiendraient que mollement le progrès technologique, et l’État privé de nombre de ses ressources ne pourrait plus rivaliser. Donc il est contraint d’instaurer une forme culturelle dans laquelle l’imagination futuriste n’intègre pas le monde divin, alors que même les athées les plus rassis, aux États-Unis, n’ont pas hésité à placer, au bout de leur futur mécanisant la galaxie, des consciences cosmiques échappant complètement à la technologie, au fond sur le modèle de Pierre Teilhard de Chardin: tel est le cas, par exemple, d’Isaac Asimov, qui a évoqué, à la fin de son cycle de Fondation, un esprit galactique pur.

Que la France ne l’accepte pas est simplement rappelé par l’exil de Teilhard de Chardin… à New York.

Mais au XVIIe siècle, l’imagination en France était encore faite pour se représenter les bienfaits de la Providence, y compris allégoriquement et symboliquement, le Roi n’ayant pas alors à forcer le trait dans une direction spécifique pour avoir le gouvernement le plus puissant d’Europe. C’est bien pour cela qu’il est authentique que Charles Perrault était nourri de l’idée de François de Sales, qu’il ne s’agit en rien d’une fiction, ou d’un abus, de le dire.