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Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (3) : souvenirs de la vie paysanne

13285004993_135a9b336a_oJam se souvenait de Samoëns avec émotion, et sa poésie s’appuie essentiellement sur sa mémoire. L’ensemble se veut réaliste. La vie à la montagne ne donnait pas chez lui lieu à trop de réflexions générales, et en cela il se démarquait de la grande tradition de l’éloquence à la française, qui tire fréquemment, de l’évocation du réel, des pensées sur l’ordre ou le destin du monde. Il ne plongeait pas non plus dans le monde de l’âme ; ne s’épanchait pas : il décrivait, plutôt, ce qui l’avait marqué.

Il se différenciait d’Amélie Gex en ce qu’il ne reprenait pas la mythologie des paysans, les légendes locales, les rites : il était attaché au sensible. Cela peut être lié à l’esprit des montagnards ; cela peut aussi être mis en relation avec l’époque : le Romantisme était bien fini. L’époque tendait à se concentrer sur le palpable, le physique. Le naturalisme était devenu une sorte d’évidence.

Il faut, en premier lieu, remarquer le plaisir de notre poète à évoquer les outils anciens – ceux notamment qu’on n’utilisait plus, la mécanisation les ayant rendus obsolètes. On voit ainsi passer le rouet, le plot, l’horloge, la luge à roues, le bec verseur, la brouette, le tabouret, le seau à traire, la louche, la lampe à huile, les fours (à pain), le grenier, la table, le tisonnier, le balai… Tous objets qui marquent une civilisation fondée sur le sens de l’utile, et dont Jam regrette constamment le délaissement : il maudit le progrès qui les a remisés.

Sans doute ces évocations reflétaient indirectement sa nostalgie de l’enfance, au sein duquel ces outils occupaient toute l’existence. Il lie une fois ces objets à ses grands-parents.

La complainte des fours à pain dit l’ingratitude des hommes, qui les laissent se détériorer et se couvrir de végétation : il accuse les proscriptions officielles de les avoir abandonnés honteusement ; il fait allusion à une réglementation qui interdisait leur utilisation au nom de la sécurité. Simple prétexte, à ses yeux, pour remplacer la galette par le pain blanc…

La lampe à huile a rendu mille services appréciables : elle était un guide dans l’existence, et la lumière électrique n’a pas du tout cette faculté ! Le bec verseur de la fontaine, datant du roi de Sardaigne, a été également remplacé par une lanterne électrique, et c’est encore l’occasion de dire tout ce qu’a fait perdre le progrès – tout ce qu’il a dénaturé. Les temps nouveaux ont détruit les consciences et créé partout des décombres : ce qui reste de bon vient toujours des anciens !

Les outils qu’il chante sont ceux de la tradition séculaire. Ils peuplaient un univers moral autant que physique. Ils parlaient, avaient une âme. Les machines n’en ont pas. Jam ne fantasmait sans doute pas qu’un jour on pourrait créer des robots doués de conscience ! Si l’idée lui est jamais passée sous les yeux, il l’a certainement jugée impie. Ce qui avait une âme, c’était les objets ancestraux : ils la tenaient des générations antérieures. Il restait spiritualiste.

Il affectionne la simplicité des « Vieilles maisons1 », qui pourtant, dit-il, déplaisent au préfet ; l’éloge indirect des rois de Sardaigne, dont plusieurs coutumes vénérables sont issues, montre non pas, certes, des tendances séparatistes, mais au moins traditionalistes.

Une autre sorte d’objets qu’il chante est constituée par les symboles communaux ou religieux. Le principal est peut-être le Gros Tilleul. Il évoque brièvement son histoire : arbre emblématique datant du duc Amédée VIII, il commémore le don par celui-ci de sept alpages aux Septimontains, qui d’ailleurs en tirent leur nom. Il est rempli de gloire, affirme notre poète ; il résiste victorieusement à l’orage, éclate de splendeur sous la neige.

Jam évoque aussi le cimetière, Gerdil et Biord (qui ont leurs figures peintes sur les vitraux de l’église2), les oratoires, le clocher, les croix des chemins, la chapelle du Bérouze…

Ces objets sont l’occasion de glorifier la commune et son histoire ; mais aussi de rendre à la religion toute sa dimension protectrice et salutaire, sa faculté à jalonner l’existence humaine et à en prendre soin. Ils sont la marque de l’amour humain et divin, ils rassurent et créent des repères. Même lorsque la mort fait retentir ses tristes appels, ils représentent un espoir : les hommes les ont créés pour s’arracher au vide de la destinée. Car, au-delà des positions de principe qu’affecte le très catholique Jam, on perçoit ses angoisses, ses inquiétudes, ses tristesses, face au temps qui passe, emporte les choses, tire le monde vers le néant. Le souvenir des objets symboliques et bienveillants lui paraît propre à consoler !

Il était sensible aux éléments naturels, eux aussi emblématiques d’un lieu et d’une communauté. Il chanta le Criou (montagne qui surplombe Samoëns), le lac de Gers (alpage fameux), la Bourgeoise (autre montagne de Samoëns), les bois… Moins nombreux dans sa poésie que leurs homologues créés par l’être humain, ces objets naturels donnent lieu à de belles envolées, qui contredisent l’idée que les Savoyards ne discerneraient pas leur beauté parce qu’ils vivent en permanence parmi eux. La Bourgeoise et le Criou sont loués pour leur majesté, la puissance de leur sommet, ou les effets de la lumière sur leur paroi ; et le lac de Gers est vanté pour la pureté de son teint et la beauté de ses rives, pleines de vie et d’animaux sauvages.

Les saisons de même le charment, en particulier le printemps et l’hiver. S’il est vrai que le froid du second fait penser à la mort, il rivalise de beauté avec le premier, lorsqu’à Noël le Gros Tilleul se couvre de neige.

Il chantait encore les animaux de la basse-cour (le coq, les vaches, les moutons) et les moments importants de la profession agricole (la montée de l’alpage, la garde des troupeaux, la veillée). L’existence des montagnards était idéalisée. Le coq, aussi bien que les objets inanimés, doit susciter la reconnaissance des hommes. Les vaches, au printemps, mènent une bataille épique pour s’imposer dans les troupeaux, qui fait plaisir à voir. Le sort des bergères a assez touché Jam pour qu’il lui consacre deux textes ; ils montrent le plaisir qu’elles ont à se raconter des histoires, à se faire peur, ou à se donner de faux espoirs – dont parfois elles meurent, les malheureuses. La psychologie féminine intéressait notre poète.

Il allait parfois jusqu’à l’anecdote drôle, comme avec Le Gâteau3. Un récit (La Goutte d’eau4) semble fait pour découvrir la morale propre à la nature en attribuant à un oiseau des intentions charitables. Une feuille d’arbre donne aussi une leçon de vie à un vieil homme qui l’interroge. Jam fait parler les choses pour qu’elles enseignent à l’humanité la soumission aux lois du monde. Enfin, il s’en prend directement aux engins motorisés (Tram et autos).

En somme, il chante l’univers rassurant, consolant, des ancêtres, de la tradition, à travers les mille choses qui l’ont peuplé. La nature n’en est pas la contradiction, mais l’extension. Il s’oppose à ce qui change ce monde, le détruit, même s’il essaye aussi de se résigner et de ne pas se laisser effrayer par l’avenir.

L’emploi du patois s’en justifie : il est en soi une marque de la vie paysanne ancienne, un objet digne de reconnaissance et d’admiration. Il y a une cohérence profonde entre le dialecte et ce qu’il nomme. L’affection qu’on voue au vieux monde passe par la langue du village, qui est la première qu’on ait apprise, et est celle de la famille et de l’enfance, des anciens !

Notes :

1 Titre d’un poème publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mars 1911.

2 Hyacinthe-Sigismond Gerdil fut cardinal et manqua de devenir pape, en 1800, lors du Conclave de Venise ; Jean-Pierre Biord (1719-1785) devint évêque de Genève et à ce titre combattit Voltaire, Ferney dépendant de son diocèse : celui-ci l’appellera « pédant d’Annecy » ou « petit-fils de mon maçon », allusion aux maçons de Samoëns qui lui bâtirent son château.

3 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de janvier 1913.

4 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1914.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (1) : de la naissance au voyage au Congo

10340149_10152442591417420_7729825167950429902_nJean-Alfred Mogenet, poète patoisant, chantre des vieux objets et des symboles de son village, est né le 24 février 1862 au hameau du Tour, à Samoëns. Il était fils de François Marie Aimé Mogenet et de Josette Angélique Richard, mariés en 1857. Il était le troisième enfant de ce ménage qui en comptera dix et dont huit survivront. Quatre d’entre eux travailleront au magasin La Samaritaine, tenu à Paris par leur cousine germaine Marie-Louise Cognacq-Jaÿ.

Élevé chrétiennement, il va à l’école des Frères qui enseignent de 1861 à 1887 dans les trois salles mises à disposition au château de la Tour, ancienne demeure des seigneurs de Gex. Après des études primaires où il se révèle suffisamment bon élève, il accède à l’école de latinité, qu’il fréquente durant trois ans (1874-1877).

Voulant devenir prêtre, il se rend chez les Pères du Saint-Esprit et arrive au séminaire de Cellule à Saint-Sauveur, en Auvergne, à l’âge de quinze ans. Il est muni d’une recommandation de Mgr François Duboin, qui précise : « Excellente famille, un modèle de piété ». Il suit les cours du séminaire jusqu’en 1881 et se fait surtout remarquer par ses capacités aux travaux manuels et son caractère bien trempé. Mais, dès 1879, sa santé laisse à désirer. En 1878, il a été admis à revêtir l’habit des religieux après en avoir fait la demande et annoncé qu’il prenait pour patron de religion son saint compatriote François de Sales.

Dans une lettre de 1881, il évoque sa tentation de quitter la Congrégation, son père étant ruiné et une bonne place l’attendant à Paris ; mais il affirme : « Jamais un enfant de la Savoie n’a violé ses engagements dans la Congrégation ; j’estimerais mon malheur bien grand si le premier j’étais parjure ». Son attachement à sa petite patrie dans ces mots se dévoile…

En 1882, il est Surveillant à la Colonie Agricole de Saint-Jean, en Bretagne (près de Saint-Brieuc) – afin, dira-t-il, de fuir l’influence de sa famille, qui voudrait le voir entrer dans le monde. Un examen se passe mal : il se sent victime d’une injustice. Il semble qu’il ait suite à cela renoncé à ses vœux de prêtrise. Il doit payer la bourse dont il a bénéficié : il devient, en 1883, maître d’étude des grands et responsable de la bibliothèque dans la maison des Pères du Saint-Esprit à Saint-Pierre de la Martinique. Il en revient en 1886 pour effectuer le service militaire de son frère Joseph, administrateur de La Samaritaine. Il pense partir pour le Tonkin. Il écrit,dans une lettre datée du 21 août  : « J’ai ainsi pensé qu’une mort glorieuse étoufferait tout ce trouble qui torture mon esprit » : il se remet difficilement de son échec en religion.

Mais l’Indochine ne fut pas son destin. Après quelque temps passé à Grenoble, il part, en 1890, exercer une fonction de Chef de Mission à Lastourville, aux confins du Congo et de l’actuel Gabon : il l’occupera deux ans.

À son arrivée, c’est la stupéfaction : malgré le prestige dont jouit Savorgnan de Brazza, les colonies ne sont pas dans un bon état. La France ne se donne pas les moyens d’y exercer son autorité. Les chefs de poste sont continuellement assiégés par les indigènes, qui refusent de se soumettre sans contrepartie. Les fièvres vigoureuses ne sont pas combattues par des infrastructures médicales adaptées. Grande est la déception. Jean-Alfred en tire son premier et seul livre : Au Congo français1. Comme il permet de mieux connaître sa personnalité, nous nous permettrons d’en évoquer le contenu.

Il mêle une émotion contenue à une ironie froide, prenant le contre-pied du Romantisme et des pensées de Jean-Jacques Rousseau sur le bon Sauvage : la réalité lui paraît différente. Il se montre convaincu que la civilisation morale s’acquiert – l’inné étant marqué par le péché originel. Les mœurs africaines ne lui semblent pas exemplaires.

Un passage intéressant est celui où il s’exprime sur les pratiques matrimoniales. Les chefs de tribus prennent plusieurs femmes ; or, les plus âgées, peu honorées des maris, sont souvent infidèles. La loi, cependant, n’est pas trop dure : en général, les amants indélicats ne sont soumis qu’à des amendes. Mais, selon notre auteur, il en découle un véritable commerce : les époux, avec la complicité des épouses, utilisent le procédé pour s’enrichir.

Un autre passage critique les idées qu’on a pu avoir sur la poésie des peuples primitifs. Les Africains chantent lorsqu’ils rament sur leurs pirogues, le long des cours d’eau ; mais c’est seulement pour garder le rythme : les paroles s’inspirent en réalité de ce qu’ils ont sous les yeux : les arbres, les berges, les animaux… Il n’y a pas là, selon Jean-Alfred Mogenet, de véritable poésie.

La fin du livre est plus édifiante. L’auteur assiste à une cérémonie rituelle où l’on joue du tam-tam. Il décrit alors en détail : on le sent ému par la ferveur des participants. L’ensemble a un aspect magique : il y a la nuit, les cris, le feu, la musique, les chants, les danses – et l’écrivain voyageur reconnaît à ce spectacle une certaine grandeur. L’âme de l’Afrique ne lui est pas restée étrangère. Mais, resté fidèle au catholicisme, il se montre convaincu que seule la communauté chrétienne élève l’homme à un état digne de lui-même. La religiosité congolaise lui paraît sans doute être un pressentiment des vérités qui ennoblissent l’humanité ; les coutumes locales ne manifestent cependant pas l’onction divine. Au reste, peut-être faut-il rapprocher sa pensée de celle d’un autre ressortissant de Samoëns : le cardinal Hyacinthe-Sigismond Gerdil (1718-1802), auteur de plusieurs ouvrages théologiques et philosophiques. Car, dans son Traité des combats singuliers (1759), il met en relation la civilisation gréco-latine avec le christianisme, comme si le second prolongeait la première. Même s’il affirme, annonçant le Romantisme, que les fruits verts valent mieux que les fruits pourris, les Germains primitifs mieux que les Romains décadents, Jean-Alfred Mogenet semble avoir été heurté par la simplicité et la franchise des Congolais.

Toutefois, sa rancœur semble s’être principalement exercée contre la République et son administration coloniale. Non seulement il commence par affirmer que les colonies anglaises sont bien mieux gouvernées que les françaises, mais il termine son texte par un mot plutôt énigmatique, peu préparé par les passages qui précèdent : « Ne vous dévouez jamais ! » La tradition veut qu’il ait été hostile au régime, auquel il reprochait son impiété ; mais dans ses écrits, il demeurera discret, à cet égard – préférant ne pas se perdre dans la polémique. Tout au plus, comme nous le verrons, s’en prendra-t-il au progrès technique d’une façon globale – ainsi qu’aux nouvelles normes imposées par le Préfet !

Notes :

1 Cluses, 1898.

L’éducation sous la Restauration en Savoie (2) : de la nature à Dieu

6013101177_3e5fa9b087_oSi, sous Victor-Emmanuel Ier, on régla surtout les problèmes de l’enseignement secondaire, Charles-Félix et Charles-Albert se préoccupèrent davantage de l’instruction primaire, avant même qu’en France on ne s’en souciât officiellement. Les lettres-patentes de 1822 ordonnaient, en effet, que l’école fût gratuite, et à la charge des communes. Sans doute, elles ne faisaient que confirmer ce qui, dans les faits, existait depuis longtemps ; mais elles n’en énoncèrent pas moins les principes de gratuité et de municipalité de l’enseignement, qu’en France on ignorait encore1.

Cependant, dans l’enseignement secondaire, il était de tradition que les familles versassent une somme d’argent pour suppléer aux frais ; on l’appelait le minerval, mot hérité de l’antiquité.2 Quelques rares élèves très doués bénéficiaient de la gratuité au collège. Un quart seulement de ceux qui avaient suivi l’école élémentaire s’y retrouvait3.

L’éducation ne devint donc pas en Savoie un service public nationalisé par le gouvernement ; et personne ne développa les idées d’un La Chalotais selon lesquelles l’éducation appartiendrait essentiellement à l’État, sous prétexte que « la nation a un droit inaliénable et imprescriptible d’instruire ses membres »4. L’éducation était regardée comme appartenant à la sphère culturelle, que l’Église devait diriger : elle contenait les personnes regardées comme les plus instruites et les plus désintéressées, et donc comme pouvant pourvoir au meilleur enseignement au coût le plus bas. Le soutien des rois de Sardaigne à son endroit ne pouvait que confirmer cette attente. D’ailleurs les rois étaient eux-mêmes censés apprendre ce qu’ils savaient des prêtres : dans la mythologie de la royauté, ils étaient éduqués par eux et guidés moralement par leur présence auprès d’eux. Cela se vérifiait avec André Charvaz précepteur des fils de Charles-Albert, et cela poursuivait une tradition représentée en France par Fénelon, dans la Savoie du XVIIIe siècle par Hyacinthe-Sigismond Gerdil (1718-1802), lui aussi précepteur de l’héritier du sceptre, futur Charles-Emmanuel IV. Comment les sujets du Roi auraient-ils pu être éduqués différemment de lui-même ? Les racines d’une telle coutume plongeaient dans le temps des rois germaniques instruits par les évêques romains. Le roi burgonde Saint Sigismond, fils de Gondebaud, sainte Clotilde, sa nièce, future épouse de Clovis, n’avaient-ils pas été éduqués par saint Avit, évêque de Vienne ? Un retour à la tradition ancestrale ne pouvait s’orienter autrement. L’idée que l’État devait prendre directement en charge l’éducation se trouvait dans les sources classiques, notamment dans le modèle de l’ancienne Sparte tel que Plutarque l’avait décrite, et tel que Rousseau, dans son Contrat social, l’avait remis à la mode.

En aucun cas on n’entendait que l’école primaire fût le lieu d’une éducation civique et politique, comme c’était le cas en France, à cet égard toujours redevable de la Révolution et de l’Empire – de Rousseau, peut-être. Au contraire, Charles-Félix, dans sa lettre-patente du 23 juillet 1822, exprima son désir de « voir sortir des écoles des jeunes gens qui, rivalisant avec leurs aïeux de piété et en instruction, considèreront ainsi qu’eux, comme un tout indivisible, les sciences, le trône et Dieu »5. La science qui mène à Dieu d’Alexis Billiet se retrouvait, et la religion qui apprend à vénérer le Trône se confirmait. Alors que dans les grandes villes italiennes du royaume, Gênes et Turin, des oppositions à cette voie exclusive se firent jour, cela ne fut jamais le cas en Savoie. La province restait profondément attachée à ses prêtres.

Le résultat en fut non seulement la pratique religieuse obligatoire pour les professeurs, mais aussi l’obligation, pour eux, de faire participer les enfants à une messe au début de chaque journée de leçon et à une confession « au moins une fois le mois »6. Au sein des programmes, l’enseignement religieux, loin d’être optionnel, était considéré comme une matière aussi importante que les autres. Les apprentissages fondamentaux de l’école primaire étaient l’écriture et la lecture du français7, le catéchisme (premier niveau), l’arithmétique, la grammaire française et la doctrine chrétienne (deuxième niveau). On apprenait peu de science. Les lettres dépendaient entièrement de la tradition chrétienne écrite.

Dans l’enseignement secondaire, l’orientation était surtout littéraire aussi. On n’abordait sérieusement l’étude des mathématiques que dans les classes supérieures, la physique en cours de philosophie seulement : comme au Moyen Âge, elle n’était regardée que comme une branche de celle-ci. Le but était de faire acquérir les vertus chrétiennes, dont la philosophie et la science devaient prouver le bien-fondé : elles n’avaient pas de valeur en soi.8

À l’occasion de la création du Conseil de Réforme de Chambéry, en 1768, le roi Charles-Emmanuel III avait émis des Instructions au dit Conseil, destinées notamment à l’enseignement universitaire ; or, elles furent rétablies à la Restauration. Certains traits en sont profondément significatifs.

La Théologie ne devait pas faire autre chose que de s’en tenir à la doctrine de saint Thomas d’Aquin ; il était interdit de traiter en cours de questions faisant polémique et apparues postérieurement à la Somma Theologica, telle l’infaillibilité du Pape ou la bulle Unigenitus. Aucun esprit de controverse ou de parti ne devait être favorisé.

En revanche, les étudiants devaient apprendre à reconnaître « la sainteté de notre religion dans ses principes, mystères et sacrements, et les erreurs dans lesquelles sont tombés les hérétiques »9, en s’appuyant sur les principes thomistes.

L’enseignement de la philosophie ne devait pas chercher à « exciter la curiosité des jeunes, et à leur donner occasion de faire des raisonnements qui, étant au-dessus de leur âge et de leurs expériences, peuvent les faire égarer et tomber dans les erreurs » ; il fallait apprendre à raisonner d’une façon saine, et utiliser la pensée logique pour démontrer les vérités métaphysiques fondamentales, telles que l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme. La philosophie antique devait être exploitée dans le sens de cette démonstration : les païens grecs et romains connaissaient, en effet, ces vérités. La « lumière naturelle de la raison » contenait la conscience morale : l’âme avait, gravés en elle, les devoirs de chacun « envers Dieu, le Prince, la Patrie, son prochain et soi-même ». Il est assez troublant que ces principes soient reflétés dans La Profession de foi du vicaire savoyard de Jean-Jacques Rousseau, écrite de son propre aveu10 sous l’influence de professeurs savoyards… Qu’au fond de soi, dans son cœur, on trouvât la vie morale, et qu’on pût en tirer une philosophie quasi religieuse, n’était pas, peut-être, l’apanage de quelques âmes exceptionnelles rencontrées par Jean-Jacques à Annecy et à Turin ; l’idée en était officiellement répandue, et il suffisait que les professeurs la comprissent bien, et l’appliquassent de même. Or, que ce principe de « lumière naturelle » soit à nouveau énoncé en Savoie à la Restauration annonce peut-être la manière dont le catholicisme n’y a pas été vu comme contredisant le sentiment de la nature, mais comme le couronnant. Jean-Pierre Veyrat, mais aussi Jacques Replat en donnèrent des exemples. Pour les Savoyards, le panthéisme ne s’opposait pas forcément au christianisme : une articulation était possible.

La plus significative des Instructions de Charles-Emmanuel III est peut-être celle concernant l’enseignement de la Physique : car elle y « consiste à observer la nature pour en mieux connaître l’auteur ».11 Le monde des phénomènes sensibles renvoie à la divinité dont il émane et l’étudiant doit chercher à l’y reconnaître. Ainsi que nous l’avons vu dans les billets consacrés à François de Sales, celui-ci avait énoncé que la nature devait être observée pour inspirer des pensées morales. On songe à nouveau à Alexis Billiet et à son idée que, poussée jusqu’au bout, la science rejoint les vérités de la religion, et à son application à le démontrer dans ses études géologiques. Créer une nouvelle science, sous la poussée de la philosophie des Lumières, mais qui s’accordât avec la foi chrétienne, tel était le programme notamment de l’Académie de Savoie ; or, elle restait dans la droite ligne de l’enseignement tel que l’Ancien Régime l’avait défini en Savoie : elle ne faisait que la tirer plus avant.

Et encore, bien peu : car si l’Académie de Savoie, par Alexis Billiet ou Louis Rendu, tentait d’explorer de nouveaux espaces, à cet égard, l’enseignement officiel restait cruellement pauvre : les professeurs de philosophie étaient volontiers critiqués pour leur manque de compétence en science physique.12

C’est ce qui a notamment porté André Palluel-Guillard à évoquer sévèrement l’enseignement en Savoie à cette époque.

Pourtant, cela n’avait rien de spécifique. La France ne faisait guère mieux. Seule l’Allemagne était en avance sur ce point, en Europe. Les établissements savoyards avaient bonne réputation et attiraient nombre d’étudiants français, venus du Dauphinois voisin ou de plus loin. Stendhal en atteste ironiquement dans un passage de ses Mémoires d’un touriste (1837) :

Nous avons visité, M. de C… et moi, le collège des jésuites à Chambéry ; c’est un très beau bâtiment, beau jardin, belles cours. Il y a beaucoup d’enfants de Lyon, de Grenoble, etc., ce qui a fait triompher mon compagnon de voyage13. Nous avons remarqué des enfants de libéraux très prononcés. C’est qu’aucun collège ne peut entrer en concurrence avec ceux des jésuites pour donner aux enfants l’habitude du travail et des connaissances solides. Le libéral du département de l’Isère qui envoie son fils à Chambéry espère que, de retour à la maison paternelle, il oubliera bientôt les principes despotiques et ascétiques, et gardera l’habitude d’un travail sérieux. Le général des jésuites et son premier lieutenant sont des gens tout à fait supérieurs.

Mais pourquoi le jésuite et le frère ignorantin sont-ils supérieurs au laïque employé par la commune de Grenoble, par exemple ? C’est que ce laïque n’a pour agir que les motifs communs à tous les hommes : il a une femme et des enfants, il cherche à gagner ses appointements en faisant bien son devoir ; tandis que le jésuite et le frère ignorantin ont probablement la haine fanatique de la liberté qui a ruiné leur ordre, et l’espoir de la faire tomber en France. Le jésuite et l’ignorantin n’ont d’autre passion que celle de faire triompher leur établissement ; ils n’ont aucune idée de faire fortune, pas de soins de ménage. En un mot, on trouve en leur faveur tous les avantages du célibat, et depuis l’âge de quinze ans ils font ce métier.

Dans ce siècle d’ambition forcenée, et où le plus pauvre diable veut gagner cent mille francs, et cela fort vite, comment ferez-vous pour qu’un directeur de collège, en France, ne cherche pas, avant tout, à faire fortune ? La fortune du directeur de collège jésuite consiste à mériter un mot de louange de son général, qui est à Rome, et ce mot de louange n’est jamais jeté au hasard ou obtenu par une recommandation. Vous savez qu’on accuse chaque jésuite d’être l’espion de son voisin.14

En bref, le dévouement au Pape et à la religion catholique, le fanatisme religieux, mêlés au désintéressement sur le plan financier, rend l’enseignement des jésuites (et, partant, de toute l’Église catholique) plus efficace que celui des laïcs, et même les libéraux le reconnaissent, indirectement.

(À suivre.)

Notes :

1  Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 50.

2 C’était la somme versée à Minerve, la Sagesse, c’est à dire à ses instructeurs : dans l’ancienne Rome, on payait directement les professeurs (à la fin de chaque semestre révèle saint Augustin dans ses Confessions).

3  Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 126.

4 Cité par Détharré, p. 73.

5 Ibid., p. 84.

6Ibid., p. 85-86.

7 L’italien était bien sûr enseigné en Piémont, en Sardaigne, dans le duché de Gênes, à la place du français.

8 Voir Détharré, p. 145.

9 Cité en annexe par J.-C. Détharré, p. 197.

10 Voir Jean-Jacques Rousseau, Les Confessions, Paris, Gennequin fils, 1869, p. 71.

11 Cité en annexe par J.-C. Détharré, p. 197.

12 Cf. Détharré, p. 146.

13 Présenté par Stendhal comme conservateur et favorable au parti catholique et royaliste.

14 Cité dans Voyage en Savoies, Urrugne, Pimientos, 2002 (extraits de récits de voyage de grands écrivains), p. 158-159.