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Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 14 : Gandalf l’Envoyé

Quoique nous nous sentions moins proche d’eux, les personnages du Seigneur des anneaux qui nous fascinent le plus sont sans doute ceux qui appartiennent fondamentalement au mythe, et qui ainsi sont immortels d’emblée, ou quasi tels : le Magicien, l’Elfe et le Nain, échos de divinités anciennes représentés dans la Compagnie de l’Anneau par Gandalf, Legolas et Gimli. Mis à part le premier, qui supervise les actions menées depuis le côté du Bien, ces personnages ne sont pas centraux ; mais ils sont omniprésents, et ils constituent l’arrière-plan obsédant du livre. L’amitié de Legolas et de Gimli est une source d’émotion profonde, et qui ne prend tout son sens qu’en référence à la légende suggérée des rapports entre leurs deux nations respectives, remontant à des millénaires.

Gandalf est, malgré ses airs simples, en lien direct avec le monde divin ; il est Envoyé, un Ange – comme l’a directement exprimé Tolkien :

G[andalf] is not, of course, a human being (Man or Hobbit). There are naturally no precise modern terms to say what he was. I w[oul]d venture to say that he was an incarnate ‘angel’ – strictly an : that is, with the other Istari, wizards, ‘those who know’, an emissary from the Lords of the West, sent to Middle-earth, as the great crisis of Sauron loomed on the horizon. By ‘incarnate’ I mean they were embodied in physical bodies capable of pain, and weariness, and of being ‘killed’, though supported by the angelic spirit they might endure long, and only show slowly the wearing of the care and labour (…). The ‘wizards’ were not exempt, indeed being incarnate were more likely to stray, or err. Gandalf alone fully passes the tests, on a moral plane anyway (he makes mistakes of judgement).1

Il y a deux Gandalf : celui qui est tourné plutôt vers les circonstances matérielles, et qui semble limité dans ses vues, et qui fait des “erreurs de jugement” ; et celui qui a ressuscité, qui laisse parler sa puissance angélique, et dont la réussite morale préside au succès matériel.

Le premier Gandalf dépend encore de la manière dont il apparaît dans The Hobbit, et on a le sentiment qu’il a beaucoup de temps à perdre à des amusements innocents : il n’est alors pas le premier de son ordre, puisque Saruman est au-dessus de lui, et la tâche d’affronter Sauron ne lui incombe pas de façon principale. C’est bien pour cette raison qu’il apparaît d’abord comme celui qui amuse les hobbits rassemblés au banquet d’anniversaire de Bilbo par ses feux d’artifice et ses illusions :

the old man was Gandalf the Wizard, whose fame in the Shire was due mainly to his skill with fire, smokes, and lights. His real business was far more difficult and dangerous, but the Shire-folk knew nothing about it. To them he was just one of the ‘attractions’ at the Party.2

Effectivement, Gandalf est d’abord et avant tout un amuseur, ou une occasion de s’émerveiller : il représente ce qui est à la fois inhabituel et plaisant, et sa profondeur spirituelle peu mise en avant.

Son aspect de vieil homme vêtu de gris rappelle beaucoup Strider lors de sa première apparition : sa puissance réelle est cachée. Mais c’est en rapport avec l’Anneau qu’il commence à dévoiler sa véritable nature. Lorsque Bilbo l’accuse de vouloir lui voler l’objet : “‘It will be my turn to get angry soon’, he said. (…) ‘Then you will see Gandalf the Grey uncloaked'” (46). On peut se demander ce que cela signifie exactement, quand on sait qu’après sa résurrection, “Gandalf the White” continuera de porter un manteau gris, mais laissera paraître dans les grands occasions son habit blanc : à ce stade du récit, qu’aurait donc montré “Gandalf the Grey uncloaked” ? Jusqu’à sa chute dans l’abîme, c’est-à-dire jusqu’à sa mort, jamais Gandalf ne dévoilera ce qui se trouve au delà de son apparence, malgré ses promesses ou ses menaces de s’en délivrer. Mais Tolkien suggère dans sa correspondance ce qu’il en est : il s’agit d’un ange, d’un être spirituel pur. Sa nudité renvoie à sa puissance, peut-être faite de feu, comme peut l’indiquer sa maîtrise de cet élément.

Mais même si l’apparence de Gandalf emprisonne sa nature angélique, il ne déchoiera jamais moralement. Il est remarquable que sa relation avec les hobbits ne soit pas due à l’Anneau : c’est cela qu’est le premier Gandalf, un Sage qui erre sans but précis et qui n’est pas encore impliqué dans des affaires fondamentales, qui n’a pas encore pris toute la mesure des événements. Mais lorsque Frodo lui propose de se saisir de l’Anneau, il sait déjà qu’il ne doit pas céder à la tentation, car il a deviné sa nature :

‘You are wise and powerful. Will you not take the Ring ?’
‘No !’ cried Gandalf, springing to his feet. ‘With that power I should have power too great and terrible. And over me the Ring would gain a power still greater and more deadly.’ His eyes flashed and his face was lit as by a fire within. ‘Do not tempt me ! For I do not wish to become like the Dark Lord himself. Yet the way of the Ring to my heart is by pity, pity for weakness and the desire of strength to do good. Do not tempt me ! I dare not take it, not even to keep it safe, unused. The wish to wield it would be too great for my strength. I shall have such need of it. Great perils lie before me.’ (75)

Gandalf touche là du doigt un point sur lequel Tolkien lui-même s’est exprimé : il ne s’agit pas seulement de la nature faillible de Gandalf, mais du rôle fondamental qu’il doit jouer en terre du Milieu :

His function as a ‘wizard’ is an angelos or messenger from the Valar or Rulers : to assist the rational creatures of Middle-earth to resist Sauron, a power too great for them unaided. But since in the view of this tale and mythology Power – when it dominates or seeks to dominate other wills and minds (except by the assent of their reason) – is evil, these ‘wizards’ were incarnated in the life-forms of Middle-earth, and so suffered the pains both of mind and body. They were also, for the same reason, thus involved in the peril of the incarnate : the possibility of ‘fall’, of sin, if you will. The chief form this would take with them would be impatience, leading to the desire to force others to their own good ends, and so inevitably at last to mere desire to make their own wills effective by any means. To this evil Saruman succumbed. Gandalf did not.3

Ces conditions d’incarnation rappellent beaucoup celles du Christ, esprit divin dans le corps d’un homme. Tolkien était nourri de cette image. Cela ne veut pas dire qu’il ait consciemment voulu faire de Gandalf une figure christique, même s’il est réel qu’il est ressuscité sous une forme blanche et plus glorieuse après son combat contre le Balrog.

Toutefois, dans les anciennes mythologies, les dieux ou anges incarnés sont plus nombreux que le chrétien pourrait croire, et Tolkien ne l’ignorait pas, la littérature médiévale en parlant : Geoffroy de Monmouth le fait pour le père de Merlin, par exemple. Les résurrections sont également moins exceptionnelles que le christianisme l’a voulu. Esculape ne fut-il pas condamné par les dieux pour avoir ressucité un homme ?

Quoi qu’il en soit, puisqu’il est, comme Jésus, sujet aux tentations,  on doit se demander jusqu’à quel point Gandalf ne se montre pas “impatient”, et jusqu’à quel point il ne connaît pas un excès de confiance en lui-même, s’en remettant davantage à sa puissance mondaine qu’à sa clairvoyance, et ne faisant pas coïncider sa nature extérieure et sa nature intérieure : de cette façon, indubitablement, il se jette imprudemment dans la gueule du loup, en allant voir Saruman et en lui faisant confiance malgré ses soupçons : sa clairvoyance est généralement mise en échec par sa carnalité.

Ainsi ne peut-il se rendre au rendez-vous fixé avec Frodo, ce qui manque d’être désastreux ; il fait confiance à Barliman Butterbur, ce dont celui-ci ne se montrera pas très digne : seul Strider ne le décevra pas. Au Concile d’Elrond, Gandalf le reconnaît lui-même : “‘I was at a fault,’ he said. ‘I was lulled by the words of Saruman the Wise ; but I should have sought the truth sooner, and our peril would now be less.'”4 Sa cécité se situe bien au niveau du raisonnement pratique, car au fond de lui-même, il perçoit la vérité : “‘From the first my heart misgave me, against all reason that I knew,’ said Gandalf” (268) ; mais il continue fondamentalement à s’en remettre à son jugement, et il y a une opposition entre sa raison et son cœur qui ne sera pas surmontée avant sa chute, et qui sera même la source de celle-ci.

(À suivre.)

Notes :

1. Tolkien, “To Robert Murray, S.J.,” 4 novembre 1954, lettre 156 de The Letters 200-207.

2. Tolkien, The Lord 37.

3. Tolkien, “To Michael Straight,” [lettre non datée; probablement janvier ou février 1956,] lettre 181 de The Letters 232-237.

4. Tolkien, The Lord 268.

Léon Ménabréa et le héros arthurien

Dans son Gardo, nous en avons parlé, Maurice Dantand a consacré un chapitre à Merlin l’enchanteur intervenant dans les affaires chablaisiennes pour le plus grand bien des innocents et le plus grand dam des méchants, alors qu’il survolait le pays, monté sur un dragon, pour se rendre à Rome et en revenir.

Il reprenait, en cela, la mythologie préexistante d’origine bretonne, répandue par les Français en Europe au Moyen Âge d’après la chronique latine de Geoffroy de Monmouth. Elle atteste, bien plus qu’on ne veut l’admettre, que le merveilleux fut abondamment cultivé en France. Car la critique méconnaît l’importance de ce merveilleux, ou en réduit la portée, lorsqu’elle disserte de préférence sur l’amour courtois ou la théorie de la fiction au Moyen Âge, au lieu de se pencher sur la manière dont, en français médiéval, la mythologie des anciens Bretons a été rendue de façon harmonieuse malgré les contraintes extérieures du christianisme. De fait, la mythologie légale, si on peut dire, était, en France, celle de Charlemagne et de ses pairs, totalement imprégnée de merveilleux chrétien. Le fond païen de la mythologie bretonne était connu, et posait problème: les questions de la naissance de Merlin et de la nature du Graal, au XIIIe siècle, l’ont montré.

D’un autre côté, il faut avouer que le merveilleux chrétien n’avait pas la richesse et la beauté du merveilleux breton. Il était excessivement abstrait, malgré la tentative des Francs de le rendre plus accessible au sentiment, en le mêlant aux actions des guerriers. Cela date à vrai dire de la poésie latine carolingienne, qui tâchait d’insérer les visions de saints et d’anges aux actions de l’empereur Louis ou des Parisiens se défendant contre les Danois. On s’appuyait, à cet égard, sur la chronique de Grégoire de Tours, qui contenait aussi des visions.

Mais il faudrait sans doute y chercher des influences souterraines de l’ancienne tradition franque, aujourd’hui perdue. Elle a pu être christianisée extérieurement, et continuer à agir inconsciemment, comme dans l’histoire bretonne du Graal: le cor de Roland ne ressemble-t-il pas à celui de l’Ase Heimdall,  autant qu’aux trompettes de l’Apocalypse? À l’inverse, la poésie de Prudence et de Venance Fortunat, qui faisait référence pour les chrétiens, contenait peu de merveilleux.

La mythologie bretonne avait cependant l’avantage de placer au cœur des actions humaines non seulement des anges, mais des êtres merveilleux terrestres – des démons, si on veut, des divinités antiques, et agissant non seulement lors des guerres, mais aussi lors des aventures amoureuses, comme chez Ovide. Cette mythologie n’ayant pas eu le temps, pour ainsi dire, d’être combattue par le christianisme avec la même force que celle des Grecs et des Romains, son merveilleux restait bien plus vivace. De surcroît, la proximité des Gaulois et des Bretons, dans les temps anciens, accroissait ce semblant de naturel qu’elle conservait sur le continent. Jusqu’en Savoie, elle a laissé des traces dans la tradition populaire encore sensibles au XIXe siècle.

Outre Dantand, donc, l’historien Léon Ménabréa rapporte des récits héroïques locaux nourris de cette tradition, expliquant par de vaillants chevaliers bretons l’origine de Montmélian et Chambéry, deux places-fortes fondamentales du Duché.

En ce temps-là, relate-t-il, « Artus » effectuait « sa grande pérégrination d’Italie ». Hélas, un « chat géant d’une épouvantable férocité » avait élu domicile « au pied d’une montagne connue auparavant sous la dénomination bénigne de Montmonix, ou Montmun, Mons Munnus, Mons munitus, et à laquelle, depuis l’apparition de cet hôte dangereux, l’on ne donnait plus que le nom significatif de Mont-du-Chat, qu’elle retient encore de nos jours”1.

Le roi, qu’accompagnent Merlin et de nombreux chevaliers, ordonne à deux d’entre eux, Bérius et Mélianus, de tuer le chat. Après s’être exécutés, ils s’installent dans le pays : Bérius fonde Chambéry (Campus Berii) et Mélianus bâtit sa demeure où se trouve Montmélian.

La destruction des monstres, comme celle des géants, dit à soi seule le caractère providentiel des guerriers, faisant d’eux des avatars d’Hercule. Il n’est pas parfaitement utile, somme toute, de placer des dieux dans les hommes, s’ils combattent des monstres démoniaques: par réfraction spontanée, pour ainsi dire, ils s’imprègnent de forces divines implicites.

Que les deux chevaliers aient fondé ces cités augustes dit assez, aussi, leur essence de démiurges.

Remarquons que le peuple, qui véhiculait ces histoires, n’était pas absolument d’accord avec Joseph de Maistre pour affirmer que les papes avaient fondé tous les lieux protecteurs de l’humanité : il est douteux que ces preux Bretons aient été mandatés par l’Église. Cela n’empêche pas Dantand et Ménabréa d’en faire des bienfaiteurs providentiels.

Au reste, ils sont christianisés, comme l’atteste le désir d’Arthur de faire son pèlerinage à Rome. Merlin, chez Dantand aussi, va de Rome à Londres : le lien est établi.

On peut néanmoins conjecturer que Joseph de Maistre l’eût trouvé douteux, d’autant plus que ces héros agissent de leur propre initiative, contrairement à Charlemagne ou à Amédée VI, chez lui-même et Jacquemoud fidèles bras catholiques. Jusqu’au comte Humbert II, dans Le Siège de Briançon de Jacques Replat, est mandaté par l’archevêque de Moûtiers pour mettre fin aux brigandages du méchant seigneur. Chez Dantand et Ménabréa, du moins dans ce qu’ils ont répercuté de la mythologie populaire, l’héroïsme est plus libre, moins soumis, juridiquement, au clergé.

Notes :

1 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. 165-166.