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Séminaire sur Jam et le francoprovençal à l’université de Montpellier

Mardi 25 février, de 17 h 15 à 19 h 15, je serai à l’université de Montpellier (dite Paul Valéry), au département d’Occitan, pour une présentation, conjointe avec Bénédicte Pivot et sous l’impulsion de Marie-Jeanne Verny, du francoprovençal en général et du poète Jean-Alfred Mogenet (1862-1939), mon arrière-grand-oncle, en particulier – car il a écrit en patois de Samoëns, qui appartient au francoprovençal, dont les frontières sont pour moi celles du vieux royaume de Bourgogne.

Bénédicte Pivot est maitresse de conférences à l’université Paul-Valéry dans le département des sciences du langage. Elle est spécialiste des mouvements sociaux qui s’articulent autour de la revitalisation, valorisation des langues très en danger, c’est à dire des langues dont l’arrêt de la transmission intergénérationnelle est acté depuis deux ou trois générations avec pour conséquence la quasi absence de locuteurs natifs et/ou ayant une compétence totale dans la langue. Elle présentera l’exposé suivant:

Le francoprovençal, langue galloromane, est parlé sur une aire géographique qui s’étend de la vallée d’Aoste (Italie), aux cantons romands (Suisse) jusqu’aux limites de l’ancienne région Rhône-Alpes. En France, le francoprovençal connait une vitalité très faible qui menace la survie des parlers. Cette présentation, après avoir exposé le contexte géo-sociolinguistique, développera la problématique de la revitalisation du francoprovençal telle qu’elle s’articule en fonction des différents acteurs engagés dans la reconnaissance et la valorisation de la langue et des pratiques langagières. On questionnera la portée des discours qui posent l’école comme l’acteur principal du retour de la transmission, donc de la sauvegarde de la langue et le rôle que peut jouer une approche patrimonialisante, qui s’appuierait sur les principes d’une langue comme vecteur d’un patrimoine culturel immatériel (PCI, UNESCO) pour la survie du francoprovençal.

Moi, intervenant en tant qu’éditeur scientifique du volume des poèmes de Jean-Alfred Mogenet et, peut-être, que docteur ès Lettres à l’université de Chambéry (dite Savoie Mont-Blanc), je présenterai la thématique suivante:

Jean-Alfred Mogenet dit Jam (1862-1939), né et mort à Samoëns (Haute-Savoie), a composé ses poèmes en patois de Samoëns à l’époque où il vivait à Paris. Il les publie de 1910 à 1914 dans L’Écho des paroisses du haut-Giffre (le mensuel paroissial de Samoëns), puis en 1926-1927 (brève reprise) dans le Bulletin paroissial de Samoëns, suite du précédent. Tous ces poèmes ont été réunis, traduits et préfacés dans une édition en volume parue en 2016. De facture classique, ils chantent les objets emblématiques du Samoëns de son enfance, usant surtout de l’art de la personnification.

Après une présentation de sa vie et de son œuvre, l’exposé partira du paradoxe d’un poète nourri de poésie française classique se consacrant à l’hommage rendu en langue régionale à un village savoyard pour saisir la problématique d’un art à la fois savant et populaire, personnel et traditionnel. S’appuyant sur l’étude des thèmes locaux et ruraux mêlés à une prosodie régulière et littéraire, il montrera la richesse tout individuelle d’un imaginaire fondé sur le souvenir précis, soulevé par l’enthousiasme du sentiment ancestral.

Je suis heureux de retourner à l’université de Montpellier. J’y ai en effet commencé mes études supérieures. D’ordinaire, les Savoyards vont à Grenoble, à Lyon, à Paris, voire à Genève ou à Lausanne; moi, je ne sais pourquoi, j’ai choisi Montpellier. Je voulais partir loin. Et un ange m’a fait nommer cette ville, m’a donné pour elle du désir.

J’y ai fait un an de Droit et trois de Lettres, repartant avec ma Licence, et m’inscrivant alors à la Sorbonne. Curieusement, quand j’ai voulu faire une thèse de doctorat sur Tolkien, mon directeur de recherche, François Gallix, m’a orienté vers une collègue de Montpellier! J’ai alors refusé, découragé par l’impression de piétinement.

La vie m’a finalement ramené vers cette ville. En particulier, son département d’occitan. Car à l’université de Montpellier, comme étudiant, j’ai appris le latin, mais aussi l’occitan médiéval et l’art des troubadours, avec Gérard Gouiran. Cela m’a beaucoup marqué. J’ai dû vivre, dans une autre vie, une sorte d’initiation cathare, dans cette région languedocienne, puisque je suis irrémédiablement attiré vers elle. J’ai dû m’approcher de la spiritualité de l’ancien royaume des Wisigoths. De l’arianisme, peut-être. Maintenant, j’y présente un poète savoyard qui est de ma famille et dont j’ai parlé abondamment dans ma thèse, il y a comme un coup du destin. Je pense, d’ailleurs, que le plus cathare des docteurs de l’Église catholique, celui qui, tout en restant dans les limites du dogme, a le plus concédé à l’esprit mystique des cathares et des ariens, est François de Sales. Joseph de Maistre a aussi quelque chose de cathare et d’arien, selon moi.

(Et chez les deux, des tendances poétiques troubadouresques indéniables. Le premier notamment a voué à la sainte Vierge des pages que n’aurait pas désavouées un poète de l’ancienne Occitanie!)

Rendez-vous donc le 25 de ce mois.

Le mythe républicain de l’ancienne Rome à la France moderne

Dans ma thèse de doctorat, j’ai pensé bon de me demander si l’âme de la Savoie n’était pas contestée par les intellectuels français parce que, inconsciemment, ils ne s’autorisaient à n’admettre que l’âme française – le génie national qu’exprime l’État républicain, tel que Jules Michelet l’a défini. On a eu beau jeu de me répondre que le rationalisme s’était aussi emparé de cette question, et avait fait justice de ce fantasme national, qu’il n’y avait pas de possibilité d’erreur à cet égard – qu’on ne donnait pas plus de droits au génie français à l’existence qu’à celui de la Savoie.

Je n’en crois rien, car ici l’inconscient joue à  plein, le nationalisme se dissimulant derrière l’alibi du rationalisme, prétendûment à vocation universelle. C’est lui qu’on brandit contre les « replis régionaux » tandis qu’on l’articule libéralement avec la défense de la République française, elle-même perçue comme source de toute raison lumineuse en l’humanité.

Car cela aussi fait l’objet d’un mythe! Il n’est pas né en 1789, puisque Virgile en parle dans l’Éneide. Il affirme que Rome abat les rois, et répand la vertu et l’intelligence dans un monde barbare, accomplissant une mission civilisatrice auprès des nations. Elle émancipe les peuples, et personne n’ignore que cette rhétorique était aussi celle de la France coloniale, du temps de la Troisième République. Il s’agit de dire que la République est en phase avec l’évolution humaine, devant aller vers toujours plus de raison. La France n’est plus, dans cette perspective, une fin en soi, mais l’instrument de cette évolution, et la Savoie n’est pas combattue en tant que telle puisque, sous son voile de catholicisme et de royalisme, elle aussi serait tirée vers cet horizon rationaliste, la république française ne l’émancipant pas de ses illusions parce qu’elle est la France, mais parce qu’elle est la République.

Mais le rationalisme est-il réellement universel? Lui aussi caractérise certains peuples et pas d’autres. À un moment donné de l’histoire, sans doute, ces peuples ont été comme en pointe, parce que l’humanité avait besoin des forces intellectuelles, de la pensée logique – c’était nécessaire à son évolution globale. Mais l’Évolution n’a rien de linéaire. Tantôt l’humanité a besoin de perfectionner sa vie intérieure par la pensée logique, tantôt elle doit développer l’imagination créatrice, comme l’a très bien vu le Romantisme après l’échec du rationalisme français en Europe – l’échec de la Révolution. Et c’est alors que d’autres cultures, appartenant à d’autres peuples, se mettent à la pointe. On en a eu l’exemple avec le romantisme allemand, qui, idéalement, conciliait la raison et l’imagination. Mais les cultures orientales ont aussi du succès, par exemple le bouddhisme tibétain, parce que, dans ses profondeurs, l’humanité se sent menacée par l’excès de rationalisme qui a mené la culture française à l’assèchement, au vide. Et dans cette perspective, la réhabilitation du style mythologique des Savoyards est importante, et bénéfique.

Non pour dire qu’il faut renoncer à la Raison ou même regretter qu’avec son intégration à la France, la Savoie ait accueilli l’esprit cartésien: dans mon livre Portes de la Savoie occulte, j’ai bien présenté cela comme providentiel. Mais pour dire que cela n’avait de valeur que pour un temps et que, effectivement, le génie français, non celui de l’humanité, est celui du rationalisme, de telle sorte que le prétendre universel ressortit encore à l’adoration du génie français, même chez les étrangers sensibles à cet aspect de la culture humaine. Le génie savoyard est autre, il offre un contre-poids à l’excès de rationalisme, et promeut l’imagination créatrice, comme le rappelaient François de Sales et Joseph de Maistre, chacun à sa manière – et sans en être totalement conscients, non plus.

L’homme total n’est ni rationaliste, ni le contraire, il est dans l’équilibre entre le désir, le sentiment et la raison, et c’est cet équilibre qui est universel, non le déséquilibre en faveur de l’un ou de l’autre. À tout prendre, le catholicisme médiéval, avec ses concepts mêlés d’intuitions mystiques, avait un meilleur équilibre que le rationalisme moderne; à tout prendre, la France des rois et des comtes était plus universelle que celle de la République.

Joseph de Maistre n’était pas dans l’erreur forcément, quand il disait que le prestige de la France révolutionnaire venait de la France des Francs, de Charlemagne – et que la République se contentait de bénéficier d’un rayonnement passé, tout en inventant le mériter pour son rationalisme. L’harmonie qui régnait entre la raison, l’imagination et l’intuition dans la Sorbonne de saint Thomas d’Aquin pouvait faire envie, et justifier que quelques siècles plus tard, toute l’Europe voulût apprendre le français. Oui, mais quelques siècles plus tard, en s’enfermant dans un rationalisme radical, la France ne s’est pas nécessairement ouverte aux lois de l’univers, elle a pu aussi s’enfermer dans un pôle restreint de l’humanité, une partie de l’humanité qui ne fait pas le tout. Or, elle ne l’a pas fait pour une autre raison que par amour de sa tradition propre, que par amour d’elle-même. C’est une passion égoïste qui a amené au rationalisme radical. Non un universalisme.