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Une littérature injustement plongée dans l’oubli, ou le romantisme savoisien face à la tradition universitaire en France (3)

Nous avons vu, la semaine dernière, que le romantisme français était assimilé au progressisme, quand le romantisme allemand était essentiellement conservateur ; or la Savoie ressemble à cet égard à l’Allemagne, et s’en trouve exclue de l’Université française : essentiellement francophone, elle ne trouve sa place nulle part. Quoiqu’elle ait fait partie jusqu’au bout (seul exemple dans l’aire francophone), du Saint-Empire romain germanique ; quoique l’étrangeté, au regard de la tradition française, de Joseph de Maistre ait été aussi rapprochée de ce Saint-Empire1 et que sa spiritualité ait été dite plus germanique que latine2, il n’en reste pas moins impossible de rattacher la Savoie à l’Allemagne – la langue l’interdisant.

Il reste la question même de la mythologie. Georges Gusdorf rappelle que le véritable romantisme lui est lié3. L’Université, toute à ses catégories traditionnelles, préfère voir en quoi le romantisme a surtout renouvelé le classicisme, a créé de nouveaux auteurs de référence selon les principes réputés éternels de la littérature – tels qu’ils ont été établis sous les rois absolus4. Le véritable romantisme à vocation mythologique, c’est celui de La Fin de Satan, de La Chute d’un ange, d’Éloa : c’est à dire des œuvres qui, contrevenant aux préceptes de Chateaubriand, prenaient pour sujet le merveilleux lui-même5. Elles le faisaient comme l’avait fait la poésie de William Blake, ou le Faust de Goethe, et, au-delà du romantisme, Milton, Dante et Klopstock – que condamnait à ce titre Chateaubriand6. Or, les Savoyards, à l’image d’Aloysius Bertrand et de Charles Nodier, ont bien désobéi à celui-ci. C’est le cas évident de Maurice Dantand, dont la langue parfois brouillonne n’explique pas à elle seule l’obscurité dans laquelle il est demeuré : d’avoir pris comme sujet l’histoire des dieux de l’Olympe réécrite sous la lumière du christianisme ne laisse pas de manquer aux habitudes les plus consacrées du classicisme. Même Louis Terreaux avouait, à titre privé, qu’il ne comprenait pas réellement la Station poétique de Veyrat, parce qu’elle était trop ancrée dans les symboles et le merveilleux, déplaçait trop l’histoire dans la sphère de l’esprit. Que dire dès lors de Dantand ? Malgré un engagement de sa part, lorsque nous lui eûmes envoyé une notice qui lui était consacrée pour une publication dans sa volumineuse Histoire de la littérature savoyarde, il a finalement renoncé. Jusque Marguerite Chevron, avec ses anges, n’a pu y trouver de place. Ce n’est pas seulement que les Savoyards ont créé une mythologie catholique ; mais qu’ils ont créé une mythologie.

Dans une perspective de littérature comparée, rapprochés des Anglais, des Allemands, des Italiens ou même des Asiatiques, qui ont aussi créé des mythologies dans le fil des doctrines consacrées, ils pourraient, certes, occuper un espace plus visible que dans la seule tradition française. Les littératures régionales et francophones pourraient y être intégrées de façon globale. À notre connaissance, d’autres trésors tendant à créer des récits de nature mythologique et donc d’un romantisme profond et authentique, attendent des mises en valeur plus poussées. Sans parler de l’œuvre de Frédéric Mistral qui reste tout de même marginale dans les programmes d’étude (et qui le doit peut-être autant à son merveilleux chrétien qu’à sa langue provençale), il existe en Franche-Comté, par exemple, de vrais récits mêlant les mortels et les êtres surnaturels dans une perspective locale et historique à la fois, sous forme donc d’épopées ébauchées7. Or, il est remarquable qu’il s’agisse d’une province également imprégnée de la tradition du Saint-Empire romain germanique, et que Victor Hugo, né à Besançon, ait repris cette tradition fréquemment dans ses textes les plus marqués par le merveilleux, tels Les Burgraves ou La Légende des siècles. Il y aurait là, dans cette tendance au mythologique qui doit peut-être à l’influence allemande, une réflexion à fournir. La littérature francophone belge, si imprégnée de tradition flamande, pourrait y avoir sa part, dans un esprit fédérant par-delà les frontières : Charles De Coster (1827-1879) avait à son tour une tendance profonde au merveilleux, et son épopée en prose de La Légende d’Ulenspiegel est une des plus convaincantes du XIXe siècle. À l’heure européenne, il est sans doute devenu déraisonnable de rester limité par la seule tradition littéraire parisienne.

Notes :

1 Voir par exemple Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 16 : « Terre d’Empire, elle [la Savoie] était également terre d’une civilisation originale et d’une culture attachante et paisible dont Maistre bénéficia pendant ses études à l’université ».

2 Notamment par Jean-Louis Darcel (cité par Louis Terreaux, « Aspects de la littérature savoyarde », in L’Histoire en Savoie, n° 117, mars 1995, p. 38).

3 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 149-150.

4 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, p. 138.

5 François-René de Chateaubriand, Génie du christianisme I, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 225.

6 Cf. Chateaubriand, Génie du christianisme I, pp. 228 (pour Milton et Dante) et 234 (pour Klopstock).

7 Voir par exemple, de Louis Jousserandot (1813-1887), Le Diamant de la vouivre (1843), roman liant l’histoire comtoise au merveilleux païen : né à Lons-le-Saunier, il est mort à Genève : Paris ne l’a quasiment pas vu entre ses murs.

Amélie Gex et la mythologie paysanne

Une grande figure de la mythologie populaire savoisienne est indéniablement Amélie Gex, pour la partie dialectale de sa poésie. Elle a évoqué plusieurs figures du folklore d’une manière colorée et vivante – qui rappelle la poésie médiévale qu’essayait d’imiter Jacques Replat.

Jusqu’à la parution de ses poèmes, un seul avait, en savoyard, évoqué une croyance traditionnelle : Lou Sarvan, de François Agnellet (1807-1872). Le « Sarvan » y est peint comme l’âme d’une défunte femme non mariée qui revient sur terre, et dont il ne faut pas avoir peur1. L’explication n’est pas forcément à prendre au sérieux, car il s’agit de se moquer des femmes qui, durant leur vie, font trop les difficiles.

Le poème qu’Amélie Gex consacra à la même figure2 est bien plus convaincant. Il est fait de questions posées par une fille, Rose, à sa mère, sur les phénomènes étranges qui se déroulent dans la maison et autour :

Dette, mâre, coui-t-ou que và
Tote le né dièn la bovà,
Cambin la pourta a ‘na saraille,
Breudâ le fêin parmi la paille
Qu’on trouve présto êin se levant ?…
– Rose, y dâi être le sarvant.
3

La mère répond de la même façon, comme un refrain, lorsque Rose demande qui vient ramoner la cheminée, « Avoé se grippe, avoé se z’âle4 », quand « l’hiver chu le rote y zâle5 » ; qui « fâ brinà tô lo follia6 » « Sêin qu’on sêitièse poêint de bise7 » ; qui après la pluie allume des lueurs dans les fossés qui vont « Zoyé a porri zo le sôze / Ou bin danché chu lo z’avant8 » ; qui « rit » dans le trou des arbres « Quand la lona èin l’air traluit9 » ; qui de son « ju que sèimble on fer rovant10 » nous regarde « la né, quand dihors on s’azarde11 ». Finalement, Rose se gardera d’aller s’amuser inconsidérément avec « Joset12 » : le sarvant a un effet moral. Amélie Gex, par une note, précise, avec justesse, qu’il s’agit de l’ « esprit follet, lutin, familier. On répand des grains de millet au lieu de ses apparitions les plus fréquentes, il s’occupe à les recueillir et laisse ainsi en paix ceux qu’il tourmente d’habitude ». Il est un reste assez clair du culte des esprits du foyer, encore pratiqué de nos jours en Asie. En se concentrant sur les étrangetés s’expliquant par lui, en finissant par l’œil rouge, inquiétant et spectaculaire, Amélie Gex a fait un tableau vivant de cette divinité agreste.

Elle a également mis en vers dialectaux une légende tragique sur un « Çatiau mort13 » : « U païs du Mont-Blanc, on baron demorâve14 » : il festoyait continuellement chez lui, tandis qu’il faisait régner l’ordre par le fer et que les vassaux « payévont le danses15 » en lui apportant leurs denrées. Un jour un moine qui « avâit de ju / Luisants comme on cruéju16 » vint frapper à la porte ; comme on refuse de le laisser entrer, il annonce (en français) :

Ouvrez, car je dois voir
Votre maître ce soir.
Dites-lui que la mort
Ne couche pas dehors.

Puis, le portail, d’un seul regard du moine, s’écroule ; et « fëindant lo-as airs, ‘na grant épée de flamma

Fit quatre coups le tor
Du çatiau et se tor
Et vint tot êimbrâsâ
Chu le tâit se posâ.
17 »

Alors, tout le monde fut changé en pierre. Juste punition. Amélie Gex, par l’emploi de la langue populaire, dit ce mythe avec simplicité, sans en rajouter : les éléments fantastiques sont placés au bon endroit, et leur portée en est d’autant plus grande. Ils ont tous un rôle moral : ils signifient tous quelque chose d’important. Cette concision, peut-être, n’est déjà plus romantique : on songe aux légendes rapportées par Anatole Le Braz18. Mais par le goût du merveilleux, et son symbolisme, le texte est l’héritier du romantisme qui voulait créer ou recréer des mythes en s’appuyant sur les traditions populaires.

Le plus étonnant du recueil d’Amélie Gex est sans doute son « Contio de la colouvra19 ». La forme en est étrangement médiévale (des octosyllabes en rimes généralement plates), et le sujet l’est aussi : il s’agit de la réécriture à demi burlesque de l’histoire de Salomon, mêlée d’un merveilleux que Replat eût qualifié de « celtique ». Le roi célèbre, lassé de son épouse et émerveillé par la reine de Saba, décide de répudier la première et d’épouser la seconde, avant de le regretter amèrement : la « grand princessa » finit par décamper, Salomon resta seul. Le merveilleux est contenu dans quelques éléments originaux. Le premier concerne le roi même : il possède une bague, un chien et une couleuvre qui lui donnent des pouvoirs magiques. La première est un diamant brillant qui se nomme : « Je vois tout », le second s’appelle : « Je sais tout », la troisième : « Je vais partout ». Il prend conseil d’eux. La couleuvre et la bague partent ensemble

Tant qu’à l’endrâit yeu la besoula
Sêin plus rônna reste dromi.
20

Le chien ramène beaucoup de femmes, mais aucune ne plaît au sage prince. Soudain, « on vâi poindre chu ‘na niolla

Que vint de pe delé les mers,
Blance et lonze comme ‘onna biola
La sarpêint trafolant lo-s-airs.
Et, darrié sa créta de flamma
Betâ êin môda de lampion,
Planta drâita chu son crepion,
On vâi paraître onna grand dama.
L’est tote habelia de soluâi ;
L’a de s-éluido pe coronna ;
L’a de-s-étâile avoué la lonna
Chu son mantiau coleur de nâi.
21 »

Cette femme exceptionnelle, éclatante, semble venir du ciel : elle le porte en tout cas avec soi. Et sa monture, dans son assemblement, livre l’origine de la « guivre » dont parlait Replat : elle vient de Salomon ! Celui-ci n’a plus qu’à bannir son épouse en lui donnant

Onna mâison qu’étâit déserta,
Plêine de faye et de sarvant
Que nion lodiévont du devant.
22

Étrange allusion : est-elle rejetée dans une sorte de monde parallèle, à la façon de Merlin enfermé par Viviane ? Ou n’est-ce qu’une plaisanterie sans portée ? Le pouvoir suggestif en est grand.

Discrètement, Amélie Gex crée un univers qui est peut-être plus une forme de classicisme populaire qu’il n’est romantique : c’est sous ce rapport qu’il rappelle les lais médiévaux. Cependant, par cela même, il s’inscrit dans le mouvement qui s’est efforcé de réhabiliter le folklore et d’y voir une mythologie cachée, un monde de figures vivant dans l’inconscient et révélant une sagesse enfouie : plus exactement, il lui donne raison ; il comble son attente.

Philippe Terreaux remarquait que, pour Amélie Gex, la langue locale permettait de mieux entrer dans les croyances populaires, de les vivre de l’intérieur23. Un poème manuscrit la faisait relier le « patois » et « le sang de la vieille Savoie »24 : celui par qui, pourrait-on dire, les mythes gardent une vie. Un exemple marquant peut en être donné. En français, Amélie Gex a écrit des récits de souvenirs de la Savoie ancienne, qui la regrettent et la célèbrent. Dans Vieilles gens et vieilles choses, elle s’exclame :

Et les belles processions de la Fête-Dieu, alors que toutes les cloches de la ville égrenaient dans l’air limpide et frais leurs plus joyeuses sonneries ! Alors que les bannières enrubannées, se gonflant à la brise du matin, ondulaient gracieusement sous les guirlandes et les draperies des reposoirs ; que les sénateurs en toge rouge, les chanoines en manteaux violets, les pénitents noirs encapuchonnés et les confréries multicolores s’allongeaient en interminables files sous les arbres touffus de nos boulevards ou de chaque côté de nos places transformées en parterre embaumé. Oh ! que c’était beau ces choses auxquelles tout le monde en ce temps-là, même ceux qui les prescrivaient, croyaient simplement et sincèrement !25 

Les sentiments en sont purs, rendus par des exclamatives et une floraison de couleurs. Mais il semble que la croyance simple et sincère appartienne au passé. Elle n’appartient pas, en tout cas, à la langue française. En savoyard, en revanche, il semble qu’on puisse feindre qu’elle existe encore ; un poème justement évoque une procession, mais différemment du texte en prose :

Fleurs de savû et roûse éin sâva
Sont mai que robans de satin ;
Noutra croaî sara la pe brâva
Qu’i vont beni demain matin !…
Quand l’êincorâ, zo se bânnieres,
Quand le portuze de lomiéres
Brâm’ront : Propitius esto !
Dièn lo z’airs qu’on varrà traluire
On êintêindra le bon Dio dire :
« Si forcha d’êmpli leur sartot !… »26

La procession contraindra Dieu à se faire entendre dans les airs devenus brillants, et à annoncer la profusion : le doute n’existe pas. On renoue avec les Fastes d’Ovide et la certitude que le rituel amènera magiquement le dieu invoqué à créer l’abondance, à chasser les maladies. Il s’agit indéniablement de mythologie populaire. Qu’elle ait résisté, grâce au patois, jusqu’à la fin du XIXe siècle, la fait participer du romantisme.

D’ailleurs, Amélie Gex est le seul auteur savoyard qui ait écrit en français un récit s’approchant du genre fantastique : La Marie-aux-pieds-brûlés. Mais il est enraciné, lui aussi, dans le folklore, et sa réussite tient surtout à la capacité d’Amélie Gex à faire revivre la réalité paysanne, avec ses croyances27.

Il est situé « il y a bien longtemps, dans la paroisse de Villard-Léger, au hameau de Tournalou28 » : si l’époque est floue, le lieu est précis. Le merveilleux s’appuie sur la légende d’une âme errante qui est une jeune fille morte d’avoir commis un péché véniel : après avoir emprunté de l’argent à un notaire pour s’acheter une robe, elle est sortie danser malgré l’interdiction de sa mère, a attrapé froid, et a trépassé. L’homme qui l’avait corrompue a d’elle une vision :

Marie, couchée tout de son long devant la cheminée, revêtue d’une belle robe de drap noir et mise comme un jour de grande fête, avait ses pieds nus posés sur le chenet, au-dessus d’un feu ardent.

La pauvre enfant se tordait de douleur.29

Elle annonce qu’elle a une dette à payer et qu’en attendant elle souffre cette peine chaque soir. Mais dès qu’elle s’est expliquée,

Le feu qui était sous les pieds de la pauvre martyre s’éteignit subitement ; il ne resta qu’une clarté douce qui forma une auréole tout autour d’elle. De noire qu’elle était, sa robe se changea en vêtement blanc d’une légèreté idéale, et son visage si souffrant prit un air rayonnant. Puis, lentement, elle s’éleva comme portée sur un nuage.30

En effet, la dette venait d’être mystérieusement payée grâce à une vieille femme accompagnée d’une chèvre « ayant une petite lanterne suspendue à son cou » et prise pour cette raison pour un « feu follet » par un groupe se déplaçant de nuit dans la campagne. La vieille tend un papier à la débitrice et ce qui y est écrit est lu par ses amis : la dette est payée par le notaire ci-devant évoqué ! Dès qu’on a fini la lecture, on s’aperçoit de la disparition de la femme.31 Le symbole en est clair.

Le ton peut se faire badin, et la langue se remplir de mots savoyards, car il s’agit de s’accorder à l’esprit populaire ; mais le mystère reste respecté dans son essence. Le fantastique affleure par des évocations succinctes. Seule l’expression « légèreté idéale » rappelle la littérature romantique française.

L’art d’Amélie Gex est contrôlé. Pour autant, on n’est pas dans le fantastique d’un Maupassant : porteurs d’une substance morale nette, les éléments surnaturels émanent de la religion catholique, ou du folklore traditionnel. Aucune influence des sciences occultes contemporaines ne peut s’y sentir.

De nouveau, on est tenté de parler d’une forme de classicisme populaire, rappelant beaucoup l’œuvre de Frédéric Mistral. Cet essor de la littérature régionale était approuvé et soutenu par les romantiques, notamment Nodier et Lamartine32 ; et il n’aurait pas existé sans eux. Mais quand ces œuvres sont absolument fidèles à l’esprit paysan, que l’auteur cherche à le restituer et qu’il n’y ajoute rien de distinct, est-on encore dans le romantisme ? Seulement dans la mesure où le romantisme soutenait le régionalisme, et assimilait le classicisme au centralisme33 : le merveilleux local est dès lors regardé comme romantique par essence34.

Notes :

1 Cf. Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 919-920.

2 Cf. Amélie Gex, Contes et chansons populaires de Savoie, Curandera, 1986, p. 64-67.

3 « Dites, mère, qui est-ce qui va / Toutes les nuits dans l’écurie, / Malgré que la porte ait une serrure, / Mélanger le foin avec la paille / Qu’on trouve prêts en se levant ?… / – Rose, ce doit être le sarvant. » (Traduction d’Amélie Gex, en regard du texte en patois.)

4 « Avec ses griffes, avec ses ailes ».

5 « l’hiver sur les routes il gèle ».

6 « fait bruire tous les feuillages ».

7 « Sans qu’on sente point de bise ».

8 « Jouer aux quatre coins sous les saules / Ou bien danser sous les osiers ».

9 « Quand la lune dans l’air reluit ».

10 « œil qui ressemble à un fer rouge ».

11 « la nuit, quand dehors on se hasarde ».

12 « Joseph ».

13 « La Légende du château mort », op. cit., p. 318-323.

14 « Au pays du Mont-Blanc, un baron demeurait ».

15 « payaient les danses ».

16 « avait des yeux / Luisants comme une lampe ».

17 « fendant les airs, une grande épée de flamme / Fit quatre fois le tour / Du château et ses tours / Et vint toute embrasée / Sur le toit se poser. »

18 Voir par exemple : Anatole Le Braz, La Légende de la Mort, Marseille, Jeanne Laffitte, 1982.

19 « Le Conte de la couleuvre », p. 188-211.

20 « Jusqu’à l’endroit où la bise / Sans plus gronder reste endormie ».

21 « on voit poindre sur un nuage / Qui vient de par delà les mers, / Blanc et long comme un bouleau, / Le serpent fendant les airs. / Et, derrière sa crête de flamme / Mise en guise de lampion, / Plantée droite sur son croupion, / On voit paraître une grande dame. / Elle est toute habillée de soleil ; / Elle a des éclairs pour couronne ; / Elle a des étoiles avec la lune / Sur son manteau couleur de neige. »

22 « Une maison qui était déserte, / Pleine de fées et de revenants / Que personne n’habitait auparavant. »

23 Philippe Terreaux, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 33.

24 Ibid., p. 34.

25 Cité par Philippe Terreaux, op. cit., p. 178.

26 Ibid., p. 179. Traduction : « Fleurs de sureau et roses en sève / Valent mieux que rubans de satin : / Notre croix sera la plus belle / Qu’ils vont bénir demain matin !… / Quand le curé, sous ses bannières, / Quand les porteuses de lumières / Chanteront : Propitius esto ! / Dans les airs qu’on verra reluire / On entendra le bon Dieu dire : / « Je suis forcé de remplir leurs celliers !… »

27 Ibid., p. 194.

28 Amélie Gex, Vieilles Gens et vieilles choses, Chambéry, Dardel, 1924, p. 185.

29 Ibid., p. 307.

30 Ibid., p. 308.

31 Ibid., p. 300-301.

32 Voir le « 40e Entretien » du Cours familier de littérature, publié en 1859 (et présenté dans Frédéric Mistral, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 471-479) ; on y trouve, notamment, ces mots : « Pourquoi chez nous (et je comprends, dans ce mot nous les plus grands poètes métaphysiques français, anglais ou allemands du siècle, Byron, Goethe, Klopstock, Schiller, et leurs émules), pourquoi, dans les œuvres de ces grands écrivains consommés, la sève est-elle moins limpide, le style moins naïf, les images moins primitives, les couleurs moins printanières, les clartés moins sereines, les impressions enfin qu’on reçoit à la lecture de leurs œuvres méditées moins inattendues, moins fraîches, moins originales, moins personnelles, que les impressions qui jaillissent des pages incultes de ces poètes des veillées de la Provence ? Ah ! c’est que nous sommes l’art, et qu’ils sont la nature » (p. 477). La spontanéité, l’originalité des images, leur caractère personnel et naturel, ne sont-ils pas, en principe, des traits romantiques ? Lamartine laisse entendre que la poésie savante a encore trop de rhétorique en elle.

33 Voir, à ce sujet, Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Pandora, Aix-en-Provence, 1979, p. 250 : « Dans l’État français, la centralisation avait vaincu depuis des siècles, ce principe mécanique, nu, mesquin, tueur de vie, que le romantisme pourchassait dans tous les domaines. De même que le romantisme poursuivait Newton parce qu’il avait introduit le mécanisme dans la physique et l’astronomie à la place de la vie, de même il combattait la France parce qu’elle était l’État qui, par un calcul et une construction arbitraires, prétendait créer artificiellement des échanges organiques. »

34 Paul Mariéton (1862-1911), félibre important, nous rappelle que le romantisme parisien favorisa la poésie décentralisée : « Quelques critiques, Sainte-Beuve et Nodier, jadis, avaient, en exaltant Jasmin, favorisé comme une décentralisation de la poésie. Napol-le-Pyrénéen (Peyrat) chantait les Pyrénées en un triple romancero plein d’amour et de pensées, mais à qui sa langue natale eût seule pu donner la palpitation lyrique qui fait vivre la poésie. À cette même date (1835), Fauriel découvrait l’Aquitaine de la Croisade, comme Reynouard avait fait la lumière sur la Provence des troubadours. Peyrat reconnut sa vraie vocation dans l’histoire de sa race ; il exhuma l’Inquisition romane et se fit l’annaliste vengeur du martyrologe cathare.
« Peu après Jasmin, s’était révélé Brizeux qui, également poète en français et en breton, avait groupé dans son pays des fidèles de tout ce qu’il aimait. Alors aussi, précurseur des félibres, Adolphe Dumas chantait La Provence, en des vers trop oubliés qui ne furent pas sans initier à la poésie natale le fils du jardinier de Saint-Rémy, notre Malherbe, Roumanille.
« Mais si ce grand sentiment du passé des provinces, provoqué par le Romantisme, fructifiait lentement çà et là, il fallait le renouveau provençal, il fallait surtout Mireille pour élargir cette conquête, pour vulgariser ces sentiments de dignité native et de personnalisme. » (Paul Mariéton, La Terre provençale, Raphèle-lès-Arles, C.P.M., 1980, p. 503-504.) En d’autres termes, Mistral a fait aboutir le Romantisme qui a émancipé la poésie provinciale. À ce titre, on pourrait faire d’Amélie Gex un aboutissement du Romantisme savoyard, en tant que la Savoie est devenue une province française.

La poésie lyrique de Jacques Replat

Jacques Replat (1807-1866) fut plus apprécié pour ses promenades en prose poétique autour d’Annecy ou même pour ses romans moyenâgeux que pour sa poésie. Avait-il un tempérament trop léger pour habiter pleinement de son souffle l’alexandrin ? Il composa pourtant de charmantes Stances à Chavoire :

Adieu mes doux plaisirs au bord du flot tranquille !
Adieu les peupliers au panache mobile !
Adieu les volets verts, qui se mirent toujours
Dans le golfe d’azur ! Adieu, modeste asile
Où j’ai compté quelques beaux jours !

Adieu, refrains joyeux d’une folle jeunesse !
Là, souvent l’amitié, divine enchanteresse,
Au choc de nos flacons répondait avec bruit .
Et la flamme du punch bleuissait dans l’ivresse,
Comme un follet danse à minuit.

Un jour aussi l’amour a touché ce rivage :
Mes doigts d’un blanc jasmin parèrent son corsage…
Que les vents étaient doux ! Que le ciel était beau !
Ah ! bien souvent, dès lors, j’ai rêvé sur la plage
Où son pied quitta le bateau.

Adieu mon frais abri d’une saison fleurie,
Adieu donc ! L’homme ainsi ne peut dans cette vie
Sur le même sillon fixer toujours ses pas.
Il faut qu’il marche ! il faut que la fleur soit flétrie,
Et que l’été mène aux frimas!

La riante oasis, image de ce monde,
Pour un jour seulement rafraîchit de son onde
Le cavalier arabe ; et, loin des palmiers verts,
Il portera demain sa tente vagabonde
Sous le vent brûlant des déserts.1

Les thèmes semblent hérités du Lac de Lamartine : la fuite du temps, la marche incessante de l’être humain. Mais Replat n’avait pas l’esprit tragique qui permettait à Lamartine de contempler les abîmes du néant. Son style paraît au contraire s’accommoder fort bien de l’impermanence du réel, puisqu’il volète d’une image à l’autre, n’hésitant pas à sortir des limites de la Savoie pour évoquer les cavaliers arabes du désert, abordant un exotisme jusqu’alors inconnu dans le Duché. Il évoque également ses amours de jeunesse, à sa façon accoutumée, et sans entrer dans les détails matériels : une fleur blanche suffit à ramener tout un monde, et à le porter à des exclamations émues. L’anaphore de l’adieu manifeste sa tendance à se laisser dominer par son émotion, et la “divine enchanteresse” que constitue l’amitié à créer des allégories vivantes. La comparaison avec le “follet” installe dans une atmosphère fantastique rappelant Charles Nodier. Mais mêlée à la nostalgie elle peut aussi faire songer à Gérard de Nerval.

Replat imitait la poésie médiévale dans sa manière de créer des allégories confinant à la mythologie par leur vivacité. Loin de rester dans l’intellect, elles devenaient chez lui vision, rencontre avec des êtres spirituels, comme dans le poème La Nouvelle Année2 – lui aussi consacré à la fuite du temps :

Dans mon obscur réduit se glissant ce matin,
Et voilée à demi d’une gaze légère,
Une femme est venue avec un doux mystère
Entrouvrir mes rideaux et me tendre la main ;
Elle était jeune, et l’espérance
Soupirait dans sa voix des sons harmonieux ;
Son regard souriait, mais un peu de souffrance
Pleurait dans le fond de ses yeux :

« Poète, adieu, s’écria-t-elle ;
Sur mes pas il faut t’élancer ;
Dans sa course le temps m’appelle,
Salut ! je suis l’aube nouvelle,
Le nouvel an va commencer :
Vois ces fleurs qui parent ma tête,
Les songes caressants vont composer ma cour,
Je brille de l’éclat du jour,
Et je vivrai longtemps !… suis-moi, jeune poète,
Des lauriers la guirlande est prête,
Et je promets beaucoup d’amour !… »

— « Hé! va, lui dis-je, jeune folle !
Elle était belle aussi, ta sœur.
Elle aussi modulait cette douce parole
Qui remet l’espérance au cœur ;
Sur ses pas effeuillant des roses,
Les amours la berçaient sur l’aile du plaisir :
Où sont-ils maintenant ? Un souffle peut flétrir
Tes fleurs à peine écloses ;
Tu crois vivre longtemps… ta sœur vient de mourir! »

La sensualité de l’allégorie venant visiter le poète le matin dans son “obscur réduit” et “entrouvrant les rideaux” a une ambiguïté troublante, qui lui donne vie. Mais poignant est l’air de souffrance que ses yeux portent, comme si l’amour, même donné par les divinités, n’était qu’un vain rêve. Les “songes caressants” dont est composée la “cour” de cette année nouvelle sont appelés à se dissiper. Le souvenir de l’année précédente, de la “sœur”, dément les promesses de cet an neuf. Le poète ne s’apitoie pas sur lui-même, préférant modeler cette image, cette figure, et la rendre vivante, en faire un être animé ; mais en profondeur on perçoit les déceptions de la jeunesse, les leurres de l’amour. Ces sœurs qui se renouvellent sans cesse sont aussi les amours qui ne durent pas, qui sont soumises au régime de l’impermanence, et ne sont que nuages plus ou moins colorés que le vent fait passer dans le ciel du poète. Replat choisit de ne pas en appeler à des concepts compliqués, mais à des images légères qui dans leur légèreté même, dans leur fluidité, leur évanescence, renvoient au vide de l’existence. Car, disparues, elles laissent le poète dans sa solitude, son aspiration.

Peut-être le laissent-elles, aussi, là où elles l’ont brièvement porté : près des harmonies célestes, désormais plus senties globalement que vues par bribes, au moyen de leurs reflets dans l’Imaginal. Replat à certains égards semble loin de nous, comme parti dans un monde autre, alors même qu’il affirme que les figures de ce monde ne cessent de se dissiper. Les “songes caressants” portent-ils dans le lointain, même quand ils n’existent plus ? François de Sales conseillait l’imagination pour porter l’âme à la dévotion3 : elle hisse vers la divinité, même si elle vient de l’être humain. Ainsi pourrait-on voir, jusque chez quelqu’un comme H. P. Lovecraft (1890-1937), une sorte de vie spirituelle inconsciente, le portant vers la divinité alors même qu’il ne croyait pas en son existence, parce qu’il a créé une mythologie, un monde se tenant en profondeur du monde visible – et cela, même si cette mythologie était de type infernal, même si elle s’apparentait à une démonologie, et laissait en principe le ciel vide de Dieu, pour n’y placer que des divinités hostiles ayant pour aspiration de détruire l’humanité et le monde qui est lui est familier. Dans ce vide, ne connaît-on pas une initiation ? Les tragédies de Sénèque, pareillement, étendaient la peur à l’échelle cosmique, en ne montrant, en action, que des entités sublunaires ou infraterrestres ; or, cela avait une intention initiatique explicite.

Cependant, chez Replat, on est loin de la peur : il préfère la mélancolie des espoirs déçus ; il n’évoque pas les monstres. Dans le vide laissé par leur dissolution, il devait y avoir aussi une forme d’initiation. L’art est plus celui d’un Racine que d’un Sénèque. Et, comme il implique le poète intimement, on peut, je crois, penser de nouveau à Gérard de Nerval.

Notes :

1. Vers cités par Jules Philippe, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 250-251.

2. Cf. Jules Philippe, op. cit., p. 245-246.

3. Cf. François de Sales, Introduction à la vie dévote, Paris, Seuil, 1995, coll. « Livre de Vie”, p. 72-73.