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La Savoie vaudoise: emblème d’une mythologie disparue (3). Quelques aperçus de la littérature médiévale vaudoise

Le troisième volet restituant ma conférence à Lausanne le 26 avril d’après mes notes est constitué par la seconde partie, consacrée à la littérature vaudoise médiévale.

Une culture s’exprime d’abord par la littérature, qui se recoupe avec la religion, la poésie, la philosophie, les sciences. Et l’âme d’un pays s’exprime d’abord par sa culture, qui lui donne une forme accessible à la conscience.  Lorsqu’on se penche vers le passé, ce n’est pas seulement les faits matériels que l’on regarde: c’est aussi l’histoire des pensées, des sentiments, des désirs, qui traduisent les âmes qui ont vécu. Et lorsqu’on regrette une époque, on ne regrette pas seulement les mouvements physiques qui ont eu lieu, peut-être même pas vraiment, mais surtout les états d’âme et d’esprit qui leur ont donné naissance, l’atmosphère spirituelle du temps, la Noosphère de Pierre Teilhard de Chardin. Si on sait lire l’Akasha1, on voit directement le monde spirituel qui a donné naissance à la vie culturelle; mais si on est chercheur en littérature, on s’appuie sur les manifestations de la Noosphère pour remonter à l’Akasha.  D’ailleurs, il se dit que même le grave Teilhard admettait que des esprits non incarnés intervenaient dans ce qu’il appelait la Noosphère – que le Christ l’orientait et la teintait.

De surcroît, mon ouvrage La Littérature du duché de Savoie a consacré un chapitre à la littérature médiévale, et celle du Pays de Vaud y était. Certes, un universitaire de Lausanne dont j’ai oublié le nom, qui a eu en main cet ouvrage, m’a signalé quelques erreurs, surtout factuelles. Je trouve qu’il ne m’a pas su très gré d’avoir réellement lu les textes médiévaux que je présente, même quand ils étaient en latin ou en français du temps. Mais je promet de corriger ces erreurs dans la prochaine édition!

Trois figures littéraires dominent le Pays de Vaud médiéval: saint Amédée de Lausanne, Othon de Grandson, Jehan Bagnyon. Du troisième, je le dirai tout de suite, je n’ai lu que des extraits. Mais j’ai bien lu les deux autres.

Saint Amédée de Lausanne vivait au XIIe siècle, avant que le Pays de Vaud ne devienne formellement savoyard. Mais il est profondément lié à la Savoie et à Lausanne, et montre que le lien entre le Pays de Vaud et la Savoie fut d’abord humain et informel, mais plus ancien que l’histoire officielle ne le dit: oui, la littérature va plus loin que l’histoire administrative, en dit davantage, parce qu’elle manifeste le cœur humain, et que toute décision administrative y a sa source. On apprend donc que saint Amédée de Lausanne eut un rôle considérable malencontreusement oublié. Il devrait être le vrai patron du Pays de Vaud, sa nouvelle figure tutélaire, le visage de son ange.

Il est né en 1110 en Dauphiné, tout près de La Côte-Saint-André où sept cents ans plus tard l’énorme Hector Berlioz naquit à son tour. Il était d’une grande famille, libre dans ses terres, et oscillant entre les comtes de Savoie et les Dauphins du Viennois, éternels ennemis – mais plus proches en réalité des Savoie. Dès 1125 il devient cistercien sous la conduite de saint Bernard de Clairvaux, et est nommé chef d’une nouvelle abbaye, située dans une haute combe: c’est l’origine de l’abbaye d’Hautecombe, au bord du lac du Bourget, de ce sanctuaire des comtes de Savoie: ils y ont reposé jusqu’à ce que la Révolution disperse leurs ossements, et même le roi de Sardaigne Charles-Félix la choisit pour tombeau. Est-ce un hasard? Certainement pas. Mais pourquoi prit-elle le nom d’Hautecombe? D’abord parce qu’en Savoie on ne tient pas compte du h de haute,  qu’on n’a jamais prononcé, ensuite parce qu’elle était à l’origine dans des montagnes, et que saint Amédée lui-même a demandé à la déplacer au bord du lac du Bourget. Là, il pouvait contempler les reflets des étoiles, de la lune et du soleil qui émurent tant Lamartine à l’époque de Berlioz: il en fit des textes superbes. Le Ciel se mettait à portée de sa main, grâce au reflet dans l’eau – dans l’éthérique, eût dit Steiner. Le lac faisait prendre à la Terre la qualité de la Lune, pour ainsi parler. Et quelle entité aima par-dessus tout saint Amédée? Comme de juste: Marie. Marie dont un autre Savoyard, François de Sales, disait que la Lune était l’emblème, le symbole dans le monde sensible. Cela va de soi. Elle reflète la lumière du Christ, et François de Sales a assimilé le Soleil au Fils, les étoiles au Père. Il y avait encore une connaissance ésotérique chrétienne dans la tradition médiévale jalousement conservée par le saint évêque de Genève pourtant honni des siens.

Saint Amédée est abbé d’Hautecombe, et se prépare à accueillir les dépouilles des princes de Savoie: on peut toujours en voir des cénotaphes, et de belles statues, restaurées sur ordre de Charles-Félix. Mais le peuple de Lausanne, plus au courant de ce qui se trame à Aix-les-Bains que de nos jours, entend parler de lui, et le réclame pour évêque, à la mort de l’évêque précédent. Il refuse, on insiste. Le clergé lausannois s’en mêle, il cède. Prince-évêque il se montre parait-il sévère, et comme son maître saint Bernard encourage aux croisades, il fait de même auprès du comte de Savoie Amédée III. Celui-ci répond en lui demandant de gouverner ses États et de protéger son fils héritier pendant son absence en Orient. Amédée de Lausanne, dit aussi d’Hauterive ou de Clermont, s’exécute, il est le maître de la Savoie, ainsi dirigée depuis Lausanne alors. J’en connais plus d’un, de l’autre coté du lac, qui ne serait pas contre le retour d’une telle disposition. Mais sont-ils majoritaires? Voire.

Et surtout, saint Amédée déploie son art de l’homélie et sa dévotion pour la sainte Vierge en sermons d’une rare beauté, dont huit ont été gardées et publiées encore récemment dans la collection bilingue des éditions du Cerf; une fois, à Paris, pendant mes études, je me suis procuré le volume, et je l’ai lu.

Ce qui est extraordinaire, c’est le véritable recours à la mythologie et au symbolisme, en toute liberté, bien loin de la frileuse inspiration naturaliste et prosaïque du catholicisme ordinaire actuel. Mythologie grecque, bien sûr, quand, imitant l’Odyssée d’Homère, saint Amédée fait de la Vierge l’étoile polaire qui garde les marins de l’existence des écueils et des monstres – et il nomme Charybde et Scylla. Elle est à l’horizon la seule étoile fiable, entre les remous de la vie. Mais mythologie chrétienne et juive, aussi, quand il affirme que, au Ciel, la sainte Vierge couronnée s’est assise sur le trône de Lucifer laissé vacant par sa chute. Lien subtil placé entre la Vierge et l’étoile de Vénus, sans doute: elle est devenue la plus belle des étoiles qui annoncent la lumière du Soleil, du Christ! Mais saint Amédée le prend aussi au sens littéral: au Ciel, désormais, Marie transfigurée dirige les anges, en est la reine. Ce titre de Reine des Anges, elle le gardera jusqu’à nos jours dans la liturgie catholique; mais en général elle n’est plus prise que comme un joli compliment, une métaphore laudative. Pour saint Amédée de Lausanne et ses contemporains, c’était à prendre au sens propre: au nom du Christ sa mère, ayant gagné un corps glorieux à son tour par son assomption, gouverne les anges qui aident et secourent les Hommes. Elle reflète la lumière du Christ sur les anges, qui l’apportent aux Hommes: encore une fois, elle est lunaire; François de Sales savait de quoi il parlait. Et Lucifer venu au jardin premier était un être lunaire: Steiner en a parlé. Le premier rang d’anges vit sur la sphère que la Lune parcourt: en ésotérisme, c’est ce que cela signifie.

Saint Amédée évoque même le symbolisme de la Vierge noire, qui a tant fait jaser, et fait croire au paganisme caché de l’Église catholique. Si les chercheurs en symbolisme pouvaient une fois le citer, lui ou ceux dont certainement il s’inspire, plutôt que de raconter ce qui leur fait plaisir selon les voies de ce qu’ils nomment l’intellect intuitif, ce serait bien, aussi! La recherche précise, en littérature et en théologie, soit précise les inspirations akashiques qu’on peut avoir, et corrige les tendances fatales à y voir ce qu’on veut y voir, soit guide l’esprit vers les points précis de l’Akasha vers lesquels convergent les données de la science. Ne méprisons pas la recherche sérieuse et sans préjugés, la lecture des grands textes classiques et anciens: elle est absolument nécessaire. Elle l’est même à la recherche spirituelle.

Saint Amédée dit en effet que la Vierge est blanche parce qu’elle est pure, et cela se comprend ordinairement, mais il dit qu’elle est aussi noire: il le sait. Il entend par là que sous sa forme céleste elle est au-delà des couleurs terrestres, et donc change de couleur selon le regard terrestre porté sur elle. Et pourquoi est-elle noire? Parce que, dit-il – et c’est fabuleux -, parce que sur le noir toutes les couleurs ressortent mieux. Parle-t-il seulement de la beauté des statues, séductrices et aimables pour la sensibilité du fidèle? Je ne crois pas. Il s’agit bien de dire que quand elle s’efface, elle devient noire, laissant les couleurs luire sur elle. Les couleurs, ce sont les anges, qui sont dans son ombre. Saint Amédée ne dit pas cela: à la mode catholique, il n’entre pas dans ce qui pourrait être trop mythologique ou ésotérique, mystérieux et obscur au vulgaire. Il prononçait déjà ses homélies en latin: pour l’entendre, il fallait faire un effort. Plus d’explications ésotériques auraient pu choquer et déstabiliser l’auditeur ordinaire. Il dit seulement que la Vierge est blanche parce qu’elle est pure, noire parce que sur le noir les couleurs ressortent mieux, laissant cette divine parole pénétrer les cœurs et y faire son prodigieux office.

Il dit bien d’autres choses encore, même si ses homélies ne sont pas nombreuses ni longues, mais j’ai redit celles qui m’ont le plus frappé. Je dois encore dire que saint Amédée est mort jeune, en 1159, d’une maladie dont le seul remède, selon les médecins, eût attenté à son vœu de chasteté. Il a refusé, bien sûr! Qui ne l’aurait pas imité?

Je serai plus bref sur les deux autres figures importantes de la littérature savoyarde du Pays de Vaud. J’ai déjà évoqué Othon de Grandson, le poète, petit-neveu d’un illustre personnage du même nom qui avait fait fortune en Angleterre en y accompagnant Pierre II. Les poèmes d’Othon sont inspirés des trouvères et, quoique dans le français du XIVe siècle,  imités aussi bien de la précédente littérature en langue d’oc qu’en langue d’oïl. Il chante en grand seigneur les dames, son amour pur, ses valeurs courtoises, et Chaucer, le grand poète anglais du temps, le goûtait. Il n’est peut-être pas à la hauteur des poètes italiens de la même époque, mais il rivalise certainement avec les poètes français d’alors, Eustache Deschamps, Christine de Pisan. Pourtant, Dieu sait pourquoi, il n’est jamais, contrairement à ceux-ci, dans les programmes d’étude édités par le gouvernement français universaliste. Chacun voit l’univers à sa porte, comme on dit.

Le dernier écrivain dont je parlerai est Jehan Bagnyon, qui vivait au XVe siècle et qui est un homme très important. Né à Croy en 1412, il est connu pour avoir rédigé un mémoire (en latin) prouvant que Genève dépendait de son prince-évêque, et non du duc de Savoie: car Amédée VIII, on l’a vu, s’imposait, et cherchait à prouver le contraire. Cela n’avait pas de vraisemblance, mais quand on a du pouvoir, les gens croient volontiers à ce qu’on veut faire croire. Jehan Bagnyon était donc comme un précurseur de François Bonivard. Il a également rédigé, donc, des histoires fabuleuses et épiques, adaptant en prose de vieilles chansons de geste, ce qu’on pourrait appeler la mythologie carolingienne, comme cela se faisait couramment alors: le Roland furieux d’Arioste en est issu. D’abord il a fait paraître Le Roman de Fierabras, en 1478, qui je crois est consacré à un géant converti au christianisme et épousant la cause de Charlemagne, puis, en 1489, l’Histoire de Charlemagne, dont une page que j’ai lue disait que la plus grande qualité du premier empereur romain germanique était d’appliquer, face aux offenses, l’adage: Differs ultionem. Diffère ta vengeance. Apparemment, c’était une qualité franque, car avec le vase de Soissons, Clovis l’avait déjà manifestée. Jehan Bagnyon chantait donc les Francs, et cela a une certaine logique, car dans le cycle carolingien des chansons de geste, le pair de France Olivier était comte de Genève et de Lausanne: les anciennes chroniques et les anciens poèmes locaux prennent tous ce fait comme vrai. On se souvient qu’Olivier est cité dans La Chanson de Roland comme le meilleur ami de Roland, comme celui qui lui conseille en vain de demander de l’aide face au nombre, et comme celui qui fut le plus pleuré de Roland lorsqu’il le vit mourir. Bref, Bagnyon entretenait la mythologie carolingienne, comme presque tout le monde jusqu’à ce qu’on la renie pour revenir aux Romains et aux Grecs.

Et que je sois fiable à son sujet, il me fait plaisir de le dire, est plus ou moins prouvé par ceci que, sur Wikipédia, je suis mentionné comme ayant écrit l’article qui a servi de base à la fiche qui lui est consacrée. Il avait paru dans L’Essor savoyard, un hebdomadaire de Haute-Savoie – en France, bien sûr. Il a pu être précisé ensuite, mais le professeur de l’université de Lausanne dont j’ai parlé au début de cette partie a été suffisamment charmé par cet apport à la culture universelle pour me demander si traduire en français moderne les romans de Bagnyon m’intéresserait. Oui, bien sûr, j’adorerais, mais il me faut un contrat, pour dégager du temps, car sinon j’ai beaucoup à faire, on me propose déjà beaucoup de choses. Et en général on compte sur le bénévolat. Rien n’est facile.

En tout cas, la littérature du Pays de Vaud au Moyen Âge montre un bel apport à la mythologie catholique, courtoise et carolingienne qu’on pratiquait en général dans l’espace francophone alors. La plus exceptionnelle, la plus originale et la plus marquante des œuvres est certainement celle de saint Amédée, pour sa dimension symbolique et mythologique assumée. Mais les autres sont belles aussi. Et maintenant, je parlerai de la littérature vaudoise moderne, et de ce que la Savoie y a laissé comme souvenir, et en quoi précisément elle est demeurée un emblème de mythologie catholique et dynastique, vers laquelle les cœurs penchent, malgré les pensées portées bien plutôt vers l’avenir, et la rationalité protestante et démocratique. Sera-t-il possible de concilier les deux? Nous allons voir immédiatement cela.

(À suivre.) 

Note :

1. Selon Rudolf Steiner et H. P. Blavatsky, l’Akasha est un lieu spirituel où reste gravée l’essence des actions, des paroles et des pensées qui ont existé dans l’univers. Le voyant peut y lire le passé, et cela prend nécessairement une allure épique, puisque les pensées des dieux s’y trouvent, ou des anges. Remarquablement, sans utiliser le même mot, qui lui eût fait horreur, J. R. R. Tolkien disait que dans une nappe de l’air le souvenir des actions des Elfes demeurait accessible à l’œil de l’esprit, qu’il y laissait un reflet. Il avait le bon goût d’en parler sans recourir au vocabulaire sanskrit, mais sa pensée, ainsi plus discrète, était la même: le poète inspiré pouvait lire dans cette nappe de l’air les formes du passé légendaire. On sait que ses collègues, à l’université d’Oxford, l’accusaient de négliger ses recherches pour écrire des récits apocalyptiques. On comprend pourquoi: il pensait avoir trouvé un moyen de plonger son regard directement dans le passé. Mais assurément, l’étude sérieuse des faits permet de ne pas faire errer ce regard, incertain et sujet à l’illusion, comme même ceux qui croient à ces choses l’admettent. En général, soit dit en passant, ils ne le disent pas parce qu’ils étudient beaucoup, mais, jaloux et rivaux, pour contester les visions des autres. C’est la triste subjectivité de l’inspiration sans étude, qui le veut, et Tolkien demeurait savant, et sérieux. Il ne goûtait pas fort les poètes trop ésotériques, comme Yeats. Il restait l’ami et l’admirateur d’Owen Barfield, disciple apaisé de Rudolf Steiner.

Cohérences sociales dans la Savoie des rois de Sardaigne: les témoignages de Jean-Jacques Rousseau, Stendhal et Pierre Leroux (2)

La semaine dernière, j’ai publié l’introduction de ma conférence sur les Légendes et mythes de Savoie, donnée à Nernier, Haute-Savoie, le 22 avril dernier. Ma première partie explorait la question sociale, pour mieux saisir et prouver la communalité culturelle dans la Savoie ancienne: l’absence d’antagonisme. Cela correspondait à des conditions extérieures objectives.

Un chapitre de ma thèse portait sur l’état de la société savoyarde aux XVIIIe et XIXe siècles, dans ses liens avec la vie culturelle. Il tentait de montrer une plus grande cohésion que la tradition historique de l’antagonisme social ne le laisse penser. Je retracerai ici les preuves données.

Le meilleur tableau de la société savoyarde dès le XVIIIe siècle nous fut certainement donné par Jean-Jacques Rousseau dans ses Confessions. Il connaissait la France, il connaissait la Savoie, et avait pu voir ce qu’elle avait de spécifique. Il écrivait, ainsi :

C’est dommage que les Savoyards ne soient pas riches, ou peut-être serait-ce dommage qu’ils le fussent ; car tels qu’ils sont, c’est le meilleur et le plus sociable peuple que je connaisse. S’il est une petite ville au monde où l’on goûte la douceur de la vie dans un commerce agréable et sûr, c’est Chambéry. La noblesse de la province, qui s’y rassemble, n’a que ce qu’il faut de bien pour vivre ; elle n’en a pas assez pour parvenir ; et ne pouvant se livrer à l’ambition, elle suit par nécessité le conseil de Cynéas [de retenue dans l’ambition]. Elle dévoue sa jeunesse à l’état militaire, puis revient vieillir paisiblement chez soi. L’honneur et la raison président à ce partage. Les femmes sont belles, et pourraient se passer de l’être ; elles ont tout ce qui peut faire valoir la beauté, et même y suppléer. Il est singulier qu’appelé par mon état à voir beaucoup de jeunes filles, je ne me rappelle pas d’en avoir vu à Chambéry une seule qui ne fût pas charmante. On dira que j’étais prédisposé à les trouver telles, et on aura raison ; mais je n’avais pas besoin d’y mettre du mien pour cela.1

J’ai voulu conserver l’allusion aux femmes, en apparence pour être agréable comme il l’est, mais en réalité parce qu’il y a aussi une signification sociale à ce que dit à leur sujet Jean-Jacques. En effet, il nous rappelle la différence fondamentale de la Savoie d’avec la France : la noblesse savoyarde ne s’installait pas à Versailles, ni à Paris ; elle allait seulement faire son « service » (ou ses études de droit, en fait) à Turin puis revenait à Chambéry. Pourquoi ? Bien sûr pour des raisons ethniques et linguistiques : les Savoyards ne se sentaient pas italiens, et ils pensaient, plus ou moins confusément, à cause de son ancien statut, que Chambéry valait bien en rang Turin, si la haute administration n’y était plus. C’était un repère culturel, en quelque sorte. Or, cela conduit aussi les femmes d’un certain rang à ne pas chercher à aller ailleurs, et restant à Chambéry elles ornent la cité de leurs charmes. En d’autres termes, un bon niveau social demeure en Savoie, si on n’atteint jamais la haute société versaillaise en noblesse. Et cela signifie que la noblesse reste proche du peuple, les dames accessibles, qu’un mélange se fait plus aisément. Cela a évidemment des conséquences culturelles : la solution de continuité entre la culture paysanne et la culture bourgeoise ou aristocratique est moins nette. On n’est pas dans le fossé français, qui est aussi son désert.

C’est confirmé dans l’organisation religieuse. C’est Stendhal qui, au XIXe siècle, en parle, évoquant le Savoyard qu’à la suite de Rousseau il aime :

Le fond de son cœur est occupé par la religion, mais par une religion non méchante ; car son curé aussi est savoyard, c’est-à-dire bon homme, au fond ; il n’est pas comme Tartufe, il n’enseigne pas à « n’avoir d’affection pour rien ».

Que veut dire l’écrivain dauphinois par ces mots ? Ils ont une portée plus profonde qu’il n’y paraît. En Savoie les prêtres étaient savoyards : ils ne venaient pas d’une région lointaine. En France, sur le mode des professeurs de l’école publique aujourd’hui, les prêtres pouvaient être envoyés loin, dans un milieu social totalement inconnu. Cela donnait à l’Église de France un caractère spécifique, que n’avait pas l’Église de Savoie. Elle était impersonnelle, rationaliste, dégagée des affections personnelles. L’Église de Savoie, proche des fidèles, était mêlée à eux par des affections personnelles, et partageait leurs croyances. En apparence, les prêtres y étaient soumis aux vérités théoriques officielles à Rome. En pratique, il en allait autrement. Un exemple piquant en a été donné dans l’enquête de Monseigneur Rendu, dans les années 1840. Stimulé par les recherches romantiques sur les superstitions et croyances païennes persistantes, il lance, comme évêque d’Annecy, une enquête, demandant aux curés de son diocèse de lui rapporter les croyances qu’ils ont pu observer. Un trait bien amusant, relevé par Charles Joisten dans l’édition qu’il en a produite, en dit long : à Saint-Pierre-en-Faucigny, le curé assure que ses fidèles n’ont aucune croyance magique. Or, quelques années après sa mort, un autre enquêteur les consultera. Et on lui dira que ce même curé avait des pouvoirs fabuleux, lorsqu’il s’agissait de commander à la pluie et au beau temps dont les paysans avaient besoin, et pour lesquels il effectuait des messes et cérémonies religieuses. Les Savoyards croyaient facilement que leurs prêtres avaient des pouvoirs magiques, et la figure à la fois historique et légendaire de François de Sales, si affectionnée des prêtres, mais aussi de la noblesse, était en même temps invoquée comme un saint thaumaturge par les gens de la campagne : il unissait tout le monde, intellectuels, écrivains et prolétaires. Et le fait est qu’il était savoyard lui-même et né dans un petit château à la campagne. Or Stendhal, encore, dira de lui qu’il était le seul évêque susceptible de faire aimer la religion.

Mais qu’en était-il des rois ? Les Savoyards leur étaient-ils aussi soumis qu’aux prêtres ? Des traits le prouvent : Amélie Gex se souvenait avec émotion de la venue du roi Charles-Albert dans Chambéry, la fête était extraordinaire et le Roi était une figure à la fois familière, proche, et noble, hautaine, presque divine. Il y avait une dimension affective, là encore, qui n’existait guère dans le peuple français vis à vis des rois de la même époque, Louis XVIII, Charles X, Philippe d’Orléans. Et ce qui achèvera de le prouver ne viendra pas de la littérature savoyarde elle-même, qui après tout sera toujours suspecte d’avoir dû se soumettre à la censure, mais encore d’un voyageur français, le socialiste spiritualiste Pierre Leroux, romantique mais progressiste, qui vint en Savoie et en rapporta ses impressions. Ce qui le frappa en particulier est l’abbaye d’Hautecombe et le sentiment des gens à son endroit. On se souvient peut-être que cette abbaye, détruite à la Révolution, fut restaurée sur ordre du roi Charles-Félix, qui aimait les Savoyards parce qu’ils étaient royalistes et qui s’y est fait finalement ensevelir : il y est toujours. La restauration devait célébrer la dynastie, et si on visite l’église abbatiale on peut y apercevoir de glorieux cénotaphes, des monuments en fait vides d’ossements, mais riches de statues de pleureuses, d’anges, d’animaux symboliques, de dames, de prélats, et de héros, tous liés à la Maison de Savoie et à ses alliances matrimoniales, souvent suisses, car il s’agit des comtes médiévaux. Si Alexandre Dumas et Honoré de Balzac ont aimé cette restauration élégante et imaginative, Pierre Leroux la trouvait complètement nulle, vide et ridicule. Il la qualifia de « faux gothique » et déclara ses moines également « faux », leurs prières pareillement « fausses ». Mais ce qui ne l’en ébahissait pas moins est la foi et l’adhésion du peuple ordinaire à ce décorum selon lui obsolète : s’il ironise, par conséquent, sur le goût qui régnait à Chambéry, qu’il reconnaissait le même que dans cette abbaye, il reconnaît que les paysans qui viennent prier là tous les dimanches sont parfaitement sincères. Il le dit, et comme cela ne lui faisait pas plaisir, on peut l’en croire : le peuple aimait le décorum royal, le mêlait à la religion catholique. On racontait que le roi Charles-Félix parlait patois avec les gens, et quand, en 1848, des ouvriers lyonnais d’origine savoyarde vinrent à Chambéry pour y proclamer la république et rattacher la Savoie à la France, la bourgeoisie s’est rapidement organisée en milice pour les arrêter. Mais, mieux encore, lorsqu’ils s’enfuyaient, selon la tradition, ils étaient attrapés par les paysans et tués. On les appelait les Voraces, et dans la tradition folklorique leur nom est devenu en quelques générations légendaire : on le disait aux enfants pour les effrayer, et des contes évoquaient leur venue satanique et leur écrasement par les forces du bien, fidèles à l’Église et au Roi. C’était bien l’état d’esprit des Savoyards, qu’on s’en plaigne ou qu’on s’en réjouisse. Les protestations républicaines et progressistes restaient minoritaires, et Pierre Leroux à lui seul le prouve, en critiquant les Chambériens. Il n’y avait pas de véritable lutte des classes. Entre les paysans, les magistrats de la ville et l’aristocratie des châteaux, pas d’affrontement réel : un même esprit unissait les différentes couches, dans ce petit duché protégé par les montagnes et vivant dans la paix, sorte de Bhoutan alpin.

Cela dira quelque chose de la cohérence globale de la mythologie de Savoie, et la façon dont les anges, les fées et les lutins ne s’opposaient pas constamment, en son sein.

Note :

1. J’ai pris les citations de cette partie soit de ma thèse de doctorat, disponible en ligne, soit de mon ouvrage Écrivains en pays de Savoie (Senac, Cité 4, 2012). On y trouvera les références voulues.

Tendances globales et lutte des classes dans la Savoie restaurée

Durant ma soutenance de thèse, j’ai été en butte aux questions du sympathique historien professionnel Bruno Berthier, que j’avais déjà rencontré une fois. Il s’est étonné, pour ne pas dire plus, de ce que j’osasse livrer une tendance générale traversant les classes sociales, dans la Savoie de la Restauration dite sarde. Pour lui, c’est méthodologiquement contestable. Je lui ai demandé si, pour établir une tendance globale, il valait mieux se restreindre à une seule classe sociale?

Cela a fait sourire. Le problème n’était bien sûr pas là, c’est qu’on ne voulait pas que j’établisse la moindre tendance globale, on voulait imposer l’idée que dans ce petit duché enfermé dans ses montagnes, les classes sociales s’étaient durement affrontées – comme en France.

Las, on a beau chercher, on ne trouve rien. On voudrait bien trouver quelque chose, puisque Marx a assuré que la Lutte des Classes était une constante. Et quelle autorité il a encore! On brandit donc quelques faits conflictuels, faibles échos de la divinité de la Discorde qui alors rayonnait de son feu dévastateur sur la puissante voisine francophone.

La question des Voraces, ouvriers lyonnais d’origine savoyarde qui ont envahi la Savoie lors de la révolution française de 1848, est ici cruciale, puisque, selon Sylvain Milbach, historien patenté (qui n’était cependant pas dans mon jury), ils attestaient de la permanence d’un souvenir. Celle de la république française, s’entend. Ou de la révolution de 1789. Peut-être. Mais ces ouvriers vivant en France, pas trop besoin d’invoquer un souvenir: la vie culturelle française était nourrie de références à la Révolution!

Quant aux Savoyards restés au pays, Jacques Lovie, le grand historien d’autrefois, assurait qu’ils n’étaient républicains que d’une façon profondément minoritaire. Et pour preuve (il utilisait le mot), il rappelait que les notables de Chambéry ont arrêté ou fait arrêter les Voraces, et que ceux qui, parmi ces derniers, ont pu s’échapper, ont été rattrapés par les paysans, et tués. Je ne dis pas que je m’en réjouis. Mais c’est un fait.

Les nobles, les bourgeois et les paysans ont invoqué Dieu et le Roi, la patrie de Savoie et tout le reste, et n’ont pas suivi les Voraces. Mieux encore, dit Lovie, ceux-ci sont devenus dans les campagnes des croques-mitaines, invoqués pour faire peur aux enfants pendant des décennies. Ils avaient été intégrés à la mythologie populaire.

Mère de Dieu, j’avais peut-être dit des faits vrais, mais pas ceux qu’il faut dire. On m’a déclaré que j’avais beaucoup de courage, d’oser dire une chose pareille. Je me serais presque cru en Chine.

Christian Sorrel aussi a abordé cette question, notamment à travers l’insurrection turinoise de 1821: quelques historiens piémontais avaient réalisé récemment d’excellents travaux montrant qu’elle avait touché aussi les Savoyards. Mais depuis plusieurs historiens se sont montrés sceptiques, car il n’y avait pas de raison de penser que si ç’avait été le cas, le roi Charles-Félix aurait, comme il l’a fait, félicité les Savoyards de ne s’être pas révoltés: c’est justement pour cette raison qu’il a restauré l’abbaye d’Hautecombe et s’y est fait ensevelir… Disons, si on veut, que les insurgés savoyards étaient bien moins nombreux que ceux du Piémont!

Peut-être qu’en disant cela, je ne fais pas honneur aux Savoyards, présentés par les faits comme sans énergie, sans aspirations à des temps nouveaux. Le fait est que le Surréalisme, par exemple, a laissé les écrivains savoyards de glace. Leur qualité n’était pas là, n’était pas dans l’élan vers les temps nouveaux. Je ne dis pas cela pour les féliciter, j’aime le Surréalisme. En un sens, je trouve bon que la Savoie ait été intégrée à la France, justement pour qu’elle se pénètre de visions futuristes, d’inspirations libres: la tradition ancienne était désormais dépassée.

Ils n’y demeuraient pas moins satisfaits, s’efforçant surtout de la maintenir vivante. Et c’est en soi une qualité. Fréquente chez les montagnards, qui conservent intact l’ancien, comme au Tibet. Mais qui, aussi, tendent à rejeter les changements – même, éventuellement, les bons.

Le problème de la preuve: la question de la motivation de la restauration des évêchés de Maurienne et de Tarentaise en 1825

Il y avait, dans ma thèse, une allusion à quelque chose dont avait parlé Christian Sorrel dans un article, et Christian Sorrel se trouvait dans mon jury de soutenance. Mais il était mécontent, car des faits qu’il relatait, je n’avais pas tiré le même enseignement que lui.

Il s’agissait de la restauration curieuse des évêchés de Maurienne et Tarentaise, en 1825, après leur suppression par la France révolutionnaire. Les débats montraient que deux partis s’opposaient: un parti mythologique, fondé sur les traditions de ces évêchés remontant à saint Pierre ou Charlemagne, et un parti rationaliste, fondé sur l’organisation administrative de l’Église catholique. Or, dans les faits, le parti mythologique a gagné, et cela illustrait mon idée que la Savoie de ce temps était tournée, culturellement, vers la mythologie.

Mais ce n’est pas cela qu’il fallait démontrer. C’est tout autre chose! Et, dans son article, Christian Sorrel a émis deux affirmations à mes yeux gratuites. La première est que, en 1966, les deux évêchés en question auraient été supprimés définitivement: l’historien se projetait sans preuve vers l’avenir,  sans doute parce qu’il voulait croire que l’humanité va vers toujours plus de rationalité. C’est un dogme. En fait on n’en sait rien. Il pourrait aussi bien être faux. Moi je considère qu’on progressera toujours plus vers la mythologie. Libre à lui. Libre à moi. En tout cas dans ma thèse je n’ai rien affirmé sur l’avenir.

L’autre affirmation selon moi gratuite de M. Sorrel est que si la balance a penché en faveur du parti mythologique, c’est parce que le roi du temps, Charles-Félix, y aurait vu un intérêt stratégique militaire. A priori, on ne voit pas le rapport entre les évêques et les soldats, et le fait est que, dans l’article, l’historien ne cite pas, par exemple, une lettre, ou même une parole rapportée de Charles-Félix où il aurait exprimé une telle intention. Il n’explique pas non plus le rapport qui aurait pu exister entre le clergé et l’armée; il en parle comme s’il était évident – et comme l’intention supputée est clairement mécaniste, on se dit que mais oui, bien sûr, c’est la solution, c’est très vraisemblable, tandis que l’attachement aux figures mythologiques ne l’est guère.

Mais il n’est pas vraisemblable en fait que Charles-Félix ait eu cette intention, puisqu’il est logique de considérer que la rationalité administrative de l’Église catholique ne contredit pas la rationalité administrative de l’armée. En fait elles vont de pair. Il est même absurde de considérer qu’elles s’opposent. Cela va à l’encontre de toute l’histoire connue depuis l’empereur Constantin.

J’ai donc laissé de côté, dans ma thèse, cette affaire de stratégie à mes yeux mal étayée, et en suis resté aux faits. Je ne pense pas qu’on puisse me reprocher de ne pas avoir épousé le dogme matérialiste qui attribue sans preuve des comportements égoïstes aux peuples ou aux princes. L’intention supputée de Charles-Félix restera improbable tant qu’on n’aura pas trouvé de document intime l’attestant. On peut aussi supputer que lui attribuer de telles intentions ressortit à la haine du mythologique – au moins aussi présente dans le matérialisme que le goût de la vérité, quoi qu’on dise.

Charles-Félix aimait l’idée d’évêchés remontant à Charlemagne et aux compagnons de saint Jean Baptiste, et le réalisme ne permet pas de concéder plus, sous ce rapport, qu’une cohérence recherchée entre le peuple et lui-même, puisqu’il tenait sa légitimité historique du Saint-Empire romain germanique et de l’Église catholique. C’est tout simple, et il n’y a nul besoin d’aller chercher des stratégies militaires cachées et improbables pour expliquer sa position, et sa décision. 

Charles-Albert de Savoie ou le “Hamlet italien” (1) : avènement ambigu et imprécation de J.-P. Veyrat

Charles-Albert de Savoie (1798-1849), roi de Sardaigne, a souvent passé pour un roi éminemment romantique. François Vermale en faisait une forme de dicton, quand, évoquant un livre de Charles Costa de Beauregard sur son ancêtre le marquis Henry, il disait qu’il en faisait un portrait « romantique à la Charles-Albert »1 ; dans sa thèse sur Jean-Pierre Veyrat, Alfred Berthier présentait ce roi comme un « poète romantique, épris de mystère, de tourelles du moyen-âge et auteur d’une Ode à Dieu2 ».

Était-il, pour autant, comparable à ces rois allemands reconnus comme romantiques qu’évoque Georges Gusdorf3, Frédéric-Guillaume IV de Prusse et Louis II de Bavière ? S’il l’est, c’est d’une autre manière. Car il n’a pas voué, comme le second, une « amitié passionnée » à un grand artiste tel que Richard Wagner, ni n’a bâti les mêmes « extravagances architecturales » ; et il n’a pas, comme le premier, après avoir été entraîné à « flirter avec les libéraux », fini « par adopter le parti de la réaction et de la répression », notamment après 1848 : il a oscillé de manière plus incertaine entre les deux camps, s’alliant avec les libéraux pour réprimer les républicains de Mazzini et sauver le trône aussi bien que l’autel ; il a tenté de concilier l’aspiration patriotique italienne avec le respect des traditions royale et catholique. Le résultat fut pour lui funeste : il n’a pas été soutenu comme il le rêvait, et il a dû s’effacer. Toutefois, il y avait aussi chez lui un peu de ces deux rois ; ses entreprises et sa fin ont frappé les esprits, et il a été dévoilé, pour son action, un fond plus ésotérique qu’on ne s’en doutait de son temps.

Charles-Albert était de la branche des princes de Carignan, cousins assez éloignés des rois de Sardaigne. Ses parents, libéraux, sont favorables à la France de Napoléon, et se sont installés à Paris après 1800 : le jeune prince y est éduqué, et vit parmi les gens ordinaires, peu d’honneurs ayant été faits à sa famille. Sa mère, qui le néglige, et qui s’est remariée en 1810 avec le comte de Montléart, l’envoie à Genève dans l’établissement du pasteur Vaucher, adepte de Jean-Jacques Rousseau.

En 1814, il est désigné héritier du trône de Sardaigne par Victor-Emmanuel Ier, qui n’a le choix qu’entre lui et son gendre, François IV de Modène, trop proche à son goût de la Maison d’Autriche. Charles-Albert déteste celle-ci, et dans son palais de Turin, il va fréquenter des carbonari. Toutefois, le roi s’efforce de lui faire acquérir des idées catholiques, qu’il n’adoptera qu’avec peine.

C’est en 1821, lors de l’insurrection turinoise, qu’il entre en scène. Victor-Emmanuel Ier abdique ; son frère, Charles-Félix, est absent ; Charles-Albert est nommé régent. Il soutient les mesures libérales du gouvernement provisoire. Mais à l’arrivée de Charles-Félix, c’est la disgrâce : le nouveau roi, furieux, récuse ses décisions, et le prince de Carignan doit s’exiler. Il vit à Florence, puis, en 1824, participe à l’expédition française en Espagne pour rétablir les droits de Ferdinand VII : il peut dès lors rentrer à Turin.

En 1831, à la mort du Roi, il est sacré à son tour. Mais les partisans de Mazzini, les libéraux, plusieurs officiers de l’armée s’agitent, complotent, effectuent des coups de main à Turin, Chambéry et Alexandrie, et Charles-Albert, annonçant Frédéric-Guillaume IV, doit les réprimer sévèrement. Il se lie plus nettement aux conservateurs et à l’Église, et ce revirement le fera haïr de révolutionnaires tels qu’était alors Jean-Pierre Veyrat, qui fera contre lui des poèmes terribles, prophétisant sa mort, ou même appelant à son assassinat. Il se saisit de la figure de l’Homme rouge, également évoquée par Gérard de Nerval : il s’agit d’un spectre qui, à Paris, apparaissait aux rois de France avant leur mort ; et il s’écrie :

Écoute, Albert, voici ce que je veux te dire :
Depuis que l’Homme rouge avec ses clous d’airain,
Te pendit à sa croix, noble Roi suzerain ;
Que, le sein tourmenté d’un souffle prophétique,
Il te vomit, ardent, son scandaleux distique ;
Qu’au lit sombre où tu dors en ta noire impudeur,
Un soir, il se posa dans toute sa grandeur ;
Que là, jusqu’au matin, de ses deux bras de flamme,
Comme d’un étau rouge il te pressura l’âme…
4

Tableau saisissant. Dans cette période de jeunesse, Veyrat était adepte d’images fantastiques et frappantes. La haine du poète révolté fut plus tard jugée sévèrement par Sainte-Beuve, qui lui reprocha le mauvais goût de ces premiers essais. Ces vers injurieux en particulier furent visés :

Nous avons deviné ta soif de bête fauve
Et qu’il faudrait des cris de mort dans ton alcôve,
Et que tu ne pourrais te coucher sans avoir
Des têtes à rouler sous tes pieds chaque soir,
Ni t’endormir sans boire, ainsi qu’une panthère,
Une coupe de sang tiré chaud de l’artère…
5

Charles-Albert devenait une figure atroce de roi vampire… Veyrat annonçait le Victor Hugo des Châtiments (1853). Comme Louis-Napoléon Bonaparte vingt ans plus tard, Charles-Albert avait trahi les espérances des progressistes et des républicains, des révolutionnaires. Mais il continua d’entretenir une flamme dont l’empereur Napoléon III ne s’éclaira guère longtemps.

C’est ce que nous verrons la semaine prochaine.

Notes :

1 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 16.

2 Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 140.

3 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 89.

4 Vers cités par Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 87.

5 Vers cités par Louis Terreaux, « Jean-Pierre Veyrat », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 211.

L’éducation sous la Restauration en Savoie (4) : la révolte contre le centralisme

6152847593_7ae56069b0_oPlus elle s’organisa rigoureusement, plus l’instruction publique dans le duché de Savoie fut laïcisée. Le Risorgimento, dominé par les libéraux piémontais et influencé par les républicains de Mazzini, à partir de 1848, faisait perdre à la Savoie son statut particulier, et s’efforçait de l’aligner sur le Piémont. Les responsables savoyards protestèrent contre cette centralisation par un mémoire, où cependant l’instruction publique tient peu de place : on y parle plutôt de haute administration, des pouvoirs publics, de la représentation politique et des franchises douanières. La raison pourrait en être que, dans les faits, Turin n’avait pas de moyens pour sa politique d’éducation. Sous Charles-Félix, les impôts n’avaient pas augmenté, sous Charles-Albert, ils avaient baissé.

La révolution scolaire ne put avoir lieu1 : seuls les prêtres et les notables traditionnels acceptant de s’occuper sans contrepartie financière de la question, le gouvernement ne put imposer telles quelles ses vues.2

En 1852, le sénateur Auguste de Juge de Pieuillet (1797-1863), poète à ses heures et membre de l’Académie de Savoie, fut nommé pour mettre en place, à Chambéry, les dispositions nouvelles3. Il avait l’insigne avantage d’être, d’un côté, fidèle à la religion catholique et à la royauté, et, de l’autre, progressiste et libéral. Or, son action consista essentiellement à tenter d’adapter la réforme aux spécificités du duché et à adoucir ses articles les plus contraires à la tradition. Il se rendit même à Turin pour plaider la cause de la décentralisation des études. Il élabora les règlements de l’école des maîtres nouvellement créée, et obtint un cours spécial pour Chambéry, que l’annexion devait conserver, et qui dura jusqu’à la suppression, en 1920, du rectorat de Chambéry.

De fait, deux manuels d’histoire de la Savoie virent le jour entre 1860 et 1914. Le premier, Supplément à l’histoire de France. Histoire de la Savoie, à l’usage des écoles primaires des deux départements savoisiens, paru en 19054, tend à indiquer par son titre la pérennité des dispositions antérieures à l’annexion. Son auteur était Félix Fenouillet (1842-1924), instituteur en retraite très impliqué dans la connaissance du folklore et de la culture locale. L’avant-propos consacrait le sentiment particulariste :

Tout le monde convient aujourd’hui en France qu’il est nécessaire de faire connaître aux enfants des écoles l’histoire de leur province ou, comme l’on dit, de leur petite patrie. Or, pour les départements formés de l’ancienne Savoie, cette nécessité est doublée par le fait que ces pays ont constitué pendant de longs siècles un État distinct et autonome, vivant de sa vie propre, ayant ses souverains nationaux, ses lois et ses institutions spéciales.

En 1913, parut un Abrégé d’histoire de la Savoie en dix leçons5, ouvrage de F. Christin, instituteur, et F. Vermale, docteur en droit et lettres et avocat. Il bénéficiait d’une préface de Ch. Faubert, inspecteur d’Académie à Chambéry et agrégé d’Histoire ; il y consacrait la pédagogie qui reliait l’étude historique et les lieux de l’existence quotidienne des élèves. De nouveau on évoquait le particularisme savoyard :

Dernière venue à l’unité française, la Savoie, il est inutile de le démontrer, a une originalité supérieure à celle de n’importe quelle région. État indépendant jusqu’à une époque que bon nombre de nos contemporains ont encore connue, tantôt ennemi, tantôt allié de la France, parfois réuni à elle, elle a subi le contre-coup de tous les événements qui se sont succédé chez sa puissante voisine, et, rien ne peut mieux faire saisir à nos élèves ces grands événements, que l’étude de la répercussion qu’ils ont eue chez leurs ancêtres savoyards.6

Même si c’est avant tout dans le cadre des répercussions des événements survenus en France, l’inspecteur d’Académie confirmait la nécessité de cultiver le souvenir de la « petite patrie ».

On raconte, sans que cela ait pu être vérifié, que cet Abrégé de Christin et Vermale sera brûlé dans les cours des écoles après la suppression du rectorat. Pendant la guerre, certaines parties de la Savoie avaient été accusées de défection ; le Chablais, en particulier, s’était révolté. On en attribuait la cause aux liens anciens avec la Suisse.7 Mais il est possible que, dans l’esprit des responsables pédagogiques, à Paris, on ait pensé utile, désormais, de supprimer le sentiment particulariste, nourri par les dispositions prises jadis par Auguste de Juge et prorogées dans l’école normale de Chambéry. En tout cas, la littérature de Savoie en verra son visage changé : après 1920, elle sera beaucoup moins marquée par la tradition locale qu’auparavant.

Il reste à évoquer les intéressantes initiatives privées et locales qui, avant 1860, purent voir le jour, obtenant un soutien du gouvernement. Charles-Albert en particulier délivra quelques subventions.

La salle d’asile de Chambéry en reçut une en 1846, tout comme l’institution des sourds-muets de Cognin. L’année précédente, le collège des jésuites, dit d’enseignement moderne, de La Motte-Servolex, avait en reçu une, et la création d’une « école intermédiaire » (d’enseignement technique), d’inspiration entièrement laïque, avait été autorisée et annexée au collège royal de Bonneville. Certes, ces interventions royales visaient essentiellement à faire garder le contrôle du clergé sur l’éducation, qui n’en eut pas le visage changé.8 Pour autant, le despotisme n’était pas tel que ces initiatives fussent absolument interdites ; et si elles acceptaient de se soumettre à l’autorité des évêques et introduisaient l’enseignement religieux, elles pouvaient se développer. Les expérimentations de Bonneville et de La Motte-Servolex furent durables.

La première est particulièrement intéressante. Elle émanait des Bonnevillois eux-mêmes, sous l’influence manifeste des Genevois ; et on les laissa faire de peur que les élèves n’aillent à Genève, et ne se détachent du catholicisme. L’école technique fut significativement dirigée par un Allemand9, le professeur Bolthausen.

En 1848, à l’initiative du syndic Firmin Guy, une école royale d’horlogerie fut ouverte à Cluses.

Ces établissements, d’inspiration plus germanique que latine, connurent un succès important auprès de la population. Le principal grief dont ils faisaient l’objet était que leurs disciplines ne préparaient pas à l’entrée dans l’université ; elles étaient donc jugées subalternes, aussi utiles fussent-elles professionnellement. Elles ne permettaient pas la formation d’une élite administrative.

Mais le reproche ne devait pas venir de monseigneur Billiet, qui se souciait peu des élites : il ne s’occupait que de la formation morale du peuple. Et ces établissements purent subsister, et même faire des émules : bientôt une section spéciale technique fut créée au collège de Chambéry.10

L’orientation de l’enseignement en Savoie au dix-neuvième siècle fait écho à des critiques fréquentes de l’historien André Palluel-Guillard contre les élites savoyardes du temps, selon lui de niveau plutôt bas. Il est clair que l’instruction publique n’a pas, globalement, cherché à former une élite intellectuelle, que l’Église craignait : l’intellectualisme menait à ses yeux à l’impiété. Les idées nouvelles, liées à la philosophie des Lumières, ne faisaient que corrompre la société, et, lorsque Charles-Félix disait qu’à Turin les gens instruits étaient tous mauvais, les âmes bonnes toutes ignorantes, il donnait raison à des évêques savoisiens qui s’efforçaient de cultiver assez le peuple pour qu’il saisisse l’Évangile et de veiller à ce que l’enseignement secondaire restât religieux dans les limites de la doctrine de saint Thomas d’Aquin. Jusqu’à un certain point, la situation excentrée de ce pays de montagne rappelle celle des peuples himalayens, dominés par leurs moines. Le progrès n’y est accepté que s’il ne déstabilise pas les mœurs, les valeurs et les références traditionnelles, et l’est donc chichement. Mais les résultats n’en furent probablement pas mauvais. Quarante ans après le rattachement, les résultats scolaires des deux départements savoyards, à comparer du reste de la France, faisaient excellente figure. En 1901, le gouvernement demanda aux chefs de corps de faire passer aux conscrits arrivant à la caserne un examen de contrôle des connaissances en lecture, écriture et calcul ; le Ministère était chargé de classer les départements en pourcentage décroissant de candidats satisfaisant aux trois épreuves. En tête des quatre-vingt-six départements français, la Haute-Savoie atteignait le taux de 99,9 % ; la Savoie se classait dixième avec un taux de 98,9 %.11

On ne peut, certes, assurer que la politique de Billiet, favorisant l’éducation des couches populaires, est à l’origine de ces chiffres ; on a pu aussi estimer qu’après 1860, on avait donné beaucoup de moyens à la Savoie pour favoriser son intégration. Mais on peut être certain que les vues de Billiet n’ont pas empêché le bon niveau d’instruction des Savoyards.

Elles eurent l’avantage de ne pas couper les classes sociales, de ne pas créer entre elles de rupture : la noblesse savoyarde était réputée proche du peuple, notamment par son niveau de vie relativement moyen12, le clergé était lui-même d’origine modeste, et l’instruction moyenne était satisfaisante. Aucune classe n’étant délaissée, les relations entre les différentes couches sociales se maintenaient, et le système empêchait que se crée un groupe important de gens totalement dénués d’instruction. La cohésion était d’autant plus grande qu’un patriotisme plutôt vif traversait toute la société.

Arc-boutés au pied de leurs montagnes, séparés de l’Italie par la langue, de la France par leurs rois, les Savoyards développèrent une vie culturelle propre assez active, qui commençait à l’école. Le refus de l’intellectualisme autant que de l’ignorance, le rejet des extrêmes, la volonté de faire des différentes branches de la culture un tout, ont pu favoriser l’éclosion d’une littérature mêlant la philosophie abstraite aux imaginations populaires, telle qu’elle est apparue à cette époque.

Notes :

1 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 177.

2 Cela fait un curieux écho aux propos de Stendhal cités ci-devant, sur l’enseignement laïque qui ne peut exister sans ressources financières, tandis que les prêtres, par « fanatisme », acceptent d’enseigner bénévolement.

3 Cf. Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 123.

4 Moûtiers, Dacloz.

5 Chambéry, Perrin & Dardel.

6 Op. cit., p. VIII.

7 Archives diplomatiques, 1915.

8 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 51.

9 L’Allemagne était quasiment le seul pays d’Europe à avoir développé un enseignement technique élaboré ; toutefois c’était surtout dû aux initiatives individuelles plus nombreuses qu’ailleurs, davantage qu’à une politique d’État (cf. Détharré, p. 173).

10 Détharré, p. 179.

11 Voir Robert Cottaz, « Histoire du rectorat de Chambéry (1860-1920) », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 111.

12 Au XVIIIe siècle Rousseau la décrivait ainsi : « C’est dommage que les Savoyards ne soient pas riches, ou peut-être serait-ce dommage qu’ils le fussent ; car tels qu’ils sont, c’est le meilleur et le plus sociable peuple que je connaisse. S’il est une petite ville au monde où l’on goûte la douceur de la vie dans un commerce agréable et sûr, c’est Chambéry. La noblesse de la province, qui s’y rassemble, n’a que ce qu’il faut de bien pour vivre, elle n’en a pas assez pour parvenir […]. Elle dévoue sa jeunesse à l’état militaire, puis revient vieillir paisiblement chez soi.  » (Confessions, livre V).

L’éducation sous la Restauration en Savoie (1) : le retour de l’Église

8179052789_c8a427a0ea_oLe retour à l’ancienne forme d’instruction, dans le duché de Savoie restauré, explique en grande partie l’état d’esprit spécifique à cette province, tant dans ses différences avec la France que dans le lien fort entretenu avec la religion catholique. Les prélats évoqués dans le chapitre précédent ont participé activement à cette reconstruction de l’enseignement traditionnel, ainsi que cela a été évoqué à propos de Louis Rendu et Alexis Billiet. Une thèse de doctorat1 de Jean-Charles Détharré a étudié le sujet en détail. Trois tendances s’en dégagent. Premièrement, un retour à l’ancien contenu d’enseignement, dominé par le catholicisme traditionnel ; deuxièmement, le caractère décentralisé de l’instruction publique, avec un respect assez grand du particularisme local ; troisièmement, une évolution lente et contrôlée de l’éducation dans un sens plus moderne.

La Restauration devait inviter Victor-Emmanuel Ier à rendre à l’Église de Savoie son monopole, tant dans l’instruction primaire que secondaire2. L’objectif affiché était de modeler les âmes dans le sens de la soumission au Prince. Il s’agissait de prévenir l’apparition de révolutionnaires et de factieux. Une éducation catholique, conservatrice, enseignant le caractère sacré de la personne royale et de son autorité, s’avérant à cet égard la plus efficace, on donna entière satisfaction aux exigences de l’Église.3

En France, il n’en fut pas ainsi : sous Guizot, la Chambre des députés refusa de donner à l’État et à l’Église le monopole de l’enseignement. Il en résulta des débats constamment vifs, lorsqu’il s’agit de déterminer la composition et le rôle des institutions académiques : le conflit, entre ecclésiastiques et laïcs, ne cessa jamais. Dans les pays germaniques et anglo-saxons, la laïcité n’étant pas synonyme d’anticléricalisme, les difficultés se résolvaient amiablement. En Italie et en Savoie, il n’y eut pas de conflit, parce que, dans l’éducation, l’Église était incontournable. On regardait sa prédominance comme inéluctable et naturelle. Elle venait de la tradition ancienne, à laquelle il était compris qu’on devait revenir.4

En matière d’instruction, elle avait été établie par le roi Victor-Amédée II à une époque (il régna de 1675 à 1730) où l’éducation n’intéressait absolument pas les monarques français. Le premier roi de Sardaigne créa alors la magistrature de la Réforme, le Conseil résidant à Chambéry et le corps des Réformateurs de province. Ce sont ces institutions que Victor-Emmanuel Ier et Charles-Félix rétablirent en totalité. Le premier le fit pour le Conseil de Réforme dès que la Savoie fut revenue à la Sardaigne fin 1814 et les lettres-patentes de 1822, signées par le second, confirmèrent les attributions données aux organes que les Royales-Constitutions avaient établis au XVIIIe siècle. Charles-Albert adopta une position semblable dans les premiers temps de son règne : il maintint jusqu’en 1847 le système dit de la Réforme.5

Une telle rigueur dans le retour à l’ordre ancien est, selon Jean-Charles Détharré, à rapprocher essentiellement des princes allemands, en particulier les rois de Prusse Frédéric-Guillaume III et Frédéric-Guillaume IV et les empereurs d’Autriche : « Leur lutte commune contre Napoléon puis la répression contre les mouvements italiens les réunirent, comme une certaine idée de la monarchie qui n’était plus concevable en France », dit-il.6 Nous retrouvons le retour à la tradition favorisée par les réflexions de Savigny, par exemple, sur le Volksgeist, évoquées par Sylvain Soleil7. Comme l’écrivait Jean-Dominique Durand :

Avec le Savoyard Joseph de Maistre (Du Pape, 1819), les Français Louis de Bonald (Réflexions sur l’état général de l’Europe, 1815), avec le Suisse Charles-Louis Haller (Restauration de la science politique, 1816), les Allemands Franz von Baader, Adam Müller, Joseph Görres, le théologien Isaaz von Döllinger, qui formaient le groupe dit des « confédérés d’Eichstätt », une pensée homogène se mit en place, diffusant un attachement profond aux valeurs traditionnelles, proposant le retour à une monarchie chrétienne inspirée par l’Église.8

Or, le premier pilier de cette ambition était la restauration de l’ancien système d’instruction.

Le rejet de l’enseignement laïque se doubla d’une volonté de légiférer d’une façon rigoureuse sur la vie sociale des établissements : on voulait éviter à tout prix qu’ils ne devinssent des foyers d’agitation. Les rentrées et les sorties des écoles devaient être accomplies à des moments différents pour chaque classe, sans troubles et sans rassemblement, et on attendait des élèves, même en dehors des établissements, une conduite calme et morale, irréprochable. Il leur était interdit de fréquenter les bars ou d’autres lieux de réunion. En outre, on vérifiait constamment la moralité des maîtres et leur appartenance à la communauté catholique : il leur fallait participer aux cérémonies religieuses. Leur enseignement devait également être conforme à la doctrine chrétienne.9

Quant aux évêques savoyards, ils ne se contentèrent pas de siéger au Conseil de Réforme à Chambéry en compagnie de dignes sénateurs qui leur étaient proches : ils ne se limitèrent pas au rôle que leur fixait la loi. Avec Alexis Billiet, ils s’intéressèrent au développement de l’instruction publique, à la manière de réduire l’analphabétisme, tout en veillant à ce que les programmes demeurassent favorables à l’Église. À Annecy, monseigneur de Thiollaz, celui qui avait orienté les pensées de Joseph de Maistre à Lausanne, laissa le souvenir d’un homme disposé à soutenir l’enseignement, mais dans la mesure où il demeurait entre les mains du clergé. Monseigneur Rey, son successeur, eut la même volonté et, pour favoriser l’enseignement congréganiste, participa à l’installation de plusieurs fondations dans son diocèse. Louis Rendu, quant à lui, accepta une certaine laïcisation de l’enseignement, mais entra en conflit ouvert avec le gouvernement lorsque celui-ci tenta de lutter contre les congrégations religieuses enseignantes, le droit de surveillance des évêques sur les écoles et les privilèges du clergé en matière d’instruction publique.10

Le poids des évêques était d’autant plus grand que les prérogatives des curés avaient été réduites. Dans un premier temps, le manifeste de 1814 du Conseil de Réforme leur donna le pouvoir d’interdire de laisser faire des cours par des personnes qui en seraient indignes et de vérifier que seules les personnes habilitées pussent délivrer un enseignement. Mais en 1822, cela disparut. Les autorisations d’enseigner devinrent de la compétence du seul évêque, et les curés durent se contenter de garder le droit d’avertir les réformateurs ou les délégués des illégalités qu’ils avaient pu constater.11

Solidement attachés à l’archevêque Billiet, les évêques de Savoie uniformisaient ainsi l’esprit de l’enseignement, dans le duché, plus que sans doute il ne l’avait jamais été. Si, avant la Révolution, il était entendu que l’instruction devait être catholique, l’organisation n’avait pas été si rigoureuse qu’elle pût dégager une unité culturelle forte. Dorénavant, il en allait autrement. Le clergé de Savoie constituait une sorte de bastion qui lui donnait une puissance complète sur l’éducation et, ainsi qu’on le verra, sur la vie culturelle savoisiennes.

Pour autant, comme le dévoile l’action contre l’analphabétisme de Billiet, cette toute-puissance des évêques n’était pas dirigée contre le peuple au profit des élites. Bien au contraire, elle semble avoir été un moyen d’imposer même à la noblesse le souci de l’instruction de tous.

(À suivre.)

Notes :

1 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979.

2 Op. cit., p. 30.

3 Ibid., p. 31-32.

4 Ibid., p. 59.

5 Ibid., p. 49-50.

6 Ibid.

7 L’Idée de fonds juridique commun dans l’Europe du XIXe siècle, sous la direction de Tiphaine Le Yoncourt, Anthony Mergey et Sylvain Soleil, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2014, p. 12 (introduction, par Sylvain Soleil).

8 Un Evêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Etudes Savoisiennes, t. II, 1994, p. 17.

9 Détharré, p. 52.

10 Ibid., p. 66.

11 Ibid., p. 77.

Figures de prélats dans la Savoie romantique

Les prélats savoyards sous Charles-Félix étaient issus du groupe des prêtres réfractaires qui avaient fui la Révolution et traversé ses tribulations. Deux générations ont marqué la Restauration. La première était celle qui était déjà en place en 17921. Elle était composée de François-Marie Bigex, Antoine Martinet, Pierre-Joseph Rey.

Le premier, né à La Balme-de-Thuy, près de Thônes, en 1751, mort à Chambéry en 1827, fut reçu docteur de la maison de Navarre, à Paris, en 1782, et l’évêque de Genève Jean-Pierre Biord (1719-1785) le nomma Vicaire général de son diocèse. Dès l’invasion française de 1792, il s’enfuit à Lausanne. Il publie en 1796 un ouvrage considéré comme un « bréviaire de résistance spirituelle »2, Le Missionnaire catholique ou instructions familières sur la religion. En 1817, le roi le fait nommer évêque de Pignerol, et, en 1824, archevêque de Chambéry. Il remplace à ce poste un prélat d’origine française, Irénée-Yves de Solle, qui s’opposait à la restauration des évêchés de Tarentaise et de Maurienne. En 1825, Bigex réintègre les carmélites.

Antoine Martinet, d’origine modeste, est né à Queige en 1776 et mort à Chambéry en 1839 ; il remplaça Bigex à l’archevêché de Chambéry à sa mort en 1827.

Pierre-Joseph Rey naquit à Mégevette en 1770. Il reçut en émigration, à Lausanne, les Ordres sacrés. Il songea aussitôt que son devoir le rappelait dans les montagnes, où il resta caché jusqu’à la restauration du culte. Il conçut le projet de fonder en France des retraites ecclésiastiques et commença par Chambéry (1815), puis Grenoble, où il connut un immense succès. On l’appelait de partout en France pour prêcher, principalement des retraites, et il vint un jour où il fut appelé à Paris pour le faire devant plusieurs évêques et docteurs de la Sorbonne. Comme un digne prélat s’étonnait de voir qu’« un Savoyard eût la témérité de venir prêcher au clergé le plus éclairé de la catholicité », Rey répondit qu’il avait été appelé par l’archevêque de Paris et mandaté par son évêque ; mais le lendemain, il plaisanta sur la remarque qu’on lui avait faite, et gagna la faveur de son auditoire.

Il plaisait par ses capacités d’improvisation et la chaleur de sa parole entraînante, et il eut aussi du succès à Turin, notamment lorsqu’il dut aller prêcher une station de jubilé aux chevaliers de l’Ordre des Saints Maurice et Lazare. Après avoir été évêque de Pignerol en remplacement de Bigex en 1824, il fut en 1832 nommé évêque d’Annecy. Sa conversation était également appréciée ; on la disait pleine de vivacité et d’esprit, et on citait de lui un mot qu’il avait adressé à son ami Alexis Billiet, à l’opposé de son caractère : « Je sais bien que je suis dans ce cœur, que j’y tiens une bonne place ; mais j’y ai froid ! On y gèle ! » 3

La seconde génération, instruite par la première, devait durer plus longtemps. Les trois prélats de référence devinrent alors Alexis Billiet, André Charvaz, Louis Rendu. Se connaissant depuis longtemps, ils constituent, malgré leurs différences de tempérament, un noyau d’évêques dont l’influence sera déterminante. Ils sont relativement jeunes, quand ils sont nommés à la fonction épiscopale ; et ils vont rester en place jusqu’à la fin du siècle.

Le plus ancien, aussi celui qui mourra le dernier et sera au poste le plus élevé, est Billiet. Né d’une humble famille de bergers à la Chapelle en 1783, il est ordonné prêtre en 1807, devient évêque de Maurienne en 1826, puis archevêque de Chambéry en 1840. Il est nommé cardinal en 1861, à l’instigation de Napoléon III. Il participe à la fondation, en 1820, de l’Académie de Savoie, et s’y occupe de géologie et, bientôt, d’éducation. Pour lui, la science et la foi convergent ; et il encourage à l’instruction du peuple, seul moyen de le faire accéder à une vie morale et religieuse digne de ce nom. Administrateur prudent, il ne réagit que progressivement aux limitations des libertés du clergé à partir de 1848 ; mais il le fait avec autorité. Son expérience en impose assez pour que tous les prêtres de Savoie suivent docilement ses directives. Il meurt à Chambéry en 1873.

André Palluel-Guillard le décrit comme un être « froid, maigre, au regard lourd », « plus moraliste que théologien », « plus administrateur que pasteur », « obstiné », « catégorique », mais « modéré, patient et diplomate »4. Il en fait plutôt une machine sans âme. Or, la lecture de la correspondance qu’il entretint avec son ami André Charvaz nuance cette image, qu’il avait de son vivant même. Il reproche par exemple à son interlocuteur d’être sévère de placer parmi les péchés mortels la résolution de ne plus en commettre sans accomplir pour autant de pénitence : il en appelle à saint Alphonse de Liguori, saint François de Sales, saint Charles Borromée, pour l’inviter à plus de modération.5

Il refuse de s’opposer à l’émancipation des protestants et des juifs, voulue par le gouvernement de Turin en 1847 ; plutôt libéral, il estime qu’il n’appartient pas aux évêques de s’en mêler. Tout en espérant qu’aucun juif ou protestant ne prenne une fonction élevée dans l’administration (juge de mandement, juge-mage, sénateur, intendant), il annonce qu’il ne signera pas la pétition de l’archevêque de Turin dirigée contre le projet de loi : « Je pense que cette émancipation s’accordera ni plus ni moins ; et que notre réclamation ne fera qu’aigrir les esprits sans aucun autre avantage », affirme-t-il sagement. Il s’avérait moins réactionnaire que son homologue piémontais, et manifestait son indépendance savoisienne.6

Il s’opposa également à l’érection de l’Immaculée Conception en dogme. Certes, dit-il, l’opinion en est louable, recommandable et raisonnable, mais il ne faut pas en faire un article de foi : l’Écriture n’en parlant pas, il n’y en a pas de preuve, et c’est inopportun, parce que cela heurtera forcément les protestants, et même « plusieurs gallicans ». Il espérait ne pas creuser le fossé entre les différentes branches du christianisme, et ne pas provoquer de rupture avec les catholiques de tendance rationaliste, tels qu’on les trouvait surtout en France.7

Ses lettres le montrent touché par la limitation des libertés ecclésiastiques, en particulier la censure des écrits émanant de l’Église ; et les années précédant l’annexion de la Savoie à la France feront grandir en lui l’amertume. Il constate avec tristesse que le roi ne gouverne plus lui-même, qu’il est l’otage du parti anticlérical, et qu’il est mal-aimé. Ce fut en particulier le cas de Victor-Emmanuel II, désavoué lors de sa venue à Chambéry en 1850.

En 1858, son irritation est à son comble, et il se sent persécuté par l’Intendant.8 Pourtant, en 1847, il assurait que désormais l’Église, conformément à la voie tracée par l’Évangile, devait ne rien désapprouver, et ne s’occuper que du « salut des âmes ». En 1849, dans sa Lettre des évêques de la province ecclésiastique de Savoie à son excellence le ministre des affaires ecclésiastiques, il avait affirmé :

Il n’est point dans nos intentions de faire de l’opposition au gouvernement de S.M., nous recommandons aux fidèles qui lui sont confiés un profond respect pour l’autorité royale, et nous sommes toujours disposés à en donner l’exemple. Il n’est pas dans nos intentions non plus de faire opposition au Statut constitutionnel ; nous désirons seulement que les dispositions en soient exécutées avec franchise et loyauté, et que la liberté dont on parle tant aujourd’hui, ne devienne pas le privilège exclusif des ennemis de la religion.9

Il soupçonnait les amoureux de la liberté de chercher en fait à combattre et à réduire le catholicisme ; mais il n’était pas opposé formellement à la liberté des autres.

Lui et Charvaz dénonçaient l’activisme politique en France de leur compatriote Félix Dupanloup : il ferait mieux de s’occuper de l’état de son diocèse, dit Charvaz, manifestement influencé, et approuvé, par Billiet.10 Celui-ci manifesta constamment sa répugnance à entrer dans le camp réactionnaire, à se perdre dans les affaires de ce monde sous prétexte de défendre la religion ; la défendre, c’était s’occuper essentiellement et concrètement d’elle, rien d’autre. Jusqu’au bout, il garda un idéalisme d’homme de foi qui s’accordait avec le principe de laïcité de l’État, même à contre-cœur. C’est en cela qu’il fut plus qu’un administrateur et qu’il fut bien un pasteur. Peut-on même le qualifier de « catégorique » ? Par son attitude, il semble plutôt avoir cherché à imiter le paisible François de Sales.

L’un de ses plus proches amis fut Louis Rendu11, dont le caractère était bien différent, et dont le rapport avec le romantisme a paru plus net. Né en 1789 à Meyrin, alors dans le Pays de Gex et paroisse du diocèse de Genève, d’une famille de paysans pauvres, il fut initié au latin par son curé avant d’entrer, difficilement, au séminaire de Chambéry en 1807 : il bénéficia d’une place gratuite. Rapidement promu professeur au collège, il enseignait sans cesser de suivre un enseignement lui-même.

Précepteur durant les vacances dans la famille de Saint-Bon, il passe ensuite au service de l’importante famille Costa de Beauregard, bien en vue à Turin. Ordonné prêtre en 1814, il est nommé le même jour professeur de littérature au collège royal de Chambéry. Versatile, il change de discipline sept ans plus tard pour enseigner les mathématiques et la physique. Nommé en 1829 chanoine titulaire, il se consacre à la prédication et prononce les oraisons funèbres du roi Charles-Félix et d’Antoine Martinet. Le Journal des Basses-Alpes trace alors de lui le portrait d’un orateur charismatique : « Homme de foi et de savoir, il possède une faculté d’élocution, un entraînement de gestes qui saisit et étonne ; si l’on joint à ces qualités les avantages extérieurs dont il est doué, l’éclat de ses yeux noirs et perçants, les mouvements de sa tête ardente dont les cheveux ondoyants semblent s’associer à l’agitation de sa pensée, on aura l’idée d’un orateur entraînant, dans la maturité du talent et de l’âge ».

Œuvrant avec Alexis Billiet à l’Académie de Savoie, dont il est secrétaire perpétuel de 1838 à 1842, il y donne de nombreux mémoires et communications, en particulier sur les vents, la géologie et la glaciologie. Il fut pour l’étude des glaciers un précurseur. Un glacier en Alaska et une montagne de l’Antarctique portent son nom, en hommage à ses découvertes, telles qu’elles furent exposées dans sa Théorie des glaciers de Savoie (1840). Pourtant, imaginatif, convaincu que la nature reflétait la divinité et qu’une harmonie providentielle présidait à ses opérations, il étonnait les géologues étrangers par ses idées à leurs yeux fantaisistes ; ils ne le prenaient pas toujours au sérieux.

Il rédigea des ouvrages philosophiques, et, en 1830, remporta le prix de l’Académie de Lyon pour son essai sur l’Influence des lois sur les mœurs et des mœurs sur les lois, ce qui lui valut la croix du Mérite Civil de Savoie. Connu à Turin, il se voit confier par la cour, en 1839, les importantes fonctions de réformateur des études et visiteur des écoles primaires et secondaires de la Savoie. Il n’exercera ses fonctions que trois ans : en 1842 Charles-Albert le nomme au siège épiscopal d’Annecy. Sacré dans sa propre cathédrale en avril 1843, il gouvernera le diocèse pendant seize ans, jusqu’à sa mort, survenue en 1859.

En 1845, il adressera au roi, à Turin, un mémoire sur la condition du prolétariat, marqué par le catholicisme social et dénonçant le capitalisme sauvage et le libéralisme ; il aura peu de suite. En 1848, il enverra au roi de Prusse Frédéric-Guillaume IV une abondante Lettre dans laquelle, l’encourageant à se convertir au catholicisme, il rêve d’unité retrouvée dans la foi chrétienne. Par la suite, emboîtant le pas à Alexis Billiet, il s’opposera aux effets du Statut constitutionnel de 1848. Il fut sur la ligne conservatrice dont ne s’écarta pas le clergé savoyard au XIXe siècle.

André Charvaz joua dans la littérature un rôle moins direct. Né à Hautecour, en Tarentaise, en 1793, il fut ordonné prêtre en 1818 à Chambéry. Il fut choisi par Charles-Albert comme précepteur de ses fils, et sa correspondance montre les difficultés qu’il connut dans cette tâche. Il démissionna en 1833, rentra en Tarentaise, et devint l’année suivante évêque de Pignerol en partie malgré lui. Une fois à ce poste, il dut s’occuper de la communauté vaudoise qui vivait dans le diocèse, et rédigea à cette fin le premier traité historique sérieux sur la question, Recherches historiques sur la véritable origine des vaudois et sur le caractère de leurs doctrines primitives (1836) : jusque-là, les Vaudois se donnaient une origine antique, datant de l’empereur Constantin, au IVe siècle, que les protestants confirmaient. Charvaz démontre qu’ils sont issus de Pierre Valdès, au XIIe siècle. Son action militante lui fera obtenir quelques conversions, mais provoquera surtout le sursaut de la communauté vaudoise après son départ.

Car il démissionne en 1847 de son évêché pour protester contre les nouvelles lois limitant les libertés ecclésiastiques. Il est nommé archevêque in partibus de Sivas, en Turquie, en 1848, avant de devenir archevêque de Gênes de 1852 à 1869. Il y aura fort à faire pour concilier les partis violemment en opposition. Sa santé étant chancelante, il obtient le droit de revenir en Savoie, où il mourra en 1870 après avoir demeuré au couvent des Cordeliers de Moûtiers, qu’il avait acquis en 1845.

Il s’était attiré les foudres des protestants pour son œuvre pastorale contre les Vaudois, mais ne plut pas beaucoup à son camp catholique non plus ; en effet, conformément à l’esprit de son mentor Alexis Billiet et de François de Sales, il estimait qu’on attrape plus d’âmes « avec le miel qu’avec le vinaigre », et on lui a reproché sa politesse et sa modération contre les ennemis de la foi. Il défendit même l’adage de Cavour « Une Église libre dans un État libre », ce qui lui valut l’hostilité de la majeure partie du clergé piémontais.12

Il est connu également pour le rôle qu’il a joué dans la réhabilitation de Jean-Pierre Veyrat, le poète proscrit : la sœur de celui-ci, religieuse, essaya d’obtenir par son entremise, ainsi que par celle d’Alexis Billiet et d’Antoine Martinet (neveu du précédent), la grâce royale pour son malheureux frère. Charvaz, en 1838, présenta à Charles-Albert un poème de repentance du jeune écrivain, et le roi – ému, dit-on – lui accorda son pardon. Charvaz continua à correspondre avec Veyrat et à le guider, ou à l’aider auprès de Charles-Albert. Notons qu’Alexis Billiet lui-même visita Jean-Pierre Veyrat, en 1844, sur son lit de mort.

Outre les trois grands prélats de cette seconde génération que nous avons cités, il faut évoquer deux figures : Antoine Martinet neveu de l’Antoine Martinet archevêque de Chambéry, et François-Marie Vibert.

Le premier, né en 1802, mort en 1871, fut proche de Charvaz, avec lequel il correspondit abondamment, et se signala par ses talents de polémiste, de philosophe et de théologien. Il vécut une vingtaine d’années en ermite à Notre-Dame-des-Châteaux, et publia au minimum dix-sept ouvrages en français, sans compter ceux en latin, et ceux publiés sous pseudonyme. Traditionaliste, il était lié aux Annales de philosophie chrétienne, et s’appuyait dans sa réflexion sur Bonald et Joseph de Maistre.

Le second, né en 1800 et mort en 1876 à Yenne, est ordonné prêtre en 1824, et devient secrétaire de François-Marie Bigex à Chambéry, puis grand-vicaire d’Antoine Martinet son successeur. En 1828, il est chargé de prononcer, à Hautecombe, en présence du roi Charles-Félix et de la reine Marie-Christine, le panégyrique des princes de la Maison royale de Savoie, qui y ont leur tombeau. Puis le 11 mai 1831, toujours à Hautecombe, il prononce l’oraison funèbre de Charles-Félix ; le 19 août 1830, celle du général de Boigne, illustre donateur chambérien, dans l’église métropolitaine de Chambéry.13 En 1841, Vibert devient évêque de Maurienne. Mais sa carrière connaît un tournant dramatique lorsqu’il est destitué après s’être porté garant dans une affaire de visions et d’apparitions.

Ces prélats étaient remplis d’une énergie qu’on n’avait pas vue au même degré dans le siècle précédent. Comme l’avait prédit Joseph de Maistre, l’épreuve de la Révolution avait galvanisé les titulaires de sacerdoces. Ardents, parfois fougueux, entreprenants, ils employaient leur zèle à ramener la société savoyarde dans le giron de l’Église, à la maintenir dans la voie chrétienne, et ils s’efforçaient, s’ils le pouvaient, de déborder des frontières du duché. Intervenant jusque dans les sciences, ils pensaient contre-attaquer face à l’encyclopédisme, en démontrant l’absence d’opposition entre le savoir et la religion. Ils tâchaient, en somme, d’appliquer le programme de réaction de l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg. Soutenus par les autorités, ils eurent peu d’opposants décisifs dans la population.

Notes :

1 Voir, pour ce chapitre, Christian Sorrel, « André Charvaz et l’épiscopat savoisien de la première moitié du XIXe siècle », in Un Evêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994, p. 61-72.

2 Cf. Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 45.

3 Ibid., p. 60-63.

4 Cité dans Jean-Pierre Leguay (dir.), La Savoie de la Révolution française à nos jours, XIXe-XXe siècle, t. 4, Evreux, Éditions Ouest-France, 1986, p. 187.

5 Voir Robert Soldo, « Une amitié fidèle et féconde. Quelques lettres échangées entre Mgr Charvaz et Mgr Billiet de 1841 à 1863 », dans Un Évêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994, p. 78.

6 Ibid., p. 80.

7 Ibid.

8 Ibid., p. 84-85.

9 Cité dans le livre dirigé par Louis Terreaux, Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 611.

10 Robert Soldo, « Une amitié fidèle et féconde. Quelques lettres échangées entre Mgr Charvaz et Mgr Billiet de 1841 à 1863 », dans Un Évêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994,Ibid., p. 89.

11 La vie de Louis Rendu est évoquée en détail par Roger Devos et Charles Joisten dans l’introduction de leur ouvrage Mœurs et coutumes de la Savoie du nord au XIXe siècle, l’enquête de Mgr Rendu, Documents d’ethnologie régionale, volume 6, Mémoires et documents de l’Académie salésienne t. 87-88, Annecy et Grenoble, Académie salésienne et Centre alpin et rhodanien d’ethnologie, 1978 ; voir p. 11-14. Nos citations en sont issues.

12 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 622-623.

13 Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 71.

Charles-Félix et la restauration religieuse

6152230167_acd4e1b5d1_oLa “Restauration sarde” signala le grand retour du catholicisme en Savoie. Si, en France, semblables tentatives eurent lieu, elles n’aboutirent pas comme en Savoie, où la religion catholique était profondément assimilée au caractère national, et où la Révolution n’avait point été spontanée. En particulier, le roi Charles-Félix (1821-1831) eut à cet égard une influence décisive.

Mettant en œuvre, à son avènement sur le trône, son programme de réhabilitation de l’Église, il rétablit l’ancienne organisation ecclésiastique, supprimée durant l’intermède français. On restaure le diocèse d’Annecy, alors que sous la Révolution un évêque avait été donné au département du Mont-Blanc, dont Chambéry était le chef-lieu.1 Les évêchés de Maurienne et de Tarentaise sont rétablis en 1825 ; Charles-Félix les proclame « les plus anciens du duché et leur suppression fut un malheur pour les deux provinces2 ». On considère qu’il s’agit d’une consolation pour les populations, après les guerres permanentes de l’Empire, et la disette.

La Savoie, rurale et catholique, souhaitait retrouver un régime respectant la religion ; la Révolution et l’Empire y étaient perçus comme ayant été des facteurs de dissolution morale et sociale. Ses habitants furent donc particulièrement aimés de Charles-Félix3.

C’était réciproque. Sans l’avoir voulu, le nouveau roi se retrouvait avec Joseph de Maistre lorsqu’il tentait de régénérer la monarchie par le retour au premier plan de la religion catholique. Un destin peut-être les liait – eux qui s’étaient si farouchement opposés, à Cagliari, que le duc de Genevois avait dénoncé, chez le magistrat, les « airs hautains et déplacés, [le] bavardage et [les] imprudences [qui] lui ont gagné le mépris universel4 ». Maintenant, il accomplissait en Savoie la politique dont eût rêvé l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg. Celui-ci, mort depuis 1821, n’eut pas le temps de le constater ; mais ses disciples, en Savoie, en furent satisfaits.

Charles-Félix ne se contenta pas de rétablir les prêtres dans leurs anciens diocèses et leurs prérogatives ; il entendait bien restaurer le culte dû à la dynastie et aux grandes figures religieuses locales. Lors de sa visite de 1824, il commence par inaugurer le nouveau théâtre, construit à l’italienne, avec son rideau rouge, son plafond peint, ses loges dorées5 ; puis, accompagné de son épouse, il se rend à Annecy, où il fait acte de vénération pour les reliques de saint François de Sales dans la cathédrale Saint-Pierre, pour celles de sainte Jeanne de Chantal dans l’église Saint-Maurice. Comme on projette de construire une nouvelle église vouée à la Visitation, le couple royal se rend sur les lieux du futur chantier ; Charles-Félix pose la première pierre, bénie par l’évêque ; au-dessous, on a placé quelques pièces de monnaie à son effigie.6

Le culte de François de Sales est rétabli avec force. Il est renouvelé à Annecy en 1826 par la translation de ses reliques de la cathédrale Saint-Pierre à cette église de la Visitation. Le 21 août, en présence du roi et de son épouse, revenus pour l’occasion, l’archevêque de Paris, monseigneur de Quélen, célèbre la messe, qu’il termine par l’hymne Domine, salvum fac Regem, repris par toute l’assistance. Monseigneur Rey, évêque de Pignerol, prononce le panégyrique du saint.

Le lendemain, le couple se rend à l’église Saint-Maurice pour assister aux vêpres solennelles de la fête du 23. Accompagné des évêques et de la noblesse, il visite le monastère de la Visitation. Le 23, c’est au tour des reliques de sainte Jeanne de Chantal de faire l’objet d’une cérémonie fastueuse ; la messe est célébrée par l’archevêque de Chambéry, et le chanoine d’Arcine fait le panégyrique ; on chante une seconde fois le Domine, salvum. Leurs Majestés offrent alors à l’église de la Visitation plusieurs objets sacrés de grand prix (ostensoir, calice, burettes, aiguière, bassin, sonnette).7 Ces cérémonies sont une magnifique occasion d’auréoler le roi, de le rendre sacré aux yeux du peuple : il est l’émanation directe du Seigneur.

Le culte de François de Sales en Savoie du nord était tel qu’il rivalisait avec celui de Marie. Dès 1806, sa relique sauvée de la Révolution avait été installée en grande pompe dans l’ancienne cathédrale d’Annecy. Après son transfert vingt ans plus tard dans l’église de la Visitation, en 1836, Mgr Rey, comblé par le succès de ce pèlerinage, le dédouble aux Allinges, près de Thonon : la chapelle Saint-François de Sales est créée, dans les ruines du château où l’apôtre du Chablais avait vécu, dont il avait fait sa base arrière. Il fut également très populaire ; la dévotion au pieux évêque de Genève passait pour être efficace pour les femmes en couches ou contre différentes sortes de dangers8 : le christianisme médiéval resurgissait, François de Sales remplaçant à cet égard plusieurs vieux saints thaumaturges9. En 1844, un anonyme signant « l’Ermite de Bange » fera paraître un écrit haut en couleurs sur ce nouveau Pèlerinage aux Allinges10. Il évoque sa fondation :

Une seule pièce, la chapelle du château, a échappé à la destruction générale. C’est que, du haut des demeures célestes, l’Apôtre du Chablais a veillé sur ce sanctuaire, d’où il s’élança à la conquête de ce beau pays que ravageait l’hérésie depuis soixante ans.

Cette chapelle fut restaurée, rendue au culte divin, et inaugurée solennellement le 14 septembre 1836. On y déposa dans un reliquaire le chapeau du saint Evêque de Genève. Afin de perpétuer utilement le souvenir de ce double bienfait, on y célèbre chaque année un triduum, avec indulgence plénière, le 14, le 15 et le 16 du mois de septembre. Des milliers de fidèles accourent de bien loin pour se prosterner dans ce sanctuaire. Déjà plusieurs prélats et nombre de prêtres y sont venus de l’étranger implorer la protection du modèle des pontifes et des missionnaires.11

Il raconte ensuite son propre pèlerinage, imprégné de poésie romantique et de mysticisme chrétien. Ici il faut remarquer l’assurance avec laquelle il dit que François de Sales veille sur ce sanctuaire depuis les hauteurs du ciel – accomplissant, consciemment ou non, le programme de Chateaubriand dans le Génie du christianisme en faveur du grand homme de la Savoie du nord : son importance était historique aussi bien que religieuse ; son culte était mêlé de patriotisme local.

C’est dans le même esprit de fusion entre la religion et le sentiment national que, lors de sa troisième visite, en 1828, Charles-Félix s’était rendu à Saint-Jean-de-Maurienne pour inaugurer, à l’entrée de la cathédrale, les tombeaux d’Humbert aux Blanches Mains, d’Amédée Ier et du Bienheureux Boniface de Savoie. Ils avaient été, à sa demande, sculptés dans un pur style gothique, en marbre de Seyssel12. Le prince s’efforçait de restaurer le culte à sa dynastie dans une esthétique renouvelée du Moyen Âge : la forme ancienne était le garant de la pureté de la foi, et il semblait prôner un retour aux temps féodaux, époque du vrai catholicisme. Là encore, des points de convergence avec Joseph de Maistre pourraient être établis. Charles-Félix ne choisit pas, pour les tombeaux de ses ancêtres, le style néoclassique pourtant dominant dans l’architecture religieuse et administrative de son règne ; il entend remonter à l’esthétique d’un temps plus béni, où les Savoie étaient des héros, des demi-dieux. Cela s’accompagne d’un renouveau de l’épopée nationale, ainsi que nous le verrons à propos du Comte Vert et de l’ouvrage que lui consacra Antoine Jacquemoud en 1830. Car les figures les plus glorieuses de la dynastie sont antérieures au XVIe siècle : le Bienheureux Boniface, Amédée Ier et Humbert Ier sont dans ce cas.

En France, les grandes figures de la Renaissance et du Grand Siècle, Louis XI, Richelieu, Louis XIII, Louis XIV, font l’objet d’œuvres littéraires, voire d’hommages, d’ailleurs souvent critiques : Victor Hugo, Alfred de Vigny, Alexandre Dumas, leur consacrent des romans, des poèmes, des drames, sans les couvrir forcément d’éloges ; en Savoie, on préfère remonter à une époque plus obscure et plus héroïque, et glorifier tout d’une pièce ses hommes les plus marquants. Cela constitue une différence qui sera remarquée par Lamartine, caractérisant la littérature savoisienne comme surtout fondée sur la tradition médiévale13. Or, Saint-Jean-de-Maurienne était le berceau de la maison royale ; et le culte que Charles-Félix vouait à ses origines s’y est particulièrement manifesté lors de cette inauguration de 1828.

Il n’était pourtant pas venu, deux ans plus tôt, à celle de la colonne trajane de Bonneville, érigée à sa gloire à l’entrée de la ville. On en avait eu l’idée dès 1824, lors de sa visite dans la capitale du Faucigny, à l’instigation de Roget de Cholex, ministre et bonnevillois lui-même ; on entendait le remercier des travaux d’endiguement de l’Arve débutés après cette visite. Le monument consacre le culte du Prince. On y distingue, au sommet, la statue du monarque, en costume de cour, avec le manteau de Grand Maître de l’Annonciade et tenant en main le sceptre semé de croix de Savoie. L’ensemble était l’œuvre des frères Cacciatore. La statue fut réalisée dans un beau marbre de Carrare14. L’ordre de l’Annonciade renvoie à Amédée VI, le Comte Vert, qui l’avait fondé. Sur le socle, on pouvait et on peut admirer la « nymphe de l’Arve », enchaînée au pied, comme si le roi même avait eu le pouvoir de la circonscrire. La mythologie royale continuait de s’édifier.

Notes :

1 Ibid., p. 156.

2 Ibid., p. 157.

3 Ibid., p. 150.

4 Cité par Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 38.

5 Théâtre détruit en 1824 par un incendie.

6 Jean-Henri Viallet, “Charles-Félix et le duché de Savoie”, La Revue savoisienne, 2011, p. 154.

7 Ibid., p. 160-161.

8 André Palluel-Guillard, « Religion et chrétienté dans la Savoie sarde », in La Savoie de la Révolution à nos jours, XIXe-XXe siècle, Rennes, éditions Ouest-France, 1986, p. 191-192.

9 Voir Jean Prieur & Hyacinthe Vulliez, Saints et saintes de Savoie, Annecy, Éditions Le Vieil Annecy, 1999, p. 130-131.

10 L’Ermite de Bange, Pèlerinage aux Allinges, Annecy, Joseph Prévost, 1844.

11 Op. cit. p. 6-8.

12 Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », in La Revue savoisienne, 2011, p. 155.

13 Il écrira, dans son Cours familier de la littérature : « Ceux qui [en Savoie] veulent écrire ne peuvent, sous peine de faillir à leur ordre, à leur Église ou à leur trône, écrire qu’une de ces deux choses : des badinages d’esprit ou des traditions du moyen âge. » Cité par Jean-Louis Darcel dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 14.

14 Viallet, p. 158.

Charles-Félix et la restauration d’Hautecombe

La restauration de l’abbaye d’Hautecombe, en 1825, impressionna beaucoup les Savoyards. Elle représente une étape fondamentale dans l’évolution du romantisme en Savoie.

Le 29 juillet 1824, le roi Charles-Félix, arrivé au trône en 1821, était à Aix-les-Bains. Selon la tradition, il descendait de sa voiture quand son regard se porta de l’autre côté du lac. Selon un témoin, il contemple alors « longtemps avec tristesse le dernier asile de ses aïeux, qui avait été profané et détruit par les orages de la Révolution ».

Dès le 30 juillet, il fait procéder au rachat de l’église et du domaine d’Hautecombe. L’acte d’achat fut passé le 28 août devant maître Nicoud, notaire à Chambéry. Il est précisé que le mandataire, Thomas de La Marmora, « Acquiert non pour la Couronne, mais pour la personne du Roi en son particulier et de ses épargnes, et qu’il entend en conséquence faire partie du patrimoine de ladite Majesté. » Il s’agit d’une propriété privée acquise sur des fonds propres.

Charles-Félix donne aussitôt des ordres pour la restauration de l’abbaye, confié à l’architecte Ernesto Melano1. Celui-ci va créer un gothique de fantaisie, dit « troubadour ». La décoration de l’église est confiée au sculpteur Benoît Cacciatore, originaire de Carrare. Il réalise plus d’une centaine de statues, représentant les anciens membres illustres de la Maison de Savoie, des anges et des pleureuses voilées. Les peintures des voûtes du transept, du sanctuaire et de certaines chapelles sont dues à des artistes turinois, les frères Jean et Louis Vacca, et à François Gonin, gendre de Louis Vacca. Pour décorer la chapelle des Princes, le roi fait appel à maître verrier de Vienne en Autriche.

L’église est fastueusement consacrée le 5 août 1826 par monseigneur Bigex, archevêque de Chambéry, et l’abbaye confiée aux Cisterciens de la Consolata de Turin. Charles-Félix leur donne également des terres ainsi qu’une rente, et se réserve le droit de patronage sur la nomination du prieur, supérieur des moines, déclarés gardiens des tombeaux. On croit revivre une époque bien ancienne. Au cours de leurs voyages suivants, le roi et son épouse revinrent séjourner à l’abbaye2.

Au-delà de la Révolution, c’est depuis la Renaissance et l’installation en 1562 des ducs à Turin que le « Saint-Denis de la Maison de Savoie » avait été délaissé. Il a fallu que les révolutionnaires s’en prennent à lui pour qu’il soit remis en lumière, rétabli dans ses prérogatives et son rôle sacré. Ce que Joseph de Maistre avait annoncé se réalisait partiellement : 1789 ramenait par contre-coup la monarchie aux symboles religieux les plus vénérables : elle s’efforçait bien, par ce biais, de se régénérer…

Dès l’année de sa consécration, François Vibert, secrétaire de l’archévêque de Chambéry, rédige une Notice descriptive et historique sur l’abbaye royale d’Hautecombe3.

En 1828, dans les notes autobiographiques de son recueil poétique Le Triomphe de la miséricorde, Félix-Emmanuel Mouthon (1763-1832), devenu moine de l’abbaye l’année précédente, s’écriait, plein d’enthousiasme :

Puissent les jours de l’Auguste Fondateur, puisse toute la pensée du roi s’accomplir et l’esprit de saint Bernard se réveiller d’un long sommeil, dans ces cloîtres riches de tant de religieux monumens, de tant de pieux souvenirs. Il va renaître de ses décombres cet antique monastère qui, pendant tout le dernier siècle et jusqu’au tems du grand orage de la Révolution fut la gloire de la Religion, le sanctuaire de la pénitence, l’édification du monde, le temple hospitalier de l’indigence et du malheur. Une main invisible comme celle de la Providence, mais qui se manifeste, comme elle, par ses bienfaits, s’est étendue sur sa destruction ; un rayon d’espoir a lui dans le désert et le désert a tressailli et ses derniers enfants sourient à ce présage.4

Les images en sont fortes : Mouthon pensait que le roi était l’instrument terrestre de la divinité.

En 1843, le baron Joseph Jacquemoud, sénateur et future figure du conservatisme savoyard au parlement de Turin, publie une Description historique de l’abbaye royale d’Hautecombe5, contenant un itinéraire explicatif de l’église ; or, il n’oublie pas, devant les figures représentées, d’utiliser les expressions élogieuses, voire flatteuses, de la tradition historiographique.

En 1844, Jean-Pierre Veyrat publie son poème déjà cité, Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe. Son sujet avait été suscité par le prix de poésie de l’Académie de Savoie de 1842. Certes, Veyrat était le seul participant ; mais le choix de ce thème n’en montre pas moins, jusqu’à un certain point, l’importance qu’avait prise le monument pour l’identité savoisienne.

Il fut également loué par d’illustres étrangers de passage. Dans la quatrième édition de La Peau de chagrin (1835), Honoré de Balzac, qui s’est rendu à Aix-les-Bains en 1832, évoque « l’abbaye mélancolique de Haute-Combe, sépulture des rois de Sardaigne prosternés devant les montagnes comme des pèlerins arrivés au terme de leur voyage6 » : l’écrivain alimente la légende des princes de Savoie pieux et montagnards que voulait créer Charles-Félix. La même année, Alexandre Dumas, se rend à Aix-les-Bains après avoir parcouru la vallée de Chamonix ; il visite l’abbaye restaurée et avoue en trouver l’art convaincant, sincère. Il fait l’éloge des médaillons au goût simple, placés au-dessus des gisants, et qui évoquent la vie des défunts. Il écrit :

En entrant, on heurte un tombeau : c’est celui du fondateur de la chapelle, du roi Charles-Félix ; il semble qu’après avoir confié à l’église les corps de ses ancêtres, lui, le dernier de sa race, ait voulu, comme un fils pieux, veiller à la porte sur le reste de ses pères, dont la chaîne remonte à plus de sept siècles.7

Dumas fait de Charles-Félix ce qu’il désirait être : un roi sacerdotal, honorant ses ancêtres et rétablissant leur culte.

Le philosophe Pierre Leroux (1797-1871) néanmoins ne fut pas sensible au charme de Haute-Combe ; en 1850, il écrivait :

Vainement ce roi de Sardaigne a voulu se composer un tombeau avec les débris du passé. Il aurait mieux fait de laisser toutes ces vieilles pierres que le temps et la main des révolutionnaires avaient dispersées. Il a voulu qu’un édifice gothique reparût pour abriter ses os et son orgueil ; et on lui a fait du faux gothique. Il a voulu, comme au Moyen Âge, des moines pour prier autour de son tombeau ; et on lui a fabriqué de faux moines. Tout est faux en ce lieu. Les prières qu’on y dit sont fausses ; les moines qui les disent sont faux ; ce monastère est un faux monastère. L’imitation du passé est empreinte partout, mais le mensonge aussi.8

Il avait l’opinion qui se développera plus tard. Peu indulgent pour le caractère savoyard, il ironise sur le « goût qui règne à Chambéry »9. Mais il admet la sincérité des paysans qui viennent écouter les prières et des jeunes filles qui viennent se confesser10, et même celle du roi n’est pas mise en doute.

Dans son testament daté du 5 mars 1825, de fait, Charles-Félix avait demandé à être enseveli à Hautecombe dans un cercueil de plomb : « Revêtu de l’habit de l’Ordre des Saints Maurice et Lazare, avec le moins de pompe possible. Ayant été destiné par la divine Providence à relever de ses ruines cette église et à y replacer les cendres de mes ancêtres dans leurs tombeaux, je choisis ce saint lieu pour ma sépulture. » Le 2 mai 1831, eurent lieu à Turin les obsèques du roi, « majestueuses et déchirantes », selon la chronique. Le 11 mai, son corps, acheminé à Aix, est transporté par bateau. La cérémonie est présidée par monseigneur de Tiollaz, évêque d’Annecy, à qui le métropolitain de Chambéry avait cédé cet honneur, en sa qualité de plus ancien évêque de la Savoie11. Il avait même traversé avec honneur la Révolution, comme tous les hommes investis d’une prélature dans la Savoie de ce temps. Il avait, dit-on, fréquenté Joseph de Maistre à Lausanne en 1793, lui inspirant plusieurs de ses idées les plus originales : son providentialisme, notamment. Car Thiollaz regardait la Révolution comme le signe d’une nécessaire régénération de la chrétienté politique sous l’autorité de l’évêque de Rome.12 Le même homme, à présent, était considéré avec assez de respect pour présider aux cérémonies funèbres de la sépulture de Charles-Félix.

Il a pu être écouté avec la plus grande attention : ses idées se retrouveront dans les prélats de la génération suivante, notamment chez son successeur à Annecy, Louis Rendu, qui écrira au roi de Prusse une abondante lettre dans ce sens.

Charles-Félix, en imposant cette génération de prêtres réfractaires à la Savoie, ne fut pas seulement un roi d’ancien régime : il entendait restaurer la chrétienté médiévale. Nostalgiquement tourné vers le temps où les princes de Savoie étaient des héros baignés d’une aura sacrée, il ne voulait pas tant être un nouveau Louis XIV qu’un successeur de ces personnages épiques et légendaires, chevaleresques, que le romantisme chantait.

Notes :

1. Ernesto Melano (Pignerol, 1792-Turin, 1867) est une figure importante du romantisme italien. Il eut le poste de premier architecte du roi Charles-Albert, et est regardé comme le chef de file de l’architecture néogothique troubadour au XIXe siècle en Italie. On lui doit la restauration de l’abbaye de Tamié (1827), de la cathédrale de Moûtiers (1828), la décoration intérieure de la cathédrale de Saint-Jean-de-Maurienne (1831), de la cathédrale et de la Sainte-Chapelle de Chambéry (1833-1836), et plusieurs résidences royales et églises en Piémont. Un article lui a été consacré par Elena Dellapiana : « Ernesto Melano, un architetto “esperto in cose medievali” tra neoclassico e neogotico », in Studi piemontesi, 1972.

2.Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », in La Revue savoisienne, 2011, p. 158-159.

3. Chambéry, Routin, 1826.

4. Cité dans Paul Guichonnet, « La Vie étonnante de Félix-Emmanuel Mouthon (1764-1839) », in Mémoires et documents publiés par l’Académie chablaisienne, tome LXXII (2007-2010), 2011, p. 98.

5. Chambéry, Puthod, 1843.

6. Cf. Rémi Mogenet, Écrivains en pays de Savoie, Sénac, Cité 4, 2012, p. 96-97.

7. Ibid., p. 71.

8. Pierre Leroux, Œuvres, Paris, Sandré, 1850, p. 204-205.

9. Ibid., p. 202.

10. Ibid., p. 204.

11. Viallet, p. 162-163.

12. Voir Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 33 : « Maistre, agent du roi de Sardaigne, est en contact étroit avec les prêtres réfractaires et renforce avec ses convictions ultramontaines, en particulier dans les conversations qu’il a avec l’abbé de Thiollaz, chef de file de l’Église savoyarde en exil, qui regarde la Révolution comme un phénomène purement religieux s’inscrivant dans le cours de l’histoire, comme le signe du nécessaire retour à l’unité de la chrétienté, unité nouvelle à constituer sous l’autorité du pontife romain ».