Le troisième volet restituant ma conférence à Lausanne le 26 avril d’après mes notes est constitué par la seconde partie, consacrée à la littérature vaudoise médiévale.
Une culture s’exprime d’abord par la littérature, qui se recoupe avec la religion, la poésie, la philosophie, les sciences. Et l’âme d’un pays s’exprime d’abord par sa culture, qui lui donne une forme accessible à la conscience. Lorsqu’on se penche vers le passé, ce n’est pas seulement les faits matériels que l’on regarde: c’est aussi l’histoire des pensées, des sentiments, des désirs, qui traduisent les âmes qui ont vécu. Et lorsqu’on regrette une époque, on ne regrette pas seulement les mouvements physiques qui ont eu lieu, peut-être même pas vraiment, mais surtout les états d’âme et d’esprit qui leur ont donné naissance, l’atmosphère spirituelle du temps, la Noosphère de Pierre Teilhard de Chardin. Si on sait lire l’Akasha1, on voit directement le monde spirituel qui a donné naissance à la vie culturelle; mais si on est chercheur en littérature, on s’appuie sur les manifestations de la Noosphère pour remonter à l’Akasha. D’ailleurs, il se dit que même le grave Teilhard admettait que des esprits non incarnés intervenaient dans ce qu’il appelait la Noosphère – que le Christ l’orientait et la teintait.
De surcroît, mon ouvrage La Littérature du duché de Savoie a consacré un chapitre à la littérature médiévale, et celle du Pays de Vaud y était. Certes, un universitaire de Lausanne dont j’ai oublié le nom, qui a eu en main cet ouvrage, m’a signalé quelques erreurs, surtout factuelles. Je trouve qu’il ne m’a pas su très gré d’avoir réellement lu les textes médiévaux que je présente, même quand ils étaient en latin ou en français du temps. Mais je promet de corriger ces erreurs dans la prochaine édition!
Trois figures littéraires dominent le Pays de Vaud médiéval: saint Amédée de Lausanne, Othon de Grandson, Jehan Bagnyon. Du troisième, je le dirai tout de suite, je n’ai lu que des extraits. Mais j’ai bien lu les deux autres.
Saint Amédée de Lausanne vivait au XIIe siècle, avant que le Pays de Vaud ne devienne formellement savoyard. Mais il est profondément lié à la Savoie et à Lausanne, et montre que le lien entre le Pays de Vaud et la Savoie fut d’abord humain et informel, mais plus ancien que l’histoire officielle ne le dit: oui, la littérature va plus loin que l’histoire administrative, en dit davantage, parce qu’elle manifeste le cœur humain, et que toute décision administrative y a sa source. On apprend donc que saint Amédée de Lausanne eut un rôle considérable malencontreusement oublié. Il devrait être le vrai patron du Pays de Vaud, sa nouvelle figure tutélaire, le visage de son ange.
Il est né en 1110 en Dauphiné, tout près de La Côte-Saint-André où sept cents ans plus tard l’énorme Hector Berlioz naquit à son tour. Il était d’une grande famille, libre dans ses terres, et oscillant entre les comtes de Savoie et les Dauphins du Viennois, éternels ennemis – mais plus proches en réalité des Savoie. Dès 1125 il devient cistercien sous la conduite de saint Bernard de Clairvaux, et est nommé chef d’une nouvelle abbaye, située dans une haute combe: c’est l’origine de l’abbaye d’Hautecombe, au bord du lac du Bourget, de ce sanctuaire des comtes de Savoie: ils y ont reposé jusqu’à ce que la Révolution disperse leurs ossements, et même le roi de Sardaigne Charles-Félix la choisit pour tombeau. Est-ce un hasard? Certainement pas. Mais pourquoi prit-elle le nom d’Hautecombe? D’abord parce qu’en Savoie on ne tient pas compte du h de haute, qu’on n’a jamais prononcé, ensuite parce qu’elle était à l’origine dans des montagnes, et que saint Amédée lui-même a demandé à la déplacer au bord du lac du Bourget. Là, il pouvait contempler les reflets des étoiles, de la lune et du soleil qui émurent tant Lamartine à l’époque de Berlioz: il en fit des textes superbes. Le Ciel se mettait à portée de sa main, grâce au reflet dans l’eau – dans l’éthérique, eût dit Steiner. Le lac faisait prendre à la Terre la qualité de la Lune, pour ainsi parler. Et quelle entité aima par-dessus tout saint Amédée? Comme de juste: Marie. Marie dont un autre Savoyard, François de Sales, disait que la Lune était l’emblème, le symbole dans le monde sensible. Cela va de soi. Elle reflète la lumière du Christ, et François de Sales a assimilé le Soleil au Fils, les étoiles au Père. Il y avait encore une connaissance ésotérique chrétienne dans la tradition médiévale jalousement conservée par le saint évêque de Genève pourtant honni des siens.
Saint Amédée est abbé d’Hautecombe, et se prépare à accueillir les dépouilles des princes de Savoie: on peut toujours en voir des cénotaphes, et de belles statues, restaurées sur ordre de Charles-Félix. Mais le peuple de Lausanne, plus au courant de ce qui se trame à Aix-les-Bains que de nos jours, entend parler de lui, et le réclame pour évêque, à la mort de l’évêque précédent. Il refuse, on insiste. Le clergé lausannois s’en mêle, il cède. Prince-évêque il se montre parait-il sévère, et comme son maître saint Bernard encourage aux croisades, il fait de même auprès du comte de Savoie Amédée III. Celui-ci répond en lui demandant de gouverner ses États et de protéger son fils héritier pendant son absence en Orient. Amédée de Lausanne, dit aussi d’Hauterive ou de Clermont, s’exécute, il est le maître de la Savoie, ainsi dirigée depuis Lausanne alors. J’en connais plus d’un, de l’autre coté du lac, qui ne serait pas contre le retour d’une telle disposition. Mais sont-ils majoritaires? Voire.
Et surtout, saint Amédée déploie son art de l’homélie et sa dévotion pour la sainte Vierge en sermons d’une rare beauté, dont huit ont été gardées et publiées encore récemment dans la collection bilingue des éditions du Cerf; une fois, à Paris, pendant mes études, je me suis procuré le volume, et je l’ai lu.
Ce qui est extraordinaire, c’est le véritable recours à la mythologie et au symbolisme, en toute liberté, bien loin de la frileuse inspiration naturaliste et prosaïque du catholicisme ordinaire actuel. Mythologie grecque, bien sûr, quand, imitant l’Odyssée d’Homère, saint Amédée fait de la Vierge l’étoile polaire qui garde les marins de l’existence des écueils et des monstres – et il nomme Charybde et Scylla. Elle est à l’horizon la seule étoile fiable, entre les remous de la vie. Mais mythologie chrétienne et juive, aussi, quand il affirme que, au Ciel, la sainte Vierge couronnée s’est assise sur le trône de Lucifer laissé vacant par sa chute. Lien subtil placé entre la Vierge et l’étoile de Vénus, sans doute: elle est devenue la plus belle des étoiles qui annoncent la lumière du Soleil, du Christ! Mais saint Amédée le prend aussi au sens littéral: au Ciel, désormais, Marie transfigurée dirige les anges, en est la reine. Ce titre de Reine des Anges, elle le gardera jusqu’à nos jours dans la liturgie catholique; mais en général elle n’est plus prise que comme un joli compliment, une métaphore laudative. Pour saint Amédée de Lausanne et ses contemporains, c’était à prendre au sens propre: au nom du Christ sa mère, ayant gagné un corps glorieux à son tour par son assomption, gouverne les anges qui aident et secourent les Hommes. Elle reflète la lumière du Christ sur les anges, qui l’apportent aux Hommes: encore une fois, elle est lunaire; François de Sales savait de quoi il parlait. Et Lucifer venu au jardin premier était un être lunaire: Steiner en a parlé. Le premier rang d’anges vit sur la sphère que la Lune parcourt: en ésotérisme, c’est ce que cela signifie.
Saint Amédée évoque même le symbolisme de la Vierge noire, qui a tant fait jaser, et fait croire au paganisme caché de l’Église catholique. Si les chercheurs en symbolisme pouvaient une fois le citer, lui ou ceux dont certainement il s’inspire, plutôt que de raconter ce qui leur fait plaisir selon les voies de ce qu’ils nomment l’intellect intuitif, ce serait bien, aussi! La recherche précise, en littérature et en théologie, soit précise les inspirations akashiques qu’on peut avoir, et corrige les tendances fatales à y voir ce qu’on veut y voir, soit guide l’esprit vers les points précis de l’Akasha vers lesquels convergent les données de la science. Ne méprisons pas la recherche sérieuse et sans préjugés, la lecture des grands textes classiques et anciens: elle est absolument nécessaire. Elle l’est même à la recherche spirituelle.
Saint Amédée dit en effet que la Vierge est blanche parce qu’elle est pure, et cela se comprend ordinairement, mais il dit qu’elle est aussi noire: il le sait. Il entend par là que sous sa forme céleste elle est au-delà des couleurs terrestres, et donc change de couleur selon le regard terrestre porté sur elle. Et pourquoi est-elle noire? Parce que, dit-il – et c’est fabuleux -, parce que sur le noir toutes les couleurs ressortent mieux. Parle-t-il seulement de la beauté des statues, séductrices et aimables pour la sensibilité du fidèle? Je ne crois pas. Il s’agit bien de dire que quand elle s’efface, elle devient noire, laissant les couleurs luire sur elle. Les couleurs, ce sont les anges, qui sont dans son ombre. Saint Amédée ne dit pas cela: à la mode catholique, il n’entre pas dans ce qui pourrait être trop mythologique ou ésotérique, mystérieux et obscur au vulgaire. Il prononçait déjà ses homélies en latin: pour l’entendre, il fallait faire un effort. Plus d’explications ésotériques auraient pu choquer et déstabiliser l’auditeur ordinaire. Il dit seulement que la Vierge est blanche parce qu’elle est pure, noire parce que sur le noir les couleurs ressortent mieux, laissant cette divine parole pénétrer les cœurs et y faire son prodigieux office.
Il dit bien d’autres choses encore, même si ses homélies ne sont pas nombreuses ni longues, mais j’ai redit celles qui m’ont le plus frappé. Je dois encore dire que saint Amédée est mort jeune, en 1159, d’une maladie dont le seul remède, selon les médecins, eût attenté à son vœu de chasteté. Il a refusé, bien sûr! Qui ne l’aurait pas imité?
Je serai plus bref sur les deux autres figures importantes de la littérature savoyarde du Pays de Vaud. J’ai déjà évoqué Othon de Grandson, le poète, petit-neveu d’un illustre personnage du même nom qui avait fait fortune en Angleterre en y accompagnant Pierre II. Les poèmes d’Othon sont inspirés des trouvères et, quoique dans le français du XIVe siècle, imités aussi bien de la précédente littérature en langue d’oc qu’en langue d’oïl. Il chante en grand seigneur les dames, son amour pur, ses valeurs courtoises, et Chaucer, le grand poète anglais du temps, le goûtait. Il n’est peut-être pas à la hauteur des poètes italiens de la même époque, mais il rivalise certainement avec les poètes français d’alors, Eustache Deschamps, Christine de Pisan. Pourtant, Dieu sait pourquoi, il n’est jamais, contrairement à ceux-ci, dans les programmes d’étude édités par le gouvernement français universaliste. Chacun voit l’univers à sa porte, comme on dit.
Le dernier écrivain dont je parlerai est Jehan Bagnyon, qui vivait au XVe siècle et qui est un homme très important. Né à Croy en 1412, il est connu pour avoir rédigé un mémoire (en latin) prouvant que Genève dépendait de son prince-évêque, et non du duc de Savoie: car Amédée VIII, on l’a vu, s’imposait, et cherchait à prouver le contraire. Cela n’avait pas de vraisemblance, mais quand on a du pouvoir, les gens croient volontiers à ce qu’on veut faire croire. Jehan Bagnyon était donc comme un précurseur de François Bonivard. Il a également rédigé, donc, des histoires fabuleuses et épiques, adaptant en prose de vieilles chansons de geste, ce qu’on pourrait appeler la mythologie carolingienne, comme cela se faisait couramment alors: le Roland furieux d’Arioste en est issu. D’abord il a fait paraître Le Roman de Fierabras, en 1478, qui je crois est consacré à un géant converti au christianisme et épousant la cause de Charlemagne, puis, en 1489, l’Histoire de Charlemagne, dont une page que j’ai lue disait que la plus grande qualité du premier empereur romain germanique était d’appliquer, face aux offenses, l’adage: Differs ultionem. Diffère ta vengeance. Apparemment, c’était une qualité franque, car avec le vase de Soissons, Clovis l’avait déjà manifestée. Jehan Bagnyon chantait donc les Francs, et cela a une certaine logique, car dans le cycle carolingien des chansons de geste, le pair de France Olivier était comte de Genève et de Lausanne: les anciennes chroniques et les anciens poèmes locaux prennent tous ce fait comme vrai. On se souvient qu’Olivier est cité dans La Chanson de Roland comme le meilleur ami de Roland, comme celui qui lui conseille en vain de demander de l’aide face au nombre, et comme celui qui fut le plus pleuré de Roland lorsqu’il le vit mourir. Bref, Bagnyon entretenait la mythologie carolingienne, comme presque tout le monde jusqu’à ce qu’on la renie pour revenir aux Romains et aux Grecs.
Et que je sois fiable à son sujet, il me fait plaisir de le dire, est plus ou moins prouvé par ceci que, sur Wikipédia, je suis mentionné comme ayant écrit l’article qui a servi de base à la fiche qui lui est consacrée. Il avait paru dans L’Essor savoyard, un hebdomadaire de Haute-Savoie – en France, bien sûr. Il a pu être précisé ensuite, mais le professeur de l’université de Lausanne dont j’ai parlé au début de cette partie a été suffisamment charmé par cet apport à la culture universelle pour me demander si traduire en français moderne les romans de Bagnyon m’intéresserait. Oui, bien sûr, j’adorerais, mais il me faut un contrat, pour dégager du temps, car sinon j’ai beaucoup à faire, on me propose déjà beaucoup de choses. Et en général on compte sur le bénévolat. Rien n’est facile.
En tout cas, la littérature du Pays de Vaud au Moyen Âge montre un bel apport à la mythologie catholique, courtoise et carolingienne qu’on pratiquait en général dans l’espace francophone alors. La plus exceptionnelle, la plus originale et la plus marquante des œuvres est certainement celle de saint Amédée, pour sa dimension symbolique et mythologique assumée. Mais les autres sont belles aussi. Et maintenant, je parlerai de la littérature vaudoise moderne, et de ce que la Savoie y a laissé comme souvenir, et en quoi précisément elle est demeurée un emblème de mythologie catholique et dynastique, vers laquelle les cœurs penchent, malgré les pensées portées bien plutôt vers l’avenir, et la rationalité protestante et démocratique. Sera-t-il possible de concilier les deux? Nous allons voir immédiatement cela.
(À suivre.)
Note :
1. Selon Rudolf Steiner et H. P. Blavatsky, l’Akasha est un lieu spirituel où reste gravée l’essence des actions, des paroles et des pensées qui ont existé dans l’univers. Le voyant peut y lire le passé, et cela prend nécessairement une allure épique, puisque les pensées des dieux s’y trouvent, ou des anges. Remarquablement, sans utiliser le même mot, qui lui eût fait horreur, J. R. R. Tolkien disait que dans une nappe de l’air le souvenir des actions des Elfes demeurait accessible à l’œil de l’esprit, qu’il y laissait un reflet. Il avait le bon goût d’en parler sans recourir au vocabulaire sanskrit, mais sa pensée, ainsi plus discrète, était la même: le poète inspiré pouvait lire dans cette nappe de l’air les formes du passé légendaire. On sait que ses collègues, à l’université d’Oxford, l’accusaient de négliger ses recherches pour écrire des récits apocalyptiques. On comprend pourquoi: il pensait avoir trouvé un moyen de plonger son regard directement dans le passé. Mais assurément, l’étude sérieuse des faits permet de ne pas faire errer ce regard, incertain et sujet à l’illusion, comme même ceux qui croient à ces choses l’admettent. En général, soit dit en passant, ils ne le disent pas parce qu’ils étudient beaucoup, mais, jaloux et rivaux, pour contester les visions des autres. C’est la triste subjectivité de l’inspiration sans étude, qui le veut, et Tolkien demeurait savant, et sérieux. Il ne goûtait pas fort les poètes trop ésotériques, comme Yeats. Il restait l’ami et l’admirateur d’Owen Barfield, disciple apaisé de Rudolf Steiner.