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Charles Duits et la souffrance comme enfantement

Le poète savoisien Jean-Pierre Veyrat (1810-1844), pétri d’idées chrétiennes, disait que deux choses initiaient l’homme et le faisaient accéder à la divinité: la religion et la souffrance. Les douleurs du poète romantique mènent ainsi au Ciel, au lieu d’écraser l’individu.

Milarépa (1040-1123), sage bouddhiste tibétain, était encore plus explicite, parce qu’il s’appuyait sur l’ésotérisme: les souffrances, apportées par les démons, sont de tels bienfaits qu’elles font apparaître les démons comme des illusions, et comme étant, en réalité, des protecteurs de la loi sainte, amenant l’âme à connaître l’ultime vérité. C’est à dire qu’ils sont des anges. Il chantait:

Les dieux venimeux et leurs manifestations,
Avant la réalisation, se révèlent démoniaques
En créant interférences et duperies.
Dans la réalisation, ils deviennent des protecteurs de la loi,
Et d’eux surgissent tous les accomplissements.

À l’époque moderne, les Occidentaux se sont détachés de telles conceptions, vénérant d’abord les plaisirs terrestres, et s’efforçant de les éterniser. La science a été sommée d’alléger les souffrances, qui apparaissaient comme dénuées de sens.

On pourrait penser que Charles Duits (1925-1991), étant issu du Surréalisme, n’a pas non plus intégré ces conceptions mystiques, mais, dans son langage fleuri qui mêle ésotérisme et érotisme, il a montré qu’il était dans le cas contraire, regardant les processus liés à la reproduction comme remplis de sens, et le livrant à l’œil attentif:

Pour que la vie ait un sens, il est nécessaire que la maladie, la vieillesse, l’agonie et la mort en aient un également, que les maux qui nous accablent représentent les affres de l’enfantement, que l’univers soit, littéralement,
l’utérus de la Suprême Négresse,
et que nous puissions attribuer une signification positive à tous les phénomènes, y compris les inondations, les tremblements de terre, les éruptions volcaniques, les épidémies et les disettes.
Du moment que nous les attribuons au hasard,
nous les privons de leur dignité, de leur valeur, de leur terrible majesté, transformons la douleur en angoisse et, dès lors, le Pubis étoilé ne nous inspire plus que de l’effroi, ainsi que l’a noté Pascal.1

La Suprême Négresse est ici la déesse qui préside à l’ordre du monde.

Charles Duits fait, comme Joseph de Maistre faisait de la Révolution, des maux les nécessaires prémices à l’évolution humaine, à la transfiguration. Rejetant l’idée de l’absurde et du hasard, il se projetait au-delà des limites de la vie terrestre: puisque la mort scellait tout, elle avait aussi un sens, contrairement à ce qu’ont prétendu les philosophes à la mode à son époque.

Il visait l’enfantement de l’androgyne, ou plutôt de la gynandre, qui verrait l’homme et la femme ne faire plus qu’un, et donc être comblés dans leurs aspirations intimes. La volonté d’aimer la Suprême Négresse de toutes ses forces, de se fondre en elle, de s’assimiler à elle, faisant écho au tantrisme, se traduisait par l’apparition, dans le monde spirituel, d’un être nouveau. Mais cela ne se faisait pas sans vives douleurs.

Charles Duits assumait pleinement les siennes, à la manière d’un poète romantique: malade, il refusa de se soigner.

Note:

1. Charles Duits, La Seule Femme vraiment noire, Bastia, Éoliennes, 2016, p. 138.

 

Jean du Pré face aux femmes-biches

Le 28 juin dernier, j’ai assisté au spectacle que la conteuse Rachel Salter donnait à Villelongue-d’Aude, Nuit blanche au pays des fées, et elle a ému son public par trois contes et deux chansons, dont un des aspects remarquables est que l’une d’elles était en occitan: il s’agit d’une création originale d’artistes de ses amis, évoquant le mystère d’une rivière à passer. Ce qui est remarquable est que Rachel Salter est écossaise et qu’on aurait pu penser absurde de parler occitan avec l’accent anglais, mais en réalité, elle le prononce mieux que la plupart des francophones, étant douée en langues et parlant aussi très bien espagnol – et comprenant mieux, comme souvent les étrangers, la variété linguistique des régions que les Français eux-mêmes, qui s’imaginent bizarrement qu’il existe une fusion totale du territoire français et de la langue de Paris.

Rachel Salter a aussi conté un conte traditionnel du Quercorb, la seigneurie verdoyante qu’elle habite au pied des Pyrénées, et la fin était émouvante: une fée a quitté son mari mortel qui l’avait traitée de folle et de dame d’eau, mais elle revient voir ses enfants; or quand ceux-ci l’annoncent au père, il n’y croit pas, il dit qu’elle est morte. Ils lui tendent un piège en l’attachant et en la recouvrant de tissus, mais quand on les ouvre, il n’y a plus rien – qu’une larme. C’est triste et tragique, la fuite des fées. Le monde doit survivre sans elles. Mais peut-être que les mortels peuvent devenir des hommes-fées, des elfes, comme les super-héros dont je me plais à raconter les histoires ailleurs?

Rachel Salter m’a surtout impressionné par le conte qu’elle a créé, écrit de sa propre plume – ou élaboré de sa propre imagination. Il s’agit de l’histoire d’un certain Jean du Pré qui tombe amoureux d’une femme aux yeux étranges et profonds, et qui lui rétorque qu’il doit la laisser fuir et disparaître un jour par semaine s’il veut l’épouser. Il donne son accord mais dès que le moment vient de la laisser, il est torturé de jalousie et d’inquiétude, il a des sueurs froides, il a des sueurs chaudes, se retourne sans fin sur son lit. La seconde fois qu’elle disparaît, il n’en peut plus, il se lève, et voit le vieux fusil que son père lui a légué; et l’arme lui parle, l’invitant à la saisir pour aller tuer dans la forêt.

Il le fait, et s’enfonce dans les ténèbres. Il voit les habits de sa femme accrochés à une branche et son sang ne fait qu’un tour, qu’est-ce que cela? Mille pensées horribles le traversent. 

Soudain, il voit une biche exquise au pelage argenté. Il épaule son fusil, vise, mais la bête se retourne et le regarde. Et au-delà de sa fureur, il distingue les doux yeux de sa femme, qu’il aime toujours. Elle lui parle et l’invite à la suivre. Il s’exécute et, d’expérience en expérience intime, il se change lui-même en cerf aux bois dorés, disparaissant avec elle dans le bleu – comme disent les Américains.

Ce qui est beau, dans ce conte, c’est la fusion entre les motifs symboliques et la psychologie: non la réduction des premiers à la seconde, mais leur alimentation par elle, leur revitalisation. Les figures traditionnelles parlaient directement aux peuples anciens, sans passer par l’exploration intérieure, parce qu’elles étaient ressenties d’emblée comme intérieures autant qu’extérieures. Mais pour l’auditeur moderne, il est nécessaire de les relier à la vie intime telle qu’il la reconnaît, par exemple par l’appréhension de la jalousie, ou du goût du meurtre – mais aussi, dans un sens plus mystique, par le sentiment d’unité entre l’homme et la nature: car le jeune chasseur se sent dilaté, dans son âme, jusqu’à ne plus reconnaître la frontière entre sa peau et la forêt – juste avant de se métamorphoser. Or, cela passe par le féminin en lui-même, l’intuition, l’oubli du masculin conquérant et rationaliste, qui ne fantasme que des choses physiques et donc négatives, au lieu d’imaginer, lorsqu’il est ignorant, un miracle, un épanouissement spirituel – une union entre l’homme et les animaux.

Un jour, peut-être, Rachel Salter publiera ses contes en volume et, à la manière de William Beckford et de Charles Duits, eux aussi anglophones, elle apportera à la littérature française ce qui lui manque de profondeur et de mystère, de merveilleux. Les étrangers le font souvent, le français tendant à se scléroser. La Renaissance venait des Italiens, le Romantisme des Allemands et des Anglais, le Surréalisme de l’Europe entière.