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L’essor libéral dans le duché de Savoie (1849-1860)

Après l’abdication de Charles-Albert et l’avènement de son fils Victor-Emmanuel II, plusieurs années s’écoulèrent sans que l’on fût devenu pleinement conscient que l’attachement spontané au Roi, en Savoie, s’en était allé. Le principe restait obligatoire ; mais la personne du Roi, elle-même, ne déclenchait plus le même enthousiasme.

Le Risorgimento orientait le sentiment non plus vers le passé, ses figures, les traditions séculaires, mais vers les visions d’avenir, d’émancipation du peuple.

Or, les Savoyards n’étaient pas, à cet égard, les mieux placés. Si leur duché conservait les souvenirs glorieux de la dynastie, il ne contenait pas de villes importantes où pussent fermenter les idées nouvelles. Culturellement, il passait d’un statut de capitale symbolique et spirituelle à celui de province agricole et catholique, en retard sur ses voisins. Les Savoyards le niaient ; mais leur libéralisme n’était pas original, propre, enraciné comme leur conservatisme. Il ne s’appuyait pas sur des figures locales. Il était lié à des influences extérieures, à des pays qui étaient polarisés, désormais, par leur bourgeoisie, par la puissance des villes. Le Piémont, bien sûr, mais, davantage encore, la France, avec Lyon et Paris ; et au nord, l’influence genevoise était patente. James Fazy (1794-1878) avait donné en 1847 une constitution à Genève et abattu les remparts, ouvrant la république aux voisins, et les Savoyards du nord y travaillaient, y bâtissaient, s’y mariaient, ou y adhéraient à des loges maçonniques, dont des répliques étaient créées en Savoie.

Un exemple remarquable de cette situation a été étudié par Mickaël Meynet1 dans son ouvrage sur Adelin Ballaloud (1823-1881), syndic libéral de Samoëns entre 1855 et 1859. En 1843, il avait fondé une fausse société iniatique parodiant le catholicisme, la « Pipe-gogue ». Par le tabac, les songes d’un monde plus beau apparaissaient, et la « gogue » était un mot dialectal relatif aux fêtes païennes, aux rondes de sorcières. Ballaloud y composait des invocations à des saints de fantaisie et des textes symbolistes2. Il exploite alors les symboles maçonniques, qui étaient présents dans le château familial, puisque ses aïeux avaient été initiés avant 1792. Il les redécouvre, et son enthousiasme en est issu3. Devenu secrétaire inspiré de la Société des Maçons (issue de la conférie des Frahans, ou maçons de Samoëns), il insérait dans ses comptes-rendus des éléments de socialisme utopique, puisés dans les œuvres de Saint-Simon et Fourier.4

En 1859, il signa la pétition demandant le rattachement du Faucigny à la Suisse – où il s’était marié avec une protestante. Mais il avait été un constant soutien au régime libéral de Turin. Fait remarquable, il demeurait patriote, se réclamant de la Savoie, même s’il était influencé par ses amis genevois et ses lectures françaises.

Sylvain Milbach, dans son ouvrage L’Éveil politique de la Savoie (1848-1853), évoque différents exemples de cette nature, très présents dans le Faucigny, depuis longtemps ouvert à l’influence de Genève. Ils le sont également en Tarentaise. Là en particulier domine la figure d’Antoine Jacquemoud, le poète, auteur du Comte Vert et des Harmonies du progrès. Libéral, il fut syndic de Moûtiers, et député de 1848 à 1852, puis réélu en 1857. Très en vue à la Chambre, à Turin, il intervient fréquemment, et est un orateur estimé.5 Il reste néanmoins mal compris, car officiellement, il soutient le Roi, et pourtant fait circuler des chansons dans lesquelles il prêche le rattachement à la France. On l’accuse d’être un caméléon.

La lecture du Comte Vert a laissé perplexes quelques commentateurs. Car d’un côté il glorifiait la Maison de Savoie, la disait liée au Ciel, et veillant sur les Savoisiens après leur mort ; et de l’autre, plusieurs passages semblent prendre parti pour le peuple opprimé par la féodalité.6 Pour clarifier sa position, il publiera en 1849 ses interventions à la Chambre7.

Dans la vallée, il est vénéré. Sylvain Milbach assure qu’un transfert de l’autorité de l’intendant vers le député Jacquemoud a eu lieu : les milices communales lui étaient dévouées, et elles défilaient sous ses fenêtres lors de son élection ou l’accompagnaient lors de son départ pour Turin en chantant La Marseillaise.8

Mais l’on trouve, en Tarentaise, des appels plus directs à épouser les idées nouvelles. Le journal Le Paysan, démocrate et socialiste, évoque, en 1850, un socialisme évangélique à travers des formules telles que : « Le socialisme, c’est la religion de l’Évangile […], c’est en un mot le règne de Dieu parmi les hommes ». Le succès du journal est important, et fait appel à la lumière venue de France : « L’horizon français l’irradie [le Socialisme] vers nous, comme une aurore boréale nous envoie sa matière lumineuse », dit-il encore.9 L’imagination se tourne désormais vers l’avenir et l’étranger. Les ressources spirituelles de la Savoie étaient-elles épuisées ? En tout cas le peuple le ressent de plus en plus.

Ailleurs, et notamment à Chambéry, une grande figure du libéralisme du temps est Joseph Dessaix, le fondateur de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie et l’auteur, en 1856, de ce qui deviendra l’hymne savoyard, le chant dit des Allobroges, en réalité de la Liberté, et qui, dans une charmante prosopopée, fait parler l’allégorie de la Liberté ; or, elle se trouve bien en Savoie : elle s’y sent chez elle, comme si ses montagnes étaient son tabernacle, son temple, et elle se dit chassée de France, alors soumise à Napoléon III. Joseph Dessaix liait sa philosophie du progrès au patriotisme :

Je te salue, ô terre hospitalière,
Où le malheur trouva protection ;
D’un peuple libre arborant la bannière,
Je viens fêter la Constitution.
Proscrite, hélas ! j’ai dû quitter la France,
Pour m’abriter sous un climat plus doux;
Mais au foyer j’ai laissé l’espérance,
En attendant, en attendant, je m’arrête chez vous.

Allobroges vaillants ! Dans vos vertes campagnes,
Accordez-moi toujours asile et sûreté,
Car j’aime à respirer l’air pur de vos montagnes,
Je suis la Liberté ! 

La situation de la Savoie, soumise à un régime libéral, pouvait la faire apparaître comme plus avancée que la France sur la voie du bien : cet hymne a été composé à l’occasion de la fête anniversaire du Statut constitutionnel de 1848.

La crainte des libéraux est de voir ce Statut battu en brèche, empêché de s’appliquer. Le peuple se sentant plus libre, les manifestations se multiplient. Joseph Dessaix, en tant que membre du Cercle démocratique, fut par exemple le meneur de celle qui, en 1849, à Chambéry, entendait s’opposer à la titularisation de Broglia comme intendant, avec Python : Broglia était considéré comme traître à la patrie, après la défaite de Novare.10 En août 1848, déjà, un cortège démocratique s’en était pris physiquement à des conservateurs notoires, liés à l’Académie de Savoie et à Alexis Billiet : l’historien Léon Ménabréa, le domestique du baron Jacquemoud, Pierre Guille, peintre protégé par l’archevêque de Chambéry, avaient été frappés dans la rue.11 Les tensions étaient vives, et, par militants interposés, la nouvelle génération s’opposait vigoureusement à celle qui s’était imposée à la Restauration.

Cependant, le patriotisme demeurait. Le socialisme utopique venu de France était minoritaire. La gauche savoyarde se réclamait essentiellement du Statut. Elle ne regardait pas tant vers un idéal prophétique que vers la conservation des avantages acquis. Pierre Leroux est connu en Savoie, mais n’y a pas de disciples. Seule l’idée que le socialisme est la réalisation des principes des Évangiles dans le corps social a pu séduire.12 Il n’était pas question de tomber dans un matérialisme et un athéisme que les esprits les plus respectés du Duché honnissaient. Les visions d’avenir n’étaient qu’un frémissement, un lointain écho de ce qu’elles pouvaient être à Paris.

L’Église restait d’ailleurs une force incontournable. Bien que la loi Siccardi, en 1850, abolît les privilèges ecclésiastiques, que la loi Rattazzi, en 1854-1855, limitât la liberté de parole en chaire des prêtres, et que le clergé vît dans ces dispositions un écho de la Révolution, le catholicisme restait religion d’État, les autres cultes étant seulement tolérés, conformément à l’article 1er du Statut. Lors de la fête de ce même Statut, le Te Deum tient une place centrale : le clergé était associé, et invité à approuver et à soutenir le régime nouveau, mais sa bénédiction, à l’inverse, était obligatoire13. On pensait que Dieu favorisait la liberté : Joseph Dessaix s’exprimait dans ce sens ; l’Église devait se réjouir de l’émancipation des peuples.

La fronde contre les lois qui restreignent les libertés des prêtres ne s’en met pas moins en place. Si elle est officiellement sous la direction d’Alexis Billiet, on craint surtout la fougue de Louis Rendu, à Annecy14. Les lettres des évêques, envoyées aux paroisses, et répercutées en chaire, finissent par se mêler de politique. Dès 1848, Billiet indique qu’il faut voter, certes, mais en ne donnant son suffrage qu’à « des hommes recommandables par leur bonne conduite et leurs principes religieux ».15 Les tensions ne cesseront de s’accroître au cours de la décennie qui suivra, et, en 1857, après une intervention encore plus franche du clergé, les conservateurs emporteront massivement les élections. Les Savoyards se plaçaient plus radicalement que jamais dans l’opposition au pouvoir en place et en dehors du sentiment national italien. Les évêques, jaloux de leur indépendance, puisaient dans le sentiment savoisien pour demeurer maîtres du jeu.

Les débats, lors des campagnes électorales, se focalisent sur l’identité de la Savoie dans l’ensemble du royaume. Les partis se développent en valorisant les particularismes. Le paradoxe apparaît : le sentiment savoisien tirait vers la France, parce que la Savoie était francophone, parce que le socialisme utopique était d’inspiration française, et parce que Napoléon III avait une politique qui plaisait davantage au clergé que le gouvernement de Turin. Le parti qui soutenait la ligne libérale essayait de se rattacher à la figure royale, comme on l’a vu avec Jacquemoud ; mais Victor-Emmanuel II n’était pas le roi qui faisait rêver, et il était manifeste que son pouvoir était réduit. Les Savoyards perdaient leurs attaches culturelles, religieuses et idéologiques avec Turin et l’Italie. Rejetés à la marge, résignés et fatalistes, ils s’apprêtaient à rejoindre l’ensemble français. Ce qui avait servi de base à leur identité, le lien entre la religion et la dynastie, se dissolvait. Si on tenait à la dynastie, on se séparait de la religion ; si on tenait à la religion, on se séparait de la dynastie. Seule peut-être la minorité socialiste était sans état d’âme, puisqu’elle conciliait, en Savoie, les lumières venues de France et le culte de l’Évangile. En ce sens, elle ne s’opposait en rien à l’Église, qui fulminait contre le capitalisme et le libéralisme, l’industrialisme naissant. André Charvaz et Louis Rendu, notamment, publiaient des écrits ou des déclarations en ce sens. Antoine Martinet faisait de l’Angleterre déjà modernisée un sinistre tableau, dans lequel les hommes, à l’établi, n’étaient plus que des machines.16

Le refuge contre cette évolution funeste restait la religion, et en 1853, elle continuait, culturellement, à triompher, avec le débat curieux qui eut lieu à propos de l’église de Veyrier-du-Lac, près d’Annecy.

Il opposa le fougueux chanoine florimontan Poncet et un autre florimontan, mais de fibre libérale, Hector de Fésigny, sur le style qui devait être adopté pour cette église nouvelle. Or Poncet fustige le néoclassicisme, jusque-là de mise dans les réalisations du Duché, dénonçant la régression qu’il constitue : l’art grec, en effet, émane de la nature ; il n’est pas adapté à un lieu saint. Seul l’art gothique lui convient : « le style ogival, produit de la foi, inspiré par elle dans ce qu’il a de plus métaphysique, dans son incomparable symbolisme, est le type par excellence de l’art religieux ». La polémique est publiée dans L’Écho du Mont-Blanc, et le chanoine l’emporte : l’église de Veyrier sera néogothique.17 La ligne tracée par Chateaubriand, faisant l’éloge de l’architecture chrétienne médiévale18, n’était pas éteinte.

Dans les ouvrages d’art réalisés par le gouvernement, le style néomédiéval, qui avait émerveillé dans le pont de la Caille de 1849, persistait, même dans ce qui se liait au progrès technique. Les tours à encorbellements et à mâchicoulis qui ornaient les tunnels ferroviaires du lac du Bourget, juste en face de l’abbaye d’Hautecombe, furent inaugurés en 1859, avec le reste de la ligne ; or ils devaient, quelque temps plus tard19, charmer George Sand :

Les constructions du chemin de fer sur la rive opposée sont trop blanches aussi, mais elles ne jurent pas sur les roches pâles et nues qu’elles décorent de tourelles et de portiques encorbellés à l’entrée et à la sortie de chaque tunnel. Il y en a, je crois, huit ou dix le long du lac que côtoie la voie ferrée. Voilà les riantes fortifications de l’âge moderne, et je n’ai pu me refuser à cette réflexion qu’Élise n’a pas voulu prendre au sérieux, et qui me frappait pourtant comme une idée saine et rassurante pour l’avenir : c’est que les tours à mâchicoulis et les monumentales barrières de cette région ne ferment plus la communication entre les peuples, mais qu’elles l’ouvrent, au contraire, avec les forces souveraines de l’industrie, à travers les flancs compacts des montagnes […].20

La conciliation entre le style ancien et l’esprit nouveau se faisait tout de même sous la direction du second, de l’industrie moderne, et les ornements imités du Moyen Âge n’avaient plus de fonction propre ; ils étaient devenus décoratifs. Tels les songes de Charles-Albert peint par Costa de Beauregard, ils étaient comme une nappe de romantisme posée sur la force des impulsions du temps. Si en religion la référence au gothique se maintenait, elle n’était plus, dans l’architecture civile, qu’un lointain écho d’une autre époque.

D’ailleurs, Sylvain Milbach, en conclusion de son livre, rappelait21 que dans l’activité politique savoisienne du temps, la Révolution française était la principale référence de tous : soit qu’on en combattît les effets, dans la lignée de Joseph de Maistre, soit qu’on en épousât les principes, dans la lignée du général Doppet22, elle était au fondement de tout discours, le pivot de la réflexion. La Restauration s’était faite en réaction contre elle, et le libéralisme se réclamait d’elle ; elle devenait le grand symbole autour duquel tournaient les peuples.

La Savoie, revenue à ses rois, s’était reconstruite culturellement en adoptant les idées de Joseph de Maistre, et en reniant Doppet ; elle avait puisé aux profondeurs ancestrales de ses traditions, de ses symboles. Mais le fruit ne s’en est pas montré durable. Les visions d’avenir de ce parti s’appuyaient trop sur le rejet des pays voisins, du monde tel qu’il se développait sous l’impulsion des métropoles modernes. Il se fondait sur la paysannerie et sur le relatif abri que constituaient les montagnes. Pas plus que le Tibet en 1950, la Savoie ne put demeurer hors du temps, hors de l’histoire.

Napoléon III ne l’oubliait pas : quand il l’échangea en 1860 contre une aide au royaume de Piémont-Sardaigne dans la guerre qui l’opposait à l’Autriche, il trouva un peuple désemparé, abandonné par ses rois, et que ses évêques n’encourageaient pas à un autre choix que celui de la France. Le patriotisme savoyard fut exploité habilement par l’empereur, lorsqu’il voulut renoncer à sa promesse de laisser le Chablais et le Faucigny à la Suisse : la partition de la Savoie ne pouvant se faire au nom de l’unité nationale, elle devait entrer tout d’un bloc en France, et la pétition du Faucigny pour rejoindre Genève fut, elle, échangée contre une zone franche.

La parenthèse ouverte en 1815 se refermait-elle ? La Savoie semblait devoir perdre, en même temps que son statut ducal, ses références propres, et entrer dans une modernité qui la fondait dans un ensemble plus vaste ; elle semblait devoir cesser d’être romantique.

Notes :

1 Mickaël Meynet, Adelin Ballaloud, Samoëns, Le Tour, 2015.

2 Op. cit., p. 135-139.

3 Op. cit., p. 23.

4 Op. cit., p. 56.

5 Voir Sylvain Milbach, L’Éveil politique de la Savoie – Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008, p. 143.

6 Voir à ce sujet Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 683.

7 Sous le titre Discours du Docteur Jacquemoud prononcés à la chambre des députés pendant la dernière session, à Moûtiers. Indication donnée par Sylvain Milbach, p. 150 (op. cit.).

8 Sylvain Milbach, op. cit., p. 173.

9 Sylvain Milbach, op. cit., p. 170.

10 Op. cit., p. 52.

11 Op. cit., p. 51.

12 Op. cit., p. 194.

13 Op. cit., p. 125.

14 Op. cit., p. 129.

15 Op. cit., p. 130.

16 Voir Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle, par un solitaire auvergnat, Lyon, J.-B. Pélagaud et Cie, 1844 p. 97-98 ; Martinet y évoque l’éducation à l’anglaise, un « enseignement mécanique que nos anglomanes voudraient substituer » à l’éducation chrétienne : « L’ardoise lancastérienne peut bien produire des machines industrieuses capables de lire, écrire, chiffrer, des automates révolutionnaires qui vous jetteront un pavé à la tête en criant : Vive la liberté ! », etc.

17 Voir Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 157.

18 Cf. François-René de Chateaubriand, Le Génie du christianisme I, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 401: « Ces voûtes ciselées en feuillages, ces jambages qui appuient les murs, et finissent brusquement comme des troncs brisés, la fraîcheur des voûtes, les ténèbres du sanctuaire, les ailes obscures, les passages secrets, les portes abaissées, tout retrace les labyrinthes des bois dans l’église gothique ; tout en fait sentir la religieuse horreur, les mystères et la Divinité. […] L’architecte chrétien, non content de bâtir des forêts, a voulu, pour ainsi dire, en imiter les murmures ; et, au moyen de l’orgue et du bronze suspendu, il a attaché au temple gothique jusqu’au bruit des vents et des tonnerres, qui roule dans la profondeur des bois. Les siècles, évoqués par ces sons religieux, font sortir leurs antiques voix du sein des pierres […]. » C’est Chateaubriand qui évoque les styles égyptien et grec ; mais notons que la nature reste présente dans le gothique, puisqu’il s’appuie sur l’image des « forêts gauloises » : il a simplement voulu aller plus loin.

19 En 1863.

20 George Sand, Mademoiselle La Quintinie, Grenoble, PUG, 2004, p. 29.

21 Cf. Sylvain Milbach, Op. Cit., p. 196.

22 François-Amédée Doppet (1753-1799), né à Chambéry la même année que Joseph de Maistre, fut un écrivain-médecin adepte de Mesmer et de la religion naturelle de Rousseau ; il se rallia au Club des Jacobins, à Paris, puis prit la tête de la Révolution en Savoie et devint président de l’Assemblée des Allobroges. Voir à ce sujet notre ouvrage La Littérature du duché de Savoie, Cressé, Éditions des Régionalismes, 2013, p. 126-129.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (6) : la consécration de Costa de Beauregard

Le plus vibrant hommage qui ait été rendu au roi Charles-Albert, en littérature, fut constitué par les deux tomes de Charles-Albert Costa de Beauregard (1835-1909) racontant sa vie : La Jeunesse du roi Charles-Albert paraît en 1889, Les Dernières Années du roi Charles-Albert en 1890. Dans le premier volume on apprend que le futur roi fut un jeune homme tourmenté, profondément blessé par l’abandon de sa mère, qui l’avait envoyé loin d’elle lorsqu’elle s’était remariée. Dans le second, on l’observe une fois installé sur le trône. L’auteur affirme qu’il cherchait surtout à sauver la religion et la royauté en prenant la tête du mouvement italien. Il le montre versatile, mystique, velléitaire, plein de songes qu’il ne parvient pas à réaliser.

Un passage trouble, tragique, manifeste l’amertume de sa destinée : il le montre à Milan, pourchassé par les insurgés milanais qui lui en veulent d’avoir capitulé devant l’Autriche :

Toutes les troupes piémontaises étaient en retraite, à l’exception du bataillon qui devait faire la remise de la Porte Romaine à l’ennemi.

Quant au Roi, vers deux heures du matin, après avoir sommeillé quelques instants, il repartait à pied, entouré de la même escorte de bersaglieri qui l’avait sauvé.

Des cris furieux retentirent de nouveau, et une hideuse troupe se met à courir vers la Porte Vercellina, en suivant des rues parallèles à celles que prenait le Roi. De tous côtés, les coups de fusil repartent. Les cloches recommencent à sonner le tocsin. Çà et là, quelque incendie rougit encore la nuit.Vraiment la scène est terrible.1

Costa de Beauregard pensait que l’esprit d’un homme se plaçait dans toutes ses actions et que l’histoire par conséquent ne s’éclairait que par la dimension personnelle et humaine donnée aux faits.

Le mystère de l’âme toujours hésitante de Charles-Albert fut percé, selon lui, par ses liens avec une visionnaire savoyarde qu’il avait dotée pour qu’elle entre au couvent et qui, malade, logeait à Cognin. Là, elle écrivait des lettres qui arrivaient jusqu’à Turin, au palais royal, et qui faisaient grande impression sur le roi. En effet :

Une âme, ou plutôt un cœur de femme mystique ne peut s’exalter à demi. Perdue sans cesse dans une prière voisine de l’extase, la Sœur Marie-Thérèse en était venue à confondre dans un même amour séraphique Dieu et le Roi. Bientôt, elle crut voir un symbole dans cette main charitable qui s’était tendue vers elle. Cette même main devait se tendre à tout un peuple opprimé. Et s’exaltant de plus en plus de tous les bruits politiques qui circulaient autour d’elle, les apparitions, pour la voyante, succédèrent aux visions. Le secret de Dieu, qu’elle n’avait que deviné jusque-là, la Sœur Marie-Thérèse crut l’entendre. Dieu appelait le roi Charles-Albert, le bienfaiteur de l’humble religieuse, à jouer un grand rôle dans l’histoire. La Vierge elle-même intervenait pour tracer au libérateur de l’Italie le but à atteindre ; l’heure sonnait, il fallait agir.

L’analogie entre ces sommations mystérieuses et celles de Catherine de Sienne commandant au Pape de revenir à Rome, ou celles de Jeanne d’Arc ordonnant à Charles VII de se faire sacrer à Reims, était trop frappante pour que le Roi n’en fût pas profondément ému.

Le mystique, le méditatif qui, depuis un quart de siècle bientôt, n’attendait qu’un signal d’en haut pour agir, pouvait-il ne pas entendre la voix qui semblait venir du Ciel, quand elle s’accordait si bien avec celles de la terre ?2

Pour Costa de Beauregard, le secret de Charles-Albert est tout entier dans ce mysticisme excessif. Il dessine l’espèce de mythologie intérieure qui l’habitait.

Bientôt néanmoins celle-ci devait précipiter l’armée sarde dans des affres terribles. Car dès le début de la campagne de 1848 contre l’Autriche, le comportement du Roi étonne. On remarque ses incohérences. On décèle que ses variations correspondent à l’arrivée de lettres mystérieuses. On fait des recherches, et leur source est découverte. Sœur Marie-Thérèse, au nom du Ciel, lisant les dépêches qu’on lui mettait sous les yeux, enjoignait au Roi tantôt d’agir, tantôt de rester inactif. Pendant les moments d’inaction qui impatientaient l’état-major, il faisait faire à l’armée des cérémonies expiatoires sous la pluie battante, au lieu de profiter de ses premiers succès. La révolte grondait. La reine Marie-Christine fit directement requérir l’archevêque de Chambéry, Alexis Billiet, de faire cesser immédiatement ce commerce mystique. Monseigneur Billiet s’exécuta, mais on dut s’y prendre à deux fois.3

Pourtant, Charles-Albert montra beaucoup de dignité lorsqu’il dut renoncer à l’étiquette royale pour laisser place à la démocratie. Costa de Beauregard parle à ce sujet d’un « miracle psychologique » qui, comme le font les miracles théologiques, a scandalisé, laissé incrédule, ou du moins étonné. La « monarchie se faisant tout à coup citoyenne » était incomprise de son entourage mais admirée de la bourgeoisie :

Le premier jour où il ouvrit son palais à la bourgeoisie de Turin et à la garde nationale, Charles-Albert se promenait seul parmi ses invités, dont le flot s’ouvrait respectueusement sur son passage. Il s’arrêtait ici et là, pour dire un mot aux gens qu’il pouvait connaître.4

L’historien savoyard peint en majesté le roi de Sardaigne : majesté si grande qu’elle ne s’abaissait en rien dans les temps nouveaux, parmi les gens inférieurs arrivés au pouvoir avec les révolutions. Il demeurait un inébranlable souvenir vivant des temps anciens où les rois guidés par des mystiques accomplissaient les desseins de la Providence !

Costa de Beauregard rapporte encore des paroles significatives : ayant abdiqué et se dirigeant vers le Portugal en passant par la France, il aurait, à Antibes, dit ces mots : « Ma vie a été un roman ; je n’ai point été connu ». L’historien traduit : « il n’y avait dans cette âme royale qu’un regret, regret amer, de n’avoir vécu que de songes et de n’avoir été pour autrui qu’une énigme… »5. Il demeurait irrémédiablement seul avec son rêve, tel un héros romantique. Car il n’en était pas ridicule : il en était tragique.

Il est ici difficile de séparer la littérature de l’histoire, tant Costa de Beauregard est convaincant et semble, tout en parlant de Charles-Albert comme d’un héros de roman, évoquer des faits absolument authentiques, et créer même une histoire plus vraie que l’histoire conventionnelle. Il assure que, parvenu en Espagne, où il avait jadis combattu, le Roi était comparé par le peuple, qui l’acclamait, à ses anciens héros ; et, donnant au fond aux Espagnols, en la matière, un instinct sûr, il construit lui-même un mythe :

Le génie de l’Espagne chevaleresque saluait le Roi chevalier. Celui-ci arrivait avec sa bravoure et son mysticisme comme l’incarnation de toutes les légendes chères à cette foule. Pour elle, Charles-Albert était de la race de ses saints et de ses héros. Parmi ces enthousiastes, plus d’un, sans doute, crut entendre ce grand bruit d’armes qui retentit dans la châsse du bienheureux saint Jacques quand arrive en Espagne un grand événement.6

Cette perception miraculeuse n’est pas forcément attestée : Costa de Bauregard ici peint un chœur à l’antique, et lui attribue des perceptions suprasensibles.

Lorsque Charles-Albert parvient au Portugal, il crée un décor qui, s’appuyant sur la tradition légendaire, ne laisse pas d’instaurer l’image d’un paradis païen, sans doute annonciateur d’un autre :

Bientôt, accompagnée d’un essaim de petits bâtiments accourus à sa rencontre, la barque qui le portait, franchissant les sables et les rochers situés à l’embouchure du fleuve Lima, s’avançait vers l’adorable ville qui s’appelle Viana.

On pourrait dire de Viana qu’elle est une corbeille de verdure et de fleurs jetée sur les bords du fleuve. Heureux fleuve ! voilà quatre mille ans, au dire de Strabon, que ses eaux bleues ont un étrange privilège. Les ombres qui le traversaient perdaient le souvenir des maux et des joies de la vie. Ce petit fleuve qu’allait à son tour passer Charles-Albert s’appelait jadis le Léthé.

Mais hélas ! les morts seuls oublient… Le Roi emportait, où qu’il allât et quoi qu’on fît, vivante, poignante, la torture du souvenir.7

C’est le fleuve chrétien, spirituel, que doit franchir Charles-Albert. La gloire terrestre qu’il obtient dans cet extrême Occident, comme jadis le roi Arthur dans l’île d’Avalon, ne peut plus combler le vide qui s’est fait en lui. Après avoir été semblable aux vieux chevaliers, il devient, au seuil de la mort, comparable aux saints, nous dit l’historien :

Sur son visage émacié, dans l’expression de ses yeux, c’était la ferveur qu’a surnaturellement traduite le Dominiquin dans la Communion de saint Jérôme. Du reste, dans leurs deux existences, dans l’existence du Roi poursuivi par son rêve, dans celle de l’ascète hanté par ses troublants souvenirs, la passion, si différente qu’elle ait été, avait amené une pénitence égale. Les mêmes larmes avaient creusé les mêmes sillons, la même souffrance avait imprimé la même grande ride ;… enfin, la même expiation faisait naître la même immortelle espérance.

[…] Son visage rayonnait de cette joie qu’un poète a prêtée au Juif errant sur la terre lorsque le Christ lui donna pour preuve de son pardon qu’il pouvait enfin mourir. Charles-Albert avait tant cherché la mort ! Enfin elle lui ouvrait ses bras…8

Nous reviendrons sur le style de Costa de Beauregard. Qu’il suffise ici de montrer le romantisme de ce portrait glorieux, dans lequel on a voulu faire de Charles-Albert une survivance d’un temps passé, et l’essence de l’être humain partagé entre la Terre et le Ciel – les vains projets terrestres et les espoirs légitimes placés dans l’au-delà. Il marque à quel point, en Savoie, Charles-Albert fut perçu non comme une abstraction, un souverain lointain, l’incarnation impersonnelle d’une fonction, mais comme un homme à part entière, un héros, un mystique, un chevalier errant. Dans l’esprit des Savoyards, il ressuscitait à lui seul les chevaliers de la Table ronde. Une mythologie s’était créée autour de sa personne, qui alimentait la littérature. Plus tard, Victor Hugo évoquera avec émotion Garibaldi ; mais pour les Savoyards, le roi Charles-Albert restait le seul grand homme, puisqu’il synthétisait le passé et le présent, les symboles médiévaux et les visions du futur.

À vrai dire, il demeurait plus lié au passé et à la monarchie, à la religion, qu’au libéralisme et au mouvement national italien ; sans doute cela l’empêcha-t-il de fédérer autour de lui comme il aurait voulu. En s’effaçant derrière Cavour et Garibaldi, son fils Victor-Emmanuel II réussit là où il avait échoué. Mais dans l’esprit des Savoyards, ce passéisme de principe était justement son côté admirable. Leur conservatisme rejetait le libéralisme turinois, et ils n’étaient pas sensibles au rêve italien. Certes, on ignorait que Charles-Albert suivait les conseils d’une mystique savoyarde ; mais cela manifestait son attachement secret à la Savoie. Le Duché restait cette terre depuis laquelle les princes de Savoie devaient agir, penser, ressentir ; elle était leur point d’appui, leur lien avec leur légitimité – avec le sacré.

Dès lors que la bourgeoisie turinoise est devenue le centre du royaume et de son gouvernement, la Savoie s’est sentie exclue. Elle n’était plus la source légendaire de la dynastie, mais une province excentrée votant majoritairement pour l’opposition. Avec Charles-Albert disparaissait l’image de la Maison de Savoie des yeux des Savoyards ; désormais elle appartenait au passé.

Notes :

1 Charles-Albert Costa de Beauregard, Les Dernières Années du roi Charles-Albert, Paris, Plon, 1895, p. 339.

2 Ibid., p. 133-134.

3 Ibid., p. 261-263.

4 Ibid., p. 423.

5 Ibid., p. 507.

6 Ibid., p. 514.

7 Ibid., p. 516.

8 Ibid., p. 538-539.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (5) : évocations de Maurice Dantand & Amélie Gex

6152847585_04bdabe82c_o Les Savoyards sont restés longtemps fidèles en pensée au roi Charles-Albert : sa mémoire leur restait chère. Dans l’Olympe disparu, le Thononais visionnaire Maurice Dantand (1828-1909) se souvenait en termes émouvants et épiques du temps où il combattait dans l’armée sarde –

se préparant à sa deuxième campagne contre l’Autriche, pour l’indépendance italienne, campagne qui prit fin le 23 mars 1849 par la défaite du roi Charles-Albert, à Novare, bataille où je fus honoré de trois balles. Je te recommande, lecteur, de te louer, si ta louange profite à la patrie.

[…] Marchant dans la trombe des feux des régiments et canons de l’ennemi, mon vêtement fut troué, mon pompon emporté, je vous vis tomber coude à coude avec moi Barnoud, Regard, Distral, bons camarades de Thonon, Coln, genevois, Quêta, de Maurienne, Blanchin, aimable canut lyonnais, et tant d’autres aux noms oubliés. Les Croates tiraient dans notre tas, nous tirions dans le leur, la fusillade se faisant à moins de quatre-vingts pas et n’étant, de part et d’autre, qu’à qui tirait et rechargeait le plus vite, deux fois je jetai mon fusil devenu brûlant pour prendre un de ceux de mes camarades morts, l’odeur de la poudre m’enivrait, au moment où j’inclinais de nouveau mon fusil pour faire feu, un coup énorme frappait mon havresac, brisa la bretelle sous mon bras, me fit tourner comme une toupie, je tombai et me relevai étonné en remerciant Dieu d’être sans blessure ; mais nos jeunes bataillons écrasés battaient en retraite tout en se défendant, ce qui me mit, pendant quelques secondes, entre les deux armées. Louange à l’Eternel, je rentrai sain et sauf dans le rang salué d’un hourra de joie par ma compagnie, et plusieurs dirent : Ou il a une peau de fer ou les balles s’écartent si l’heure de notre mort n’est pas venue […].

Impénétrables sont les desseins de l’Eternel puisqu’il a voulu que de ce désastre de Novare soient nées l’indépendance et l’unité de l’Italie.1

Le sacrifice glorieux de Charles-Albert n’avait pas été vain : l’image rayonnante de sa tentative échouée devait porter durant dix années le gouvernement sarde et le roi Victor-Emmanuel II, fils de Charles-Albert, à œuvrer pour réaliser l’unité italienne, acquise en 1861.

Même après le rattachement à la France, les Savoyards regardaient le temps de Charles-Albert comme féerique : le Roi était le père du peuple. Et Amélie Gex (1835-1883), dans son recueil de souvenirs, en parlait de cette façon :

J’ai vu l’entrée triomphale de la brigade de Savoie venant tenir garnison dans ses propres foyers. Ah ! quelle joie, mon Dieu ! quelle fête ! Quand lo noûtro (les nôtres), comme disaient les vieux attendris, défilèrent fièrement à travers la ville, nous rapportant le cher drapeau tout en loques, devant lequel chaque front s’inclinait…

Qu’ai-je vu encore ? Des cortèges royaux dorés, reluisants, tapageurs ; les grands valets écarlates écartant les curieux trop tenaces ; les carabiniers superbes avec leurs plumets ondoyants ; les généraux, les aides de camp… puis le Roi !

Le Roi ! ce quelqu’un qu’on adorait sans le connaître… Le Roi qui passait souriant et incliné au milieu de la foule enthousiaste et ravie !…2

Charles-Albert faisait l’objet d’un véritable culte.

Notes :

1 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 229-230.

2 Amélie Gex, Vieilles Gens et vieilles choses, Chambéry, Dardel, 1925, p. 125.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (4) : l’hommage d’Alfred de Vigny

6152847587_45d249181b_oLe roi Charles-Albert chercha à réformer la système judiciaire et administratif mais, en 1848, sous la pression de la foule et dans le mouvement européen qui à Paris avait instauré la Seconde République, il accorda au royaume une constitution, appelée Statut. Les ministres libéraux issus des élections ne lui laissaient que peu de marge de manœuvre et il tenta de sauver sa suprématie en agissant à l’extérieur et en prenant la tête, contre l’Autriche, du mouvement patriotique italien. Abandonné néanmoins par les Milanais, Charles-Albert ne put se maintenir en Lombardie : sa faible armée et son isolement diplomatique ne lui laissaient aucune ressource. Une succession de défaites, une retraite et un armistice humiliant ne l’empêchèrent pas de rêver un miracle, et il mena en 1849 une campagne militaire encore plus désastreuse que la précédente : l’armée sarde fut écrasée à Novare avant même d’avoir pu mener la moindre offensive. Celui que Costa de Bauregard devait nommer le Hamlet italien1 (autre point de rencontre avec Louis II de Bavière, souvent surnommé « Hamlet-Roi »2) abdiqua, et s’en fut vers l’ouest, vers le Portugal et Oporto, où il mourut la même année. Le romantisme de cette abdication et de cette fuite devait frapper les esprits, et Alfred de Vigny, dans son Journal d’un poète, lui rendit hommage par un « poème à faire » dont il reste la note suivante :

Un mépris profond m’avait saisi. La satire amère sortait de mon cœur et répandait au dehors ses flots verts. Mais j’ai vu ceux dont le sang a coulé, et mon âme a surmonté ce torrent dans lequel elle allait être submergée pour toujours. J’ai vu des choses belles et grandes, des choses d’hier, et je veux les chanter.

Roi Charles-Albert, vous avez combattu comme Sobieski pour des ingrats. Vous avez délivré Milan, Milan a fait feu sur vous ; Gênes a pris les armes pour renverser votre trône. Alors, vous avez crié : « À la rescousse! » comme les chevaliers et comme Amadis de Gaule avec Galaor et Esplandian, quand vous avez chargé les hussards de Hongrie.

Vous êtes revenu couvert du sang des ennemis et du vôtre, laissant vos chevaux morts entre vos éperons, et, comme Roderick le Goth, vous avez quitté la bataille et la couronne en passant à pied sur les corps de vos lanciers. Vous avez préféré la solitude à un trône souillé par le vainqueur tudesque, ou sapé par les condottieri.3

En ces temps de grisaille, soudain Charles-Albert ressuscitait les vieux héros, les chevaliers du Moyen Âge, errants et solitaires, œuvrant pour la gloire et pour la liberté des peuples.

Notes :

1 Cf. Paul Guichonnet, « Charles-Albert Costa de Beauregard », in Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 726-731

2 Par exemple par Guy de Pourtalès dans le livre qu’il lui a consacré (Louis II de Bavière ou Hamlet Roi, Paris, Gallimard, 1951).

3 Voir op. cit., Paris, Michel Lévy, 1867, p. 268-269.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (3) : le pont de la Caille par Jean-Pierre Veyrat

La semaine dernière, nous avons pu lire le poème consacré par le libéral Antoine Jacquemoud au pont de la Caille créé à l’initiative du roi Charles-Albert. Il était enthousiaste. Quoiqu’il reprenne les mêmes images issues du merveilleux médiéval, antique ou oriental, Jean-Pierre Veyrat, dans ses vers, fut plus ambigu, parce que plus rivé à une morale catholique qui lie volontiers, comme dans les contes, les merveilles de l’industrie à un « pacte infernal » :

Et j’allais devant moi, tout plein de ces doux rêves,
Cueillant des fleurs aux bords, des pierres sur les grèves,
Mon butin de science et mon trésor du jour
Trésor des doux loisirs retrouvés au retour !
Tout-à-coup je m’arrête. À l’horizon sublime,
Un arc démesuré s’élance sur l’abyme,
Et mon œil ébloui se demande comment
S’est posé dans les cieux ce hardi monument ?
Quel habitant de l’air, quel démon, quelle fée
A suspendu si haut ce magique trophée ?
Sur ces pics où l’oiseau qui règne dans les airs
Seul osait habiter parmi les rocs déserts,
À ce séjour des vents battus par la rafale
Qui donc a pu jeter cette arche triomphale ?
Satan a-t-il construit ce pont audacieux
Pour tenter de nouveau l’escalade des cieux ?
Quel charme a pu produire un aussi grand prestige ?
Quel sublime enchanteur ce sublime prodige?
Comme chez nos aïeux, quelque vieux nécroman
L’a-t-il fait d’une nuit avec un talisman ?
S’est-il dressé tout seul aux accords d’une lyre ?
Est-il né de l’abyme ou du ciel en délire ?
Et l’homme sur ce pont qui tremble au moindre vent,
Sans un pacte infernal peut-il passer vivant ?

Non, non, ce n’est point là l’ouvrage de l’abyme ;
L’homme seul a vaincu cette invincible cime !
Son regard descendit dans le gouffre béant
Et remonta vainqueur du gouffre et du néant.
Il s’était dit : Troublant l’aigle au fond de son aire,
Je prendrai son chemin à l’oiseau du tonnerre,
À ces monts révoltés je jetterai mon frein ;
Et le pont s’éleva sur ses câbles d’airain !
L’aigle d’un vol brillant abandonna ce faite,
Le chamois déserta troublé dans sa retraite
Et l’homme ayant conquis ces sommets glorieux,
Sur le pont triomphal passa victorieux !
1

Il termine son poème par une note plus réaliste : il salue l’homme et son œuvre, même s’il le fait troubler une nature innocente, les aigles et les chamois. Mais la suite du poème montrera tout ce qu’avait de prémonitoire l’idée du pacte avec le diable : rencontrant un vieillard au crâne chauve illuminé de la « splendeur première », il l’écoute prononcer, nouvel Homère, des imprécations contre un progrès matériel corrupteur et dangereux. Seul le progrès moral, conclut le poète, importe !

Charles-Albert pensionna Veyrat quand il revint de son exil, lui pardonnant ses vers passés après qu’André Charvaz lui eut présenté l’Épître qu’il lui avait dédiée. On dit même que le Roi à sa lecture fut « ému jusqu’aux larmes » et qu’il se souvint de la rigueur exercée contre lui par Charles-Félix après « l’erreur d’un moment ».2 Cette épître raconte sous forme de parabole l’histoire, prise de Klopstock, de l’ange du repentir, Abadonna, qui a été entraîné avec Lucifer dans les profondeurs de l’abîme mais qui toujours regarde avec nostalgie vers la clarté d’en haut, où se tient son intime ami, un ange resté auprès de Dieu. Veyrat se présente comme semblable à cet ange, exilé et banni par ses erreurs de jeunesse, et aspirant bientôt à regagner les rives de la patrie. Et s’adressant au Roi il lui demande de bien vouloir reverser sur lui l’espérance et « sa douce rosée ». Puis il lui promet que si l’oubli de ses fautes l’absout, il mettra sa plume au service du Roi et de la Maison de Savoie, créera des épopées.3

Charles-Albert put être sensible à cette promesse autant qu’aux protestations de repentance, car il fut, au cours de son règne, continuellement soucieux de culture et d’histoire, s’efforçant de trouver une légitimité dans les références au passé et les symboles dynastiques. Il créa une Deputazione di Storia Patria, une Junte pour les antiquités et les Beaux-Arts, une Académie des Beaux-Arts qui deviendra plus tard l’académie albertine, et une bibliothèque royale, ouverte au public. Il fit restaurer l’abbaye de Saint-Michel de la Cluse en pensant en faire une métropole pour les Carignan qui pût rivaliser avec l’abbaye d’Hautecombe, et entretint une amitié avec l’historien piémontais Cibario, les sculpteurs Marochetti et Pelagi, les intellectuels Cesaro Balbo, Cesare Alfieri de Sostegno et Massimo d’Azeglio.4

En somme, un roi protecteur des arts et des lettres, et soutien des ouvrages d’art. Il voulait justement donner l’image d’un prince surplombant libéralement les abîmes !

Notes :

1 Vers cités par Louis Rendu, « RAPPORT de M. le Chanoine Rendu, Secrétaire perpétuel, sur les différentes pièces de vers adressées à la Société pour le concours de 1840 », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 20-21.

2 Cf. Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 140.

3 Jean-Pierre Veyrat, « A S. M. le roi de Sardaigne », in La Coupe de l’exil, Chambéry, Puthod, 1845, p. 303-314.

4 Voir André Palluel-Guillard, page consacrée à Charles-Albert sur le site Internet de l’Assemblée des Pays de Savoie, www.sabaudia.org/3180-la-maison-de-savoie.htm.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (2) : le pont de la Caille par Antoine Jacquemoud

Durant une dizaine d’années après son accession au trône (1831), Charles-Albert de Savoie s’efforça de concilier une certaine ouverture aux idées nouvelles et un conservatisme dont son trône avait besoin pour rester bien assis. Il était alors soumis à l’Autriche, grande puissance de l’Italie du nord et soutien en 1815 du roi de Sardaigne. Mais ses convictions libérales en matière d’économie et de droit transforment peu à peu les lois, et il développe le commerce et l’industrie.

En Savoie, il fait réaliser en 1839 une œuvre emblématique, le pont au-dessus du gouffre de la Caille qui porte son nom. Son goût pour les tourelles remarqué par Alfred Berthier doit sans doute à cet ouvrage, qui est orné à ses deux extrémités d’une porte surmontée de tours féodales, ornées d’inutiles créneaux : l’arche servait à un péage. Mais le but était de faciliter le commerce entre Annecy et Genève, ou au moins dans le nord de la Savoie. Réalisé en deux ans, l’ouvrage utilise les techniques les plus modernes, et sera longtemps le pont suspendu le plus élevé du monde.

Ce mélange de technicité extrême et d’esthétique néomédiévale frappera les esprits. On admire la beauté de ce pont, et c’est dans la foulée, en 1840, que l’Académie de Savoie impose comme thème, à son concours de poésie, la glorification du progrès de l’industrie en Savoie. Significativement, les deux poètes à remporter le prix, Antoine Jacquemoud et Jean-Pierre Veyrat, évoqueront cet ouvrage en le liant au merveilleux, aux fées, aux sorciers, au diable.

Chez le libéral Jacquemoud, l’enthousiasme est sans mélange : il s’agit là d’une œuvre sortie des Mille et une Nuits :

D’ici-bas, tour-à-tour, tant l’œil doute et chancelle !
On dirait, sur les vents bercée, une nacelle
A la coque de gaze, aux contours vaporeux
Qui, lasse aux mers d’azur de faire son sillage,
Un soir, ici, comme au mouillage,
Est venue amarrer son bord aventureux.

On dirait, transporté dans la féerie antique
Un de ces ponts volants, un berceau fantastique
Que souvent, pour punir les sultans, noirs geôliers
Sur les tours du sérail, la vieille fée arabe,
Disant sa magique syllabe,
Déroulait sous les pas des courtois chevaliers.

Remontant par le songe à la fable indienne,
Vaguement on dirait l’estrade aérienne
Où, vers l’heure de nuit, les esprits du désert
Rassemblant des bas lieux leur troupe vagabonde
S’en viennent, infernale ronde,
Sous la lune, en plein ciel, célébrer leur concert. 

Puis, ne croirait-on pas, dis-moi, voir une toile
Dont le gouffre hideux sous l’œil du jour se voile ?
Mais c’est bien, voyageur, une toile, vraiment,
Dont l’industrie a su, merveilleuse araignée
À tous les dangers résignée,
Fil à fil sur l’abime ourdir le tissement !

Le gouffre vainement, épandant ses mâchoires,
Aspire, famélique, en ses entrailles noires
Tout ce qui vient s’offrir à ses bords entrouverts ;
Bien vainement, du fond de sa gorge, il aboie,
Réclamant pour son lot de proie
Ce pont ambitieux qui vogue dans les airs.

Le pont s’en rit, jouant sur le gouffre qui baille,
Comme du flot avide, en pleine mer, se raille,
Sur sa quille bercé, l’immobile vaisseau.
Car la gloire l’a dit : « Le nom dont il s’appelle
« Est de ceux qui font immortelle
« Toute œuvre d’ici-bas empreinte de leur sceau ! »
1

Charles-Albert vainc par son nom les forces du gouffre, personnifiées d’une manière saisissante par notre auteur. Le merveilleux devient réalité ; Jacquemoud salue en Charles-Albert le roi qui matérialise les rêves. Et l’industrie qu’il finance est une « merveilleuse araignée » – une divinité positive qui garde les hommes du mal. Le fond moral des figures est ici clair.

Nous verrons la semaine prochaine comment le conservateur Veyrat a traité le même sujet.

Note :

1 Vers cités par Louis Rendu, « RAPPORT de M. le Chanoine Rendu, Secrétaire perpétuel, sur les différentes pièces de vers adressées à la Société pour le concours de 1840 », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 13-14.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (1) : avènement ambigu et imprécation de J.-P. Veyrat

Charles-Albert de Savoie (1798-1849), roi de Sardaigne, a souvent passé pour un roi éminemment romantique. François Vermale en faisait une forme de dicton, quand, évoquant un livre de Charles Costa de Beauregard sur son ancêtre le marquis Henry, il disait qu’il en faisait un portrait « romantique à la Charles-Albert »1 ; dans sa thèse sur Jean-Pierre Veyrat, Alfred Berthier présentait ce roi comme un « poète romantique, épris de mystère, de tourelles du moyen-âge et auteur d’une Ode à Dieu2 ».

Était-il, pour autant, comparable à ces rois allemands reconnus comme romantiques qu’évoque Georges Gusdorf3, Frédéric-Guillaume IV de Prusse et Louis II de Bavière ? S’il l’est, c’est d’une autre manière. Car il n’a pas voué, comme le second, une « amitié passionnée » à un grand artiste tel que Richard Wagner, ni n’a bâti les mêmes « extravagances architecturales » ; et il n’a pas, comme le premier, après avoir été entraîné à « flirter avec les libéraux », fini « par adopter le parti de la réaction et de la répression », notamment après 1848 : il a oscillé de manière plus incertaine entre les deux camps, s’alliant avec les libéraux pour réprimer les républicains de Mazzini et sauver le trône aussi bien que l’autel ; il a tenté de concilier l’aspiration patriotique italienne avec le respect des traditions royale et catholique. Le résultat fut pour lui funeste : il n’a pas été soutenu comme il le rêvait, et il a dû s’effacer. Toutefois, il y avait aussi chez lui un peu de ces deux rois ; ses entreprises et sa fin ont frappé les esprits, et il a été dévoilé, pour son action, un fond plus ésotérique qu’on ne s’en doutait de son temps.

Charles-Albert était de la branche des princes de Carignan, cousins assez éloignés des rois de Sardaigne. Ses parents, libéraux, sont favorables à la France de Napoléon, et se sont installés à Paris après 1800 : le jeune prince y est éduqué, et vit parmi les gens ordinaires, peu d’honneurs ayant été faits à sa famille. Sa mère, qui le néglige, et qui s’est remariée en 1810 avec le comte de Montléart, l’envoie à Genève dans l’établissement du pasteur Vaucher, adepte de Jean-Jacques Rousseau.

En 1814, il est désigné héritier du trône de Sardaigne par Victor-Emmanuel Ier, qui n’a le choix qu’entre lui et son gendre, François IV de Modène, trop proche à son goût de la Maison d’Autriche. Charles-Albert déteste celle-ci, et dans son palais de Turin, il va fréquenter des carbonari. Toutefois, le roi s’efforce de lui faire acquérir des idées catholiques, qu’il n’adoptera qu’avec peine.

C’est en 1821, lors de l’insurrection turinoise, qu’il entre en scène. Victor-Emmanuel Ier abdique ; son frère, Charles-Félix, est absent ; Charles-Albert est nommé régent. Il soutient les mesures libérales du gouvernement provisoire. Mais à l’arrivée de Charles-Félix, c’est la disgrâce : le nouveau roi, furieux, récuse ses décisions, et le prince de Carignan doit s’exiler. Il vit à Florence, puis, en 1824, participe à l’expédition française en Espagne pour rétablir les droits de Ferdinand VII : il peut dès lors rentrer à Turin.

En 1831, à la mort du Roi, il est sacré à son tour. Mais les partisans de Mazzini, les libéraux, plusieurs officiers de l’armée s’agitent, complotent, effectuent des coups de main à Turin, Chambéry et Alexandrie, et Charles-Albert, annonçant Frédéric-Guillaume IV, doit les réprimer sévèrement. Il se lie plus nettement aux conservateurs et à l’Église, et ce revirement le fera haïr de révolutionnaires tels qu’était alors Jean-Pierre Veyrat, qui fera contre lui des poèmes terribles, prophétisant sa mort, ou même appelant à son assassinat. Il se saisit de la figure de l’Homme rouge, également évoquée par Gérard de Nerval : il s’agit d’un spectre qui, à Paris, apparaissait aux rois de France avant leur mort ; et il s’écrie :

Écoute, Albert, voici ce que je veux te dire :
Depuis que l’Homme rouge avec ses clous d’airain,
Te pendit à sa croix, noble Roi suzerain ;
Que, le sein tourmenté d’un souffle prophétique,
Il te vomit, ardent, son scandaleux distique ;
Qu’au lit sombre où tu dors en ta noire impudeur,
Un soir, il se posa dans toute sa grandeur ;
Que là, jusqu’au matin, de ses deux bras de flamme,
Comme d’un étau rouge il te pressura l’âme…
4

Tableau saisissant. Dans cette période de jeunesse, Veyrat était adepte d’images fantastiques et frappantes. La haine du poète révolté fut plus tard jugée sévèrement par Sainte-Beuve, qui lui reprocha le mauvais goût de ces premiers essais. Ces vers injurieux en particulier furent visés :

Nous avons deviné ta soif de bête fauve
Et qu’il faudrait des cris de mort dans ton alcôve,
Et que tu ne pourrais te coucher sans avoir
Des têtes à rouler sous tes pieds chaque soir,
Ni t’endormir sans boire, ainsi qu’une panthère,
Une coupe de sang tiré chaud de l’artère…
5

Charles-Albert devenait une figure atroce de roi vampire… Veyrat annonçait le Victor Hugo des Châtiments (1853). Comme Louis-Napoléon Bonaparte vingt ans plus tard, Charles-Albert avait trahi les espérances des progressistes et des républicains, des révolutionnaires. Mais il continua d’entretenir une flamme dont l’empereur Napoléon III ne s’éclaira guère longtemps.

C’est ce que nous verrons la semaine prochaine.

Notes :

1 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 16.

2 Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 140.

3 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 89.

4 Vers cités par Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 87.

5 Vers cités par Louis Terreaux, « Jean-Pierre Veyrat », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 211.

L’éducation sous la Restauration en Savoie (4) : la révolte contre le centralisme

6152847593_7ae56069b0_oPlus elle s’organisa rigoureusement, plus l’instruction publique dans le duché de Savoie fut laïcisée. Le Risorgimento, dominé par les libéraux piémontais et influencé par les républicains de Mazzini, à partir de 1848, faisait perdre à la Savoie son statut particulier, et s’efforçait de l’aligner sur le Piémont. Les responsables savoyards protestèrent contre cette centralisation par un mémoire, où cependant l’instruction publique tient peu de place : on y parle plutôt de haute administration, des pouvoirs publics, de la représentation politique et des franchises douanières. La raison pourrait en être que, dans les faits, Turin n’avait pas de moyens pour sa politique d’éducation. Sous Charles-Félix, les impôts n’avaient pas augmenté, sous Charles-Albert, ils avaient baissé.

La révolution scolaire ne put avoir lieu1 : seuls les prêtres et les notables traditionnels acceptant de s’occuper sans contrepartie financière de la question, le gouvernement ne put imposer telles quelles ses vues.2

En 1852, le sénateur Auguste de Juge de Pieuillet (1797-1863), poète à ses heures et membre de l’Académie de Savoie, fut nommé pour mettre en place, à Chambéry, les dispositions nouvelles3. Il avait l’insigne avantage d’être, d’un côté, fidèle à la religion catholique et à la royauté, et, de l’autre, progressiste et libéral. Or, son action consista essentiellement à tenter d’adapter la réforme aux spécificités du duché et à adoucir ses articles les plus contraires à la tradition. Il se rendit même à Turin pour plaider la cause de la décentralisation des études. Il élabora les règlements de l’école des maîtres nouvellement créée, et obtint un cours spécial pour Chambéry, que l’annexion devait conserver, et qui dura jusqu’à la suppression, en 1920, du rectorat de Chambéry.

De fait, deux manuels d’histoire de la Savoie virent le jour entre 1860 et 1914. Le premier, Supplément à l’histoire de France. Histoire de la Savoie, à l’usage des écoles primaires des deux départements savoisiens, paru en 19054, tend à indiquer par son titre la pérennité des dispositions antérieures à l’annexion. Son auteur était Félix Fenouillet (1842-1924), instituteur en retraite très impliqué dans la connaissance du folklore et de la culture locale. L’avant-propos consacrait le sentiment particulariste :

Tout le monde convient aujourd’hui en France qu’il est nécessaire de faire connaître aux enfants des écoles l’histoire de leur province ou, comme l’on dit, de leur petite patrie. Or, pour les départements formés de l’ancienne Savoie, cette nécessité est doublée par le fait que ces pays ont constitué pendant de longs siècles un État distinct et autonome, vivant de sa vie propre, ayant ses souverains nationaux, ses lois et ses institutions spéciales.

En 1913, parut un Abrégé d’histoire de la Savoie en dix leçons5, ouvrage de F. Christin, instituteur, et F. Vermale, docteur en droit et lettres et avocat. Il bénéficiait d’une préface de Ch. Faubert, inspecteur d’Académie à Chambéry et agrégé d’Histoire ; il y consacrait la pédagogie qui reliait l’étude historique et les lieux de l’existence quotidienne des élèves. De nouveau on évoquait le particularisme savoyard :

Dernière venue à l’unité française, la Savoie, il est inutile de le démontrer, a une originalité supérieure à celle de n’importe quelle région. État indépendant jusqu’à une époque que bon nombre de nos contemporains ont encore connue, tantôt ennemi, tantôt allié de la France, parfois réuni à elle, elle a subi le contre-coup de tous les événements qui se sont succédé chez sa puissante voisine, et, rien ne peut mieux faire saisir à nos élèves ces grands événements, que l’étude de la répercussion qu’ils ont eue chez leurs ancêtres savoyards.6

Même si c’est avant tout dans le cadre des répercussions des événements survenus en France, l’inspecteur d’Académie confirmait la nécessité de cultiver le souvenir de la « petite patrie ».

On raconte, sans que cela ait pu être vérifié, que cet Abrégé de Christin et Vermale sera brûlé dans les cours des écoles après la suppression du rectorat. Pendant la guerre, certaines parties de la Savoie avaient été accusées de défection ; le Chablais, en particulier, s’était révolté. On en attribuait la cause aux liens anciens avec la Suisse.7 Mais il est possible que, dans l’esprit des responsables pédagogiques, à Paris, on ait pensé utile, désormais, de supprimer le sentiment particulariste, nourri par les dispositions prises jadis par Auguste de Juge et prorogées dans l’école normale de Chambéry. En tout cas, la littérature de Savoie en verra son visage changé : après 1920, elle sera beaucoup moins marquée par la tradition locale qu’auparavant.

Il reste à évoquer les intéressantes initiatives privées et locales qui, avant 1860, purent voir le jour, obtenant un soutien du gouvernement. Charles-Albert en particulier délivra quelques subventions.

La salle d’asile de Chambéry en reçut une en 1846, tout comme l’institution des sourds-muets de Cognin. L’année précédente, le collège des jésuites, dit d’enseignement moderne, de La Motte-Servolex, avait en reçu une, et la création d’une « école intermédiaire » (d’enseignement technique), d’inspiration entièrement laïque, avait été autorisée et annexée au collège royal de Bonneville. Certes, ces interventions royales visaient essentiellement à faire garder le contrôle du clergé sur l’éducation, qui n’en eut pas le visage changé.8 Pour autant, le despotisme n’était pas tel que ces initiatives fussent absolument interdites ; et si elles acceptaient de se soumettre à l’autorité des évêques et introduisaient l’enseignement religieux, elles pouvaient se développer. Les expérimentations de Bonneville et de La Motte-Servolex furent durables.

La première est particulièrement intéressante. Elle émanait des Bonnevillois eux-mêmes, sous l’influence manifeste des Genevois ; et on les laissa faire de peur que les élèves n’aillent à Genève, et ne se détachent du catholicisme. L’école technique fut significativement dirigée par un Allemand9, le professeur Bolthausen.

En 1848, à l’initiative du syndic Firmin Guy, une école royale d’horlogerie fut ouverte à Cluses.

Ces établissements, d’inspiration plus germanique que latine, connurent un succès important auprès de la population. Le principal grief dont ils faisaient l’objet était que leurs disciplines ne préparaient pas à l’entrée dans l’université ; elles étaient donc jugées subalternes, aussi utiles fussent-elles professionnellement. Elles ne permettaient pas la formation d’une élite administrative.

Mais le reproche ne devait pas venir de monseigneur Billiet, qui se souciait peu des élites : il ne s’occupait que de la formation morale du peuple. Et ces établissements purent subsister, et même faire des émules : bientôt une section spéciale technique fut créée au collège de Chambéry.10

L’orientation de l’enseignement en Savoie au dix-neuvième siècle fait écho à des critiques fréquentes de l’historien André Palluel-Guillard contre les élites savoyardes du temps, selon lui de niveau plutôt bas. Il est clair que l’instruction publique n’a pas, globalement, cherché à former une élite intellectuelle, que l’Église craignait : l’intellectualisme menait à ses yeux à l’impiété. Les idées nouvelles, liées à la philosophie des Lumières, ne faisaient que corrompre la société, et, lorsque Charles-Félix disait qu’à Turin les gens instruits étaient tous mauvais, les âmes bonnes toutes ignorantes, il donnait raison à des évêques savoisiens qui s’efforçaient de cultiver assez le peuple pour qu’il saisisse l’Évangile et de veiller à ce que l’enseignement secondaire restât religieux dans les limites de la doctrine de saint Thomas d’Aquin. Jusqu’à un certain point, la situation excentrée de ce pays de montagne rappelle celle des peuples himalayens, dominés par leurs moines. Le progrès n’y est accepté que s’il ne déstabilise pas les mœurs, les valeurs et les références traditionnelles, et l’est donc chichement. Mais les résultats n’en furent probablement pas mauvais. Quarante ans après le rattachement, les résultats scolaires des deux départements savoyards, à comparer du reste de la France, faisaient excellente figure. En 1901, le gouvernement demanda aux chefs de corps de faire passer aux conscrits arrivant à la caserne un examen de contrôle des connaissances en lecture, écriture et calcul ; le Ministère était chargé de classer les départements en pourcentage décroissant de candidats satisfaisant aux trois épreuves. En tête des quatre-vingt-six départements français, la Haute-Savoie atteignait le taux de 99,9 % ; la Savoie se classait dixième avec un taux de 98,9 %.11

On ne peut, certes, assurer que la politique de Billiet, favorisant l’éducation des couches populaires, est à l’origine de ces chiffres ; on a pu aussi estimer qu’après 1860, on avait donné beaucoup de moyens à la Savoie pour favoriser son intégration. Mais on peut être certain que les vues de Billiet n’ont pas empêché le bon niveau d’instruction des Savoyards.

Elles eurent l’avantage de ne pas couper les classes sociales, de ne pas créer entre elles de rupture : la noblesse savoyarde était réputée proche du peuple, notamment par son niveau de vie relativement moyen12, le clergé était lui-même d’origine modeste, et l’instruction moyenne était satisfaisante. Aucune classe n’étant délaissée, les relations entre les différentes couches sociales se maintenaient, et le système empêchait que se crée un groupe important de gens totalement dénués d’instruction. La cohésion était d’autant plus grande qu’un patriotisme plutôt vif traversait toute la société.

Arc-boutés au pied de leurs montagnes, séparés de l’Italie par la langue, de la France par leurs rois, les Savoyards développèrent une vie culturelle propre assez active, qui commençait à l’école. Le refus de l’intellectualisme autant que de l’ignorance, le rejet des extrêmes, la volonté de faire des différentes branches de la culture un tout, ont pu favoriser l’éclosion d’une littérature mêlant la philosophie abstraite aux imaginations populaires, telle qu’elle est apparue à cette époque.

Notes :

1 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 177.

2 Cela fait un curieux écho aux propos de Stendhal cités ci-devant, sur l’enseignement laïque qui ne peut exister sans ressources financières, tandis que les prêtres, par « fanatisme », acceptent d’enseigner bénévolement.

3 Cf. Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 123.

4 Moûtiers, Dacloz.

5 Chambéry, Perrin & Dardel.

6 Op. cit., p. VIII.

7 Archives diplomatiques, 1915.

8 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 51.

9 L’Allemagne était quasiment le seul pays d’Europe à avoir développé un enseignement technique élaboré ; toutefois c’était surtout dû aux initiatives individuelles plus nombreuses qu’ailleurs, davantage qu’à une politique d’État (cf. Détharré, p. 173).

10 Détharré, p. 179.

11 Voir Robert Cottaz, « Histoire du rectorat de Chambéry (1860-1920) », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 111.

12 Au XVIIIe siècle Rousseau la décrivait ainsi : « C’est dommage que les Savoyards ne soient pas riches, ou peut-être serait-ce dommage qu’ils le fussent ; car tels qu’ils sont, c’est le meilleur et le plus sociable peuple que je connaisse. S’il est une petite ville au monde où l’on goûte la douceur de la vie dans un commerce agréable et sûr, c’est Chambéry. La noblesse de la province, qui s’y rassemble, n’a que ce qu’il faut de bien pour vivre, elle n’en a pas assez pour parvenir […]. Elle dévoue sa jeunesse à l’état militaire, puis revient vieillir paisiblement chez soi.  » (Confessions, livre V).

L’éducation sous la Restauration en Savoie (3) : le mémoire d’Alexis Billiet

2604956070_5d494e1c10_oQuoique, sous les rois de Sardaigne, elle ne fût pas obligatoire, les parents savoyards ne s’opposèrent que rarement à l’envoi des enfants à l’école primaire. La fréquentation n’était rendue irrégulière que par le besoin de travailler dès la belle saison revenue. En montagne, l’hiver étant plus long, la fréquentation était meilleure qu’en vallée, et le niveau supérieur.1 Alexis Billiet en donne aussi pour cause l’existence dans les hauteurs de communautés autonomes plus aisées qu’en plaine et de surcroît nourries d’une tradition de transmission des savoirs. Dans l’avant-pays, les ouvriers agricoles étaient déplacés d’une année à l’autre selon les besoins des seigneurs, qui ne voyaient de toute façon pas d’un bon œil l’amélioration du niveau d’instruction : cela pouvait donner une forme d’autonomie de décision et d’entreprise s’opposant à leur intérêt.2

Billiet va cependant jusqu’à suggérer que l’air lumineux des montagnes favorise l’effort intellectuel :

Doit-on croire qu’il y ait dans les lieux élevés plus de capacité naturelle et plus d’intelligence ? Cette circonstance n’y est peut-être pas tout à fait étrangère ; l’expérience semble prouver en effet que dans les régions montueuses, où l’air est plus vif, plus pur, moins chargé de ces vapeurs humides qui entretiennent toujours un peu de brouillards au fond des vallées, les enfants ont ordinairement l’esprit plus intelligent et plus ouvert.3

Il est curieux qu’on trouve chez Victor Hugo des réflexions identiques. Ce n’est pas le seul trait qu’Alexis Billiet partage avec lui en matière d’éducation. Car dans Quatrevingt-Treize (1874), opposant la Suisse à la Bretagne, le romancier français écrira :

L’éducation n’est point la même, faite par les sommets ou par les bas-fonds.

[…]

Les pays libres ont des Apennins, des Alpes, des Pyrénées, un Olympe. Le mont Blanc était le colossal auxiliaire de Guillaume Tell […].

La conscience petite est vite reptile ; les futaies crépusculaires, les ronces, les épines, les marais sous les branches, sont une fatale fréquentation pour elle ; elle subit là la mystérieuse infiltration des persuasions mauvaises. […]

Les vastes horizons conduisent l’âme aux idées générales ; les horizons circonscrits engendrent les idées partielles […].4

Mais cette idée romantique que les lieux eux-mêmes créent l’intelligence devait d’autant moins satisfaire Alexis Billiet et les responsables de l’instruction publique que la Savoie n’était pas constituée seulement de montagnes lumineuses ; la marge de progression était grande, et des évolutions furent tentées.

On se pencha d’abord sur la question de la formation des maîtres. En 1845, Charles-Albert émit des lettres patentes (datées du 1er août) pour que l’ouverture d’écoles de formation soit décidée, à l’image des seminariums für schullehrer allemands et des écoles normales françaises ; toutefois il faudra attendre 1850 pour que cette nouvelle législation soit appliquée en Savoie.5 Toute décision prise à Turin, en effet, mettait du temps à s’appliquer en Savoie, voire ne s’appliquait jamais, demeurant théorique ; dans le duché, la fidélité aux traditions, la soumission à l’Église, le particularisme local l’emportaient fréquemment sur les exigences du souverain.6 Cela retardait considérablement toutes les tentatives de modernisation et de rationalisation du système éducatif, qui demeurait sous l’autorité des évêques, avec leur cohérence propre, mais aussi leurs différences.

Les écoles provinciales de méthode en Savoie, l’école supérieure de méthode à Turin, avaient été inspirées à Charles-Albert par deux sources. Premièrement, la décision, en France, de Guizot, qui, par une loi du 28 juin 1833, avait créé les écoles normales dans les départements ; deuxièmement, le fameux rapport d’Alexis Billiet. Celui-ci, loin de préconiser une pieuse ignorance, assurait que la religion n’était bien comprise et bien ancrée dans l’âme que si on possédait un minimum d’instruction, la capacité de lire et de comprendre le catéchisme :

L’homme est né pour le ciel : il ne peut y arriver qu’en réglant ses inclinations d’une manière conforme aux maximes de l’Évangile. Le grand but d’un pasteur, à qui une paroisse de la campagne se trouve confiée, doit être d’y faire régner la vertu. Or, former à la vertu, aux bonnes mœurs tous les habitants d’une commune rurale, leur inspirer l’amour du travail, de l’ordre, de l’économie ; les accoutumer à la modestie, à la tempérance, à la bonne foi, à la justice, à la charité, à la chasteté, à la patience, à la résignation dans le malheur, est une tâche certainement rude et difficile. Il faut, pour y réussir, leur procurer dès la jeunesse une instruction solide et suffisamment étendue. Il faut leur faire connaître Dieu, et leur inspirer pour lui une immense vénération ; il faut leur faire connaître l’homme et tout ce qu’il y a de grand dans sa destinée ; leur faire comprendre d’une manière claire, pratique, appropriée à leur intelligence et à leur position sociale, tous les devoirs qu’ils ont à remplir chaque jour et à chaque moment ; il faut souvent leur exposer quelles seront pour eux les suites d’une bonne et d’une mauvaise conduite pour cette vie et pour l’autre. Enfin il faut, autant qu’il est possible, leur inspirer des sentiments nobles et élevés, leur apprendre à se respecter eux-mêmes et à estimer toujours la vertu autant qu’elle mérite de l’être.

Or, l’expérience le confirme chaque jour, il est non seulement difficile, mais presque impossible de procurer cette mesure d’instruction et d’inspirer ces sentiments à une population qui ne sait pas lire.7

Un vibrant plaidoyer, qui, avec ses énumérations et ses hyperboles, rappelle le style ardent de François de Sales, lui aussi, en son temps, promoteur des sciences utiles à la religion. Cela ne laisse pas de s’accompagner d’un certain humanisme, d’une foi en l’homme et en sa destinée céleste qui montre qu’il serait peu approprié de réduire le monopole de l’Église dans l’éducation, en Savoie, à un assujettissement du peuple. Ce qui est remarquable, dans le Mémoire de Billiet, est qu’il ne préconise absolument pas l’instruction pour permettre une quelconque « ascension sociale ». Certes, il admet que l’apprentissage de la lecture permet une certaine autonomie, la capacité de connaître les règlements, et donc de jouer un rôle à part entière dans la société, ce qui est souhaitable en soi ; mais c’est à dessein surtout de devenir « citoyen du ciel » qu’il faut s’instruire.

D’ailleurs il entendait bien les critiques contre l’éducation des masses qui venaient pour ainsi dire de son « aile droite » – des conservateurs les plus radicaux :

Mais est-il à propos d’apprendre à lire aux enfants des pauvres et à ceux des communes rurales ? Dans un siècle que nous nous faisons gloire d’appeler le siècle des lumières, le siècle des progrès, cette question excite assurément un peu de surprise. Cependant, on ne peut en douter, il existe encore aujourd’hui des hommes, même dans les classes élevées de la société, qui adoptent sur ce point une opinion absolument négative, qui refusent leur concours à tout ce qui tend à propager l’instruction primaire dans les campagnes, et qui usent même de toute leur influence pour s’y opposer.8

La condamnation de l’archevêque humaniste, lui-même d’origine paysanne, est sans appel. Il admettait pourtant que l’instruction pouvait tourner à mal ; mais cela ne concernait pas l’enseignement primaire livré dans les campagnes :

On abuse de l’instruction, cela n’est que trop vrai ; on abuse de tout en ce monde ; mais c’est de l’instruction secondaire qu’on abuse beaucoup plus que de l’instruction primaire. On lit des romans qui corrompent le cœur, ou des ouvrages irréligieux qui ruinent les croyances ; on excite les passions en même temps qu’on brise le frein qui aurait pu les retenir : de là les plus déplorables excès. Mais les habitants des campagnes ne lisent presque pas de mauvais livres, soit parce que leur instruction est trop restreinte, soit parce que le travail ne leur en laisse pas le loisir.9

À ces gens des campagnes, combien est-il utile de savoir lire ! Ils ne lisent que des textes pieux et saints. Et dans cette affection pour le bon peuple laborieux, Alexis Billiet peut-être trahit ses origines sociales ; mais ses expressions disent assez son émotion, et sa sincérité. Or, il passait pour être froid, peu expressif. Ici, il se fait presque évêque social. Et, une fois encore, ne rappelle-t-il pas étrangement Victor Hugo, qui, dans Claude Gueux (1834), avait tenu un raisonnement comparable ?

Quand la France saura lire, ne laissez pas sans direction cette intelligence que vous aurez développée. Ce serait un autre désordre. L’ignorance vaut encore mieux que la mauvaise science. Non. Souvenez-vous qu’il y a un livre plus philosophique que le Compère Mathieu, plus populaire que le Constitutionnel, plus éternel que la charte de 1830 ; c’est l’Ecriture sainte. Et ici un mot d’explication.

Quoi que vous fassiez, le sort de la grande foule, de la multitude, de la majorité, sera toujours relativement pauvre, et malheureux, et triste. A elle le dur travail, les fardeaux à pousser, les fardeaux à traîner, les fardeaux à porter.

Examinez cette balance : toutes les jouissances dans le plateau du riche, toutes les misères dans le plateau du pauvre. Les deux parts ne sont-elles pas inégales ? La balance ne doit-elle pas nécessairement pencher, et l’État avec elle ?

Et maintenant dans le lot du pauvre, dans le plateau des misères, jetez la certitude d’un avenir céleste, jetez l’aspiration au bonheur éternel, jetez le paradis, contrepoids magnifique ! Vous rétablissez l’équilibre. La part du pauvre est aussi riche que celle du riche.

C’est ce que savait Jésus, qui en savait plus long que Voltaire.

Donnez au peuple qui travaille et qui souffre, donnez au peuple, pour qui ce monde-ci est mauvais, la croyance à un monde meilleur fait pour lui.

Il sera tranquille, il sera patient. La patience est faite d’espérance.

Donc ensemencez les villages d’Évangiles.10

Sans doute le but de Hugo était d’assainir la société, et d’éviter les occasions de couper légalement des têtes ; celui de Billiet, de permettre aux paysans de gagner le Ciel. Il est plus implicite, chez le prélat savoyard, que les vertus se développant en eux, ils seront de meilleurs sujets. Mais il n’est pas douteux que, lisant son mémoire, Charles-Albert n’en tire clairement l’idée. Le point de départ n’était d’ailleurs pas le même : la question née d’une étude sur l’instruction publique n’est pas celle qui naît de l’étude du cas d’un condamné à mort. Mais dans les deux cas le but du travailleur doit être la compréhension de l’Évangile et son accès au Ciel, par le moyen d’une conduite probe sur Terre. Au reste, une conception classique, mais qui dans les deux cas amène à vanter les mérites de l’instruction et à blâmer les lectures corruptrices, émanant de la vie politique. Néanmoins il s’agit du Hugo de 1834 ; il n’est pas sûr que plus tard il eût tenu le même discours, même si Jean Valjean ne fait pas non plus de politique, et se contente d’admirer la bonté de l’évêque Myriel, avant de se convertir au bien.11

Était-il romantique de concevoir les choses de cette façon ? Par le mélange de perspective spiritualiste, ou religieuse, et d’idées progressistes en faveur de l’instruction populaire, certainement. L’instruction républicaine devait, d’une façon plus pragmatique, promettre une ascension sociale et une égalité de fait que Hugo annonçait impossible et dont Billiet ne se souciait pas ; quant à l’instruction classique ancienne, elle se contentait d’instruire l’aristocratie.

Tous les deux, situés entre le classicisme et, pourrait-on dire, une forme de socialisme, étaient dans l’interstice où s’est glissé le romantisme. D’ailleurs, Billiet en appelle à la fois au « siècle des lumières » et à l’Évangile : rencontre curieuse, qui rappelle qu’il pensait que la vraie science menait à Dieu, qu’entre la science et la religion la rencontre, au bout des lignes qu’elles traçaient, était certaine. Il était bien dans la perspective romantique tracée antérieurement par Novalis et Frédéric Schlegel, telle que Georges Gusdorf la dépeint.12

Les dernières lignes du mémoire de l’archevêque de Chambéry demandaient au pouvoir public de mettre en place des dispositions précises, telles que Charles-Albert, touché, allait s’efforcer de les réaliser :

– construire dans chaque commune les salles nécessaires pour la tenue des écoles et des chambres pour le logement des maîtres et des maîtresses ;

– former partout des maîtres et des maîtresses.13

Néanmoins, les lettres-patentes de 1845 ne satisferont Billiet que de manière ambiguë. Il aurait, en effet, aimé que pour la formation des maîtres et maîtresses en Savoie, on envoie les garçons chez les Frères des Écoles chrétiennes et les filles chez les Sœurs de Saint-Joseph. Or le roi décida de les former dans des écoles d’État. Pis, il ordonne l’installation, dans chaque ville comptant une école de méthode, d’un inspecteur provincial des écoles primaires, ce qui faisait théoriquement perdre à l’Église son contrôle exclusif. Dans les faits, néanmoins, l’argent ne fut pas trouvé, et ces inspecteurs provinciaux n’existèrent pas.14

Notes :

1 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 108.

2 Alexis Billiet, « Mémoire sur l’instruction primaire dans le duché de Savoie », dans Mémoires de la Société Royale Académique de Savoie, tome XII, 1846, p. 358.

3 Ibid., p. 357.

4 Victor Hugo, Quatrevingt-Treize, Paris, Le Livre de Poche, 2001, p. 285-286.

5 Détharré, p. 95-96.

6 Ibid., p. 183.

7 Op. Cit., p. 363-364.

8 Ibid., p. 361.

9 Ibid., p. 364-365.

10 Cf. Le Dernier Jour d’un condamné suivi de Claude Gueux, Paris, Hetzel, 1866, p. 67-68.

11 Dans Les Misérables, bien sûr, en 1862.

12 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme 1, Paris, Payot, 2011, p. 755 : « L’Encyclopédistique de Novalis et Schlegel jalonne un mouvement non de désacralisation, mais de resacralisation du savoir. La connaissance scientifique, commencée avec l’investigation expérimentale du monde extérieur, ne s’achève pas avec l’établissement de formules mathématiques par réductions successives. La référence à la Bible implique un changement d’ordre, le transfert de la conscience du domaine de l’épistémologie à une axiologie, science des valeurs qui justifient l’existence, et de l’axiologie elle-même à une vision religieuse de l’homme et du monde. »

13 Cité par Détharré, p. 42-43.

14 Ibid.

L’épopée du Comte Vert dans la Savoie romantique (4) : la patrie mythique selon Jacquemoud

4607606008_a6ebc39e63_oLouis Terreaux a pu remarquer que le poème d’Antoine Jacquemoud sur le Comte Vert est rempli d’allégories plus ou moins vivantes – ne parvenant qu’avec une certaine peine à se déployer en un panthéon convaincant.

Les villes et les pays sont fréquemment personnifiés. Lorsque vient la première épreuve – la bataille de Crécy -, Amédée est l’allié du roi de France contre les Anglais. Le passage commence par la prière d’un être collectif : Lutèce, invoquant ses chers saints patrons pour qu’ils la protègent du nouvel ennemi.1 L’histoire est évoquée à travers les saints protecteurs des peuples :

Le jour où, sur le seuil de Paris, Saint Maurice,
Qui garde nos couleurs sous sa main protectrice
2
Conduisait nos soldats pour l’assaut de Crécy ;
Dans les hauteurs des cieux, en signe de merci,
Voyant le bras ami que pour sa cause il lève,
Sur l’illustre Martyr, ce jour-là, Geneviève
Épancha, comme fait à son frère une sœur,

De son souris divin l’ineffable douceur.
3

Le passage ne décrit pas abondamment les anges en action, comme dans le chant XXIV des Martyrs de Chateaubriand4 ; mais cette sobriété ne nuit pas forcément : le lien avec l’humanité en est concret, et le sourire de Geneviève en devient parlant. Il ne s’agit pas d’un tableau didactique d’en haut brossé pour le principe, mais d’une recherche de profondeur céleste à donner à l’histoire terrestre. Par-delà les événements visibles, les saints du ciel se regardent, se sourient – se parlent, peut-être. Un écho des dialogues de l’Olympe, dans l’épopée antique, résonne, mais sans la rhétorique qui l’eût fait apparaître comme artificiel.

Une de ces allégories rappelle encore la tentative de lier les figures théoriques aux faits historiques concrets ; en effet, dit Jacquemoud :

Pressentant sous ces cieux sa carrière finie,
Dans son vol abaissé l’aigle de Germanie
Traînait l’aile déjà ; car la flèche de Tell
Venait de lui porter le premier coup mortel ;
Le sifflement du trait avait, sifflante annonce,

Trouvé dans tous les cœurs un long cri pour réponse.
5

Le tableau déjà légendaire de Guillaume Tell lançant une flèche devient mythologique parce qu’il la lance sur un aigle héraldique, et qu’elle a un message prophétique à livrer. Quoi qu’on en dît, Jacquemoud avait un certain sens de l’image, une certaine capacité à rendre perceptible intérieurement les idées abstraites. Est-ce que la mythologie de William Blake ne s’appuyait pas aussi sur les animaux symboliques représentatifs des nations6 ?

Les allégories à la mode antique sont également pratiquées par Jacquemoud, qui peint par exemple la Victoire comme ayant « une lèvre de fer7 », ou l’Émeute comme portant un poignard et une torche, sortant de son antre « au jour tombant » et contenue dans un « nuage fatal » ; enfin elle a le « pied excité / Par la voix des tribuns »8. Mais, il faut l’avouer, cela n’a rien d’original : il ne développe pas l’image, ni ne montre comment concrètement l’esprit de l’émeute, s’il s’agit d’un esprit, se place dans le cœur humain : on ne sort pas de la figure de rhétorique, quoi que l’auteur ait annoncé en introduction.

Lorsque l’allégorie se christianise, néanmoins, on est plus proche de la vision : car les émeutiers s’arrêtent au seuil de la maison de l’évêque de Sion, lors de la révolte ensuite réprimée par Amédée VI,

Comme si tout à coup, illuminant son aile,
De ce seuil jusqu’alors mystique sentinelle,
L’Ange de paix, debout au portail investi,

De son ombre, aux regards visible, était sorti […].
9

Il imite cependant Chateaubriand en affirmant que cet ange était accompagné, « comme des visions », des « saintes actions » du « Pasteur-roi », les « aumônes », les « charités » : autant d’idées difficiles à se représenter, même si les souvenirs vifs de l’Évangile peuvent ici servir de butée à l’imagination. En outre, il ne s’agit, ici, que d’une comparaison.

Mais le patriotisme est une source de foi profonde, pour les poètes savoisiens du temps ; et la convention épique peut devenir réalité substantielle lorsqu’il s’agit des éléments alpins, puisque Jacquemoud affirme que dans les montagnes, « en son palais de météore, habite

L’ange de la tempête, à qui le Tout-Puissant
A commis ses fléaux : ministre obéissant
Qui lance, au mot de Dieu, sur notre frêle tête,

La foudre, les éclairs, le vent, l’onde et la grêle.
10

Figure mythologique pour le coup directe, quoique peut-être encore convenue. Cependant, le « haut mont », animé de l’intérieur vers le ciel, entretient avec celui-ci un dialogue inaudible à l’homme11 : il est aussi une personne. Le monde, même, est un immense temple, dont les cieux sont la coupole et les autels sont les montagnes12. Or celles-ci sont restées pures, à l’abri des esprits mauvais, des « dieux d’en bas13 » ; et elles reçoivent « chaque soir » la visite de Dieu, qui vérifie si elles demeurent solides, et en tirent une immense jubilation14. Tel est le pays du Comte Vert, forcément à sa mesure. L’amour de la patrie trouve chez Jacquemoud une justification spirituelle.

D’ailleurs, l’épée d’Amédée ne tient pas, au sein de l’action, sa force d’une bénédiction épiscopale (évoquée dans l’article de la semaine dernière), mais de ce qu’elle a été fourbie « aux arsenaux du vieux Mont-Blanc » : c’est grâce à cela que « Comme un verre » elle a « brisé les lames d’Arabie15 ». La patrie a suffi à la rendre supérieure à toutes les autres.

Logiquement, le poème se termine par une évocation à l’héritier du Comte Vert, Charles-Albert, « sage, pour qui le trône est un sommet sans ombre

D’où ton œil, à travers notre atmosphère sombre,
Découvre, mesurant le but et le chemin,

Les champs futurs ouverts au pas du genre humain.
16

Il a, tels les pharaons-sphinx dont les musées ont gardé les statues, l’œil ouvert sur le mystère, et peut ainsi guider ses sujets. Il est appelé à l’aide contre les « Étrangers » qui pourraient vouloir retourner « à nos portes » et effacer « notre nom »17 : allusion claire à l’intégration de la Savoie à la France, entre 1792 et 1815. Le poète assure le Prince de la fidélité des « fils de la montagne », qui

n’obéissent pas
À l’appel d’un signal apparaissant d’en bas
.18

La plaine française, portée aux idées républicaines, n’aura pas d’influence sur les Savoisiens ! Car,

Quand la nuit, la tempête et le sombre récif
Sur l’abîme du sort cerneront notre esquif,
L’indéfectible Croix dont ton bandeau s’éclaire

Sera seule, elle encor, notre étoile polaire !
19

La Savoie chrétienne restera liée à ses symboles immortels. Cette vénération de la tradition et de la dynastie, ainsi que de ses emblèmes, est d’autant plus romantique que la présence de la « nuit » n’est pas niée : il s’agira de la traverser au flambeau de la bannière nationale. Le salut n’est que dans le respect de l’esprit de la Patrie, puisque les montagnes sont le seul endroit visité régulièrement par la divinité. Ainsi, indirectement, le Comte Vert apparaît-il comme la manifestation complète de celle-ci, et sa grande âme comme son idéal réceptacle : l’individu historique s’accomplit en accueillant en elle un archange.

Mais cela revient à dire que l’être humain ne se réalise que dans la tradition collective, dans la communauté. Lamartine reprochait cette idée maistrienne aux poètes savoyards ; et il faut avouer que Jacquemoud la partageait. Sa préface, qui assure que la Savoie a conservé les mœurs antiques, prend ici tout son sens : en elle, la nation ne s’est pas détachée de la divinité, et c’est pour cela que l’épopée y est encore possible. L’individu trouve son épanouissement dans la médiation du peuple, de la terre et du roi : on peut donc encore, de façon profitable pour lui, chanter la dynastie ! Qu’on doive, tenant compte de l’individualisation de l’être humain, se concentrer, à cette fin, sur un prince saisi comme un homme à part entière, comme disposant d’une âme chrétienne au sens le plus élevé, est admis, et cela modifie les règles de l’épopée antique : il s’agit de parler à l’âme de chacun par le haut exemple d’un héros ; mais ce héros n’en doit pas moins être national, et lier les individus par sa descendance et la terre qu’il gouverne, le peuple qu’il personnifie.

Moins le jouet des dieux qu’Énée, Amédée VI assume parfaitement ses choix religieux en faveur de l’Église. Il n’est pas seulement pieux : il accueille la divinité en son âme et agit avec détermination dans le flux de son impulsion. Il est un héros chrétien ; il est un héros savoisien.

Notes :

1 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 37-38.

2 Saint Maurice est le patron de la Maison de Savoie.

3 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 39-40.

4 Voir par exemple François-René de Chateaubriand, Œuvres complètes, IV. Les Martyrs, Paris, Garnier frères, 1857-1858, p. 325 : « Alors Michel arme sa droite de ce glaive qui marche devant le Seigneur et qui frappe des coups inattendus ; il prend dans sa main gauche une chaîne forgée au feu des éclairs, dans les arsenaux de la colère céleste. Cent archanges en formèrent les anneaux indestructibles, sous la direction d’un ardent chérubin ; par un travail admirable, l’airain fondu avec l’argent et l’or se façonna sous leurs marteaux pesants ; ils y mêlèrent trois rayons de la vengeance éternelle ; le désespoir, la terreur, la malédiction, un carreau de la foudre, et cette matière vivante qui composoit les roues du char d’Ézéchiel ». On peut trouver, d’un côté, ce style hardi et grandiose, de l’autre, abstrait et difficile à saisir imaginativement : les allégories telles que la colère céleste, la vengeance éternelle, le désespoir, la terreur, la malédiction, ne sont-ils pas moins parlants qu’une sainte souriant à un saint dans le ciel ? On la visualise mieux. L’intellect est moins sollicité, peut-être ; le sentiment l’est plus.

5 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 70.

6 Voir à cet égard William Blake, Le Mariage du Ciel et de l’Enfer et autres poèmes, Paris, Gallimard, 2013, p. 232 : « I see a serpent in Canada, who courts me to love ; / In Mexico an Eagle, and a Lion in Peru ; / I see a Whale in the South-sea, drinking my soul away ».

7 Op. cit., p. 168.

8 Ibid., p. 79-80.

9 Ibid., p. 80.

10 Ibid., p. 144.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 145.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 146.

15 Ibid., p. 217.

16 Ibid., p. 337.

17 Ibid., p. 338.

18 Ibid., p. 340.

19 Ibid.

Le récit autobiographique de Jean-Pierre Veyrat

Dans le Récit qui introduit sa Coupe de l’exil (1840), Jean-Pierre Veyrat (1810-1844) déclare d’emblée : « Le mouvement de ma vie a été si rapide, si varié, qu’il me semble avoir déjà vécu un siècle1 ». On songe à ce qu’écrira Baudelaire :

J’ai plus de souvenirs que si j’avais mille ans.2

Il évoque son séjour à Paris, où vit « la société la plus remuante, la plus passionnée et la plus corrompue de l’Europe » : il y a été « jeté à vingt ans, seul, sans appui et sans guide » : il avait quitté la Savoie pour la France à l’aube de sa jeunesse, exilé par le roi. Or, dans la capitale française, loin de s’épanouir, il affirme avoir eu les « yeux éblouis à ses fausses lumières », le cœur séduit par « ses sophismes prodigieux3 ». Il fut cependant arrêté par une « je ne sais quelle violente douleur » providentielle, qui vint l’avertir qu’il avait pris « la route du désespoir ». La conscience vivante du bien, de Dieu, bouleverse son corps : Veyrat ne le dit pas, mais durant son séjour parisien, il est devenu phtisique. La souffrance était physique, mais il lui donne une cause spirituelle.

La souffrance est pour lui une éducatrice, et Louis Terreaux écrira : «  La religion de la souffrance est un dogme romantique mais elle correspond chez l’auteur à une réalité4 ». En effet Veyrat a pu écrire, toujours dans son Récit5 :

L’éducation de l’homme ne se fait pas au collège ni dans les livres de morale ; quand elle ne s’est pas accomplie sous l’influence permanente et décisive du principe religieux, elle se fait par la souffrance. L’homme qui n’a pas souffert ne sait rien de la vie ; il en ignore les abîmes et les hauteurs, les ombres et la lumière.

Un rapport peut être établi avec la phtisie de Novalis ; comme le disait Georges Gusdorf6, l’écrivain allemand a fait de sa maladie une entité morale, donnant sens à l’existence. La religion permet de vivre la souffrance notamment par l’assimilation de soi au Christ : l’abîme de la crucifixion et la lumière de la résurrection peuvent servir d’initiation. Mais quand l’homme s’est détourné de la religion, la souffrance que lui impose la destinée l’initie à son tour, la lumière ne brillant que si l’ombre fait contraste avec elle. Ainsi le poète romantique tire-t-il de son expérience de la maladie une dynamique qui le bâtit intérieurement et le rend apte à gagner « les hauteurs », à toucher aux mondes supérieurs.

Veyrat du reste interprétait son bannissement en France comme un effet de la destinée : une « puissance inconnue » l’entraîne vers la « solitude » qui l’attend, et il la suit « le cœur plein d’une terreur étrange ». Il sent l’esprit qui depuis les profondeurs de sa volonté, de son organisme, le pousse vers l’initiation de la vie même.

Paris représentera pour lui ce que représentait la visite des enfers dans l’épopée : le Récit reprend presque mot pour mot, en l’allégeant, un passage saisissant de Raphaël de Montmayeur évoquant la claire vision du « principe même du mal » :

Quelques jours après j’étais à Paris. Là, une autre vie, si l’on peut appeler ainsi l’incroyable agitation d’esprit et de cœur qui saisit tout homme en arrivant dans cette nouvelle Babylone, une vie pleine de séductions et d’épouvantes s’ouvrit devant moi : Paris est la ville du doute et des luttes éternelles […].

Le monde est la spirale du Dante ; à mesure que l’on descend dans ses abîmes, il se révèle plus horrible ; les vices se multiplient, les malheurs se condensent à chaque rétrécissement du cône infernal. Descendus au fond, vous ne trouvez plus que cette grande réalisation du malheur par le crime qui a son nom chez tous les peuples, et que les chrétiens appellent Satan. Le monde repose sur ses épaules. Il y a dans cette spirale un entraînement fatal qui sollicite à descendre. Une fois bien engagé sur la route, impossible de revenir ; on est poussé par ceux qui suivent, et l’on arrive tour à tour dans le dernier cercle à se trouver face à face avec le démon, avec le principe même du mal […].

J’ai vu le monde dans ses entrailles ; j’ai parcouru l’échelle infinie des misères et des duplicités humaines, et, si je disais ma plainte, ardente comme elle est dans mon cœur, ma bouche exhalerait un cri plus désespéré que Job, plus triste que la lamentation du prophète sur les ruines de Jérusalem. La corruption est remontée du fait dans la théorie pour se combiner avec les puissances intellectuelles, se condenser en un système formidable, et crever enfin dans une explosion qui emportera la société tout entière.7

Il se fait soudain prophète, jetant l’anathème sur la civilisation moderne. L’image saisissante de l’abîme descendant en cercles au sein même de l’humanité rappelle les visions de Paris de Balzac ou de Hugo, ou le vers de Baudelaire :

Loin du noir océan de l’immonde cité8

Le passage entre les bas-fonds de la ville et l’empire souterrain du mal est fluide. Le monde est un organisme qui peut être malade : il a des « entrailles » ; et cette maladie est spirituelle, infestant jusqu’aux pensées. Cette révélation, loin de l’édifier, le remplira de nihilisme :

Dans ces luttes où les passions et les idées prennent tant de masques divers, à force de se tromper et de prendre les masques pour les figures et les figures pour les masques, l’on en vient au doute et au mépris universels. Ce fut le malheur qui m’arriva.

Lui aussi est tombé spirituellement malade. Néanmoins, un ajout du Récit, par rapport à Raphaël de Montmayeur, montre que le poète voulait désormais croire en l’idée maistrienne de régénération providentielle, ou que du moins il en admettait la possibilité : « Je ne sais si, de cette société consumée par ses vices et tombant en cendres, il sortira un phénix immortel ; si le vieux monde dépouillera ses ruines pour se transfigurer9 ». Est-ce l’image de Veyrat même, espérant en une renaissance, une résurrection ? La figure en reste belle ; et le monde par elle s’inscrit dans le symbole, dans le mythe.

Dans le vide de son âme, il lui semblait que le ciel même s’obscurcissait : « toutes mes espérances étaient parties à la fois, les ténèbres avaient envahi mon ciel tout entier10 ». Sans doute le déterminant possessif relativise-t-il la portée sur le cosmos de la pensée intime ; le « ciel » ici peut être compris comme simple métaphore. Mais il n’en demeure pas moins qu’il donne au champ de l’âme une portée universelle. Veyrat n’aurait pas pu dire que Dieu était objectivement mort, assurément ; mais il tendait à donner à son moi l’ampleur d’un monde.

Il évoque un « bon ange » qui, ayant lu quelques lignes échappées de sa plume à cette époque d’abîme intérieur, le rappela en Savoie, lui conseillant de fuir Paris. Il est convaincu que cet appel fut mû par la Providence : « J’obéis à l’invitation mystérieuse », écrit-il11. Au « bord du précipice », une main s’est tendue. La vie du poète est marquée par des signes.

Quand il se rend dans le Dauphiné, le retour à la nature alpine lui rend un semblant de joie ; mais la quiétude n’y était pas encore la paix, qui « descend de plus haut12 ». Les angoisses demeurent les plus fortes : « mon âme, repliée sur elle-même, me semblait fléchir en moi sous le poids de je ne sais quelle peine inconnue13 ». Le mystère et l’inconnu se rejoignent : ici pèse la conscience vivante, comme elle pesait sur Jean Valjean au moment où il venait de voler le petit Savoyard14. Veyrat a presque des hallucinations sonores : « j’entendais gronder en moi comme de sourds gémissements » ; un être souffre en lui : un double, peut-être.

Puis « un soir, après avoir erré sur les montagnes, je me trouvai, comme Dante dans les Apennins, au seuil d’un monastère », dit-il : la référence à Dante dit assez la valeur initiatique de l’épisode. L’errance est intérieure autant qu’extérieure ; une porte de salut soudain se présente. Il écrit :

Ce fut une heure solennelle, pleine de grandeur et de mélancolie que cette première heure de paix après une vie de troubles, dans une cellule de la Chartreuse, seul en face de moi-même, sans autre témoin qu’un Christ de bois pendu à la muraille, sans autre perspective que ce ciel, ce rêve glorieux de l’infini qui s’ouvre à la fois sur le temps et sur l’éternité.15

Le caractère « solennel » de cette « heure » marque une étape fondamentale dans l’initiation intérieure qu’offre l’existence : le « glorieux » apparaît, et « les premiers rayons du céleste avenir » commencent à poindre dans les ténèbres ; de la nuit Veyrat est métaphoriquement passé au jour.

Et la mystérieuse force inconnue revient : « je ne sais quelle force irrésistible ploya mes genoux et courba mon front sur les dalles16 », raconte-t-il. Façon de parler : ne pense-t-il pas savoir parfaitement ce qui l’habite, alors ? Mais Veyrat n’entend pas déployer son imagination pour le caractériser : il ne parlera que de « la sainte contagion de l’exemple » : explication psychologique, qui laisse présager de sa conviction de la nécessité de se soumettre à la communauté rassemblée autour de l’Église. Par elle passe la sainteté, le courant divin.

Puis,

comme s’il [Dieu] eût déjà commencé d’exaucer ma prière, je me levai plus calme et plus fort. Ce moment fit crise dans ma vie ; je dépouillai là le vieil homme, l’homme du doute et du désespoir, l’homme de la science humaine et de ses déceptions, l’homme du passé sans avenir, l’homme de mort, et je pris avec moi-même l’engagement de travailler désormais à ma propre résurrection.17

Le chemin est christique, mais il se fait personnel et s’inscrit dans une époque par les allusions à la « science humaine » : c’est le siècle des Lumières que Veyrat entend dépouiller, faire disparaître en lui. Ce que Joseph de Maistre avait formalisé comme discours philosophique se trouve vécu humainement par le poète.

Il demande alors sa grâce au roi Charles-Albert, l’obtient, et rentre en Savoie, où il peut « embrasser [sa] mère » et être « au sein de [sa] famille ». Trouvera-t-il le foyer rêvé, le calme intérieur, la guérison ? C’eût été cesser d’être romantique. Entrant dans l’église qui avait reçu son « dernier adieu » lors de son départ pour la France, il ne ressent qu’un « amer sentiment de tristesse » :

Le bruit de mes pas sur les dalles retentissait dans les échos des chapelles, et allait se perdre dans les profondeurs de la basilique. Ainsi, me dis-je, l’homme s’agite un jour et fait son bruit, et ce bruit est plus vain encore que celui de mes pas sur ces pierres, et sa gloire va se perdre dans les abîmes du temps comme le son que j’éveille en ce moment s’évanouit sous les arceaux de cette église !18

On pouvait attendre, de cette foi retrouvée, d’autres perspectives que celle des « abîmes du temps » qui engloutissent les pas de ceux qui s’avancent dans une église ! Ces pas ne sont-ils pas déjà le salut, en principe ? L’église ne semble pas pouvoir le consoler. Il en appelle pourtant à l’«ange des dernières consolations », et le miracle survient : non une apparition céleste au sens propre, mais sa « sœur », qui l’avait conseillé au moment de son départ, une personne qui pour lui incarne la Providence, et dont l’amour humain se confond avec l’amour divin : « Celle-là seule m’a aimé, car elle aimait en Dieu !19 » s’écrie le poète. Autre illusion ? Son besoin d’incarner physiquement le sentiment religieux et la présence divine est-il une marque qu’il n’avait pas changé autant qu’il croyait, lui qui avait pensé pouvoir espérer en une gloire littéraire terrestre, et un régime républicain ? Ne pourrait-on pas dire qu’il a grossi le problème de son échec personnel, d’autant plus quand on sait qu’il s’est bientôt efforcé, à Chambéry, de connaître la gloire littéraire qui lui avait échappé à Paris, en combattant cette fois pour les idées favorisant le pouvoir en place ? Il a été taxé d’opportunisme, même de tartuferie20. La vision du néant de l’existence, néanmoins, était assez vive, dans son récit, pour qu’on puisse affirmer qu’il a conçu sa vie autant comme un symbole que comme une réalité physique. Il y errait, plus qu’il ne veut bien l’admettre, cherchant une lumière inaccessible, ou dont les reflets étaient changeants, dont la direction était incertaine. Le mythe de la sœur chérie peine à faire contrepoids, notamment si on le compare avec l’Aurélia de Gérard de Nerval, qui brille dans le firmament intime de ses rêves visionnaires.

Notes :

1 Jean-Pierre Veyrat, La Coupe de l’exil, Chambéry, Puthod, 1845, p. 29.

2 Charles Baudelaire, Les Fleurs du mal, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 94.

3 Op. cit., p. 30.

4 Voir Louis Terreaux, « Jean-Pierre Veyrat », dans Mémoires de l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Savoie, septième série, Tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 212.

5 Op. cit., p. 30.

6 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme II, Paris, Payot,1993, p. 269 : « La maladie doit être vécue comme un destin dont le sens, non formulable dans les limites de l’existence d’ici-bas, requiert, pour s’accomplir, une dimension eschatologique » ; il cite Novalis même : « Les maladies, en particulier les maladies de longue durée, sont les années d’apprentissage de l’art de vivre et l’école de l’être intérieur. »

7 Cité par Alfred Berthier, Le Poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 121-122.

8 In Les Fleurs du mal, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 86 (dans « Mæsta et errabunda »).

9 Op. cit., p. 40.

10 Ibid., p. 50.

11 Ibid., p. 53.

12 Ibid., p. 54.

13 Ibid., p. 55-56.

14 Cf. Victor Hugo, Les Misérables. Première partie. Fantine, Paris, Hachette, 1881, p. 157 : « Il recula de trois pas, puis s’arrêta, sans pouvoir détacher son regard de ce point [la pièce volée] que son pied avait foulé l’instant d’auparavant, comme si cette chose qui luisait là dans l’obscurité eût été un œil ouvert sur lui. »

15 Op. cit ., p. 58-59.

16 Ibid., p. 60.

17 Ibid., p. 61.

18 Ibid., p. 70.

19 Ibid., p. 71.

20 Cf. Alfred Berthier, Le Poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 173.

Romantisme royal

Alfred Berthier était un abbé qui, au début du vingtième siècle, a écrit des ouvrages importants sur des auteurs savoyards, notamment Xavier de Maistre et Jean-Pierre Veyrat1. Dans celui sur Veyrat, il raconte que lorsque, vers 1840, il voulut rentrer en Savoie, le jeune poète dut se convertir non seulement au catholicisme (qu’il n’avait qu’à demi quitté), mais aussi au royalisme, qu’il avait clairement renié. Il le fit par un poème adressé au roi, c’est-à-dire à Charles-Albert, à qui il fut transmis par l’évêque de Pignerol André Charvaz, un Savoyard de Tarentaise de la génération des Billiet, des Rendu : hommes d’extraction modeste, mais de grande énergie, de foi profonde, élevés durant la proscription qui avait frappé les prêtres à la Révolution, et rénovateurs du culte à la Restauration.

Charvaz était précepteur des enfants de Charles-Albert, en particulier du futur roi Victor-Emmanuel II.

Berthier dit2 que, lisant le poème de Veyrat, Charles-Albert versa une larme, fut profondément touché. Charvaz avait su le lui présenter, assurément ! Mais notre abbé rappelle, également, que le Roi était lui-même un romantique, qu’il en avait la sensibilité à un point éminent : et de citer une Ode à Dieu qu’il a composée, mais aussi ses édifices néomédiévaux, dont le plus connu est le pont qui porte son nom, à la Caille, entre Annecy et Genève, et sur lequel plusieurs poètes savoisiens, dont Veyrat, firent de beaux éloges.

Pourtant Charles-Albert, homme à paradoxes, tentait de moderniser le royaume. C’est lui qui promulgua un Code albertin inspiré par le Code civil, qui avait été rejeté avec énergie en 1815 par Victor-Emmanuel Ier3. Il établit en 1848 un Statut constitutionnel qui libéralisait le système politique, mais qui se plaçait sous la protection de l’Église : celle-ci était censée approuver le progrès social.

Charles-Albert est remarquable et romantique en ce qu’il s’efforça de concilier l’ancien et le nouveau, l’esthétique gothique et le progrès technique, la religion catholique et l’émancipation sociale4. Tandis que la France se déchirait entre catholiques et laïques, le romantisme savoisien, à l’image de ce qui se produisait en Allemagne5, n’opposa pas de façon nette une bourgeoisie progressiste et un clergé réactionnaire ; il pénétrait jusque les prêtres, jusqu’aux rois, répondant à certaines aspirations populaires et permettant au Trône et à l’Autel de perdurer.

Le catholicisme lui-même s’adaptait au sentiment de la nature : Veyrat a essayé de l’illustrer en animant le paysage, en lui donnant une personnalité6. Il ne résolut pas tous les problèmes que posait la superposition du monde des éléments avec ce dont Joseph de Maistre faisait un panthéon chrétien7, mais il y tendit.

La personne du roi, appartenant en principe aux deux mondes, étant une figure à la fois politique et symbolique, y aidait.

Notes :

1. Par exemple  Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921.

2. Op. cit., p. 140.

3. Voir à ce sujet Sylvain SOLEIL, Le Modèle juridique français dans le monde, Paris, IRJS, 2014, p. 284-290, sur l’influence du Code civil dans le royaume de Sardaigne après son abandon en 1815 et à travers le Code albertin.

4. Voir l’article d’André PALLUEL-GUILLARD sur la page réservée à Charles-Albert par les Archives de Savoie : http://www.savoie-archives.fr/archives73/dossiers_sabaudia/maisondesavoie/39-charles-albert.php.

5.  Voir l’exemple de l’enseignement avec Jean-Charles DÉTHARRÉ, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 59 : à l’image de ce qui se passait dans les pays germaniques et anglo-saxons, « la question de la présence de membres du clergé au sein du Conseil de la Réforme ne se posa pas en Savoie. On n’eut pas à imposer les personnes de droit, tant il était naturel et quasi inévitable que l’Église fût représentée audit Conseil. Dès lors, l’esprit de l’institution ne fut pas troublé par des problèmes de répartition des sièges entre laïques et ecclésiastiques, ni par des querelles entre eux, ni par des débats doctrinaux sur l’instruction publique. »

6. Notamment dans son roman autobiographique inédit, Raphaël de Montmayeur ; Berthier, p. 14 du livre cité, en donne cet exemple :   « Que dirai-je ?… L’air qui me venait d’elles me semblait aussi parfumé que l’haleine d’une femme aimée ; – les étoiles qui se montraient sur les crêtes avaient de doux regards ; les eaux étaient émues de ma présence. Quand je fus descendu sur ses bords, le lac s’agita et vint se rouler à mes pieds en vagues amoureuses, comme un chien qui revoit son maître après une longue absence. »

7. Dans Du Pape, Genève, éd. Droz, 1966, p. 363 : « Je vois le CHRIST entrer dans le Panthéon, suivi de ses évangélistes, de ses apôtres, de ses docteurs, de ses confesseurs, comme un roi triomphateur entre, suivi des GRANDS de son empire, dans la capitale de son ennemi vaincu et détruit.  […] C’en est fait : […] Dieu règne dans le Panthéon comme il règne dans le ciel,  au milieu DE TOUS LES SAINTS. »