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Folklore alpin, ou le symbole du Sarvant (3)

Dans ma première partie, je montrais, d’après des récits de voyageurs étrangers, que la Savoie n’avait pas les mêmes antagonismes sociaux que la France, et que cela avait eu des répercussions sur la mythologie globale, qui conservait des cohérences: les valeurs étaient, jusqu’à un certain point, partagées. Dans la seconde, je parlerai de la mythologie populaire, des êtres spirituels spécifiques à la classe paysanne. L’emblème en sera le Sarvant.

Les croyances populaires savoyardes ne sont pas très différentes de ce qu’elles sont par exemple en Bretagne. On les y symbolise par le korrigan, esprit domestique souvent méchant, parfois bienveillant, issu de la croyance générale aux esprits de lieux restreints. Elle est bien connue des anthropologues, car elle est courante en Asie, et assez détaillée, bien expliquée par les sages orientaux. Elle est courante aussi en Polynésie: il est facile de se référer sous ce rapport aux études qui ont été faites en français relativement au peuple kanak, par exemple. On y observe un lien, assez universel, entre les esprits et la nature, ce qu’elle produit, et donc avec l’agriculture, ce qui nous ramène, mal gré qu’en aient certains, à la biodynamie, telle que la concevait Rudolf Steiner.

Il y a, partout, les esprits des lieux et les esprits des ancêtres, et on leur fait quotidiennement des offrandes. Or, cela se recoupe également avec ce que nous savons des anciens Romains, qui avaient les Lares et les Pénates : les premiers gardaient les lieux, les foyers, les seconds étaient les esprits ancestraux. En Savoie, donc, on avait le Sarvant.

Selon les philologues, son nom vient de silventem, esprit des forêts. Dans les faits, on ne voit pas forcément le rapport, sauf à dire que, facétieux et capricieux, susceptible et colérique, il était farouche. Il aimait à renverser les assiettes, nouer les queues des vaches dans l’étable, mettre tout en désordre si on ne le respectait pas, et exigeait volontiers des offrandes, à son tour : on lui donnait une coupe de lait. On le comparait donc parfois à un chat. Si on le traitait bien, au contraire, il rendait mille services, faisait le ménage comme de rien. Dans le livre qu’il a tiré des contes recueillis par Charles Joisten, Jean-François Vrod nous en parle1 :

C’est un esprit protéiforme, invisible quand il se manifeste en tourbillon de vent ou en éclat de rire, visible en animal familier, ou en petit homme habillé de rouge ou de vert. Il habite certaines fermes, granges, chalets, mais aussi les maisons bourgeoises et les châteaux. Il rend des services, soigne les animaux – tout au moins ceux qu’il aime, car il en est qu’il tourmente : il pouvait voler à l’un pour donner à l’autre, par exemple. Il se montrait aussi le gardien efficace des biens de son patron : il pouvait lui répéter ce qu’avaient dit des voleurs.

Mais, incontrôlable et peu marqué moralement, il a été souvent l’objet d’exorcismes, et on a souvent cherché à s’en débarrasser : cela allait de pair avec un certain rationalisme, l’invisible faisant peur.

Il pouvait également être attaché aux familles, comme les Pénates, et les suivre dans leurs nouvelles maisons.

Jean-François Vrod nous parle d’un esprit domestique qui habitait un château : il

logeait au sommet d’une petite tour, dans une chambrette dont on montre encore aux enfants la toute petite fenêtre. On devait tous les jours lui porter sa soupe ; quand on tardait à le faire, on l’entendait taper au plafond. Une fois, la patronne avait dit à une servante nouvellement arrivée : Porte cette assiette de soupe dans l’escalier et ne la goûte pas. Elle fit comme on lui dit, mais, la deuxième fois, elle ne put résister à la tentation et goûta la soupe ; mais aussitôt elle reçut deux soufflets ; elle redescendit l’escalier plus vite qu’elle ne l’avait monté et alla se plaindre tout en larmes à sa maîtresse.

Le Sarvant n’aime pas qu’on touche à ses offrandes : c’est un dieu susceptible, à la mode antique. Il en vient évidemment. Et la Savoie n’est pas le seul endroit d’Europe où l’esprit domestique a survécu au christianisme : outre le korrigan de Bretagne, nous connaissons bien le troll de Norvège, et les divers esprits d’Irlande. Mais c’est une tendance générale. Pour une large part, il semble bien que le Père Noël tel que nous le connaissons en découle largement : il vient d’une version suédoise ou anglaise de cet être, christianisée parce qu’il faisait des cadeaux à Noël.

En Savoie, plusieurs écrivains ont tenu à lui rendre hommage. D’abord, Amélie Gex, qui lui a consacré une chanson en dialecte de Challes, près de Chambéry. Le titre porte le nom de la créature étrange, et une note de la poétesse explique2 :

Esprit follet, lutin familier. On répand des grains de millet au lieu de les apparitions les plus fréquentes, il s’occupe à les recueillir et laisse ainsi en paix ceux qu’il tourmente d’habitude.

L’offrande, typiquement païenne puisqu’il s’agit d’amadouer un esprit sinon hostile, exerçant une forme de chantage, est donc aussi faite de « grains de millet », nous apprend-elle. Le texte de la chanson est étonnamment suggestif. Il se chante sur l’air du Cadet Roussel3 :

I. Daitte, mâre, coui-t-ou que và
Tote le né dièn la bovà,
Cambin la pourta a’ na saraille,
Breudâ le fêin parmi la paille
Qu’on trouve presto ên se levant?
—Rose, y dâi être le sarvant,

II. Daitte, mâre, la somenà
Coui-t-ou que vint la ramonà
Avoé se grippe, avoé se z’âle,
Quand l’hiver chu le rote y zâle?
Sèmble qu’on l’èntèn ên rêvant !
— Rose, y dâi être le sarvant.

III. Mâre, cuoi-t-ou, dien la taillà,
Que fâ brinâ tô lo follià,
To comme de vitro d’église,
Sâi qu’on sêntiêze poên de bise
Ni pe darnié, ni pe devant ?…
— Rose, y dâi être le sarvant,

IV. Coui-t-ou qu’allômme ç’lofaret
Qu’on vât là né dièn lo tarrêt,
D’abord que s’agôte la plôze,
Zoyé à porri zo le sôze
Ou bin danché chu lo z’avant?
— Rose, y sara preu le sarvant !

V. Quand la lona èn l’air tralui,
Mâre, sare-t-ou onco lui
Que dièn l’âbro qu’a ‘na goletta
Rit, quand lo nôtt’ ou la sevetta
Font l’amour avoé le sav-hant?
— Vouai, Rose, y sara le sarvant.

VI. «U boeu, ù prà, dièn lé violet,
« Qu’on saye èn cobl’ ou to solet,
«La né, quand dihors on s’azarde
« Y a tozor on ju que no garde,
«On ju que sêmble on fer rovant ;
«Bin, Rose, y est chô du sarvant !…»

VII. Pissqu’on est dinse énverondâ,
Mâre, d’ouzerai plus blondâ,
A l’èmbronl vé la grand’ siza
Avoé Joset de la Moriza,
Comme on fachève du devant…
…………………………………
D’ vori vai crevâ chô sarvant ! ! !

Traduction :

I. Dites, mère, qui est-ce qui va
Toutes les nuits dans l’écurie,
Malgré que la porte ait une serrure,
Mélanger le foin avec la paille
Qu’on trouve prêts en se levant ?…
— Rose, ce doit être le servant.

II. Dites, mère, la cheminée
Qui est-ce qui vient la ramoner
Avec ses griffes, avec ses ailes,
Quand l’hiver sur les routes il gèle ?
On dirait qu’on l’entend en rêvant !
— Rose, ce doit être le servant.

III. Mère, qui est-ce, dans le taillis,
Qui fait bruire tous les feuillages,
Comme des vitraux d’église,
Sans qu’on sente point de bise
Ni par derrière, ni par devant…
— Rose, ce doit être le servant.

IV. Qui est-ce qui allume ces mèches
Qu’on voit la nuit dans les fossés,
Aussitôt que s’arrête la pluie,
Jouer aux quatre coins sous les saules
Ou bien danser sous les osiers ?…
— Rose, ce sera certainement le servant,

V. Quand la lune dans l’air reluit,
Mère, serait-ce encore lui
Qui dans l’arbre qui a un trou
Rit, quand le hibou ou la chouette
Font l’amour avec le chat-huant ?
— Oui, Rose, ce sera le servant.

V. « À l’écurie, au pré, dans le sentier,
«Qu’on soit en nombre ou tout seul,
«La nuit, quand dehors on se hasarde,
«II y a toujours un œil qui nous regarde,
«Un œil qui ressemble à un fer rouge ;
«Eh ! bien, Rose, c’est celui du servant !…

VI. — Puisqu’on est ainsi environné,
Mère, je n’oserai plus badiner
A la brume, vers la grande haie,
Avec Joseph de la Maurise,
Comme nous faisions auparavant…
……………………………………………………..
Je voudrais voir crever ce servant !!!

On observe que le Sarvant (ici, en français, « Servant ») à la fois explique des phénomènes naturels étranges, inquiétants, nocturnes, d’origine inconnue en les personnifiant, et surveille la fille de la maison lorsqu’elle se conduit dangereusement, à la façon d’un esprit dédié au foyer, c’est à dire à la famille, à son intégrité morale. Il a bien une valeur religieuse au-delà du fantastique, il a bien gardé la dimension spirituelle du Lare antique. Il a bien une essence de gardien tutélaire, n’est pas un simple démon : il apparaît quand on a mauvaise conscience. Naturellement, c’est la mère de Rose qui l’institue, pour faire peur à sa fille. Mais si elle peut utiliser le Sarvant dans ce but, c’est que sa nature est liée à l’institution familiale non seulement dans sa dimension pratique et matérielle, mais aussi dans sa dimension morale et archétypale. Il n’est pas une simple force naturelle aveugle, il entre déjà dans l’espace éthique.

Un autre écrivain, plus bourgeois, célébra les lutins en général contre l’Église : Jacques Replat, l’un des plus brillants écrivains romantiques savoyards. Dans son ouvrage Bois et vallons, alors qu’il déambule dans ce qu’on appelait alors le Genevois, autour en fait d’Annecy, et de son lac, il évoque une histoire locale d’exorcisme, pour une certaine maison. Un lutin la hantait, et le prêtre l’assimilait au démon. Quoique catholique, Replat dit que ces lutins n’étaient pas des démons, mais des croyances poétiques de nos « pères », donnant une profondeur au monde physique. Qu’il n’y avait pas de réelle opposition entre eux et les anges du christianisme. Il le redira pour les fées, nous le verrons. Il se fendra même d’une chanson en l’honneur des lutins, dans son roman du Sanglier de la forêt de Lonnes. Elle est chantée par une jeune fille suisse mariée installée en Savoie qui vogue sur le lac d’Annecy :

À moi les vents et les étoiles !
Et plus rapide que les daims,
Vole, ma barque, à pleines voiles,
Vole au noir banquet des lutins !

C’est l’heure sombre des mystères :
Esprits de l’air, esprits de l’eau,
Courez vite par les clairières…
Toujours vole, petit bateau !

Oh ! si j’étais lutin ou fée,
Je volerais dans les airs bleus ;
J’aurais émeraude agrafée,
Et blanche aigrette à mes cheveux […].

À moi les vents et les étoiles !
Pour démasquer les cœurs félons,
Vole, ma barque, à pleines voiles,
Frapper à l’antre des démons !

À moi les vents et les étoiles !
Et plus rapide que les daims,
Vole, ma barque, à pleines voiles,
Vole au noir banquet des lutins !

Les démons sont ici des conspirateurs contre le comte de Savoie Amédée VII. Ils sont comparés à des lutins, et en même temps le personnage invoque les lutins et les fées, les esprits de l’eau et de l’air, pour la soutenir, et pour faire d’elle l’un d’eux.

Certes, l’inspiration est proche de celle de Goethe, Hugo, Sand, des écrivains du temps. On quitte quelque peu les Sarvants. Le tableau est plus général et intellectuel. Mais Replat, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, osera dire qu’un endroit fréquenté par les fées est toujours plus beau, a un gazon toujours plus vert qu’un autre : il parle ainsi d’un lieu abritant les ruines de l’ancien château de Duingt, au-dessus du lac d’Annecy. Il s’appuie en cela sur une croyance populaire : les fées y dansent, avec les esprits des gens qui y vivaient. Et elles sont certainement cousines, ou maîtresses des sarvants: nous y reviendrons.

Mais pour en finir avec cette question de l’esprit domestique, ou élémentaire, évoquons la réponse que l’écrivain thononais Maurice Dantand à une question que lui posait Arnold Van Gennep sur les croyances aux fées et aux lutins dans la région. Il s’y connaissait, et était connu pour s’y connaître. Il répondit qu’on ne parlait en fait plus des fées, mais que dans sa jeunesse, autour de 1840, on évoquait encore abondamment le Sarvant4, ainsi que ses faits et gestes. Il s’agit bien d’une figure majeure de la mythologie populaire de Savoie5.

Notes :

1. Charles et Alice Joisten, Jean-François Vrod, Récits fantastiques des Alpes, Grenoble, Oui’ Dire, 2021, p. 57 et suivantes.

2. On en trouvera les références exactes dans ma thèse de doctorat, disponible en ligne.

3. J’ai réalisé une version sonore de cette chanson. Pour la présenter dans un spectacle, il faudrait que je m’entraîne encore. Le savoyard n’est pas ma langue maternelle. Mais ce que j’ai chanté peut quand même en donner une idée. Je remercie du reste mon ancien collègue et camarade Marc Bron, qui m’a montré comment procéder avec cette chanson d’Amélie Gex, et sa prononciation:

4. Mon cousin Jean-Marie Fleau, petit-fils du poète dialectal Jean-Alfred Mogenet, me signale que sa grand-mère lui parlait aussi, et encore du Sarvant – appelé à Samoëns, notre communauté ancestrale, C’heurvan : le dialecte, sans doute marqué par les colonies d’Alamans venus de Suisse, est relativement guttural. Donc mon cousin me dit : “Ma grand-mère m’avait indiqué une ferme, à Samoëns, où, disait-on, il arrivait parfois que le foin rentre directement dans la grange sans intervention humaine, phénomène attribué au c’heurvan”. Naturellement. Si on méritait ses dons. Et Jean-Marie, qui est lui-même un artiste, d’ajouter : “Ci-joint une petite polka que j’ai composée il y a quelques années, dans le style des polkas à 4 pas du Haut-Giffre, mais à 3 pas… sarvant oblige”. En effet, “le sarvan étant facétieux et imprévisible, j’ai trouvé qu’un variante avec mélange de ternaire et binaire s’imposait”. Voici la partition, qui ne demande plus qu’à être enregistrée:

5. L’écrivain de science-fiction Maurice Renard lui a consacré un roman, Le Péril bleu, dont j’ai déjà parlé: on s’y référera. Le Sarvant a donc eu une postérité dans la littérature du “merveilleux scientifique”, et cela n’a pour moi rien d’étonnant, car je considère que la science-fiction en général est issue du folklore paysan placé dans un monde industriel nouveau, dominé par les machines. Cela explique aussi pourquoi elle est souvent écrite dans un français très formel, en fait appris à l’école publique: le folklore était raconté jusque-là en langue locale. J’y reviendrai, à l’occasion.

Cohérences sociales dans la Savoie des rois de Sardaigne: les témoignages de Jean-Jacques Rousseau, Stendhal et Pierre Leroux (2)

La semaine dernière, j’ai publié l’introduction de ma conférence sur les Légendes et mythes de Savoie, donnée à Nernier, Haute-Savoie, le 22 avril dernier. Ma première partie explorait la question sociale, pour mieux saisir et prouver la communalité culturelle dans la Savoie ancienne: l’absence d’antagonisme. Cela correspondait à des conditions extérieures objectives.

Un chapitre de ma thèse portait sur l’état de la société savoyarde aux XVIIIe et XIXe siècles, dans ses liens avec la vie culturelle. Il tentait de montrer une plus grande cohésion que la tradition historique de l’antagonisme social ne le laisse penser. Je retracerai ici les preuves données.

Le meilleur tableau de la société savoyarde dès le XVIIIe siècle nous fut certainement donné par Jean-Jacques Rousseau dans ses Confessions. Il connaissait la France, il connaissait la Savoie, et avait pu voir ce qu’elle avait de spécifique. Il écrivait, ainsi :

C’est dommage que les Savoyards ne soient pas riches, ou peut-être serait-ce dommage qu’ils le fussent ; car tels qu’ils sont, c’est le meilleur et le plus sociable peuple que je connaisse. S’il est une petite ville au monde où l’on goûte la douceur de la vie dans un commerce agréable et sûr, c’est Chambéry. La noblesse de la province, qui s’y rassemble, n’a que ce qu’il faut de bien pour vivre ; elle n’en a pas assez pour parvenir ; et ne pouvant se livrer à l’ambition, elle suit par nécessité le conseil de Cynéas [de retenue dans l’ambition]. Elle dévoue sa jeunesse à l’état militaire, puis revient vieillir paisiblement chez soi. L’honneur et la raison président à ce partage. Les femmes sont belles, et pourraient se passer de l’être ; elles ont tout ce qui peut faire valoir la beauté, et même y suppléer. Il est singulier qu’appelé par mon état à voir beaucoup de jeunes filles, je ne me rappelle pas d’en avoir vu à Chambéry une seule qui ne fût pas charmante. On dira que j’étais prédisposé à les trouver telles, et on aura raison ; mais je n’avais pas besoin d’y mettre du mien pour cela.1

J’ai voulu conserver l’allusion aux femmes, en apparence pour être agréable comme il l’est, mais en réalité parce qu’il y a aussi une signification sociale à ce que dit à leur sujet Jean-Jacques. En effet, il nous rappelle la différence fondamentale de la Savoie d’avec la France : la noblesse savoyarde ne s’installait pas à Versailles, ni à Paris ; elle allait seulement faire son « service » (ou ses études de droit, en fait) à Turin puis revenait à Chambéry. Pourquoi ? Bien sûr pour des raisons ethniques et linguistiques : les Savoyards ne se sentaient pas italiens, et ils pensaient, plus ou moins confusément, à cause de son ancien statut, que Chambéry valait bien en rang Turin, si la haute administration n’y était plus. C’était un repère culturel, en quelque sorte. Or, cela conduit aussi les femmes d’un certain rang à ne pas chercher à aller ailleurs, et restant à Chambéry elles ornent la cité de leurs charmes. En d’autres termes, un bon niveau social demeure en Savoie, si on n’atteint jamais la haute société versaillaise en noblesse. Et cela signifie que la noblesse reste proche du peuple, les dames accessibles, qu’un mélange se fait plus aisément. Cela a évidemment des conséquences culturelles : la solution de continuité entre la culture paysanne et la culture bourgeoise ou aristocratique est moins nette. On n’est pas dans le fossé français, qui est aussi son désert.

C’est confirmé dans l’organisation religieuse. C’est Stendhal qui, au XIXe siècle, en parle, évoquant le Savoyard qu’à la suite de Rousseau il aime :

Le fond de son cœur est occupé par la religion, mais par une religion non méchante ; car son curé aussi est savoyard, c’est-à-dire bon homme, au fond ; il n’est pas comme Tartufe, il n’enseigne pas à « n’avoir d’affection pour rien ».

Que veut dire l’écrivain dauphinois par ces mots ? Ils ont une portée plus profonde qu’il n’y paraît. En Savoie les prêtres étaient savoyards : ils ne venaient pas d’une région lointaine. En France, sur le mode des professeurs de l’école publique aujourd’hui, les prêtres pouvaient être envoyés loin, dans un milieu social totalement inconnu. Cela donnait à l’Église de France un caractère spécifique, que n’avait pas l’Église de Savoie. Elle était impersonnelle, rationaliste, dégagée des affections personnelles. L’Église de Savoie, proche des fidèles, était mêlée à eux par des affections personnelles, et partageait leurs croyances. En apparence, les prêtres y étaient soumis aux vérités théoriques officielles à Rome. En pratique, il en allait autrement. Un exemple piquant en a été donné dans l’enquête de Monseigneur Rendu, dans les années 1840. Stimulé par les recherches romantiques sur les superstitions et croyances païennes persistantes, il lance, comme évêque d’Annecy, une enquête, demandant aux curés de son diocèse de lui rapporter les croyances qu’ils ont pu observer. Un trait bien amusant, relevé par Charles Joisten dans l’édition qu’il en a produite, en dit long : à Saint-Pierre-en-Faucigny, le curé assure que ses fidèles n’ont aucune croyance magique. Or, quelques années après sa mort, un autre enquêteur les consultera. Et on lui dira que ce même curé avait des pouvoirs fabuleux, lorsqu’il s’agissait de commander à la pluie et au beau temps dont les paysans avaient besoin, et pour lesquels il effectuait des messes et cérémonies religieuses. Les Savoyards croyaient facilement que leurs prêtres avaient des pouvoirs magiques, et la figure à la fois historique et légendaire de François de Sales, si affectionnée des prêtres, mais aussi de la noblesse, était en même temps invoquée comme un saint thaumaturge par les gens de la campagne : il unissait tout le monde, intellectuels, écrivains et prolétaires. Et le fait est qu’il était savoyard lui-même et né dans un petit château à la campagne. Or Stendhal, encore, dira de lui qu’il était le seul évêque susceptible de faire aimer la religion.

Mais qu’en était-il des rois ? Les Savoyards leur étaient-ils aussi soumis qu’aux prêtres ? Des traits le prouvent : Amélie Gex se souvenait avec émotion de la venue du roi Charles-Albert dans Chambéry, la fête était extraordinaire et le Roi était une figure à la fois familière, proche, et noble, hautaine, presque divine. Il y avait une dimension affective, là encore, qui n’existait guère dans le peuple français vis à vis des rois de la même époque, Louis XVIII, Charles X, Philippe d’Orléans. Et ce qui achèvera de le prouver ne viendra pas de la littérature savoyarde elle-même, qui après tout sera toujours suspecte d’avoir dû se soumettre à la censure, mais encore d’un voyageur français, le socialiste spiritualiste Pierre Leroux, romantique mais progressiste, qui vint en Savoie et en rapporta ses impressions. Ce qui le frappa en particulier est l’abbaye d’Hautecombe et le sentiment des gens à son endroit. On se souvient peut-être que cette abbaye, détruite à la Révolution, fut restaurée sur ordre du roi Charles-Félix, qui aimait les Savoyards parce qu’ils étaient royalistes et qui s’y est fait finalement ensevelir : il y est toujours. La restauration devait célébrer la dynastie, et si on visite l’église abbatiale on peut y apercevoir de glorieux cénotaphes, des monuments en fait vides d’ossements, mais riches de statues de pleureuses, d’anges, d’animaux symboliques, de dames, de prélats, et de héros, tous liés à la Maison de Savoie et à ses alliances matrimoniales, souvent suisses, car il s’agit des comtes médiévaux. Si Alexandre Dumas et Honoré de Balzac ont aimé cette restauration élégante et imaginative, Pierre Leroux la trouvait complètement nulle, vide et ridicule. Il la qualifia de « faux gothique » et déclara ses moines également « faux », leurs prières pareillement « fausses ». Mais ce qui ne l’en ébahissait pas moins est la foi et l’adhésion du peuple ordinaire à ce décorum selon lui obsolète : s’il ironise, par conséquent, sur le goût qui régnait à Chambéry, qu’il reconnaissait le même que dans cette abbaye, il reconnaît que les paysans qui viennent prier là tous les dimanches sont parfaitement sincères. Il le dit, et comme cela ne lui faisait pas plaisir, on peut l’en croire : le peuple aimait le décorum royal, le mêlait à la religion catholique. On racontait que le roi Charles-Félix parlait patois avec les gens, et quand, en 1848, des ouvriers lyonnais d’origine savoyarde vinrent à Chambéry pour y proclamer la république et rattacher la Savoie à la France, la bourgeoisie s’est rapidement organisée en milice pour les arrêter. Mais, mieux encore, lorsqu’ils s’enfuyaient, selon la tradition, ils étaient attrapés par les paysans et tués. On les appelait les Voraces, et dans la tradition folklorique leur nom est devenu en quelques générations légendaire : on le disait aux enfants pour les effrayer, et des contes évoquaient leur venue satanique et leur écrasement par les forces du bien, fidèles à l’Église et au Roi. C’était bien l’état d’esprit des Savoyards, qu’on s’en plaigne ou qu’on s’en réjouisse. Les protestations républicaines et progressistes restaient minoritaires, et Pierre Leroux à lui seul le prouve, en critiquant les Chambériens. Il n’y avait pas de véritable lutte des classes. Entre les paysans, les magistrats de la ville et l’aristocratie des châteaux, pas d’affrontement réel : un même esprit unissait les différentes couches, dans ce petit duché protégé par les montagnes et vivant dans la paix, sorte de Bhoutan alpin.

Cela dira quelque chose de la cohérence globale de la mythologie de Savoie, et la façon dont les anges, les fées et les lutins ne s’opposaient pas constamment, en son sein.

Note :

1. J’ai pris les citations de cette partie soit de ma thèse de doctorat, disponible en ligne, soit de mon ouvrage Écrivains en pays de Savoie (Senac, Cité 4, 2012). On y trouvera les références voulues.

Le Péril bleu de Maurice Renard

Poussé par des amateurs de merveilleux scientifique tels que le regretté Joseph Altairac, j’ai lu un classique de la science-fiction française appelé Le Péril bleu, de Maurice Renard, paru en 1910. Il se passe en grande partie dans le Bugey, qui a appartenu longtemps au duché de Savoie, et quelques scènes même se déroulent au-dessus du lac du Bourget et sur le mont-Blanc. Or, il y est question des célèbres esprits domestiques savoisiens qu’on appelle sarvants, et des étranges actions qu’ils effectuent selon les sages des montagnes. Maurice Dantand, dans une lettre à Arnold Van Gennep (si ma mémoire est bonne), a confirmé que la croyance aux sarvants était toujours vive à Thonon, si les fées étaient passées de mode. Amélie Gex a écrit une belle chanson sur le sarvant, habitant la nuit et guettant les filles imprudentes, se rendant à des rendez-vous galants la nuit. Les folkloristes ont établi que c’était un esprit domestique auquel on faisait des offrandes, qu’il était surtout lié aux lieux. Il descend donc de ceux que les Romains appelaient des Lares, liés aux foyers, et à l’espace distinct qu’occupe la maison. Amélie Gex dit que ce sont ses ailes qu’on entend crisser dans la cheminée. Cependant, d’autres ont fait des sarvants aussi des revenants. Faut-il les assimiler également aux Pénates? Je ne pense pas: les revenants se liaient aux êtres élémentaires dans un lieu précis; ils n’accompagnaient pas nécessairement une famille, quand elle se déplaçait. Les Pénates se mêlaient aux ancêtres glorieux, aux saints locaux, peut-être. La chapelle des Savoyards dans l’église Saint-Pierre de Vienne, en Autriche, contient saint François de Sales, surtout, mais aussi saint Amédée de Savoie et saint Maurice: c’était les patrons des Savoyards. Les ancêtres familiaux étaient peut-être plus discrètement vénérés, par des souvenirs et des portraits. C’était assez diffus. Mais le culte du sarvant a réellement duré longtemps. Il était équivalent au culte des trolls en Norvège, et les esprits des lieux sont toujours vénérés en Asie, comme on sait.
 
Cependant, écrivain du “merveilleux scientifique”, Maurice Renard, dans la foulée de Maupassant et de son Horla, essaie de donner une explication rationaliste à cette croyance. Rationaliste plus que rationnelle, en réalité, car l’esprit humain étant invisible en soi, ne se manifestant qu’indirectement et par analogie avec soi-même, on ne voit pas pourquoi il faudrait s’arrêter dans l’analogie à des limites préétablies. Et si au contraire l’analogie est interdite, alors on ne voit pas pourquoi on ne se qualifierait pas, individuellement, de seul être doué d’esprit de l’univers, puisqu’il est impossible de faire directement l’expérience de l’esprit des autres. Le rationalisme pose des limites arbitraires, impose des idées préconçues; mais la raison reste absolument libre, ou de tout accepter, ou de tout nier, ou de mettre le juste équilibre entre les deux à l’endroit qu’elle veut. Sinon elle ne serait plus la raison, et il est étrange que le rationalisme cherche à limiter les possibilités de la raison individuelle au nom d’une raison collective qu’en général des gens dotés d’autorité et de titres spéciaux essaient d’imposer à partir de leurs propres points d’équilibre arbitraires.
 
Ce développement pourrait sembler sans rapport avec Le Péril bleu, mais le fait est que ce que Maurice Renard et les adeptes ordinaires du “merveilleux scientifique” trouvent et veulent imposer comme rationnel me paraît à moi moins tel que la croyance aux sarvants: c’est simplement plus matérialiste. Mais comme le disait Jean de La Bruyère, il n’est pas rationnel de penser que la matière a pu créer un esprit à même de concevoir un esprit indépendant de la matière: une telle idée serait sans cause aucune, sans source, et en toute vraisemblance l’esprit divin peut plus facilement se nier lui-même que la matière brute.
 
Maurice Renard affirme que les sarvants sont en réalité une espèce d’araignées invisibles vivant sur une sphère solide mais transparente qui entoure la Terre. Pour elles l’atmosphère est comme une mer, et elles l’explorent après avoir découvert le moyen technique de s’y rendre. On n’en sait pas beaucoup plus, car leur nature est réduite à des hypothèses, des spéculations. Le récit est bâti comme un roman policier qui déboucherait sur la découverte d’une portion inconnue de la nature céleste. Ces êtres arachnéens enlèvent les êtres humains et même les tuent, et des savants s’emploient à aider la police à résoudre l’énigme qu’ils constituent. Mais on n’entre au fond pas réellement dans le merveilleux, car le monde dévoilé ne l’est pas à la façon d’une révélation: on reste extérieur à l’espèce en question; ses motivations restent mystérieuses ou sont extrapolées. Les araignées intelligentes n’ont pas même l’occasion de témoigner directement, ce qui, pour des accusés, est relativement anormal. On ne peut même pas dire que l’enquête ait abouti, d’un strict point de vue judiciaire, et que l’énigme soit complètement résolue.  Sur le plan scientifique, il en va de même.
 
Parce que l’enquête n’aboutit pas, parce que le point de vue des extraterrestres n’est ni deviné magiquement, ni donné directement par eux, l’impression est qu’au lieu de merveilleux, on est dans le genre fantastique, puisque le réel ordinaire est simplement nourri de fantasmes de savants qui ne peuvent confirmer leurs découvertes.
 
À l’intérieur de l’histoire, on ne doute pas vraiment de l’existence de cette espèce invisible; mais à la fin, le narrateur affirme qu’on pourrait aussi bien dire qu’elle est une invention, et n’est là que pour symboliser les possibilités de l’imaginaire. Cela apparaît comme une vaste blague possible, et le ton de la comédie employé tout au long du récit y aide beaucoup; les invraisemblances délibérées font tendre le roman à la farce.
 
Il y a un commentaire final intéressant. Renard y suggère que des sphères supérieures peuvent être peuplées d’espèces plus évoluées et que la surface solide de la terre est une sorte de purgatoire, subi après de mauvaises actions effectuées dans une vie antérieure. Mais curieusement, on ne peut pas dire que son récit illustre spécialement une telle idée. Il va jusqu’à s’empresser de reconnaître qu’en parlant de métempsycose, il sort des limites admises! Là où il aurait pu créer une mythologie, il recule; là où il aurait pu avoir un ton grave, sérieux, qui eût crédibilisé son imagination, il s’y refuse. Il est difficile de regarder le roman comme autre chose qu’une agréable plaisanterie.
 
Dans ce même commentaire final, appelé par lui épilogue, Renard développe l’idée que, peut-être, il existe sur Terre des êtres invisibles dont les hommes ne sont que les involontaires instruments: cela fait frémir, affirme-t-il; et pour le coup, l’implication morale de cette image est forte. Mais dans le roman qu’il a écrit, de nouveau, on n’a rien de tel! Or, ce n’était pas incroyable, de dire cela: avant même Maupassant et son Horla, le thème des esprits par lesquels les hommes sont possédés était connu. Ce qui aurait été original, c’est de le mettre en récit! Mais les êtres invisibles du Péril bleu sont en fait matériels, solides. C’est curieux, car ils sont attirés par les hauteurs comme s’ils étaient remplis de vide. Mais alors, d’où vient leur enveloppe? Cela n’a guère de sens. Renard prétend qu’ils vivent au-dessus de l’atmosphère comme l’homme au-dessus de la mer, et qu’ils l’explorent; mais l’homme vit sur la terre, pas sur la mer, et la terre est plus lourde que la mer. Cela n’a donc rien à voir. Les démons qui s’emparent de l’âme des hommes sont faits d’air, en principe, ils entrent donc dans l’âme des hommes par le biais de l’air respiré, inhalé. Un certain feu les habite qui leur permet de s’élever dans les hauteurs, puisque, comme le dit saint Augustin, la flamme a un poids qui l’emmène vers le haut: il existe, dit-il aussi, une pesanteur céleste, réservé aux vents chauds. On pourrait dire que l’ange est un vent chaud, comme l’âme humaine – du moins imprégnée d’amour divin, comme eût dit François de Sales. Pour le sarvant, il est plutôt un vent tiède, voire froid, c’est pourquoi il reste sur la surface terrestre. Mais évidement, ni les anges, ni les démons, ni les sarvants n’ont de corps solide, invisible ou pas. D’ailleurs un corps solide se revêt vite de poussière et devient vite visible: c’est un peu ce qui est arrivé à l’être humain, selon les mots mêmes de la Bible. Les araignées solides mais invisibles de Maurice Renard sont simplement impossibles. Les esprits faits de vent qui restent invisibles le sont beaucoup plus, puisqu’un vent balaie la poussière sans se laisser happer par elle, il peut toujours s’en arracher – notamment s’il se réchauffe! Et de fait les vents restent invisibles, malgré les nuages qui les montrent un peu, indirectement. Je ne vois aucune rationalité chez Maurice Renard. Le solidifisme, pour ainsi dire, ne livre qu’une apparence de rationalité, comme le matérialisme; mais ce n’est précisément qu’une apparence. Un esprit rationnel tel que celui de Jean de La Bruyère le savait parfaitement. Parce que, spontanément, l’homme n’attribue de l’existence qu’au solide, il se croit rationnel quand il est matérialiste; mais le vent existe, c’est un fait, Maupassant en a parlé, et plus intelligemment que Renard il a fondé sur ce fait incontestable sa mythologie du Horla, bien plus convaincante que celle des faux sarvants de Renard. En tout cas c’est mon avis.
 
Cela dit le début du livre est bien, parce qu’il ranime la croyance aux sarvants, et que cette croyance est belle et sympathique. On n’a écrit, sur les sarvants, que son roman, et il faut bien s’en contenter, les récits complexes sur les sarvants manquent cruellement, en France. J’ai essayé d’en écrire, mais personne ne les a encore publiés. On verra.

Dossier d’Agrégation, IV

Le “dossier scientifique” de l’Agrégation spéciale de Lettres modernes, à laquelle je me suis présenté cette année, se terminait par une évocation des travaux personnels ayant prolongé la thèse de doctorat. Le texte est court, mais voici ce que j’ai ajouté :

IV. Communications, publications et articles prolongeant le travail de thèse

En cours de rédaction de la thèse, deux conférences ont été données sur des sujets relatifs à la thèse.

La première, consacrée à Louis Rendu (« Les écrits de Mgr Louis Rendu, évêque d’Annecy : des sciences naturelles au projet social européen ») a été donnée à l’Académie florimontane, à Annecy, le 7 février 2018 ; elle posait la question de la dimension romantique de son œuvre scientifique et philosophique. Elle a été publiée dans la Revue savoisienne (158e année, 2018, p. 37-58).

Une seconde conférence, « Fondements mythologiques de l’identité savoisienne », portait sur la dimension nationaliste de la mythologie romantique savoyarde, et a été donnée à l’Université de Savoie Mont-Blanc (Colloque des doctorants, 22 octobre 2018).

Deux conférences ont été livrées après la soutenance de la thèse. La première portait sur « Antoine Jacquemoud, poète de Tarentaise », et a été donnée à l’Académie de la Val d’Isère (Moûtiers) le 13 février 2019 ; il s’agissait de poser la question, là encore, de la dimension romantique et personnelle d’un poète porté à la célébration officielle des princes : dans quelle mesure parvenait-il à créer, pour illustrer ses propos, une mythologie originale ?

La dernière conférence portait sur « La poésie en francoprovençal de Jean-Alfred Mogenet, dit Jam, entre tradition locale et expression personnelle » ; elle a été donnée à l’Université Paul-Valéry (Montpellier III, Département d’Occitan) le 25 février 2020, et posait, un fois de plus, la question de la part d’originalité qu’on pouvait attribuer à un poète chantant les objets et idées traditionnels de son milieu propre, catholique et agricole.

Les auteurs faisant l’objet de ces conférences étant relativement inconnus du public, il s’agissait de mettre en avant leur intérêt esthétique.

En 2021, une édition critique du Comte de Vert de Savoie (1844), d’Antoine Jacquemoud, a été réalisée (Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, Le Tour Livres, Samoëns, 2021), avec une préface et des notes ; l’accent, dans la préface, était mis sur la dimension mythologique originale et personnelle de ce poème héroïque aux principes apparemment convenus.

Un autre article sur la perception du roi Charles-Albert de Savoie dans la littérature a été publié la même année dans une revue littéraire (« Le dernier roi romantique : Charles-Albert de Savoie », in Historia Occultæ n° 13, Éditions de L’Œil du Sphinx, 2021, p. 179-193). Il s’agissait de mettre en avant la transfiguration poétique et mythologique du prince savoyard, opérée de son temps même par écrivains plus ou moins connus de la tradition critique : Alfred de Vigny, Antoine Jacquemoud, Jean-Pierre Veyrat, Amélie Gex, Maurice Dantand et Charles-Albert Costa de Beauregard.

Dossier d’Agrégation, III.

Après la thèse défendue, le “dossier scientifique” de l’Agrégation spéciale de Lettres modernes demande la présentation des “principales étapes du travail de thèse” :

III. Principales étapes du travail de thèse :

Après une introduction qui pose la problématique d’une mythologie romantique insérée dans une tradition et un paysage conservateurs dominés par le catholicisme, la première partie de la thèse présente précisément la politique culturelle royale qui, après 1815, a rendu cette situation possible. Le Prince, de fait, cherche d’abord à restaurer son prestige en faisant appel à ce qu’on peut appeler, à la suite de Joseph de Maistre, la « mythologie chrétienne » : les rois remettent au goût du jour différents symboles, mêlant intimement leur dynastie à l’histoire religieuse.

Les évêchés de Maurienne et de Tarentaise, supprimés sous la Révolution, sont ainsi rétablis parce que, remontant, pour le premier à un compagnon de saint Pierre, pour le second à Charlemagne, ils avaient accueilli sur leurs sièges plusieurs membres illustres de la Maison de Savoie. Les reliques de François de Sales sont rétablies dans leur gloire à Annecy et au château des Allinges : son souvenir est soigneusement entretenu. On pense ressusciter l’Académie florimontane créée par le même François de Sales en 1607 à travers la création, à Chambéry, de l’Académie de Savoie, qui nourrira de recherches scientifiques et l’inspiration littéraire, notamment par un important prix de poésie bisannuel. Bientôt, à Annecy, la Société florimontane à son tour est créée, moins conservatrice, mais nourrissant de la même façon les travaux scientifiques et littéraires. D’autres encore, plus locales ou plus spécialisées, apparaissent dans leur foulée.

Un des grands chantiers du roi Charles-Félix (1821-1831) aura été la restauration de l’abbaye d’Hautecombe, le « Saint-Denis de la Maison de Savoie » – chanté par Honoré de Balzac et Alexandre Dumas, qui en aimaient le style troubadour, mais critiqué par Pierre Leroux, qui en dénonçait l’artifice. Cependant, lui-même admet que les Savoyards adhèrent à l’élan qui a présidé à cette restauration, et participent de son esprit religieux : il en est réduit à critiquer la naïveté de leur goût provincial.

Au reste, Charles-Félix, fier de son œuvre, et aimant les Savoyards pour leur fidélité et leur piété (les Piémontais sont bien plus rebelles), se fera ensevelir dans l’église de cette abbaye, où des cénotaphes et des statues célébrant les membres de la Maison de Savoie médiévale (antérieure au choix de Turin comme résidence principale, en 1562) se dressent dans une ombre doucereuse et religieuse, entourés d’anges et de pleureuses évoquant des nymphes. Le héros le plus manifestement glorifié, dans cette église abbatiale, est le comte Pierre II, dit le Petit Charlemagne (qui vivait au XIIIe siècle et conquit la rive droite du lac Léman). Il apparaît peu dans la littérature du temps, mais son image participe d’une atmosphère épique généralement répandue alors.

Le roi Charles-Albert, qui succède à son cousin en 1831, poursuit cet élan de célébration de la Dynastie, soutenant directement des poètes tels que Jean-Pierre Veyrat. Il s’efforce aussi de moderniser le Duché, dans une dynamique moins réactionnaire et tournée vers le passé que son prédécesseur. Ses ouvrages, à la pointe des techniques du temps, n’en conservent pas moins des formes imitées du Moyen Âge, et l’Académie de Savoie charge des poètes de les célébrer et de glorifier leur auteur, ce qui sera fait pour le pont suspendu de la Caille, ou le percement du mont-Cenis par Germain Sommeiller.

Elle demande, également, de commémorer les conquêtes religieuses de François de Sales, le Comte Vert de Savoie, les monastères réhabilités (dont, naturellement, l’abbaye de Hautecombe), et d’autres symboles, soutenant l’éclat intellectuel de la Savoie. On encourage à la poésie religieuse, à la résurrection des vieilles légendes – et, même, de ce qu’on pourrait appeler l’ésotérisme chrétien, à travers l’évocation de la hiérarchie des anges et des démons, ou de l’occultisme élémentaire tel que la philosophie médiévale le concevait. Dans des domaines plus scientifiques, l’histoire dite nationale est promue, ainsi que l’étude géologique, botanique, physique et géographique de la Savoie. C’est ainsi que les premiers principes de formation et d’évolution des glaciers seront établis par Louis Rendu en 1840, dans sa Théorie des glaciers de la Savoie.

Cette situation institutionnelle ne suffirait néanmoins pas à l’élaboration d’une littérature originale si un socle n’existait pas, dans le passé : la littérature de la Savoie ne commence pas avec les frères de Maistre, mais s’appuie sur une tradition remontant au Moyen Âge. Or, elle tendait d’emblée à célébrer la dynastie régnante, d’une part, et à appréhender les mystères liant Dieu à la Nature, d’autre part. Cela fait l’objet de la seconde partie.

Au sein des siècles antérieurs de la littérature de Savoie, la figure de François de Sales reste centrale : sa doctrine, fondée sur une voie mystique reconnaissant l’importance de l’imagination et de l’art, s’appuie également sur l’observation du monde sensible, et le pressentiment de ce qui s’y exprime moralement – la volonté divine. Le monde s’affiche pour lui comme allégorie, et ce qui permet d’en saisir le sens est l’amour divin, par lequel on entre en relation avec l’ordonnateur des choses. Les images du monde physique, mais aussi celles du monde spirituel, sont encore et toujours symboles, renvoyant à la Présence Sacrée. Or, le déchiffrement en est possible par la voie des « similitudes et comparaisons » – ce que le Romantisme nommera le principe d’analogie.

On en verra l’écho chez Joseph de Maistre, le premier disciple préromantique de François de Sales – et qui entendait déceler, dans l’Histoire, les signes de la Providence par l’assimilation de la Terre au Ciel et inversement : la mise en relation du sens et des phénomènes.

Cependant, se posent alors deux problèmes. François de Sales plaçait une restriction majeure à cette démarche analogique : même s’il l’expliquait, en français et à destination des femmes, il en déconseillait fortement l’usage aux laïcs ; il la réservait aux religieux. Ce qui est curieux : en ce cas, pourquoi l’expliquer ? Et, de fait, la tension du catholicisme savoyard, entre rejet des imaginations profanes de l’Illuminisme et du Romantisme – jugées délirantes –, et aspiration à sonder imaginativement la volonté divine, se verra particulièrement chez Joseph de Maistre, premier laïc, en quelque sorte, à avoir été autorisé à user du principe mystérieux de l’analogie. Cependant, son ensevelissement dans l’église des Saints Martyrs de Turin, normalement réservée aux Jésuites, suggère qu’il n’avait reçu cette autorisation qu’après une intégration implicite à l’Ordre. La faille n’en était pas moins créée, donnant aux poètes laïques la possibilité d’exprimer imaginativement l’intervention divine dans l’Histoire, au sein de leurs œuvres.

L’autre problème posé par la démarche de François de Sales est indirecte : lorsqu’il donnait des exemples d’interprétation analogique entre le monde matériel et le monde moral, il se restreignait, lui-même, à des faits de nature statique – à des objets. Préfigurant le Jean-Jacques Rousseau de La Nouvelle Héloïse et de La Profession de foi du vicaire savoyard (peut-être en réalité influencé par lui à travers les lectures que lui en avait faites Mme de Warens), l’évêque dit de Genève admirait, dans la beauté des montagnes, des lacs, des images tirées du règne animal et du règne végétal, l’occasion d’admirer la sagesse divine, qui créait sur Terre une beauté inspirant foi et amour, dévotion et émotion dans les cœurs. C’est bien un élément du Romantisme (on le retrouvera notamment chez Lamartine), mais il ne suffit pas à créer une mythologie nationale s’appuyant sur l’Histoire et le Peuple, au fond écartés des contemplations mystiques de l’auteur du Traité de l’amour de Dieu.

Il s’agissait donc de sonder également les auteurs profanes antérieurs à la Révolution française pour y déceler les possibles origines de la littérature du XIXe siècle. Non, naturellement, pour ramener celle-ci à un classicisme local, mais, justement, pour en mesurer l’apport propre, l’étendue de l’effort imaginatif des auteurs romantiques.

L’enracinement épique dans les chroniques de Savoie, commandées au début du XVe siècle par le duc Amédée VIII, rédigées en français, éclaire le choix des sujets traités ultérieurement – et le fait d’autant plus que les écrivains, même au XIXe siècle, citaient ces chroniques, afin, disaient-ils, d’en retrouver l’esprit.

Le personnage le plus important de ces textes est incontestablement le comte Amédée VI, dit le Comte Vert (il vivait au XIVe siècle). Il y apparaît d’emblée comme un héros, mais au sens des chansons de geste et des récits de croisade : croisé lui-même, il est un chevalier au service de l’Église, et a plusieurs miracles à son actif. Paradoxalement, les auteurs postérieurs qui évoqueront en vers ses exploits ne reprendront pas ces miracles ressortissant à la pure tradition médiévale, et le remplaceront par un autre merveilleux, plus abondant et spectaculaire.

Ces chroniques, en effet, se prolongeront chez des poètes de cour, aujourd’hui oubliés, ou des historiographes tels que Philibert de Pingon, au XVIe siècle. Un sentiment patriotique, relatif à la Savoie, se fait même jour alors, notamment en opposition à François Ier et à Henri II, qui ont conquis et occupé la Savoie. La défaite française, en 1557, face au duc Emmanuel-Philibert, qui dirige l’armée impériale, suscite, en ramenant à la Savoie à sa dynastie, des manifestations de dévotion envers celle-ci, emblème de l’unité commune.

Le successeur d’Emmanuel-Philibert, Charles-Emmanuel Ier a même des ambitions culturelles affirmées. Non seulement il entend ramener les protestants du Duché au catholicisme, utilisant pour cela les trésors oratoires de son contemporain François de Sales, mais il soutient ce dernier son effort de création d’une académie littéraire, scientifique et artistique – sur le modèle des académies italiennes, que l’évêque de Genève a pu fréquenter au cours de ses études, notamment à Pavie. L’Académie florimontane est ainsi créée à Annecy, et elle compte dans ses rangs Honoré d’Urfé – dont la mère est issue de la Maison de Savoie et qui, opposé à Henri IV, est venu habiter la région –, mais aussi Antoine Favre, auteur de poèmes et de tragédies – et père du célèbre Vaugelas, qui accompagnera bientôt le duc de Genevois-Nemours, prince à la fois à Annecy et à Paris, dans la capitale française, où il accomplira le destin que l’on sait.

Or Honoré d’Urfé, avant L’Astrée, s’est mêlé de composer une Savoysiade, épopée consacrée à Humbert aux Blanches Mains, le plus ancien prince de Savoie que reconnaissent les historiens (son père légendaire, le prince saxon Bérold, ne donnera guère lieu à des épopées). Dans les vers qu’en a publiés François de Rosset (l’œuvre dans sa totalité reste inédite), on décèle l’évidente imitation du Tasse et de la Jérusalem délivrée – ainsi que l’influence de l’histoire contemporaine, puisque Humbert y combat des Sarrasins sur le lac Léman, avatars manifestes des huguenots ennemis. Si cette œuvre est relativement connue au XIXe siècle en Savoie, elle n’inspirera pas les poètes de façon marquée, et est plutôt brandie comme emblème communautaire, à nouveau – sujet de fierté, illustration de la grandeur de la dynastie locale.

Plus importante, peut-être, est la tentative inachevée d’épopée vouée au Comte Vert dont se chargera, à la suite de Ronsard et de sa Franciade, l’abbé de l’abbaye d’Hautecombe Alfonse Delbène, lui aussi membre de l’Académie florimontane, et Lyonnais d’origine florentine. Sur le modèle du Tasse et de l’Arioste, il crée une abondance de vers empreints de merveilleux et de symboles. Toutefois, se plaignant de l’absence des subsides promis par Charles-Emmanuel Ier à la suite d’un concours remporté, il s’arrête, découragé. Il n’en a pas moins montré la voie de l’épopée dynastique à toute une génération.

Le poète dramatique et lyrique Jean-François Ducis (1733-1816), né à Versailles de père savoyard, chantera à la fin de sa vie ses origines allobroges dans un lyrisme relativement inhabituel au XVIIIe siècle. Préromantique, et connu et célébré en Savoie (où il n’est pourtant venu que deux fois, notamment pour régler des questions d’héritage), il introduira les poètes locaux au lyrisme patriotique. Il est de première importance pour comprendre leur production.

Traducteur et adaptateur de Shakespeare, il se verra reprocher, en France, la sauvagerie de ses tragédies propres, pourtant encore assez sobres. Elles n’en juraient pas moins avec la bienséance toujours de mise sur la scène parisienne – et il l’attribuait à ses origines alpines, nourricières de son tempérament exalté.

Ainsi, la floraison romantique a sa base dans la tradition littéraire locale. La production littéraire du XIXe siècle se réalise dans la croisée historique des deux mouvements – politique et littéraire, contemporain et antérieur –, et varie bien sûr selon la sensibilité personnelle des auteurs, par surcroît. Cette variété n’étant pas déterminée a priori, il va de soi qu’une partie large et importante de la thèse – sa partie centrale – devait être consacrée à ces écrivains et à leurs œuvres.

La dimension mythologique s’exprime déjà par la structure narrative, et un premier chapitre de cette partie nouvelle s’interroge sur les figures de la chute et de la résurrection tels que les récits alors écrits en Savoie, notamment autobiographiques, les déploient. Jean-Pierre Veyrat, dans son roman inédit et inachevé Raphaël de Montmayeur fournit à cet égard les meilleurs exemples. Jacques Replat, dans ses romans historiques, exploite de son côté l’idée de la fin des temps chevaleresques, à la façon d’une chute dans la matière, ou celle de l’essor de la Raison dans l’obscurité médiévale, selon les cas et les temps.

Mais l’autobiographie romantique se fond dans la mythologie personnelle, quand l’écrivain se pose en sondeur du monde spirituel, en « voyant », ainsi que le font surtout Xavier de Maistre dans le Voyage autour de ma chambre et l’Expédition nocturne autour de ma chambre, et Maurice Dantand dans la première partie de L’Olympe disparu. Dans le premier ouvrage, Xavier de Maistre évoque la puissance illimitée de la pensée à voyager à travers l’univers ; dans le second, qui lui fait suite, il décrit ses visions et raconte un voyage dans le temps qui lui permet d’intervenir réellement dans l’Histoire. Quant à Dantand, il affirme que sa femme défunte le visite et l’emmène à travers le temps et l’espace, lui montrant le tableau des dieux, de leur histoire et de leur évolution, ainsi que la vie sur les autres planètes. Dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, Jacques Replat, imitateur de Xavier de Maistre, évoque un voyage autant psychique que physique, placé sous l’influence de la reine Mab ; dans Bois et vallons, fondé sur des promenades d’amateur et de chasseur, il renchérit, mêlant visions du paysage aux images nées de l’intérieur, historiques ou fantastiques.

La mythologie est aussi dans le regard personnifiant : le monde se transfigure dans l’esprit de poètes et de romanciers qui le peignent en l’humanisant. Dans sa poésie et sa prose, Jean-Pierre Veyrat donne des exemples de ce travail de transformation du monde. En langue savoyarde, Jean-Alfred Mogenet a montré une remarquable capacité d’animation des objets artificiels et des éléments naturels, y plaçant des forces morales et leur donnant quasiment un destin.

Le moi du poète créateur peut se projeter sur des héros, recevant l’onction de l’Histoire ou de Dieu, et unifiant autour de lui la communauté, abritant visiblement le « génie national ». Mais le catholicisme foncier des auteurs savoyards crée la surprise de prélats comme héros, notamment dans le Du Pape de Joseph de Maistre. Celui-ci prolonge ce mouvement de glorification vers Charlemagne, également vénéré de Léon Ménabréa, historien quasi épique.

Naturellement, c’est surtout vers les princes de Savoie que va le cœur des auteurs. Louis de Vignet, proche ami de Lamartine, les chante à l’abbaye de Hautecombe, tout comme Jean-Pierre Veyrat, dans sa symbolique et magistrale Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe. Léon Ménabréa dresse d’eux un tableau général élogieux, s’arrêtant sur quelques-uns et les présentant tous comme une dynastie abondante en surhommes, et quelques poètes épiques, à l’invitation de l’Académie de Savoie, s’arrêteront sur le Comte Vert, Amédée VI. Jacques Replat consacre un roman à son fils le Comte Rouge, Amédée VII, mais pour mieux exprimer la nostalgie des vieux temps : il raconte davantage sa mort et les conflits qui s’en sont suivis que ses exploits et ses conquêtes. Dans un autre roman, il avait chanté brièvement le comte Humbert II.

Le roi contemporain Charles-Albert fait aussi l’objet d’un véritable culte, sous la plume notamment de Charles-Albert Costa de Beauregard, qui le peint en chevalier errant, victime de ses songes de grandeur et de son mysticisme secret.

De fait, la Maison de Savoie ne parvient pas toujours à remplir de ses actions et de sa présence l’archétype implicite ; et plusieurs auteurs, davantage ancrés dans leurs vallées propres, entendent chanter les héros antiques qui les ont précédés – et qu’ils disent celtes ou germains, ou même grecs ou de nationalité inconnue, tant la profondeur historique les place loin, dans l’obscurité du passé. Maurice Dantand et François Arnollet, en particulier, s’adonnent à cette fantaisie qui touche à l’imaginaire.

Cela amène à la considération de ce qui en général se tient derrière les héros, dans la mythologie et l’épopée : les êtres purement spirituels, conçus comme étant au-delà du sensible. On peut y placer les géants inquiétants de Joseph de Maistre – qui, nourri de la théosophie de Martinès de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin, présente leurs pouvoirs de sorciers, ou leurs connaissances occultes périlleuses, comme une réalité historique datant d’avant le Déluge. Mais, dans la foulée de Chateaubriand et de son Génie du christianisme, les poètes savoyards explorent plus volontiers la mythologie des Anges et des Saints du Ciel, protégeant les mortels depuis les hauteurs ou venant sur Terre pour les guider en secret. L’exemple le plus frappant, à cet égard, est donné par Antoine Jacquemoud, qui attribue à Amédée VI un guide appelé « l’archange des combats », et affirme que les tempêtes émanent d’un esprit qui habite les montagnes et agit selon la volonté d’un Dieu qui visite celles-ci chaque soir. Alfred Puget évoque quant à lui l’intervention de la sainte Vierge dans une légende médiévale qu’il met en vers, et les démons qu’elle chasse. La poétesse Marguerite Chevron se mêle même d’évoquer la hiérarchie angélique, et Léon Ménabréa, dans un exposé d’occultisme médiéval, retrace en détail les prérogatives des démons selon leur rang, et décrit le monde caché des forces élémentaires qui défient l’espace. Une certaine science d’inspiration archaïque se répand dans la littérature savoyarde du temps, fondant l’imagination sur des systèmes élaborés, et préexistants.

Cependant, la mythologie populaire que certains pensent d’origine celtique, faite des fées et des nains, se développe parallèlement, et Jacques Replat fait volontiers endosser à ces êtres le rôle des anges et des démons des épopées plus formelles que ses contemporains composent. Cela du reste les place dans une ambiguïté morale plus profonde, et crée des tableaux et récits peut-être plus convaincants. Amélie Gex, de même, consacre un poème en patois au « sarvant », esprit domestique local, suivi bientôt en cela de Just Songeon : tous deux s’interrogent le rôle ambigu que cet être joue sur le plan moral, comme cela est de mise depuis les débuts du christianisme.

Plus curieux, à la toute fin du siècle, Maurice Dantand semble concéder, consciemment ou non, au merveilleux scientifique qui alors se répand, en évoquant des civilisations d’autres planètes – généralement maudites –, dans l’esprit de H. G. Wells.

Mais pour en revenir à la Savoie, la question s’est aussi posée, chez les écrivains, de savoir jusqu’à quel point elle pouvait être appelée, comme la France de Jules Michelet, une personne. Plusieurs auteurs s’interrogent sur l’origine du sentiment communautaire, le lien qui attache les Savoyards entre eux – s’ils ont aussi, en eux, un de ces « génies nationaux » dont Joseph de Maistre affirmait qu’ils étaient plus que des métaphores. La source du pressentiment qu’il en est bien ainsi pousse Léon Ménabréa vers l’origine burgonde et le royaume des héritiers du Gunther de l’Edda, mais Antoine Martinet, polémiste catholique, préfère renvoyer aux Allobroges antiques. Cependant il va plus loin, encore, en caractérisant une âme du territoire même, imprégnant inconsciemment les âmes qui s’y meuvent. Pour d’autres, en un sens plus réalistes, les princes de Savoie ont forgé cette âme – et l’ont même incarnée, individuellement.

L’idée d’une âme de la Nature cherche cependant à se fonder scientifiquement par la quête d’une action de la Providence dans les éléments – en particulier l’eau –, chez Louis Rendu. Mais celui-ci étend à l’ensemble du cosmos une loi de circulation rythmique qui est l’expression même de la sagesse divine – et qui s’impose également à l’existence humaine, et aux cycles qui lui sont propres. On n’est plus très loin de la science romantique allemande, voire de la théosophie.

Louis Rendu se fera remarquer, encore, par une vision providentielle de l’Histoire, évidemment nourrie de la pensée de Joseph de Maistre : Dieu agit dans la Révolution française, mais aussi dans la Révolution industrielle, poussant l’Homme au Progrès par un appel secret vers les hauteurs brillamment atteintes. Que cet appel soit détourné vers les biens matériels à l’excès ne décourage en rien nos écrivains – notamment Rendu, qui, préfigurant Pierre Teilhard de Chardin, estime que ce n’est là qu’un début, une étape nécessaire au sein de l’illusion humaine. Celle-ci, s’effaçant peu à peu, devra laisser place à la vérité, qui est la création d’une société planétaire chrétienne, au sein de laquelle les nations ne seront plus considérés que comme des faits de nature – c’est à dire des expressions élémentaires, pour reprendre l’idée (appliquée à la Savoie) d’Antoine Martinet.

L’exposé s’achève ainsi par un tableau général d’une mythologie riche et stimulante, ni enfermée dans un espace savant désuet et détaché du monde, ni diluée dans les sentiments du peuple ou la psychologie ordinaire. L’imagination s’y lie souplement à une véritable réflexion, le style se veut à la fois populaire et savant, dans une sphère culturelle médiane qui, il faut bien le dire, était typique de la société savoyarde. De fait, la noblesse n’y était pas d’une richesse extrême, ni la catégorie des savants ne pouvait s’appuyer sur des universités importantes : on n’y enseignait pas au-delà des classes préparatoires à l’entrée de l’université de Turin. Mais, à l’inverse, l’instruction primaire, gratuite depuis le XVIIIe siècle, y était largement répandue, notamment dans les montagnes, et l’écart entre les classes n’était pas aussi grand qu’en France, ni leurs luttes aussi vives. On en arrive à la situation dont, selon Claude Millet (Le Légendaire du XIXe siècle), rêvaient Victor Hugo, Charles Nodier et Édouard Schuré, d’une littérature à la fois savante et populaire, d’une mythologie à la fois spontanée et travaillée, d’une inspiration à la fois libre et consciente d’elle-même – si un tel paradoxe est possible : certains, en effet, l’ont nié.

Cela amène à demander si l’absence de reconnaissance officielle de ce patrimoine littéraire (les auteurs étant presque tous inconnus de la tradition critique) a un lien avec cette situation inattendue : si elle n’est pas produite par la difficulté à le faire entrer dans les catégories habituelles. À la fois catholique et populaire, imaginative et réflexive, française et dialectale, cette littérature ne s’appuie sur une aucune prise de position radicale – et, par conséquent, claire –, mais se maintient dans un flou idéologique qui désarçonne, et témoigne d’un ordre social plutôt accepté, plutôt adopté avec résignation – et même, parfois, avec enthousiasme. En ce sens, malgré son catholicisme essentiel, elle rappelle le romantisme allemand, qui composait, selon Georges Gusdorf, avec la variété des sensibilités religieuses au sein de l’espace germanique. L’influence genevoise, avec Jean-Jacques Rousseau, Horace-Bénédict de Saussure, Rodolphe Töpffer et Mme de Staël, a pu jouer un rôle dans cet état d’esprit caractérisé par Gusdorf, aussi présent en Savoie. Les limites relativement étroites du territoire, obligeant les groupes sociaux à la vie commune, également : la frontière avec le Piémont demeurait, linguistique et culturelle. Enfin, la situation inédite d’une littérature intégrée de facto au patrimoine français, mais qui avait des références politiques autres, peut déstabiliser des usages fondés sur le rôle social et politique joué par la littérature en France.

Dossier scientifique d’Agrégation, II.

Après la présentation générale et technique de la semaine dernière du contexte de ce “Dossier scientifique d’Agrégation” et de la thèse même qui en faisait l’objet, je placerai ici le second point, la “thèse défendue par le travail de recherche” :

II. Thèse défendue par le travail de recherche :

La littérature de la Savoie du XIXe siècle est généralement mal connue. Quand elle l’est, elle reçoit peu d’éloges. Pourtant, elle a son intérêt, lié notamment à une grande capacité à ce qu’on pourrait appeler la démarche mythologique en poésie, telle que l’a définie Friedrich Schlegel dans son Discours sur la mythologie et Schelling dans « Mythologie chrétienne, païenne et nouvelle » (Textes esthétiques). S’il est possible de synthétiser l’abondante réflexion sur la question qui a marqué toute l’orée du Romantisme, l’on dira que, présentée comme une forme de connaissance du Monde et de l’Homme par-delà les apparences sensibles, elle y rend compte, imaginativement et symboliquement, de l’action de l’infini sur le fini.

En cela, naturellement, les écrivains savoyards, de Joseph (1753-1821) et Xavier de Maistre (1763-1852) à Maurice Dantand (1828-1909) et Jean-Alfred Mogenet (1862-1939) – en passant par Jean-Pierre Veyrat (1810-1844), Jacques Replat (1807-1866), Léon Ménabréa (1804-1857), Antoine Jacquemoud (1804-1887), François Arnollet et Amélie Gex (1835-1883) –, ne se différenciaient pas des romantiques français qui, eux aussi, ont tendu à la mythologie dans la foulée des romantiques allemands ou anglais. François-René de Chateaubriand (Les Natchez, Les Martyrs), Victor Hugo (La Légende des siècles, La Fin de Satan), Alphonse de Lamartine (La Chute d’un ange), George Sand (La Reine Mab, Légendes rustiques), Alfred de Vigny (Eloa), Gérard de Nerval (Aurélia), Edgar Quinet (Ahasvérus, Merlin l’Enchanteur) ont montré cette même tendance, s’appuyant soit sur la tradition chrétienne, soit sur la tradition païenne.

Néanmoins, plusieurs spécificités apparaissent. La première est le lien culturel entre la Savoie et l’Italie du temps, tirant fatalement sa littérature vers la ligne catholique : l’Église de Savoie, alors toute-puissante dans la vie culturelle et l’éducation, proscrit la lecture des romantiques français – Chateaubriand excepté –, tandis que les Italiens (Alessandro Manzoni, Silvio Pellico), souvent liés par leur famille à la Savoie, sont recommandés. L’on attend des poètes et romanciers savoyards qu’ils célèbrent, comme les instituteurs, le Trône et l’Autel, et la faible activité commerciale autour de la littérature laisse aux institutions locales (l’Académie de Savoie, notamment) toute latitude pour soutenir financièrement et moralement les œuvres d’imagination. Cela revient à les laisser dans l’orbite du clergé.

On pourrait dès lors douter qu’un quelconque romantisme véritablement inventif soit apparu en Savoie, et c’était l’effectif reproche de Lamartine, qui connaissait bien la vie culturelle locale, qu’elle demeurait à l’excès dans les travées de la tradition médiévale.

Mais le romantisme allemand se projetait lui aussi abondamment sur le Moyen Âge, et les premiers temps du romantisme français, en réaction contre les Lumières, firent de même : l’atteste la pièce des Burgraves, de Victor Hugo, fondée sur une légende du Saint-Empire relative à Frédéric Barberousse. De ce Moyen Âge rêvé, La Légende des siècles porte des traces consacrées, et certaines tentatives épiques dans la France du temps également. Le conservatisme savoyard empêchait d’autant moins l’imagination et l’invention que la référence absolue n’était pas tant le classicisme rigoureux de la France de Louis XIV, que le style encore baroque de François de Sales, lui aussi marqué par l’Italie et l’invitation à user de l’imagination pour se représenter avec vivacité les Mystères. Une certaine distanciation d’avec le rationalisme gallican se faisait jour jusque dans l’Église savoyarde, et on encourageait à l’imagination des anges intervenus dans l’Histoire – davantage dans l’esprit des chansons de geste, à tout prendre, que dans celui du classicisme français.

En outre, petit duché excentré, la Savoie était dans la situation des pays périphériques francophones, qui tâchaient de célébrer leur communauté à la façon d’une nation : au Québec La Légende d’un peuple (1887), de Louis-Honoré Fréchette ; en Belgique La Légende de Thyl Ulenspiegel (1867), de Charles de Coster ; en Suisse Jean d’Yvoire au bras de fer (1840), de James Fazy, attestent de cet esprit mythologique local, aspirant à approfondir le lien social par le biais de l’épopée – tout en donnant, à l’individu, une image idéalisée de lui-même, à travers les héros anciens.

La tendance était générale en Europe mais, dans cet esprit orienté vers le peuple, incidemment la mythologie se charge de traditions populaires, de l’imaginaire paysan, nourri de contes et de chansons sur les êtres élémentaires, lesquels sont mêlés à la nature locale. De même que Thyl Ulenspiegel, chez De Coster, ressuscite porté par les sylphes du Faust de Goethe ; de même que le baron d’Yvoire, chez James Fazy, est soutenu par un « saint Niton » qui se veut la christianisation du génie païen du lac Léman, – de même, chez plusieurs auteurs savoyards, les fées et les lutins deviennent emblématiques des lieux, et entrent curieusement en relation avec les personnages historiques, pour former des récits et des poèmes largement inspirés de la poésie antique ou médiévale : on s’appuie, notamment, sur ce qui restait de mythologie bretonne dans le cycle arthurien, ou, plus simplement, sur la mythologie grecque et latine telle qu’elle est présente chez Virgile et Ovide, encore pratiqués par certains. Jusqu’aux mythologies celtique et germanique font leur intrusion, dans un esprit wagnérien plaçant les « dieux du Nord » à la source du caractère collectif.

Enfin, la littérature savoyarde du temps est aussi marquée par l’insertion de la langue locale dans la poésie, dans la foulée de Frédéric Mistral et Théodore Hersart de La Villemarqué, notamment avec Amélie Gex et Jean-Alfred Mogenet. Or, cela s’accompagne volontiers d’une insertion de la mythologie paysanne précédemment évoquée, cette fois sans références marquées aux mythologies savantes, et nourrie de personnifications spontanées manifestant un point de vue qu’on peut qualifier de « pensée magique » sur le monde et les choses.

Ces trois lignes de force s’expliquent par la conjonction d’une situation singulière, celle d’un duché à la fois catholique et royaliste, disposant d’une frontière avec la France, et essentiellement agricole et traditionnel, dénué d’agglomérations urbaines importantes. En un sens, si, comme en Allemagne, le romantisme s’y est bien développé en réaction contre la Révolution française et Napoléon, un aspect vit en lui qui le laisse également dans l’archétype médiéval, à la différence même de l’Italie du Nord, dominée par les cités puissantes qu’étaient Turin et Milan.

Cependant, l’influence française, à travers une frontière malgré tout poreuse, se faisait aussi sentir, Victor Hugo et Lamartine, notamment, marquant de leur empreinte – au moins autant que Chateaubriand et Manzoni – la production littéraire locale. Le souvenir de Jean-Jacques Rousseau, également, demeurait, introduisant une part d’instabilité dans le paysage idéologique savoyard.

La thèse générale, défendant l’idée d’un romantisme mythologique convaincant, s’est ainsi appuyée sur une multiplicité d’écrivains et d’œuvres peu présentés par la tradition critique. Mais surtout, elle a montré que, au-delà des trois lignes de force précédemment évoquées, cette littérature avait pour qualité et pour originalité de ne pas instaurer de frontière nette entre la tendance réflexive et critique, propre à la prose intellectuelle et savante, et la poésie plus spontanée de l’inspiration populaire, marquée par une pensée imaginative projetant le psychisme sur le monde. Alors que, à Paris, un certain désir de renouer avec cette imagination populaire apparaissait au sein d’une société intellectualisée qui en même temps la rejetait, s’en défiait, prenait avec elle ses distances, – en Savoie, la propension à mettre en vers alexandrins des légendes traditionnelles, et à les mêler à la mythologie classique, d’une part ; la tendance des sciences, elles-mêmes, à chercher à justifier les imaginations populaires par une interprétation providentielle des phénomènes, d’autre part, ont établi une noosphère cohérente, qui a son charme et sa beauté, son efficacité esthétique et pratique.

Elle allait, de fait, de pair avec une relative paix sociale, au sein d’une communauté peu traversée par l’élan révolutionnaire. Les références communes – emblématiques, symboliques – s’appuyaient sur une unité d’inspiration, et la mythologie ainsi formée était, peu ou prou, partagée par tous. C’est aussi ce qui lui donnait son énergie.

Biodynamie et genre humain

Il existe, sur la plate-forme de carnets de recherche qu’ici-même j’utilise, un blog de chercheur appelé AgriGenre, et dont je ne donnerai pas le lien, car il n’est pas correct. Son auteur me demande avec insistance de commenter les articles publiés, et lorsque je le fais, il me qualifie d’une manière profondément irrespectueuse et en contradiction avec la courtoisie républicaine la plus élémentaire. Il ne donne pas les titres les plus significatifs quant à ma capacité à commenter, mais ceux qui le sont le moins, délibérément, pour me ridiculiser.

De fait, je n’interviens sur ce blog ridicule que lorsqu’il aborde la question de la biodynamie, que je connais à deux titres. D’abord parce que j’ai présidé cinq années durant une association de biodynamie en Haute-Savoie, au sein de laquelle j’ai surtout fait de la communication autour de nos activités: n’étant pas le fondateur, je ne prenais pas toujours les initiatives sur le terrain, mais j’étais doué pour en parler, soit de vive voix, soit par écrit. Je m’appuyais sur le Cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner, accessoirement sur le Calendrier des semis de Maria Thun. La poésie, certes, en était grande, et simplement en abordant des questions techniques, me prenant pour Virgile et Hésiode, je communiquais en liant les forces impliquées par ces techniques à celles du cosmos. J’ai moi-même cultivé des rangs d’oignons assez nombreux, une année, et le rendement en a été bon. Mais naturellement, mon activité principale était la poésie, et comme Steiner recommande, au mois de février, de faire une sorte de fête dans laquelle on se concentre sur les bienfaits à venir et les méfaits à éviter sous un angle artistique, j’ai institué une fête en réalité peu courue dans les fermes biodynamiques, fondées sur la danse, la poésie, conjurant les nuisibles de rester à l’écart de nos terrains, et aux plantes de bien fleurir. Des éléments en sont visibles dans mon recueil de poésie Chants et conjurations, dont le titre renvoie précisément à ces fêtes annuelles.

Le second titre qui m’autorise à évoquer la biodynamie est celui de docteur, car mon sujet de thèse portait sur la littérature savoisienne romantique et sa dimension mythologique, et le fait est que les Savoyards, autrefois, surtout en patois, chantaient aussi des chants de conjuration, invoquant Dieu ou conjurant les sarvants (esprits domestiques) comme on le faisait dans l’antiquité avec Bacchus et Pan. Or, cette dimension artistique est présente dans le Cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner, ainsi que je viens de le dire: pour lui, les éléments chimiques de la nature sont personnifiés, et même s’il n’en parle pas spécifiquement dans ce Cours, certains biodynamistes avisés ont relié ces éléments se comportant comme des personnes et ayant en eux des forces morales aux êtres élémentaires dont il a parlé par ailleurs, et au sommet desquels il mettait les anges puis, tout en haut, le Christ, à la manière de mes auteurs savoyards ou, plus connus, de Frédéric Mistral et Maurice Barrès, inspirateur de Charles de Gaulle et François Mitterrand. Steiner allait même jusqu’à affirmer que les patois contenaient, instinctivement et organiquement, une connaissance secrète des forces élémentaires. Je pense qu’il avait tout à fait raison, et que cela se recoupe pleinement avec le sujet de ma thèse.

Mais Valéry Rasplus, le propriétaire de ce blog, ne veut pas citer mes titres, ce qui est impoli et contraire à toutes les normes scientifiques.

Son blog est surtout social: il s’intéresse au genre dans l’agriculture, c’est à dire aux femmes. Je ne pense pas que cela soit sociologiquement bien valide, car je ne crois pas que le problème des femmes en agriculture soit très spécifique, d’un point de vue social, je crois qu’étendre le problème aux femmes dans les métiers à dominance manuelle, comme le bâtiment ou le décolletage, aurait été mille fois plus intelligent. La manie de tout particulariser se veut scientifique, mais elle n’est souvent pas justifiée. On dit qu’il faut restreindre le champ d’étude, et cela devient une règle théorique. Or, si on restreint le champ d’étude, c’est parce qu’une problématique le permet, ou même y oblige, pas parce qu’on est trop paresseux pour étudier différents champs. Or, ici, je ne vois aucune problématique propre à l’agriculture, car Valéry Rasplus nie qu’il y ait un lien spécial entre les femmes et celle-ci, il renvoie seulement aux conditions sociales du travail, qui sont au fond les mêmes ailleurs.

Comme il m’envoyait régulièrement des mails pour m’annoncer ceci ou cela, j’ai fini par répondre en lui conseillant de s’interroger sur le sens féminin relativement à la pratique agricole, tel que mes propres études critiques tendaient à l’illustrer. Car, en Savoie, les auteurs les plus sensibles à la mythologie paysanne des êtres élémentaires et de Dieu intervenant dans la nature étaient volontiers des femmes: en particulier, Amélie Gex a montré en ce sens des talents remarquables. Plus tard André Breton a théorisé la chose en soutenant que l’esprit féminin était davantage lié au psychisme naturel que l’esprit masculin, qu’en d’autres termes, en deçà du rationalisme abstrait, les femmes sentaient les esprits à l’œuvre dans la nature. Comme c’est effectivement le sens profond de la biodynamie, je l’ai invité à étudier la question, et ai cité des femmes ayant publié leurs difficultés à aller librement dans ce sens, quoiqu’elles aient été convaincues que cela correspondait précisément à leur sensibilité féminine. M. Rasplus a ironisé publiquement en prétendant que je ne citais que des publications anthroposophiques, ce qui était complètement faux, un des témoignages venait de France-Culture, un autre d’un magazine national dont j’ai oublié le nom, et ainsi de suite. Il était simplement vexé de n’avoir que des idées banales à défendre, je pense.

Plus récemment, il a fait publier, par un scientifique, une étude synthétique sur les vertus de la biodynamie, après les avoir longtemps niées. De fait, dans les milieux rationalistes, on les a longtemps niés par principe, mais quelques scientifiques, ayant étudié la chose sous l’angle statistique, ont bien été obligés de reconnaître que les sols traités en biodynamie avaient des qualités exceptionnelles. Ils ont alors cherché à trouver des explications dites rationnelles, tendant à prouver que si la biodynamie avait ces résultats, ce n’était pas grâce à la biodynamie, mais parce que les biodynamistes avaient des vertus qu’on trouve dans d’autres pratiques. Ce qui est plutôt absurde, car si les biodynamistes sont les seuls à avoir massivement ces vertus, cela prouve bien que la biodynamie a une grâce spécifique. Le but était d’essayer de prouver qu’on ne devait rien à Rudolf Steiner, que dans certains milieux on déteste, et que ce qui marchait en biodynamie avait été déjà inventé avant lui par l’inventeur de la permaculture. Mais pour quelle raison les permaculteurs l’utilisaient eux-mêmes moins que les biodynamistes, le mystère restait entier. Cela tient de mon point de vue à une stratégie plutôt bouffonne et peu sincère. On en veut à Steiner parce qu’il a élaboré imaginativement des principes en sondant l’esprit qui selon les philosophies orientales et Pierre Teilhard de Chardin est agissant et présent derrière le voile de la matière. Teilhard recommandait de le faire, alors que Steiner l’avait déjà fait; et de fait Teilhard s’intéressait à la théosophie, d’une manière générale. Lui-même n’osait pas s’y aventurer, mais il approuvait sur le principe la démarche.

On ne veut surtout pas que les gens s’amusent, à la suite de Victor Hugo ou de Rudolf Steiner, à sonder imaginativement les mystères, et donc on fait tout pour ôter à Steiner son originalité marquée, comme on y veille aussi pour Hugo, en disant par exemple qu’il n’a fait que répéter ce que d’autres avaient dit avant lui, et même on le fait pour Jésus-Christ, en le ramenant à Bouddha, et on le fait pour Bouddha, en le ramenant au premier initié blogueur de la plate-forme Hypothèses.

Mais le plus grave, sans doute, dans ce blog peu sérieux de M. Rasplus, est qu’il ait laissé un commentateur me répondre en utilisant le prénom de ma fiancée (si ce n’est pas lui-même qui l’a fait, prenant un pseudonyme), acceptant, ou fomentant une intrusion dans ma vie privée profondément honteuse. Si c’est cela, l’esprit scientifique, alors. Moi, je crois plutôt que c’est un blog de militant rationaliste et positiviste, d’adepte de la religion de la Science, qui veut interdire d’utiliser l’imagination pour sonder les mystères, afin de ne laisser le droit d’énoncer la Vérité qu’à ceux qui se réfèrent à une tradition gauloise encyclopédiste. C’est tout simple.

Un article sur le roi Charles-Albert dans Historia Occultæ

La revue des éditions de l’Œil du Sphinx, Historia Occultae, vient de publier son treizième numéro, toujours dirigé par Emmanuel Thibault, et il contient un article de moi largement inspiré par un chapitre de ma thèse, consacré à Charles-Albert de Savoie, notre bon roi de Sardaigne (1829-1949), tel qu’il a agi dans la vie culturelle de son beau royaume, et tel qu’il apparaît dans la littérature francophone. Car pour l’italienne, il faudrait faire un autre travail. Naturellement, il s’agit d’auteurs essentiellement savoyards: Jean-Pierre Veyrat, Antoine Jacquemoud, qui ont, à son époque même, consacré des poèmes à ses ouvrages et à sa gloire, mais aussi Amélie Gex, Maurice Dantand, et Charles-Albert de Costa de Beauregard, historien qui lui a consacré deux livres magistraux, magnifiques, bouleversants. Un autre écrivain, plus connu – soit parce que, français, il bénéficie de la protection et des fonds de l’État parisien en faveur des universités, soit parce que (qui sait?) il est réellement supérieur à nos chers Savoyards -, un autre écrivain a consacré à Charles-Albert un texte élogieux et ému: Alfred de Vigny, dans son Journal d’un poète, publié posthumément. Tous, en bref, lui reconnaissent une forme de grandeur qui manquait aux rois de France depuis bien des lustres: ceux de son temps n’en avaient guère, ni ceux du siècle antérieur. L’ombre de Louis XIV, sans doute, écrasait ses successeurs. Mais j’avoue préférer Charles-Albert: je le trouve plus humain, plus accessible, plus romantique. Il avait au cœur un idéal chevaleresque périmé, se prenait plus ou moins pour Jeanne d’Arc, se voyait comme le héraut de l’Italie unifiée dans le catholicisme et la royauté, se pensait guidé par Dieu, et dans ses illusions mêmes il était beau. Les Espagnols l’ont célébré, quand il a traversé leur pays pour se réfugier au Portugal, où il est mort: le pays de l’extrême ouest latin était sans doute un écho, dans son esprit, à l’île d’Avalon où s’est réfugié le roi Arthur à la fin de sa vie, y demeurant immortel! De fait, si Louis XIV rêvait de ressusciter l’empereur Auguste, Charles-Albert avait davantage en vue le roi Arthur, et je préfère cela, je trouve cela plus poétique. Charles-Albert était un roi poétique. Il composait des vers. Et Veyrat l’aimait, en faisait la figure d’un ange incarné. Jacquemoud aussi. Et Vigny le disait héritier des héros des chansons de geste. C’est donc un article à lire, dans cette excellente revue!

Elle parle aussi de l’entité tutélaire de la maison qui l’abrite, H. P. Lovecraft, un de mes écrivains préférés, et de sa mythologie démoniaque et science-fictive à la fois. Il y est notamment question du célèbre Necronomicon, dont ici même j’ai retracé la véritable genèse, telle qu’elle apparaît dans la correspondance du maître. Et enfin la revue se consacre à des figures du martinisme, de l’héritage de Martinès de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin son secrétaire. J’aime beaucoup Saint-Martin, je pense que son Crocodile (dont je parlerai un jour prochain) est une des récits fantastico-mythologiques (ou de fantasy) les plus dignes d’être pris au sérieux parmi ceux écrits en français:  les entités spirituelles s’y manifestent très nettement – notamment les mauvaises, les bonnes restant plus évanescentes. Après la profusion des féeries burlesques ou fantaisistes à l’excès qui en France allaient de Mme d’Aulnoy à Crébillon fils, il y avait une tendance profonde à renouer avec un merveilleux plus solennel, plus subtil, déjà avec Jacques Cazotte, ensuite avec son maître Saint-Martin, donc. Celui-ci, dans ses traités mystiques, est parfois trop abstrait; mais j’ai beaucoup aimé son Livre vert, recueil posthume de pensées qui touchent davantage à l’ésotérisme – et je pense que c’est le premier de ses livres que j’aie lus, de telle sorte que j’ai constamment conservé une bonne image de lui. D’ailleurs Joseph de Maistre l’appréciait, comme on sait.

La revue des livres, alimentée tout particulièrement par Rémi Boyer, se consacre beaucoup à l’excellent Lauric Guillaud, explorateur de la mythologie américaine. Raison de plus pour se procurer le volume.

Historia Occultæ n°13
Édition de l’Œil du Sphinx
292 pages
20 €

Frédéric Mistral et la langue française

Le poète Frédéric Mistral (1830-1914) a eu des mots sévères pour la langue française, à ses yeux trop intellectualisée et orientée à l’excès vers la philosophie, la science, la politique, pas assez vers la poésie. Et il est vrai que plus le temps passe plus la poésie française est intellectualiste. Même lorsque avec le surréalisme elle a pensé pouvoir échapper à la rhétorique traditionnelle, elle a été rattrapée par le philosophisme moderne, rendue abstraite, dégagée des images puissantes dont les adeptes d’André Breton voulaient l’imprégner, pour se remplir de concepts énigmatiques allusifs à la métaphysique contemporaine – qui a pour originalité paradoxale de rejeter ce qui est au-delà du physique, et de le considérer comme illusoire.

Quoi qu’il en soit, voici comment s’exprimait, en 1861, l’Homère provençal: 

La langue française, transplantée en Provence, fait l’effet de la défroque d’un dandy parisien adaptée aux robustes épaules d’un moissonneur bronzé par le soleil.

Née sous un climat pluvieux, gourmée, empesée à l’étiquette des cours, façonnée avant tout à l’usage des classes élevées, cette langue est naturellement, et le sera toujours, antipathique aux libres allures, au caractère bouillant, aux mœurs agrestes, à la parole vive et imagée des Provençaux. Comme elle est plus factice, plus conventionnelle que tout autre, plus que tout autre aussi elle convient aux sciences, à la philosophie, à la politique, et aux besoins nouveaux d’une civilisation raffinée. Mais elle n’a pas acquis impunément ce haut caractère. La Grèce, l’Italie, le Portugal, l’Angleterre, l’Allemagne, ont leurs poèmes épiques: la France n’en a pas, et n’en aura peut-être jamais.

Pour se prêter aux populaires et merveilleux récits de l’épopée, une langue doit refléter comme un miroir la poésie native, la simplicité, la hardiesse, l’énergie, les coutumes et la foi des populations au milieu desquelles chante le poète, et malheureusement la langue française n’est plus dans ces conditions.1

Là où il étonne, est qu’il oppose la poésie à la philosophie, alors que, traditionnellement, on range les écrivains, poètes ou essayistes, sous le titre d’intellectuels, qu’on ne fait pas la distinction. Là où il choque est qu’il place une limite au génie de la langue française, en la rendant impropre à la poésie épique, la plus haute qui fût jamais. Les intellectuels français s’en justifient-ils en niant que l’épopée soit au sommet de la poésie? C’est possible.

Il y a aussi l’illusion que la technicité équivaut à la qualité artistique: qu’elle l’embrasse. Gustave Eiffel, l’auteur de la tour, l’affirmait. C’est une grande idée fausse du matérialisme moderne. Mistral la dénonçait judicieusement.

Je dois reconnaître que je trouve l’ancien français plus foncièrement poétique que le français moderne: la langue n’avait pas été encore intellectualisée et latinisée pour servir au droit et à la science, et on ne l’utilisait que pour la poésie et le roman; or cela se percevait dans sa structure même.

Dans le provençal moderne, Mistral voyait avec raison les mêmes qualités perdurer. Je les ai décelées chez Amélie Gex, la grande poétesse dialectale savoisienne. En patois le merveilleux est spontané: il se matérialise dans l’air même qu’on respire. En français il est davantage une figure de rhétorique.

Le romantisme et le surréalisme ont essayé de replonger la langue de Paris dans les racines obscures de l’imaginal. Mais le flux central a fini par tout emporter dans l’intellectualisation et la politisation. Jusqu’aux poètes surréalistes convertis au communisme l’ont manifesté.

Cependant c’est un effort à toujours recommencer, que celui qui consiste à raviver la langue en l’enracinant dans le mystère où la vie se meut, au-delà des structures apparentes! Là se trouvent des mélodies inattendues, des images nouvelles. Les poètes ont toujours cette ambition, ou devraient toujours l’avoir. C’est ce qui s’appelle échapper aux mots de la tribu, disait Mallarmé.

Note :

1.  Frédéric Mistral, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 482.

Pensée des Lumières et philosophie de l’homme dans sa dimension spirituelle aussi : ou la critique agnostique française de l’idéalisme et du romantisme allemands

Un blogueur appelé Grégoire Perra m’a cité deux fois sur un de ses blogs, mais avec plusieurs erreurs. 
 
La première fois, le 17 mars de cette année, il évoque un article dans lequel j’établis des rapports entre lui et le poète Prudence, qui vivait au Ve siècle et qu’il présente comme un “moine” alors qu’il était administrateur dans l’Empire romain sous Théodose Ier. Il se plaint de cet article, mais à mon avis il est content de pouvoir le répertorier.
 
La seconde fois, le 1er mai, il évoque une discussion que j’ai eue avec des amateurs de langues régionales sur Facebook, dans un groupe créé à cet effet. Il prétend que je brandis “partout” une lettre d’Emmanuel Macron adressée à l’ancien maire d’Habère-Poche Marc Bron, dans lequel le président de la République me félicite d’avoir édité (en collaboration avec Marc Bron, par ailleurs professeur) les poésies en savoyard de mon arrière-grand-oncle Jean-Alfred Mogenet (1862-1939). Peut-être jaloux, Grégoire Perra reproche au chef de l’État de m’avoir fait un tel compliment, sous on ne sait quel prétexte. Je n’ai montré cette lettre que dans le dit groupe, à un moment où mon expertise sur les langues régionales était contestée par certains. J’ai brandi cette lettre et ai rappelé que j’avais été trésorier de l’Association des Enseignants de Savoyard, que j’avais, dans mes cours, souvent présenté des poètes en langue régionale, anciens ou modernes – et, dans ma thèse de doctorat, m’appuyant sur l’exemple de Frédéric Mistral (1830-1914), j’ai cherché à montrer comment les poètes en langue savoyarde (notamment Amélie Gex (1835-1883) et Jean-Alfred Mogenet) entraient plus spontanément dans la logique spirituelle, dans ce qu’on pourrait appeler la pensée mythologique, qu’en français, ainsi qu’avait déjà dit Mistral que c’était le cas pour le provençal, plus propre, affirmait-il,  à l’épopée que le français, langue de juristes. De fait, Rudolf Steiner (1861-1925) faisait l’éloge des “patois” comme recelant des vérités spirituelles sur le monde, reflétées spontanément par la sagesse paysanne dans la langue qu’elle utilisait pour s’exprimer1. Cela allait dans mon sens. C’est une conviction que j’ai, déjà exposée ici à propos d’Amélie Gex, et que Mistral avait aussi, donc.
 
Visiblement, Grégoire Perra a été également choqué que Steiner ait estimé que le “moi” était davantage développé dans la culture allemande, à son époque, que dans les autres cultures. Il ne le disait pas pour toutes les époques, estimant que, pour les époques anciennes, les cultures juive, grecque et latine l’étaient davantage, et que, au Moyen-Âge, ceux qui l’étaient le plus étaient les dominicains et les rabbins. Il entendait par là un moi conscient, pensant, exerçant sa raison indépendamment des contraintes extérieures. Pour la culture allemande, il s’appuyait à cet égard surtout sur Fichte (1762-1814), dont la pensée selon lui avait opéré un tournant. Hegel (1770-1831) aussi en était à des yeux une marque importante. Et il est effectivement difficile de nier que la philosophie moderne est essentiellement allemande, même si on trouve des génies dans d’autres langues également. Les effets sur le système politique en sont certainement un sens plus spontané et plus aigu de l’individu et de ses droits, mais aussi ses devoirs librement choisis, dans les pays dits du nord que dans les pays dits du sud (de l’Occident). Le romantisme allemand, de toute façon, est fondateur, dans la culture moderne. Bien sûr, il entre en concurrence avec la philosophie des Lumières, dominée par la France, et cela peut énerver Grégoire Perra et d’autres âmes francophones qu’on préfère l’idéalisme et le romantisme allemands ; mais je suis d’accord avec Steiner que ceux-ci intégraient davantage tout l’être humain – notamment l’être humain religieux, ou l’être humain poète, et que cela embrasse, justement, les manifestations culturelles populaires : les langues locales et régionales, et aussi les contes, la sagesse paysanne. Il est évident que la philosophie des Lumières, excessivement parisienne et aristocratique, les a  trop négligés. Un peu à l’image de Julien l’Apostat, qu’il admirait, Voltaire a essayé de puiser dans la sagesse antique et païenne, mais, y trouvant moins qu’il aurait cru, il s’est perdu dans le combat contre la religion chrétienne, niant finalement l’homme religieux, qui est une réalité. Le romantisme et l’idéalisme allemands ont corrigé cette erreur, qui fait tant de mal, par son agnosticisme forcé, à la vie culturelle en France. Car l’homme religieux est une réalité qu’on ne peut pas mettre sous le tapis, ce n’est pas vrai. Et le christianisme est la religion naturelle de l’Occident depuis bien des siècles, il est vain de lui en chercher une autre.
 
Ces idées choquent M. Perra, qui voudrait, peut-être, que les certitudes de la France des Lumières soient plus vraies que la réalité sociale de l’Occident. Et il en appelle, indirectement, à M. Macron pour défendre à cet égard l’honneur de la France française, de la France française étriquée, qui s’enferme dans son modèle philosophique suranné, et se montre peu capable d’affronter les défis effectifs de la modernité, surtout depuis la dissolution du marxisme dans le monde, et le retour en force du religieux. Chacun le voit, et personne ne sait comment faire. Steiner proposait évidemment des pistes, pour concilier le sentiment religieux et la modernité. Mais cela déplait aux agnostiques français, qui voudraient vivre les choses simplement sous le signe de l’antagonisme,  et pouvoir se dire les meilleurs sans avoir à se remettre en cause, en s’appuyant sur la seule tradition étatique. Hélas, cela ne marchera pas, et je remercie Grégoire Perra de m’avoir cité, car cela peut tout de même éclairer certains de ses lecteurs, quoi que lui-même en pense. Ce qu’il cite est bon et utile en soi, et il est naïf, de croire que si c’est lui qui cite, on sera plus d’accord avec lui qu’avec ce qu’il cite. Ce n’est pas forcément le cas. 
 
Je mentionnerai encore quelques inexactitudes de son article : d’abord, il est faux que, pour Steiner, les langues régionales soient spécialement émanées des archanges, comme on pourrait le croire en lisant la prose de M. Perra, peut-être à cet égard simplement mal ordonnée. Pour Steiner, c’était le cas de toutes langues, régionales ou nationales. Et il est faux aussi que, pour le même, les entités angéliques “collaborent” avec les êtres élémentaires : en fait, le monde angélique les produit, et ils exécutent ses directives. C’est en ce sens aussi que les phénomènes naturels sont providentiels, comme dans la pensée chrétienne ancienne. Enfin, gnome ne prend qu’un m.
 
Note :
 
1. Voir Rudolf Steiner, Agriculture. Fondements spirituels de la méthode Bio-dynamique, Genève, E. A. R., 2002, p.  146-148 : “Bien des dictons populaires contiennent une foule de sentences qui peuvent encore donner à l’homme d’aujourd’hui des indications importantes. Voyez-vous, il y a encore autre chose que j’aurais pu mentionner hier : parmi tout ce que je devais faire dans la présente incarnation et qui n’a pu être mené à bien, tout jeune encore j’ai eu l’idée d’écrire ce que j’appellerai une philosophie du paysan, de mettre par écrit l’idée vivante que se font les paysans de tout ce qui les touche. Cela aurait pu donner quelque chose d’extrêmement beau et réduire à néant l’affirmation du comte [de Keyserlingk] d’après laquelle les paysans sont bêtes. Il en serait ressorti une sagesse subtile, une philosophie qui, déjà dans la manière de former les mots, s’étend longuement, en une fresque littéralement grandiose, sur les aspects les plus secrets de la nature. Il n’est plus possible aujourd’hui d’écrire une philosophie du paysan comme celle-là ; à notre époque, ces connaissances se sont presque entièrement perdues. Les choses ne sont plus ce qu’elles étaient il y a quarante ou cinquante ans. Oui, tout cela était chargé d’une signification extraordinaire, car on pouvait apprendre auprès des paysans beaucoup plus qu’à l’université. Mais quoi, les temps étaient alors différents, on vivait à la campagne, avec les paysans, et on pouvait compter sur ses doigts les fois où l’on voyait venir les gens coiffés de chapeaux de bandits calabrais, ceux-là mêmes qui introduisirent ensuite le socialisme d’aujourd’hui dans les campagnes. Aujourd’hui, nous sommes dans un autre monde. Les plus jeunes parmi les auditeurs ici présents n’ont pas la moindre idée de la transformation que le monde a connue au cours des trente ou quarante dernières années. Les trésors authentiques que renfermaient les patois sont aujourd’hui perdus pour la plupart, et plus encore cette philosophie du paysan qui était un peu celle d’une civilisation.” 

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, I. Introduction

J’ai prononcé, comme annoncé, une conférence sur Jean-Alfred Mogenet dit Jam, poète patoisant de Samoëns, à l’université de Montpellier, au Département d’Occitan. J’en remercie encore Marie-Jeanne Verny. Je n’avais pas compris que la conférence ne dût durer qu’une demi-heure, et j’ai dû abréger ce que j’avais préparé. Mais je puis le restituer le texte complet ici, en plusieurs fois. Aujourd’hui, l’introduction.

Le modèle de la poésie en langue régionale que proposait Frédéric Mistral est celui d’une versification originale, censée épouser le lyrisme populaire, et de thèmes locaux, tournant autour des métiers et des croyances traditionnels. En Savoie, Amélie Gex (1835-1883) en donna l’exemple, modelant ses vers sur des airs de chansons, et présentant les métiers de l’agriculture et les contes de la campagne. Mais Jean-Alfred Mogenet, une génération suivante, prend une direction différente, moins ancrée dans la tradition.

Il était pourtant conservateur, issu d’une famille d’agriculteurs enrichie par des titres royaux, des fonctions officielles dans l’ancien royaume de Sardaigne. Né en 1862 à Samoëns, il s’oriente d’abord vers la prêtrise, mais un examen raté l’en détourne et, après avoir été administrateur dans l’actuel Gabon, il rentre à Samoëns et s’y marie. Puis, refusant de prendre un emploi de percepteur des impôts à Chamonix que lui proposait un élu franc-maçon, il s’en va à Paris rejoindre son frère François-Joseph (mon arrière-grand-père), qui dirige le personnel du magasin La Samaritaine, fondé par leur cousine Marie-Louise Jaÿ.

Jean-Alfred est contrôleur des cuisines, et reste nostalgique de Samoëns : en patois, il compose des poèmes évoquant son village natal, qu’il envoie au mensuel paroissial l’Écho des paroisses du haut-Giffre. Ils sont en vers classiques, Jean-Alfred Mogenet imitant simplement les poètes français étudiés à l’école, et ne décrivent pas les métiers ni les croyances, mais les objets dont il a le souvenir : les outils, les édifices, les montagnes, les emblèmes de Samoëns. Il les choisit selon une importance toute symbolique et personnelle, sans lien avec ce que les touristes apprendront bientôt à aimer. Ce réalisme, détaché de la tradition antique des Travaux et des Jours, porterait à croire à l’absence de poésie réelle si Jam, comme il signait ses poèmes, n’avait pas une remarquable propension à personnifier les objets qu’il décrit, à leur attribuer une âme, répondant indirectement à la célèbre question de Lamartine, et même à leur donner une fonction morale ou spirituelle : ils aident l’être humain dans son cheminement de vie.

Marquant fréquemment sa tristesse et son pessimisme, sa nostalgie ou son conservatisme, ces poèmes posent la question de leur originalité, ou plutôt, de savoir si, à partir d’une démarche toute personnelle qui ne s’inscrit pas dans une tradition clairement établie, ils ont su créer un imaginaire solide et habité, dépassant les limites du souvenir pour toucher à une essence de vie, dans laquelle le lecteur contemporain puisse se reconnaître.

Pour répondre à cette question, nous commencerons par regarder la forme des poèmes adoptée, puis la diversité des thèmes abordés et des sentiments présentés, pour enfin évoquer les figures par lesquelles il donne vie à ses objets de prédilection, et crée un univers qui lui est propre.

À suivre.

La Savoie de 1860 à 1920 (première partie) : les résistances à l’intégration française

Des vieux symboles savoisiens, dont les âmes s’étaient si profondément nourries depuis 1815, que pouvait-il rester après l’Annexion ? Vouait-on encore, parmi les écrivains, un culte à la dynastie ? Voyait-on encore, comme au temps de Veyrat, de Jacquemoud, un lien entre eux, le peuple de Savoie et les montagnes ? Vénérait-on même encore le mont-Blanc ? Ou les références sont-elles devenues subitement Paris, la Seine, les rois de France, les châteaux de la Loire ? Comment a évolué culturellement la Savoie après 1860 ?

Pendant plusieurs décennies, beaucoup de choses, en Savoie, restèrent en réalité inchangées. Les Savoyards, fiers de leurs origines, ne les avaient pas oubliées, et ils en cultivaient jalousement le souvenir.

Jean de Pingon, dans son livre Savoie française, cite une lettre du « préfet de Haute-Savoie » datée du 27 janvier 1865 affirmant : « Il y a encore beaucoup à faire en Savoie, M. le ministre, au point de vue de l’annexion morale… »1. Il évoque également les réflexions d’ « E. Lombard, rédacteur en chef du journal Chambérien Le Statut et la Savoie », écrivant, « deux ans après l’annexion », que les « représentants de la France annexionniste » n’ont trouvé qu’un accueil froid, et une méfiance égale à « celle qu’on avait pour les Piémontais » :

Artisans ou cultivateurs, nobles ou bourgeois, font preuve de la même antipathie. Les riches costumes des officiers, les habits brodés et galonnés des employés français n’y peuvent rien, nos salons restent obstinément fermés devant eux. Ç’a été pour nos nouveaux maîtres une déception complète, aussi en retour de notre froideur ils nous donnent l’injure : nous ne sommes plus, comme au temps de l’annexion, « les bons Savoisiens », le peuple loyal, aux mœurs douces et affables, nous sommes redevenus les Savoyards, les montreurs de marmottes, le pékin vil et pauvre.2

Les Savoyards ne se sentent pas aussi prêts qu’on a cru à s’imprégner de l’esprit français : ils restent liés au sentiment de leur communauté propre, distincte autant de la France que de l’Italie, malgré la proximité de langue.

Mickaël Meynet rapporte qu’Adelin Ballaloud, devenu maire peu après l’Annexion, n’était plus le fougueux utopiste d’autrefois, que son travail consistait essentiellement à convaincre ses administrés que les décisions du Préfet étaient les bonnes et que s’y soumettre était conforme à la morale.3

Une anecdote concernant la Société florimontane traduit, encore, la persistance du patriotisme savoisien, voire une certaine susceptibilité. Elle s’était après 1860 rapprochée de la Société impériale des Antiquaires de France, dont le président était Ernest Renan. Or, dans le Bulletin de cette société, se trouvaient des erreurs que les historiens savoisiens trouvaient insultantes : on méprisait leurs travaux ; on faisait comme s’ils n’existaient pas. On assurait découvrir des éléments déjà présents dans les livres publiés en Savoie depuis longtemps. En 1867, François Rabut, un des fondateurs de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, publia un article intitulé Les Grains de sable de l’Histoire de la Savoie. Il est d’une ironie mordante, et peu amène, et pourfend le dédain des historiens français pour leurs homologues de Savoie.4

Un fait plus grave, d’une portée en tout cas plus profonde, parle particulièrement. La Société florimontane ne put bientôt plus consacrer comme autrefois des conférences aux sciences naturelles. Celles-ci se spécialisaient à l’extrême et le séduisant encyclopédisme qui avait prévalu en Savoie n’était plus possible dans l’ensemble français. Le duché n’avait pas eu d’enseignement d’élite, et, isolé, il pouvait faire se rencontrer la poésie, la science, la religion, sans se voir reprocher la confusion des genres. Désormais, les moyens dont disposaient les universités françaises pour mener des expériences et construire des instruments d’observation et d’analyse rendaient impossible la concurrence à Chambéry ou Annecy. La Société florimontane délaissa la physique et la chimie pour se consacrer essentiellement à l’histoire, et, qui plus est, à celle de la Savoie.5 C’est par ce biais qu’elle conservait une légitimité.

Elle tentait d’en conserver une aussi sur le plan littéraire, en évoquant les écrivains qui avaient parlé de la Savoie, ou qui y avaient séjourné. Mais surtout, elle lança un concours de poésie dialectale qui donna au patois un nouvel élan.6 C’est sous son impulsion que fut créé le dictionnaire de Constantin et Désormaux, qui étaient membres. Louis Terreaux rappelle7 que le patois, en s’enracinant dans la culture familiale et personnelle, avait été favorisé par le romantisme, que son essor en était un effet. On commença à l’écrire et à l’étudier, de manière informelle, au cours du dix-neuvième siècle ; mais il émanait toujours de la paysannerie. Comme celle-ci était regardée comme un pilier de la société saine, son parler n’avait pas été honni ; Alexis Billiet avait établi un glossaire de celui de son village natal. Mais l’Académie de Savoie se réclamait de François de Sales et d’Antoine Favre : elle cultivait le français, et était, à cet titre, néoclassique. La Société florimontane, dont la vocation était plus populaire, ne cessa de promouvoir le dialecte et sa production poétique spécifique.

L’intégration dans la France orientait la culture, en Savoie, vers le particularisme, comme une forme de réaction. Or, le liant profondément au romantisme, Ricarda Huch affirme que « l’amour du particularisme n’est rien d’autre que l’amour de l’inconscient chez l’homme, la recherche des sources les plus cachées dont la réunion a créé son être »8. Le paradoxe est bien que le rattachement à la France, dans un premier temps, a développé l’amour de cette quête, et accru la production en patois, qui devenait dès lors un trait plus distinctif que les institutions. Mieux encore, il a émietté l’identité, qui n’était plus tant relative au duché de Savoie qu’à ses différentes vallées. Les auteurs patoisants sont distingués selon leurs variations dialectales et les communes auxquelles ils appartiennent. Le duché de Savoie n’existant plus, son âme se fragmente entre ses parties. D’ailleurs, le patois évoque plus souvent l’esprit des éléments naturels que les figures du symbolisme traditionnel. Et même en français, la littérature s’oriente vers la célébration de la vallée, de la cité : Maurice-Marie Dantand glorifie Thonon et ses environs dans le Gardo (1891) ; François Arnollet compose un drame barbare sur les antiques Keutrons (1889), peuplade de la Tarentaise ; Jacques Replat, après avoir publié des romans consacrés au duché de Savoie en général (Le Siège de Briançon, 1836, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, 1840), se concentre sur Annecy et le Genevois (Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, 1858, Bois et vallons, 1864) ; Amélie Gex s’inscrit dans le paysage de Chambéry et de ses alentours, tant en patois qu’en français ; quant à Joseph Dessaix, après avoir, en 1854, commencé la publication d’un gros ouvrage sur la Savoie9, il se concentre, après 1860, sur le Chablais, où il était né et où il était revenu au soir de sa vie10 : il avait fait la promotion du libéralisme à Chambéry, il faisait à présent celle du tourisme à Evian.

Dans cette période française, l’épopée n’est plus tant dynastique que folklorique. La liberté de la presse, sous la Troisième République, favorisa cette tendance, les républicains défendant fréquemment l’expression populaire contre l’académisme.

Quant au courant catholique, il était également en réaction. Mais il l’était de façon globale, en lien avec le catholicisme français, auquel il tendait à s’assimiler. L’exemple de Charles Buet (1846-1897) à cet égard éclaire. Avant 1860, les écrivains savoyards qui partaient à Paris étaient des libéraux qui trouvaient la Savoie trop étroite pour leurs visions d’avenir et de gloire : tel avait été notamment Pierre Lanfrey (1828-1877). Sensible à la « morale évangélique » mais hostile au « dogme » et aux « mystères », il s’était installé à Paris en 1853 pour y poursuivre une carrière littéraire et il fut reçu dans les salons, notamment celui de la comtesse d’Agoult, grâce à des ouvrages sur Napoléon et le Pape, dans lesquels il pourfendait le despotisme sous toutes ses formes. Mais il n’oublia pas de faire l’éloge de la naïveté savoyarde et de condamner la science peu consolante de Paris. Proche de Thiers, il fut élu député républicain en 187111.

Buet était d’un tout autre bord. Né à Saint-Jean-de-Maurienne d’un père épicier, il fut à partir de 1867 journaliste à L’Univers avec Louis Veuillot, et avait pour maître à penser le philosophe catholique Ernest Hello. Il fonda à Paris un salon auquel se rendaient Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Huysmans. Ses romans historiques inventifs et vite écrits eurent un certain succès ; ils s’appuyaient fréquemment sur les traditions savoyardes. En 1885, il dut revenir en Savoie, faute d’argent; Il s’installa à Thonon et participa à la fondation de l’Académie chablaisienne, dont il fut président en 1888 et 1889. Mais, mal reconnu, doté de connaissances imprécises, orienté dans sa vision historique et isolé parmi les intellectuels locaux, il est notoire et significatif qu’il s’ennuyait, et qu’il aspirait à retourner à Paris ; ce qu’il fit en 1894.12 Désormais, la Savoie n’était plus un horizon pour la littérature. Elle subissait la polarisation parisienne.

Charles-Albert Costa de Beauregard pareillement se mêla à la vie littéraire de la grande cité. Élu à l’Académie française dans le fauteuil d’Alfred de Vigny en 1896, il fut connu surtout pour ses ouvrages sur le « marquis Henry »13, son ancêtre qui vécut sous la Révolution, et sur le roi Charles-Albert14 ; mais il écrivit aussi des ouvrages qui exploraient la France de l’émigration, notamment sur Auguste de La Ferronnays15, issu de la noblesse bretonne. Comme Buet, au fond, il n’entendait pas se limiter à la Savoie, quoiqu’il demeurât essentiellement le défenseur du « Trône et de l’Autel ».16

(À suivre.)

Notes :

1 Cf. Jean de Pingon, Savoie française, Yens-sur-Morges, Cabédita, 1996, p. 30.

2 Ibid., p. 39-40.

3 Op. cit., p. 97-99.

4 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 85.

5 Ibid., p. 94-96.

6 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 916.

7 Ibid., p. 914.

8 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands 2, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 251.

9 La Savoie historique, pittoresque, statistique et biographique.

10 Voir par exemple Evian-les-Bains et Thonon : guide du baigneur et du touriste, 1864.

11 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 52-60.

12 Voir la notice qui a été publiée à son sujet (rédigée par A. Weigel) dans Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p.732-743.

13 Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877.

14 Prologue d’un règne. La Jeunesse du roi Charles-Albert, Paris Plon, 1889 ; Épilogue d’un règne. Milan, Novare et Oporto. Les dernières années du roi Charles-Albert, Paris, Plon, 1890.

15 Souvenirs tirés des papiers du comte de La Ferronnays, Paris, Plon, 1900.

16 Cf. Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 726-731 (notice rédigée par Paul Guichonnet).

Amélie Gex et la mythologie paysanne

Une grande figure de la mythologie populaire savoisienne est indéniablement Amélie Gex, pour la partie dialectale de sa poésie. Elle a évoqué plusieurs figures du folklore d’une manière colorée et vivante – qui rappelle la poésie médiévale qu’essayait d’imiter Jacques Replat.

Jusqu’à la parution de ses poèmes, un seul avait, en savoyard, évoqué une croyance traditionnelle : Lou Sarvan, de François Agnellet (1807-1872). Le « Sarvan » y est peint comme l’âme d’une défunte femme non mariée qui revient sur terre, et dont il ne faut pas avoir peur1. L’explication n’est pas forcément à prendre au sérieux, car il s’agit de se moquer des femmes qui, durant leur vie, font trop les difficiles.

Le poème qu’Amélie Gex consacra à la même figure2 est bien plus convaincant. Il est fait de questions posées par une fille, Rose, à sa mère, sur les phénomènes étranges qui se déroulent dans la maison et autour :

Dette, mâre, coui-t-ou que và
Tote le né dièn la bovà,
Cambin la pourta a ‘na saraille,
Breudâ le fêin parmi la paille
Qu’on trouve présto êin se levant ?…
– Rose, y dâi être le sarvant.
3

La mère répond de la même façon, comme un refrain, lorsque Rose demande qui vient ramoner la cheminée, « Avoé se grippe, avoé se z’âle4 », quand « l’hiver chu le rote y zâle5 » ; qui « fâ brinà tô lo follia6 » « Sêin qu’on sêitièse poêint de bise7 » ; qui après la pluie allume des lueurs dans les fossés qui vont « Zoyé a porri zo le sôze / Ou bin danché chu lo z’avant8 » ; qui « rit » dans le trou des arbres « Quand la lona èin l’air traluit9 » ; qui de son « ju que sèimble on fer rovant10 » nous regarde « la né, quand dihors on s’azarde11 ». Finalement, Rose se gardera d’aller s’amuser inconsidérément avec « Joset12 » : le sarvant a un effet moral. Amélie Gex, par une note, précise, avec justesse, qu’il s’agit de l’ « esprit follet, lutin, familier. On répand des grains de millet au lieu de ses apparitions les plus fréquentes, il s’occupe à les recueillir et laisse ainsi en paix ceux qu’il tourmente d’habitude ». Il est un reste assez clair du culte des esprits du foyer, encore pratiqué de nos jours en Asie. En se concentrant sur les étrangetés s’expliquant par lui, en finissant par l’œil rouge, inquiétant et spectaculaire, Amélie Gex a fait un tableau vivant de cette divinité agreste.

Elle a également mis en vers dialectaux une légende tragique sur un « Çatiau mort13 » : « U païs du Mont-Blanc, on baron demorâve14 » : il festoyait continuellement chez lui, tandis qu’il faisait régner l’ordre par le fer et que les vassaux « payévont le danses15 » en lui apportant leurs denrées. Un jour un moine qui « avâit de ju / Luisants comme on cruéju16 » vint frapper à la porte ; comme on refuse de le laisser entrer, il annonce (en français) :

Ouvrez, car je dois voir
Votre maître ce soir.
Dites-lui que la mort
Ne couche pas dehors.

Puis, le portail, d’un seul regard du moine, s’écroule ; et « fëindant lo-as airs, ‘na grant épée de flamma

Fit quatre coups le tor
Du çatiau et se tor
Et vint tot êimbrâsâ
Chu le tâit se posâ.
17 »

Alors, tout le monde fut changé en pierre. Juste punition. Amélie Gex, par l’emploi de la langue populaire, dit ce mythe avec simplicité, sans en rajouter : les éléments fantastiques sont placés au bon endroit, et leur portée en est d’autant plus grande. Ils ont tous un rôle moral : ils signifient tous quelque chose d’important. Cette concision, peut-être, n’est déjà plus romantique : on songe aux légendes rapportées par Anatole Le Braz18. Mais par le goût du merveilleux, et son symbolisme, le texte est l’héritier du romantisme qui voulait créer ou recréer des mythes en s’appuyant sur les traditions populaires.

Le plus étonnant du recueil d’Amélie Gex est sans doute son « Contio de la colouvra19 ». La forme en est étrangement médiévale (des octosyllabes en rimes généralement plates), et le sujet l’est aussi : il s’agit de la réécriture à demi burlesque de l’histoire de Salomon, mêlée d’un merveilleux que Replat eût qualifié de « celtique ». Le roi célèbre, lassé de son épouse et émerveillé par la reine de Saba, décide de répudier la première et d’épouser la seconde, avant de le regretter amèrement : la « grand princessa » finit par décamper, Salomon resta seul. Le merveilleux est contenu dans quelques éléments originaux. Le premier concerne le roi même : il possède une bague, un chien et une couleuvre qui lui donnent des pouvoirs magiques. La première est un diamant brillant qui se nomme : « Je vois tout », le second s’appelle : « Je sais tout », la troisième : « Je vais partout ». Il prend conseil d’eux. La couleuvre et la bague partent ensemble

Tant qu’à l’endrâit yeu la besoula
Sêin plus rônna reste dromi.
20

Le chien ramène beaucoup de femmes, mais aucune ne plaît au sage prince. Soudain, « on vâi poindre chu ‘na niolla

Que vint de pe delé les mers,
Blance et lonze comme ‘onna biola
La sarpêint trafolant lo-s-airs.
Et, darrié sa créta de flamma
Betâ êin môda de lampion,
Planta drâita chu son crepion,
On vâi paraître onna grand dama.
L’est tote habelia de soluâi ;
L’a de s-éluido pe coronna ;
L’a de-s-étâile avoué la lonna
Chu son mantiau coleur de nâi.
21 »

Cette femme exceptionnelle, éclatante, semble venir du ciel : elle le porte en tout cas avec soi. Et sa monture, dans son assemblement, livre l’origine de la « guivre » dont parlait Replat : elle vient de Salomon ! Celui-ci n’a plus qu’à bannir son épouse en lui donnant

Onna mâison qu’étâit déserta,
Plêine de faye et de sarvant
Que nion lodiévont du devant.
22

Étrange allusion : est-elle rejetée dans une sorte de monde parallèle, à la façon de Merlin enfermé par Viviane ? Ou n’est-ce qu’une plaisanterie sans portée ? Le pouvoir suggestif en est grand.

Discrètement, Amélie Gex crée un univers qui est peut-être plus une forme de classicisme populaire qu’il n’est romantique : c’est sous ce rapport qu’il rappelle les lais médiévaux. Cependant, par cela même, il s’inscrit dans le mouvement qui s’est efforcé de réhabiliter le folklore et d’y voir une mythologie cachée, un monde de figures vivant dans l’inconscient et révélant une sagesse enfouie : plus exactement, il lui donne raison ; il comble son attente.

Philippe Terreaux remarquait que, pour Amélie Gex, la langue locale permettait de mieux entrer dans les croyances populaires, de les vivre de l’intérieur23. Un poème manuscrit la faisait relier le « patois » et « le sang de la vieille Savoie »24 : celui par qui, pourrait-on dire, les mythes gardent une vie. Un exemple marquant peut en être donné. En français, Amélie Gex a écrit des récits de souvenirs de la Savoie ancienne, qui la regrettent et la célèbrent. Dans Vieilles gens et vieilles choses, elle s’exclame :

Et les belles processions de la Fête-Dieu, alors que toutes les cloches de la ville égrenaient dans l’air limpide et frais leurs plus joyeuses sonneries ! Alors que les bannières enrubannées, se gonflant à la brise du matin, ondulaient gracieusement sous les guirlandes et les draperies des reposoirs ; que les sénateurs en toge rouge, les chanoines en manteaux violets, les pénitents noirs encapuchonnés et les confréries multicolores s’allongeaient en interminables files sous les arbres touffus de nos boulevards ou de chaque côté de nos places transformées en parterre embaumé. Oh ! que c’était beau ces choses auxquelles tout le monde en ce temps-là, même ceux qui les prescrivaient, croyaient simplement et sincèrement !25 

Les sentiments en sont purs, rendus par des exclamatives et une floraison de couleurs. Mais il semble que la croyance simple et sincère appartienne au passé. Elle n’appartient pas, en tout cas, à la langue française. En savoyard, en revanche, il semble qu’on puisse feindre qu’elle existe encore ; un poème justement évoque une procession, mais différemment du texte en prose :

Fleurs de savû et roûse éin sâva
Sont mai que robans de satin ;
Noutra croaî sara la pe brâva
Qu’i vont beni demain matin !…
Quand l’êincorâ, zo se bânnieres,
Quand le portuze de lomiéres
Brâm’ront : Propitius esto !
Dièn lo z’airs qu’on varrà traluire
On êintêindra le bon Dio dire :
« Si forcha d’êmpli leur sartot !… »26

La procession contraindra Dieu à se faire entendre dans les airs devenus brillants, et à annoncer la profusion : le doute n’existe pas. On renoue avec les Fastes d’Ovide et la certitude que le rituel amènera magiquement le dieu invoqué à créer l’abondance, à chasser les maladies. Il s’agit indéniablement de mythologie populaire. Qu’elle ait résisté, grâce au patois, jusqu’à la fin du XIXe siècle, la fait participer du romantisme.

D’ailleurs, Amélie Gex est le seul auteur savoyard qui ait écrit en français un récit s’approchant du genre fantastique : La Marie-aux-pieds-brûlés. Mais il est enraciné, lui aussi, dans le folklore, et sa réussite tient surtout à la capacité d’Amélie Gex à faire revivre la réalité paysanne, avec ses croyances27.

Il est situé « il y a bien longtemps, dans la paroisse de Villard-Léger, au hameau de Tournalou28 » : si l’époque est floue, le lieu est précis. Le merveilleux s’appuie sur la légende d’une âme errante qui est une jeune fille morte d’avoir commis un péché véniel : après avoir emprunté de l’argent à un notaire pour s’acheter une robe, elle est sortie danser malgré l’interdiction de sa mère, a attrapé froid, et a trépassé. L’homme qui l’avait corrompue a d’elle une vision :

Marie, couchée tout de son long devant la cheminée, revêtue d’une belle robe de drap noir et mise comme un jour de grande fête, avait ses pieds nus posés sur le chenet, au-dessus d’un feu ardent.

La pauvre enfant se tordait de douleur.29

Elle annonce qu’elle a une dette à payer et qu’en attendant elle souffre cette peine chaque soir. Mais dès qu’elle s’est expliquée,

Le feu qui était sous les pieds de la pauvre martyre s’éteignit subitement ; il ne resta qu’une clarté douce qui forma une auréole tout autour d’elle. De noire qu’elle était, sa robe se changea en vêtement blanc d’une légèreté idéale, et son visage si souffrant prit un air rayonnant. Puis, lentement, elle s’éleva comme portée sur un nuage.30

En effet, la dette venait d’être mystérieusement payée grâce à une vieille femme accompagnée d’une chèvre « ayant une petite lanterne suspendue à son cou » et prise pour cette raison pour un « feu follet » par un groupe se déplaçant de nuit dans la campagne. La vieille tend un papier à la débitrice et ce qui y est écrit est lu par ses amis : la dette est payée par le notaire ci-devant évoqué ! Dès qu’on a fini la lecture, on s’aperçoit de la disparition de la femme.31 Le symbole en est clair.

Le ton peut se faire badin, et la langue se remplir de mots savoyards, car il s’agit de s’accorder à l’esprit populaire ; mais le mystère reste respecté dans son essence. Le fantastique affleure par des évocations succinctes. Seule l’expression « légèreté idéale » rappelle la littérature romantique française.

L’art d’Amélie Gex est contrôlé. Pour autant, on n’est pas dans le fantastique d’un Maupassant : porteurs d’une substance morale nette, les éléments surnaturels émanent de la religion catholique, ou du folklore traditionnel. Aucune influence des sciences occultes contemporaines ne peut s’y sentir.

De nouveau, on est tenté de parler d’une forme de classicisme populaire, rappelant beaucoup l’œuvre de Frédéric Mistral. Cet essor de la littérature régionale était approuvé et soutenu par les romantiques, notamment Nodier et Lamartine32 ; et il n’aurait pas existé sans eux. Mais quand ces œuvres sont absolument fidèles à l’esprit paysan, que l’auteur cherche à le restituer et qu’il n’y ajoute rien de distinct, est-on encore dans le romantisme ? Seulement dans la mesure où le romantisme soutenait le régionalisme, et assimilait le classicisme au centralisme33 : le merveilleux local est dès lors regardé comme romantique par essence34.

Notes :

1 Cf. Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 919-920.

2 Cf. Amélie Gex, Contes et chansons populaires de Savoie, Curandera, 1986, p. 64-67.

3 « Dites, mère, qui est-ce qui va / Toutes les nuits dans l’écurie, / Malgré que la porte ait une serrure, / Mélanger le foin avec la paille / Qu’on trouve prêts en se levant ?… / – Rose, ce doit être le sarvant. » (Traduction d’Amélie Gex, en regard du texte en patois.)

4 « Avec ses griffes, avec ses ailes ».

5 « l’hiver sur les routes il gèle ».

6 « fait bruire tous les feuillages ».

7 « Sans qu’on sente point de bise ».

8 « Jouer aux quatre coins sous les saules / Ou bien danser sous les osiers ».

9 « Quand la lune dans l’air reluit ».

10 « œil qui ressemble à un fer rouge ».

11 « la nuit, quand dehors on se hasarde ».

12 « Joseph ».

13 « La Légende du château mort », op. cit., p. 318-323.

14 « Au pays du Mont-Blanc, un baron demeurait ».

15 « payaient les danses ».

16 « avait des yeux / Luisants comme une lampe ».

17 « fendant les airs, une grande épée de flamme / Fit quatre fois le tour / Du château et ses tours / Et vint toute embrasée / Sur le toit se poser. »

18 Voir par exemple : Anatole Le Braz, La Légende de la Mort, Marseille, Jeanne Laffitte, 1982.

19 « Le Conte de la couleuvre », p. 188-211.

20 « Jusqu’à l’endroit où la bise / Sans plus gronder reste endormie ».

21 « on voit poindre sur un nuage / Qui vient de par delà les mers, / Blanc et long comme un bouleau, / Le serpent fendant les airs. / Et, derrière sa crête de flamme / Mise en guise de lampion, / Plantée droite sur son croupion, / On voit paraître une grande dame. / Elle est toute habillée de soleil ; / Elle a des éclairs pour couronne ; / Elle a des étoiles avec la lune / Sur son manteau couleur de neige. »

22 « Une maison qui était déserte, / Pleine de fées et de revenants / Que personne n’habitait auparavant. »

23 Philippe Terreaux, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 33.

24 Ibid., p. 34.

25 Cité par Philippe Terreaux, op. cit., p. 178.

26 Ibid., p. 179. Traduction : « Fleurs de sureau et roses en sève / Valent mieux que rubans de satin : / Notre croix sera la plus belle / Qu’ils vont bénir demain matin !… / Quand le curé, sous ses bannières, / Quand les porteuses de lumières / Chanteront : Propitius esto ! / Dans les airs qu’on verra reluire / On entendra le bon Dieu dire : / « Je suis forcé de remplir leurs celliers !… »

27 Ibid., p. 194.

28 Amélie Gex, Vieilles Gens et vieilles choses, Chambéry, Dardel, 1924, p. 185.

29 Ibid., p. 307.

30 Ibid., p. 308.

31 Ibid., p. 300-301.

32 Voir le « 40e Entretien » du Cours familier de littérature, publié en 1859 (et présenté dans Frédéric Mistral, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 471-479) ; on y trouve, notamment, ces mots : « Pourquoi chez nous (et je comprends, dans ce mot nous les plus grands poètes métaphysiques français, anglais ou allemands du siècle, Byron, Goethe, Klopstock, Schiller, et leurs émules), pourquoi, dans les œuvres de ces grands écrivains consommés, la sève est-elle moins limpide, le style moins naïf, les images moins primitives, les couleurs moins printanières, les clartés moins sereines, les impressions enfin qu’on reçoit à la lecture de leurs œuvres méditées moins inattendues, moins fraîches, moins originales, moins personnelles, que les impressions qui jaillissent des pages incultes de ces poètes des veillées de la Provence ? Ah ! c’est que nous sommes l’art, et qu’ils sont la nature » (p. 477). La spontanéité, l’originalité des images, leur caractère personnel et naturel, ne sont-ils pas, en principe, des traits romantiques ? Lamartine laisse entendre que la poésie savante a encore trop de rhétorique en elle.

33 Voir, à ce sujet, Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Pandora, Aix-en-Provence, 1979, p. 250 : « Dans l’État français, la centralisation avait vaincu depuis des siècles, ce principe mécanique, nu, mesquin, tueur de vie, que le romantisme pourchassait dans tous les domaines. De même que le romantisme poursuivait Newton parce qu’il avait introduit le mécanisme dans la physique et l’astronomie à la place de la vie, de même il combattait la France parce qu’elle était l’État qui, par un calcul et une construction arbitraires, prétendait créer artificiellement des échanges organiques. »

34 Paul Mariéton (1862-1911), félibre important, nous rappelle que le romantisme parisien favorisa la poésie décentralisée : « Quelques critiques, Sainte-Beuve et Nodier, jadis, avaient, en exaltant Jasmin, favorisé comme une décentralisation de la poésie. Napol-le-Pyrénéen (Peyrat) chantait les Pyrénées en un triple romancero plein d’amour et de pensées, mais à qui sa langue natale eût seule pu donner la palpitation lyrique qui fait vivre la poésie. À cette même date (1835), Fauriel découvrait l’Aquitaine de la Croisade, comme Reynouard avait fait la lumière sur la Provence des troubadours. Peyrat reconnut sa vraie vocation dans l’histoire de sa race ; il exhuma l’Inquisition romane et se fit l’annaliste vengeur du martyrologe cathare.
« Peu après Jasmin, s’était révélé Brizeux qui, également poète en français et en breton, avait groupé dans son pays des fidèles de tout ce qu’il aimait. Alors aussi, précurseur des félibres, Adolphe Dumas chantait La Provence, en des vers trop oubliés qui ne furent pas sans initier à la poésie natale le fils du jardinier de Saint-Rémy, notre Malherbe, Roumanille.
« Mais si ce grand sentiment du passé des provinces, provoqué par le Romantisme, fructifiait lentement çà et là, il fallait le renouveau provençal, il fallait surtout Mireille pour élargir cette conquête, pour vulgariser ces sentiments de dignité native et de personnalisme. » (Paul Mariéton, La Terre provençale, Raphèle-lès-Arles, C.P.M., 1980, p. 503-504.) En d’autres termes, Mistral a fait aboutir le Romantisme qui a émancipé la poésie provinciale. À ce titre, on pourrait faire d’Amélie Gex un aboutissement du Romantisme savoyard, en tant que la Savoie est devenue une province française.

Mythologie du Chablais, par Maurice Dantand

5055148627_c93c421291_oSon Olympe disparu étant d’accès difficile, Maurice Dantand (1828-1909) est connu à Thonon surtout pour son Gardo (1891), recueil de légendes locales. Il semble y avoir mis beaucoup de lui-même ; mais il paraît n’en avoir pas été parfaitement conscient.

Une anecdote remarquable à ce sujet nous a été donnée par Arnold Van Gennep1, qui s’enquit directement auprès de lui de ses « sources ». Il raconte :

Pendant l’été 1907, à Publier, au-dessus d’Amphion, entre Thonon et Evian, j’entrepris des enquêtes de folklore dans la région. A Thonon, j’achetai L’Olympe disparu et le Gardo de Maurice Dantand et je trouvai dans ce dernier volume quelques descriptions de cérémonies populaires d’un si grand intérêt que je résolus de demander à l’auteur de plus amples explications. J’allai donc à Thonon, et Maurice Dantand étant absent, je lui laissai un mot, auquel répond sa première lettre. Les brochures dont il s’agit eussent été, d’après leur titre, d’une importance capitale.

La deuxième lettre répond à une lettre de moi où, après lecture attentive de L’Olympe disparu et du Gardo, je soumettais à l’auteur une timide demande d’authentification de ses descriptions. Depuis, j’ai relu souvent les notes du Gardo ; il s’y rencontre certainement des faits vrais, mais l’auteur n’ayant pas donné de criterium, on ne sait jamais ce qu’il faut prendre et ce qu’il faut laisser. Il ne se rendait certainement pas compte dans quel embarras il jetterait les folkloristes ; et quoique je sois victime de l’indécision où il nous laisse, je me garderai de lui en vouloir. Car, au témoignage de ceux qui l’ont approché, c’était un homme excellent à tous égards. Si je publie ces lettres, c’est uniquement pour éviter à d’autres, que l’Olympe et le Gardo pourraient enthousiasmer, une déception ultérieure trop rude.

Ces lettres sont assez remarquables, en vérité, et en disent long sur l’écrivain visionnaire. La première, datée du 30 août 1907, disait :

Monsieur,

Je regrette de n’avoir pas eu l’honneur de vous voir lors de votre visite ; relativement à son objet, je crois devoir vous dire que je ne puis ajouter que peu à ce que contient le Gardo.

Daignez, Monsieur, agréer mes sentiments les meilleurs.

Réponse laconique.

La seconde lettre, datée du 16 septembre suivant, était plus diserte :

Cher Monsieur A. van Gennep,

Je suis perplexe pour vous répondre ; ce que je puis vous dire, c’est :

1°, J’ai été témoin des faits récents que je rapporte ; pour ceux d’un âge reculé, je les tiens de la tradition et je n’ai pas motif à douter que tous y ajoutaient foi comme moi-même.

2°, J’ai été amené à écrire l’Olympe par des songes et visions qui ont frappé mon esprit ; hallucinations, pourra-t-on dire ? cependant, j’ai vu, j’ai entendu, j’ai touché.

3°, Dans mon jeune âge, notre peuple ne croyait point aux fées et en parlait peu, mais on causait beaucoup des faits et gestes des Servants, espèces de gnomes serviteurs. L’instruction a chassé cette naïve plutôt que méchante chimère.

Agréez, cher Monsieur, l’assurance de mes meilleurs sentiments.

Nous verrons plus tard que Dantand se pensait inspiré par un esprit divin dans ses visions de L’Olympe disparu2. Il en appelle en outre, pour son Gardo, à la tradition dont personne ne doutait. Enfin, comme Jacques Replat dans Bois et vallons, il ne voit pas de mal dans la croyance aux Servants.

Quelles étaient les « traditions » rapportées par Dantand ? Elles sont hautes en couleurs : on a peine à croire que le Chablais du XIXe siècle ait été si porté au merveilleux.

Il est question de héros mythiques, qui ont combattu les Maures – notamment « Cénan », mis à la tête de l’armée thononaise dans un récit tenant de la courte épopée3, et qui, après avoir vaincu un roi ennemi, est trompé par sa fille Safet : faussement convaincu d’avoir copulé avec elle, il est « fouetté à la vue de tout le peuple », puis « exposé nu à l’ardeur du soleil sur un roc isolé » jusqu’à ce que mort s’ensuive.4  On parle aussi « d’Hipapan, le seul homme de l’âge de pierre dont le nom reste connu » ; de « Dahi appelé le Père du Fer et qui fut le Nemrod de nos rivages » ; de « Brelat » confondu avec le dieu Mars, plus grand qu’Hercule mais vaincu par lui – de passage à Thonon – et devenu le Minotaure après s’être exilé en Crête5 ; de « L’Etové de Chavin que connut Jason » ; de « Malbé » « à qui César confia le commandement de la tour de Rive »6 ; d’« Arthas » qui fonda Thonon en plantant « trois pieux dans le lac »7 ; du « forgeron Pinclet », qui vainquit un « géant des Tartares » à coups de marteau et qui en fut tué au moment où il s’écroulait sur lui sa lance pointée en avant8.

Tous ne sont pas des héros anciens ; « Mamet », un siècle auparavant, est parti pour échapper aux gendarmes à qui il avait joué un mauvais tour : grâce à ses exploits (trop nombreux, dit l’auteur, pour être retracés tous), il « est devenu la légende préférée des veillées du peuple de l’Inde » et a épousé « la petite-fille du grand Mogol Aureng-Zeb, empereur des Indes et le monarque le plus riche du monde »9.

Une place spéciale doit être donnée aux héros « Planchamp et Laramée » : héros de la Renaissance, redoutables bretteurs, ils fuient l’Europe parce que les armes à feu y sont « la sépulture de la valeur10 ». Leurs exploits sont résumés : le vieil écrit qui les expose n’a pas encore été traduit, affirme Dantand, et il ne donnera que les titres et sommaires des chapitres11. Ils se sont rendus en Asie, y ont libéré des femmes victimes de cultes barbares, ont été adorés d’elles et ont dû les fuir, ont aboli maintes superstitions et idolâtries, ont mis par leur vaillance la paix entre des princes en guerre12 ! Leurs aventures ont quelque chose de plus moderne que celles de Cénan et rappellent Jules Verne ou Edgar Rice Burroughs.

Le diable est régulièrement évoqué. Il offre un jour une récompense à celui de ses démons qui pourra ramener une âme de Tully, à l’abri de ses menées depuis « dix ans » ; Dantand a l’audace de nommer celui qui se propose, « Tramontra, appelé depuis Mézevé » : il met à l’épreuve en vain les habitants de ladite localité, et souffre au contraire de leurs invocations continuelles à Dieu.13 Une autre fois, voulant prendre femme, Satan parcourt toute la Terre et arrête son choix sur « une jeune pâtre de Thonon » qui, ne l’aimant pas en retour, parvient par ruse à refuser de l’épouser : elle le lasse par une histoire interminable qui, lui faisant perdre patience, l’amène trois fois à insulter l’homme qui l’a mise au monde ; or, cela rend, dit-elle, impossible le mariage.14

Des fantômes, bien sûr, sont présents – tel celui « d’un colossal sanglier », réputé être celui qui provoqua la chute d’Amédée VII dans la forêt de Lonnes, et tenant dans sa mâchoire un ermite qu’il avait dévoré. Dantand ajoute que, même si on peut le « traiter de visionnaire », « deux fois » il a accouru « aux cris de gens tombant d’effroi devant l’effroyable apparition » – sans voir lui-même autre chose que le « balancement du feuillage du bois ».15 Un brigand voit, au bout de sa propre ombre, projetée par la lune, « un globe de feu » qu’il regarde comme l’âme de celui qu’il vient d’assassiner.16

Des dons divins sont faits pour des moines pieux durant un temps de famine : « une main céleste, à l’exemple de celle de Noé », fait apparaître une « javelle » où n’avaient été que « quelques épis ».17 Une église s’élargit jusqu’à devenir le royaume céleste, le prêtre figurant saint Pierre et les anges descendant des fresques puis jouant d’« instruments aux accords célestes ».18 Un curé de Thonon « barra le feu » en demeurant sauf de la fournaise qui l’entourait.19

Invoqués par le curé de Bogève, inquiet de ce que sa nièce et son jeune époux, partis de Thonon, ne soient pas encore arrivés chez lui, saint Martin et saint Maurice apparaissent, revêtus « d’armes étincelantes », à la porte d’une auberge mal famée, où le couple est retenu par des brigands : ils assiègent sa chambre fermée. Les deux saints, véritables géants, font voler la porte en éclat, et l’un d’eux attrape par la chevelure l’ignoble meneuse, puis « cueille l’un après l’autre les brigands, les jette au bas des escaliers comme des soldats de carton, des jouets d’enfants, ils s’y entassent les membres brisés ». Puis les cavaliers remontent à cheval et s’en vont. Le lendemain, l’hôtesse maudite fut « trouvée morte ; son corps était devenu noir comme du charbon et sans doute que le diable n’avait pas voulu attendre d’emporter sa vilaine âme en enfer ».20

Un franc-maçon est réputé pouvoir faire aller son cheval « dans les airs » jusqu’à un « pays inconnu » « dont les arbres étaient remplis de fruits, bien qu’on fût en janvier » : il en rapporte chez lui.21

Merlin l’enchanteur, passant par les airs pour se rendre en Italie depuis l’Angleterre, est « saisi d’une violente colique », et, comme il est interdit de souiller l’air, il descend et s’arrête dans « la forêt de Marno » ; là, il est dépouillé par trois brigands. Il se réfugie dans une cabane de bûcheron, où la femme du chef des voleurs l’accueille et le cache à son mari, à son retour. Elle enivre celui-ci et ses compagnons, qui se battent ; Merlin en profite pour récupérer son talisman, parmi ses hardes, et pour s’envoler à nouveau. Malheureusement, à son retour, il repasse par la même forêt pour le même motif, et le même désagrément s’abat sur lui. Les voleurs, découvrant le talisman, une bague de plomb, s’amusent à le mettre au doigt du vieillard pour qu’il épouse la femme qui l’avait recueilli, son mari ayant été tué.

Merlin n’eut pas plus tôt son talisman qu’il appela deux dragons qui, fendant les airs comme des traits de feu, furent bientôt à lui, ils enlacent dans leurs queues les deux voleurs, les étouffent et en même temps rompent avec leurs dents les liens qui retiennent leur maître.

Il aide la femme à ensevelir son mari, puis l’emmène sur un de ses dragons pour lui montrer la Terre. Mais malgré toutes les merveilles du monde, elle reste triste, étant amoureuse depuis sa jeunesse d’un pasteur nommé Genicoud Marc. Il fait annoncer que celui-ci doit se présenter pour « un héritage immense », et il s’avère que, depuis que ses parents, pour une « haine de famille », ont refusé de le laisser épouser la nouvelle amie de Merlin, il est devenu fou, défiguré et perclus ; le mage lui rend ses esprits et sa santé, le mariage se fait. Merlin parvient même à obtenir du roi burgonde « Olomer » qu’il fasse de Genicoud Marc un « baron », auquel il donne les secrets d’un trésor enfermé dans la tour de Langin. Malgré sa fantaisie et ses détails scabreux, ce petit récit est d’un merveilleux plaisant, et assez grandiose22.

À vrai dire, il est à l’image de l’ensemble du Gardo, dont le ton est toujours très sérieux, mais où la profusion est telle qu’il est difficile de ne pas rire. Le folklore s’y approfondit vers la mythologie, et on peut quasiment parler d’une légende des siècles thononaise. Le burlesque semble y être plus présent que chez Hugo, mais on ne sait s’il est volontaire. Dantand certifie, en leur sein même23, tenir ces récits soit de la tradition, soit d’anciens ouvrages, de la véracité desquels, nous l’avons vu dans sa lettre envoyée à Van Gennep, il ne doutait pas. Mais il ne donnait pas, non plus, de sources précises. On peut le soupçonner d’en avoir rajouté, consciemment ou non. Il est possible que, dans sa propre imagination, quelques récits entendus dans son enfance aient pris des proportions énormes. À ce titre, il rappelle les auteurs épiques serbes du début du XXe siècle. Comme, par ailleurs, il avait foi en ses propres visions, il apparaît comme une survivance, dans l’espace francophone, de l’épopée traditionnelle, préclassique.

Comme pour la poésie dialectale d’Amélie Gex, on pourrait admettre que le romantisme a émancipé l’aède thononais, bien qu’il n’en ait pas adopté consciemment les principes. Il les applique spontanément, assimilant son imagination, mêlée à la tradition populaire, à la vérité. En un sens, un tel phénomène – même tardif, dans le siècle – atteste au moins autant du triomphe du romantisme que les illustrations théoriques de celui-ci, produites soixante ans auparavant en France. À Thonon, apparemment, la conception médiévale du récit était toujours valable en 1891.

Notes :

1 Cf. Arnold Van Gennep, « Deux lettres de feu Maurice Dantand, de Thonon », dans La Revue savoisienne 1912, cinquante-quatrième année, Annecy, J. Abry, 1912, p. 251-252.

2 L’aplomb avec lequel il en parle au célèbre folkloriste est plaisant.

3 Maurice-Marie Dantand, Le Gardo, Thonon, Dubouloz, 1891, p. 192-202.

4 Ibid., p. 7-8.

5 Ibid., p. 32.

6 Ibid., p. 34.

7 Ibid., p. 37.

8 Ibid., p. 42-43.

9 Ibid., p. 224 et suivantes.

10 Ibid., p. 237.

11 Ibid., p. 238.

12 Ibid., p. 238-246.

13 Ibid., p. 15-17.

14 Ibid., p. 147-151.

15 Ibid., p. 21, n. 1.

16 Ibid., p. 48.

17 Ibid., p. 25.

18 Ibid., p. 28.

19 Ibid., p. 30-31.

20 Ibid., p. 179-183.

21 Ibid., p. 50.

22 Ibid., p. 158-167.

23 Voir, par exemple, op. cit., p. 204, n. 1.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (6) : les sentiments du poète – et conclusion

bourneauJean-Alfred Mogenet livrait peu ses sentiments personnels : son style est essentiellement descriptif. Une certaine atmosphère de tristesse est répandue dans nombre de ses textes, alimentée par un vocabulaire représentatif. La Chapelle du Bérouze rappelle des moments pénibles :

Quand prés du mort, man dian la planna
Le fâ retenti sous regrets,
Quand l’ékot, sensible à sa panna,

Plieurt, à l’écart, u fond des bouets,

Tant triste que sey son langâge.1

Le monde résonne du malheur : les éléments s’y mêlent, créant une angoissante profondeur… Ici l’écho rappelle la nymphe antique, dans son « écart au fond des bois » ; mais ce n’est pas l’amour de Narcisse qu’elle répète inlassablement : plutôt une lamentation…

Naturellement le cimetière n’est pas en reste : « il y choit des feuilles et des gens » – rapprochement mélancolique non surmonté par les promesses de monde plus beau que peut livrer la croix. Le plus émouvant est sans doute l’assimilation de la porte qui grince aux cris des bergères d’une colline à l’autre : contraste saisissant, emmenant l’âme vers l’infini.

On ne peut pas s’étonner que quand enfin Jam fait part de sa vie intérieure, ce ne soit pas la joie qui domine :

Vey, y-est bin tard ; ja l’hiver sombre,
Le jâl, la biye ant tot nèya ;
Mais de vais, mais le ciel s’encombre
De nioles ; y-est bin ney d’ava.2

Une strophe remarquable, en ce qu’elle ne nomme pas directement les sentiments : elle peint l’âme au travers de phénomènes naturels, renversant les personnifications habituelles – et, peut-être, leur donnant leur sens secret. Jam ne se sentait pas à l’aise, dans son temps.

Malgré la relative raideur de son langage, qu’il voulait maîtrisé, il ne laisse pas de s’adonner à l’exclamative :

Ah ! se grand-mâre ettey pas mourta,
Sûr, tôt âtre sarre son sort
On le traitre d’on âtra shhourta,
Y-étiant tuis dous tant bin d’accord !

[…]
Abosshia contre la mouraille,
Mon Diu qu’al triste ! Y-en fâ mâ.3

Les questions rhétoriques au néant sont également répétées :

Qu’a-t-on reteria de l’affare ?
Quement baguâ çan qu’on a fé ?
4

Menashhivant-ey lous solis ?
Quin tour ant-ey fé é grenis ?
S’y-égardâvant adey leu place
En uvrant leu gueula vorace
Pertot tâ peussâve du bliâ
Avey-t’on à s’en inquiétâ ?5

Il tend alors au reproche, à la polémique. Il trompe d’ailleurs fréquemment son amertume par de l’ironie. Les inventions nouvelles font volontiers l’objet de ses moqueries, tel le lampadaire électrique,

Shandéli que monte et que sonde
Le ciel à l’hauteur d’on prômi.
Shandéli qu’écliére le monde
A dix pas alentor de lui.
6

Les élans brisés par le vers qui suit sont d’un bon effet. Comme Henry Bordeaux à la même époque, il aimait à se gausser des hommes politiques, et, parlant d’un gâteau, il dit :

Grou, gras, ventru y me semblâve
Vi devant me on sénateur.7

Sa bonne humeur se décèle en outre dans l’anaphore par laquelle il célèbre les Vieilles Maisons : « J’aime », dit-il à maintes reprises en début de vers en guise d’anaphore, créant une sorte de refrain.

Enfin, c’est par l’épopée burlesque qu’il semble avoir le plus nettement surmonté sa mélancolie, se plaçant avec joie dans l’action et l’imagination. Deux poèmes à cet égard sont marquants.

En premier lieu, L’Alpage évoque la lutte âpre que se mènent les vaches au printemps pour devenir les chefs du troupeau. Les actions s’enchaînent rapidement, et « la terre / Tremble » : le verbe est rejeté au vers suivant, comme dans la poésie de Hugo, afin de créer un effet. « On ne voit que des rages affreuses », affirme Jam : voulant dire que les vaches sont toutes enragées ; mais, certes, la rage en elle-même ne se voit pas : comme dans l’épopée, l’impulsion psychique est seule perceptible ; le corps qui la porte est oublié. Les bergers achèvent de remplacer le récit circonstancié par les fusées de leurs cris :

– Hardi ! Bosshard, hardi ! haro !
– T’â le dessus. hardi ! Meraille.
Bravo ! ma Meraille, bravo !8

Ces clameurs qui se répètent n’ont plus d’ordre : on n’est plus que dans l’émotion.

Le plus beau est peut-être le combat mené par la louche contre les morceaux épais qu’il reste à réduire dans la « soupe blanche » :

Le râté en avant le doble
Sa fource en allant à r’coulon,
Mais vêtia qu’on pourâ l’encoble,
Le reste à jot su le bacon.9

Ce rare exemple d’objet domestique se comportant comme un fauve crée un comique qui rappelle le Roman de Renart. Nous avons déjà évoqué le moment où la louche anéantit les légumes qui la supplient d’arrêter : la personnification n’est pas forcément une fin en soi : il s’agit aussi d’entrer dans une forme nouvelle de poésie héroïque.

Enfin le burlesque peut se faire mystique lorsque Jam affirme que son coq est si bon qu’il pourra finir au sommet d’un clocher : lieu où, comme on sait, souvent un coq symbolique en fer est juché. Idée amusante, puisqu’un tel coq n’étant pas vivant peut sembler inférieur à celui de chair et d’os ; mais cet animal de gloire est l’image d’un ange.

Jam s’appuya sur son environnement pour créer un univers poétique original. Peu nourri dans son inspiration de quelconques modèles, il n’entre pas dans un imaginaire prédéterminé, ni celui de la mythologie classique, ni celui des romantiques, ni celui du merveilleux populaire. À ce titre, il est atypique, mais au fond de son temps. Il ne compte que sur lui-même, ses propres souvenirs, pour approfondir le monde sensible vers celui du cœur.

Sa pensée, en revanche, est plutôt rigide : elle doit essentiellement au parti auquel il appartenait, fait de traditionalisme et de réaction. Il ne fait pas à cet égard dans la nuance, rejetant systématiquement la modernité. Moins souple et subtil qu’Amélie Gex, il n’est pas non plus porté par une conscience politique personnelle, comme l’était Just Songeon (son contemporain). Il voue à la religion catholique un culte de principe, qui ne semble pourtant pas avoir pu le consoler des malheurs des temps.

Ce qui le sauve est d’avoir eu une foi en la tradition assez sincère pour fuir la polémique et le porter à l’évocation d’un monde disparu. Il y a mis une énergie remarquable, et trouvé des voies d’expression singulières, qui le rendent assurément inimitable. On ne sait qui pourrait à ce point voir dans les éléments et les objets une âme voulante, sentante, pensante. En ce sens, il avait quelque chose du visionnaire campagnard. Chez lui, cela n’avait rien d’un procédé extérieur : il le vivait.

Cela a une cohérence avec son rejet du progrès, puisque celui-ci s’accompagnait d’une expansion du matérialisme qui, loin d’attribuer à la nature et aux objets une forme de psychisme, cherchait la source de celui-ci dans la complexité cérébrale – qu’il essayait, finalement, de reproduire dans les machines. Là où Jam aurait pu être pris en défaut est que l’affection qu’il avait pour les objets domestiques s’est bien transférée sur les engins familiers de la vie moderne : la chère automobile qui nous a emmenés aux quatre coins du monde, nous l’aimons et lui attribuons une âme aussi bien que Jam le faisait pour sa lampe à huile. Et si un jour des robots devaient infester l’existence, nous aurions pour eux la même affection et la même impression qu’ils sont doués de sentiment.

Mais cette constance montre, en un certain sens, qu’il avait raison sur le fond : ce n’est pas du degré de complexité que vient l’âme des objets. Elle vient de ce que nous nous retrouvons en eux. Elle vient plus de la poésie que de la technique.

Et c’est cela qui compte essentiellement : rien d’autre ne fixe leur valeur.

Notes :

1 « Quand près du mort, comme dans la plaine / Elle fait retentir ses regrets, / Quand l’écho sensible à sa peine / Pleure à l’écart au fond des bois ! / Si triste que soit son langage… »

2 « Oui, c’est bien tard ; déjà l’hiver sombre, / Le gel, la bise ont tout noyé ; / Plus je vais, plus le ciel s’encombre / De nuages ; c’est bien noir en bas. »

3 « Ah, si grand-mère n’était pas morte, / Sûr, tout autre serait son sort ! / On le traiterait d’une autre façon, / Ils étaient tous deux tellement d’accord ! […] / Renversé contre la muraille, / Mon Dieu qu’il est triste ! Cela fait mal. » (Le Rouet.)

4 « Qu’a-t-on retiré de l’affaire ? / Comment vanter ce qu’on a fait ? (La Lampe à huile.)

5 « Menaçaient-ils les granges ? / Quel tort ont-ils fait aux greniers ? / S’ils regardaient de leur place / En ouvrant leur gueule vorace / Partout où il poussait du blé / Avait-on à s’en inquiéter ? » (Les Fours à pain.)

6 « Chandelier qui monte et qui sonde / Le ciel à hauteur d’un prunier. / Chandelier qui éclaire le monde / À dix pas autour de lui. » (Le Bec verseur.)

7 « Gros, gras, ventru, il me semblait / Voir devant moi un sénateur. »

8 « – Hardi Bochard, hardi ! Haro ! / – Tu as le dessus, hardi ! Meraille, / Bravo ! ma Meraille, bravo ! »

9 « Le dos en avant elle double / Sa force en allant à reculons, / Mais voilà qu’un poireau l’entrave, / Elle reste juchée sur le lard. »