Jean-François Bladé (1827-1900) est connu pour ses Contes de Gascogne, lesquels il a recueillis auprès de conteurs authentiques, et traduits. Certains reprennent des éléments de la mythologie grecque, de façon surprenante pour la France traditionnelle, où les contes sont plus souvent d’origine celtique ou germanique. Le peuple n’y connaissait guère la mythologie classique, sinon de façon déformée, et adaptée: il appelait Hercule des héros réalisant localement d’autres choses que les Douze Travaux.
J’ai étudié en particulier, pour satisfaire à des obligations professionnelles, Le Conte du Bécut, qui reprend presque littéralement l’épisode de l’Odyssée d’Homère relatif au cyclope Polyphème. Dans les deux cas, un homme surprend par ruse un géant qui n’a qu’un œil au front en lui plantant une tige dans cet œil, et parvient à s’échapper en se mêlant aux moutons qu’il garde. Les différences sont intéressantes. Dans le conte rapporté par Bladé, l’homme en question n’est pas un héros connu, mais un jeune homme parti au pays des Bécuts poussé par la pauvreté afin d’en ramener des cornes d’or de moutons et de bœufs justement gardés par les monstres. Ce pays n’est pas une île, mais s’étend à travers des montagnes, et comme chez Homère les immondes dévorent les humains après les avoir fait rôtir sur une broche.
La différence majeure est la suivante: le jeune homme n’est pas accompagné de fidèles soldats qu’il dirige, mais de sa sœur, qui espérait le sauver par sa foi: suivant les conseils de sa mère, elle garde avec elle une petite croix d’argent, et récite régulièrement des prières, ce que déteste le Bécut: l’entendant, il l’attrape, la dévêt, la rôtit, la mange!
Oui, mais sa foi et la croix la protègent, et au lieu que, comme chez Homère, le monstre vomisse durant son sommeil le sang des hommes mangés mêlé au vin, c’est la petite fille qu’il rejette, entière et pure, sans tache et nue…
Une fois échappé avec elle, son frère l’habille de peaux de mouton et de bœuf. La dimension alchimique et les idées de résurrection et de purification qui sous-tendent cet épisode ajouté n’auront échappé à personne, je pense.
Déodat Roché, anthroposophe franc-maçon spécialiste des cathares, fondateur du Musée du Catharisme à Arques, son village natal, prétendait que c’était là un conte cathare. Je n’en sais rien. J’y vois surtout un mélange de mythologie grecque et de christianisme ordinaire. Je ne vois rien d’hérétique dans l’épisode de la fille, seulement une figure inspirée par les principes bibliques, telles qu’ils sont réellement, dans leur essence ésotérique bien connue des temps anciens. Des psaumes évoquent la purification par le feu et l’épreuve, dans le creuset alchimique, et ils étaient récités à l’église, comme chacun sait. La figure n’était pas difficile à trouver, pour le conteur, qui avait pu, en homme sensible et imaginatif (ou en femme sensible et imaginative), être frappé par elle, au cours de la cérémonie du dimanche. Je ne pense pas qu’on ait besoin ici des cathares pour expliquer quoi que ce soit.
Quant à la mythologie grecque, je la suppose transmise par les Arabes. Les contes des Mille et une Nuits contiennent aussi des éléments de mythologie grecque, et notamment cette histoire de cyclope, dans le célèbre récit de Sindbad. La tradition arabe avait conservé la tradition grecque ancienne, oubliée dans le monde latin.
Si le catharisme est la superposition ou l’articulation du paganisme grec transmis par l’arabisme et du merveilleux chrétien traditionnel, je veux bien que ce conte soit cathare. Mais Roché ne dit pas cela, il évoque les Bulgares. Je ne vois pas ici le rapport. Le rôle des Arabes est bien mieux défini, bien plus clair. Même si on dit que leur royaume n’a pas duré longtemps, la tradition des femmes d’émirs qui, après la mort au combat de leurs maris, se sont converties et ont épousé des Francs, donnant ainsi naissance aux lignées régnantes en Occitanie, est bien connue. Plusieurs chansons de geste et légendes locales la reprennent, et je la pense vraie. Or, cela signifie que, par les femmes, une sagesse mêlée d’arabisme s’est transmise aux générations suivantes. C’est la spécificité de la noblesse occitane, je pense. Elle se disait bien d’origine carolingienne et, à ce titre, soumise en théorie au roi de France: même La Chanson de la croisade albigeoise admet la suzeraineté. Les troubadours eux aussi chantent les héros carolingiens. Mais une certaine sensibilité sourde, issue plus mystérieusement des femmes, rattachait cette noblesse aux Arabes, et, au-delà, aux Wisigoths. Car il est assez probable que les femmes des émirs étaient à leur tour issues pour une large part de la noblesse wisigothe vaincue par les Arabes. Il peut y avoir donc un lien avec l’arianisme, qui avait des points communs avec l’Islam, notamment sa dimension gnostique, selon Henry Corbin.
Mais pour le coup, il est difficile d’imaginer et de prouver que les Wisigoths avaient dans leur tradition le souvenir de la poésie d’Homère. Pour les Arabes c’est plus facile. S’il y a un lien avec les cathares, c’est par ces femmes qui avaient épousé des guerriers francs, et qui avaient de probables origines wisigothes; mais le conte lui-même ne reflète pas spécialement cela, il reflète bien la tradition arabe mêlée de christianisme psalmique, de symboles tirés de la Bible.
Cela dit, si des documents cathares ou ariens sont retrouvés, qui vont dans le sens de Déodat Roché, cela peut encore être remis en question. Pour moi, je considère que Roché, nourri du romantisme de Napoléon Peyrat et du christianisme alternatif de Rudolf Steiner, a exagéré l’importance des cathares dans la culture populaire du Languedoc. Cela a du reste déjà été dit, la population rurale se sentant catholique comme n’importe où ailleurs. Il est vrai qu’il y avait dans la région une tendance à mettre en commun les terres, et à vivre dans des villages très serrés, dans des communautés très soudées, et cela peut expliquer les tendances profondément sociales qu’on y constate. Même la noblesse occitane ne se comprenait que collectivement, dans La Chanson de la croisade albigeoise, et l’individualisme des chansons de geste franques, centrées sur des héros, n’était pas connu au même degré. Cela atteste sans doute d’une tendance orientale, mais qui n’est pas spécifiquement cathare: en Espagne aussi cela existe, et cela peut encore venir des Arabes ou des Wisigoths ariens. Tout au contraire, c’est par ces faits historiques d’ensemble qu’on peut expliquer le succès du catharisme dans la noblesse occitane médiévale, ce n’est pas par le catharisme qu’on peut expliquer sa psychologie globale. Et la culture populaire n’a pas de souvenir cathare nécessaire. Déodat Roché attribue des symboles tirés de la mythologie grecque ou gauloise aux cathares, mais l’histoire politique générale de la région suffit selon moi à expliquer la présence de ces symboles dans les contes locaux, en gascon ou en languedocien.