Marcel Maillet ou le pressentiment de l’Invisible

Mon ami savoyard Marcel Maillet m’a envoyé son dernier recueil, Marcher dans le Soleil, et j’ai toujours aimé sa poésie. Avec Christian Bobin, il est le plus grand poète vivant que je connaisse. Mais ce recueil de surcroît est particulièrement excellent, je l’aime spécifiquement, plus que tous les autres.

Marcel y a acquis une maîtrise, une souplesse, une liberté qu’on ne lui connaissait pas – il était réputé un peu raide. Dans ces nouveaux vers, il s’adonne notamment aux répétitions, aux effets de refrain, au lyrisme, d’une manière déliée et pure, belle, pleine de souffle et de fraîcheur.

Cependant il reste dans ses thèmes habituels: la nature végétale, minérale ou animale environnante, surtout les oiseaux, dans la mesure où elle peut témoigner d’une présence, d’un pressentiment de l’Invisible – mais d’un pressentiment qui s’enfonce presque toujours dans des questions sans réponse, voire dans des aveux d’ignorance et d’impotence, face au Grand Mystère.

Les interrogations, souvent totales, contiennent néanmoins des éléments de réponse: Marcel ne demande pas seulement ce qui, dans l’Invisible pressenti, peut bien exister – mais s’il y a un dieu, ou des centauresses criant d’amour, ou des anges, et lorsqu’il s’agit de Jésus-Christ, un timide conditionnel n’empêche pas la réponse d’être cette fois affirmative: il attend au bout du chemin, dira le Poète. Il ne peut quand même pas aller jusqu’à douter de Lui!

Il est du reste certain, aussi, que les oiseaux sont des messagers de l’Éternité, même s’il ne saisit pas leurs messages, et que le mauve qu’on distingue à la cime de certains arbres à la tombée du jour est une bannière de l’autre monde. C’est particulièrement beau, souvent. C’est plein d’une forme de divination exacte.

Mais Maillet n’en veut pas moins rester modeste, et même si ses interrogations totales semblent laisser la possibilité de nier, elles n’en permettent pas moins l’énoncé sacré, en ce qu’elles créent les images, les métaphores, les comparaisons donnant à distinguer le dieu multiforme des choses. À cet égard, il rappelle Gérard de Nerval et le Romantisme à la française, qui utilisait la rhétorique pour suggérer sans l’affirmer le monde divin. Car vivre le mystère, c’est certainement distinguer en son sein des formes énigmatiques, qui ne s’en laissent pas moins cerner, et peuvent être représentées; mais c’est aussi l’exprimer tel qu’il parvient à la conscience, avec son flou, ses tremblements, ses doutes – ses peurs, même.

Justement, le doute s’exprime émotionnellement par la peur – comme chez Lovecraft. Il faut prendre garde à ce qu’il ne devienne pas une simple posture intellectuelle – une manière d’échapper aux reproches éventuels des clercs agnostiques. Vivre poétiquement le doute, c’est susciter des monstres. Il n’est pas vrai qu’il soit agréable de douter, même si certains moralistes le conseillent.

Mais l’important est la beauté des figures de Marcel, leur élan propre, leur feu mystique intime, qui emmène souvent l’âme loin au fond des cercles solaires – en compagnie, donc, de Jésus-Christ, ou de quelque montagne baignée de clarté! La lecture de son livre est un vrai plaisir.

Marcel Maillet
Marcher dans le Soleil
Edilivre, 2020
90 pages
10 €.

Un recueil d’Albert Anor

Albert Anor, catalan installé à Genève, a, il y a trois ans, fait paraître un beau recueil de poésie intitulé Ouvert pour Inventaire (aux éditions de L’Harmattan). On y trouve l’essence choisie de vingt ans de pratique, et on y reconnaît le style et la démarche d’un auteur que j’ai fréquenté quand j’étais encore, comme lui, membre des Poètes de la Cité, à Genève.

Albert Anor aime les images grandioses qui font de la vie une épopée et pénètrent dans l’envers de l’existence – là où, dit-il, l’être brûle de l’autre côté de la pensée. Une belle expression, typique de lui.

Comme chez les Surréalistes, il n’est pas toujours facile de comprendre à quoi fait concrètement allusion, au sein de sa vie, notre poète, lorsqu’il y renvoie par ses figures. Mais, en général, on comprend qu’il nous parle de ce qui préoccupait déjà au premier chef Paul Éluard ou Louis Aragon – et même peut-être tout être humain: l’amour. Il peint ses relations avec les dames, lorsque le sentiment est assez fort pour soulever la pensée jusqu’à l’arracher au monde sensible, et à la faire entrer dans celui des images – le fin éther où se déploient les vivantes formes-pensées que saisissent les vrais poètes!

Il serait malaisé de dire de quoi sont faites ses amours pour l’essentiel, néanmoins il apparaît qu’elles ne sont ni les passions incessantes qui brûlent la jeunesse, ni les désespoirs qui souvent l’achèvent: c’est un mélange – comme chez la plupart des hommes mûrs – de joies et de gênes, d’aspirations infinies et d’obstacles terrestres. La relation se voudrait absolue, mais il y a l’égoïsme, et Albert Anor l’accepte – en philosophe.

Il a un cœur ardent, mais il n’est pas, philosophiquement, un mystique. Les images les plus claires font allusion à la science officielle – qui visiblement fascine notre ami, puisqu’il a parlé dans un poème des périodes de la radiation émise lors de la transition entre les deux niveaux hyperfins de l’état fondamental de l’atome de Césium 133 (neuf mille cent nonante-deux mille millions si cent trente et un mille sept cent septante périodes). Je n’y comprends rien, évidemment, mais le nombre cité, à la fois précis et énorme, donne le vertige, et les qualificatifs apparemment objectifs qui sont en réalité des hyperboles (hyperfinsfondamental) font écho à la science-fiction, et ont bien une essence poétique. Ces mots ont peut-être une valeur scientifique nette, mais ils sont pris de la langue française, et, en tant que tels, on dirait plutôt qu’ils reflètent l’enthousiasme des savants…

Anor confine à l’érotisme lorsqu’il évoque le mystère du feu de Vénus, annonçant:

Et je continuerai à regarder sous les jupes
pour y découvrir les fuseaux enveloppés
d’une fournaise indocile

Ces trois vers, libres, montrent aussi quel rythme spontané le poète parvient à saisir: par lui, il capte jusqu’au lecteur qui ne comprend pas ce qu’il lit, et c’est assez étonnant. C’est la marque d’un grand. Peut-être que ce puissant esprit découvrira un jour le lien entre la fournaise de la vie élémentaire, et les périodes des radiations! Car les deux sont aussi rythmés, non constants… C’est pourquoi seule la poésie peut saisir ce mystère. L’intellect seul ne rime pas, et la musique n’a pas de mots. Avec Albert Anor, on s’en approche.

Philippe Jaccottet parti

 

À l’âge de quatre-vingt-quinze ans, un grand poète suisse qui vivait en France s’en est allé, et de beaux hommages lui ont été rendus – comme poète par Jean-Noël Cuénod, comme traducteur par Pascal Décaillet, mes blogueurs préférés. J’ai lu Philippe Jaccottet à plusieurs reprises, lui ai même écrit pour lui faire part de mon travail sur Victor Bérard, dont il avait repris la traduction de l’Odyssée en atténuant son rationalisme – en étant plus fidèle à l’esprit d’Homère, plein de merveilleux et de rêves.

Toutefois Jaccottet restait un poète de la ligne classique, et ce n’est pas sur la traduction de Leconte de Lisle, celle qui plonge le plus dans le fabuleux (et qui est sans doute ma préférée), qu’il s’est appuyé. Il voulait retrouver Racine ou Chénier, plus peut-être qu’Homère tel que l’ont conçu les Romantiques et les Parnassiens, sorte de prophète de la poésie païenne, mage des temps antiques. 

Pour moi, Jaccottet restait en ce sens le disciple, peut-être inconscient, de son aîné vaudois Charles-Ferdinand Ramuz, qui intégrait le merveilleux à une vision subjective – celle de ses personnages, dont il reprenait les croyances. C’est ce que j’ai appelé son impressionnisme, même si on ne m’a pas forcément approuvé. Cela faisait effleurer le monde spirituel, sans y pénétrer. Cela promettait, cela suggérait, c’était quand même beau.

Mais la mort de Philippe Jaccottet, après celle de Julien Gracq, de Jean-Vincent Verdonnet, d’Yves Bonnefoy, donne le sentiment d’une fin d’époque, de la fin d’une époque poétique qui ressuscitait, après les élans surréalistes, le classicisme dans la lignée de Paul Valéry, au fond le plus grand de tous – le plus grand de tous les poètes néoclassiques, comme on pourrait dire. Celui en tout cas que j’ai le plus aimé, parce que, au-delà de sa rigueur de style et de sa netteté et élévation de pensée, il restait incroyablement imagé – notamment dans La Jeune Parque, immense poème. 

Immense poème qui a énervé André Breton, justement parce qu’il était immense, et semblait démontrer que l’alexandrin et les règles classiques avaient encore une valeur, pouvaient encore porter l’inspiration, la poésie, l’art.

Et de fait, Jaccottet a écrit de beaux poèmes, suggestifs et pleins de songes, qui rimaient classiquement. Plein de songes et d’attente, d’attente d’un autre monde, plus pur, plus beau, plus solaire. Où le regard toutefois ne distinguait pas forcément très bien les formes.

Ses poèmes ont été placés une année au programme de l’Agrégation de Littérature comparée, une consécration, et dans la collection de la Pléiade, autre consécration. C’est beau, pour lui, pour la Suisse, pour la littérature, pour les lecteurs, car la poésie reste absolument nécessaire au monde. Paris a approuvé Jaccottet. Or on sait qu’on n’y approuve pas beaucoup les poètes qui, dans la lumière solaire ou lunaire, distinguent des formes particulières, fussent-elles celles d’une jeune parque.

Le néoclassicisme s’en est-il allé avec Jaccottet? Même Christian Bobin évoque davantage les anges. Mais enfin, il reste pur et net, et son style a gagné d’être contraint par ce qu’on peut appeler le modèle jaccottétien.

Victor Hugo et les fées édulcorés selon la logique agnostique?

J’ai évoqué la semaine dernière une version des Misérables de Victor Hugo qui, destinée aux collégiens de la république française, avait supprimé les deux lignes évoquant l’accueil possible de Jean Valjean au pays des anges à sa mort. En lisant L’Art d’être grand-père, du même Hugo, j’ai été frappé par une suppression également significative; car j’avais déjà lu le poème XVII, Jeanne endormie, dans un manuel de littérature destiné également au collège, mais je le pensais long, car une coupure était signalée. Or, on n’a supprimé qu’une dizaine de vers, qui auraient aisément pu tenir dans la page.
 
Il s’agit d’une enfant dont s’exhalent aux yeux intérieurs du poète les rêves merveilleux qu’elle fait – pleins de fées et d’anges, de lions, de géants, de nains. Voici les vers manquants:
 
Le berceau des enfants est le palais des songes;
Dieu se met à leur faire un tas de doux mensonges;
De là leur frais sourire et leur profonde paix.
Plus d’un dira plus tard: Bon Dieu, tu me trompais.
 
Mais le bon Dieu répond dans la profondeur sombre:
– Non. Ton rêve est le ciel. Je t’en ai donné l’ombre.
Mais ce ciel, tu l’auras. Attends l’autre berceau;
La tombe. – Ainsi je songe. Ô printemps! Chante, oiseau!
 
On a donc supprimé le dialogue avec Dieu annonçant à l’enfant qui craint que la féerie ne soit qu’un mensonge, qu’elle est un avant-goût du paradis, qu’elle en est le reflet. Hugo pensait que l’imagination donnait à voir aux yeux de l’âme le monde des esprits. Sans doute a-t-on surtout voulu supprimer l’idée qu’un paradis existait; mais aussi celle que la féerie en était l’ombre – comme le pensait aussi J. R. R. Tolkien, voire François de Sales: car il recommandait pareillement l’imagination du monde spirituel – et elle se faisait bien féerique, dans ses pages. Sainte Marie entourée à sa naissance des anges, dans ses images pures, annonçait bien la belle au bois dormant entourée des fées à son berceau.
 
Il est dommage d’édulcorer les grands poètes pour les rendre plus « laïques ». Les élèves sont libres de choisir entre le spiritualisme ou le théisme de Victor Hugo et le matérialisme d’un autre. Cela aiderait à évacuer l’accusation d’athéisme d’État lancée par les religions traditionnelles – auxquelles par ailleurs Hugo s’en prenait, non pour leurs conceptions mystiques, mais pour leur conservatisme, ou leur dogmatisme. Il les trouvait trop attelées à des idées froides, point assez enflammées de figures poétiques! Pour lui le progressisme consistait à mettre la poésie dans la vie, à chercher à l’y installer. Car la vie devait un jour se fondre en Dieu! Les prêtres lui reprochaient cette idée; et lui les en blâmait. Mais on ne doit pas faire de l’oracle de Guernesey un poète seulement sentimental et polémique: il faut le prendre tout entier, si on veut être juste, honnête.