René Guénon roi du monde

Comme mes détracteurs guénoniens m’accusaient de critiquer Guénon sans l’avoir bien lu, j’ai acheté Le Roi du monde (1927), car mon  ami Philippe Marlin me l’avait présenté comme une sorte de « roman fantastique ». Et de fait, comme H. P. Lovecraft et Robert E. Howard, il reprend l’histoire du monde occulte habituelle, telle que les théosophes l’ont présentée – avec un éveil de l’humanité à la conscience commençant dans une cité polaire que Guénon appelle Thulé, puis se poursuivant dans l’Atlantide, enfin perdurant dans les civilisations historiques que nous connaissons tous. À la rigueur, cela peut n’être que de l’histoire parallèle, mais Guénon assure qu’à l’origine de la civilisation humaine il y a eu une Révélation, et que, depuis, la Tradition ne cesse d’en dégénérer. Toutefois, il existe un lieu secret, caché, sans doute souterrain, appelé l’Agarttha, qui aurait conservé la Tradition dans sa pureté originelle.

Pour prouver l’existence de cette révélation première, il s’emploie à tisser des liens de symboles entre différentes traditions toutes plus ou moins dégénérées, mais gardant toutes aussi (surtout en Orient) des traces de la lumière éblouissante de la civilisation polaire et axiale de l’aube humaine. Cette nuée de figures crée comme un chapelet de pierreries posé sur l’histoire des traditions initiatiques et religieuses: c’est plutôt joli.

Mais souvent, tout de même, il en fait trop, voit des rapports entre mille choses disparates, et effectue des rapprochements rappelant celui qu’on a établi entre les marabouts et les bouts de ficelle, et entre les seconds et les selles de cheval. Le foisonnement laisse sceptique, par exemple quand il livre des explications qui ont l’air très sérieuses, mais qui soit relèvent de la plate évidence, soit résonnent du vocabulaire mystérieux dont certains affectent de nimber leurs sentiments personnels. René Guénon donne l’impression de poser – de jouer au grand initié.

Et de fait, ce dont il raconte l’histoire, c’est une sorte de franc-maçonnerie universelle, et on a un peu de mal à en voir l’intérêt pour l’humanité entière. Mais le plus étonnant est son présupposé d’une révélation primordiale – dont on ne voit pas qui a bien pu la produire, puisqu’il assure que la hiérarchie des anges est « en réalité » un symbole des degrés initiatiques dans les sociétés humaines. Ce miracle suprême et fondamental est-il advenu par hasard, ou un dieu présidait-il à sa réalisation? On n’en sait rien. Mais que ce soit un miracle, on n’en saurait douter, car c’est mal connu, mais pour l’Église catholique, il n’y a pas de plus haut miracle que celui des révélations mystiques!

Ce qui est ennuyeux est qu’il critique H. P. Blavatsky, qui, elle, a expliqué en détail l’action des anges dans l’histoire humaine, et de quelle manière la connaissance était passée d’eux aux hommes. Guénon l’accuse d’affabuler, mais elle au moins essaie d’expliquer, tandis que lui reste dans le vague d’un miracle supposé. Or, c’est ce vague, beaucoup pratiqué par l’Église catholique, qui a poussé les historiens à préférer la solide conception d’une connaissance au contraire bâtie progressivement, et s’améliorant toujours.

De fait, si on veut prouver qu’il y a eu une révélation primordiale, la première obligation est d’expliquer ce prodige, et pas de critiquer ceux qui l’ont fait.

René Guénon, dans son refus de s’accorder avec les données de la science moderne, crée en moi l’image d’initiés rassemblés dans une chambre privée du château de Versailles. C’est typiquement français. Cela explique sans doute son succès à Paris.

Cela dit, plusieurs de ses symboles, comme je l’ai dit, sont frappants de beauté propre. Je regrette bien sûr que Guénon ne les ait pas clairement reliés à la vie propre au monde des esprits, car je crois, comme Rudolf Steiner, que les symboles sont la manifestation imaginative d’une vie spirituelle qui est en amont du monde physique, et que leur éclat en vient. C’est du lien tissé avec les astres vivants, pour ainsi dire, qu’ils tirent leur puissance – et la poésie qui s’appuie sur eux, leur beauté.

Mais Guénon ne parlait jamais des anges que pour rappeler leur rapport avec le « degrés initiatiques », il n’entrait pas dans leur monde, il rejetait, au fond le merveilleux qui permet de le faire, rejoignant en cela le classicisme à la française, mais aussi le réalisme et le naturalisme, le matérialisme appliqué à la pensée historique et religieuse. Même Bossuet parlait de plus de merveilles, dans son Histoire universelle.

Guénon croyait qu’une divinité insaisissable avait inspiré les symboles aux hommes. Et le plus beau qu’il ait évoqué dans Le Roi du monde est peut-être celui du serpent lové dans le bas du corps humain, et qui, pouvant se dresser dans la colonne vertébrale, permet l’initiation: l’inconscient alors s’éclaire, et on s’unit à son propre esprit secret, qui est au fond le Double. C’est aussi, au-delà, l’Ange. En Asie, pour cette raison, on s’unit, à l’âge de quatorze ans, à un esprit à forme de serpent qui est comme un guide, au sein des rituels initiatiques.

En principe, il est lié à la Lune; et à ce qu’en Inde on appelle la kundalini. Quatorze ans est l’éveil, n’est-ce pas, de la vie sexuelle. Une grande chose, parce que d’un grand enjeu – puisqu’elle est si difficile à maîtriser. Mais on en tire aussi un éveil, dit le symbole évoqué par Guénon.

Le Talmud affirme qu’à la mort, l’ange gardien arrache l’âme du corps, et que cela fait très mal. Or, elle est située dans la colonne vertébrale, est-il précisé.

Mais je suppose que si le serpent s’est dressé jusqu’à l’occiput, comme on voit dans les représentations des initiés d’Asie, cela fait beaucoup moins mal, puisque la chose s’est déjà faite durant la vie. Le plus douloureux, est quand il faut aller le chercher dans les profondeurs – où, comme aurait dit Freud, on l’a refoulé.

En montant vers la tête, cet être prend un visage humain. Il se manifeste tel qu’il est réellement. Dans l’évolution individuelle, en Asie, cela n’arrive pas avant vingt-et-un ans. Alors, l’ange prend l’allure d’une femme – d’une fée. De fait, même chez les Arabes, avant la conversion à l’Islam, les anges étaient des femmes, des houris. C’est lié probablement à « l’amour courtois » de l’Occitanie médiévale. Mais cela devra donner lieu à un autre article.

René Guénon et les farfadets

Un adepte de René Guénon (1886-1951) m’a cité dans une vidéo qu’il a publiée sur Youtube, montrant aussi une photo que j’avais prise et diffusée sur Twitter – d’une statuette de troll posée sur une valise dans l’aéroport de Stavanger, où je venais de l’acheter. Il a le nez long, les yeux noirs, et un bonnet aux couleurs norvégiennes. J’en ai tiré l’idée qu’il était tel qu’un genius loci – et j’ai commenté en disant que sans les farfadets, aucun pays n’aurait de visage distinct.

Le genius loci en effet, était une entité spirituelle importante, dans l’ancienne Rome, on lui vouait un culte – et on attendait de lui la lumière des destins propices.

Mais ce n’était pas propre à l’ancienne Rome. Les cités gauloises étaient aussi vouées à des tutelles – comme on appelait encore les divinités protectrices. Et jusqu’à aujourd’hui, en Thaïlande, au Cambodge, ailleurs en Asie, on vénère les esprits de la maison, et ceux du pays.

On pensait qu’ils avaient guidé l’action des fondateurs de la cité, mais qu’ils étaient liés aussi au pays, à sa forme, qu’ils guidaient obscurément les règnes minéral, végétal et animal dans les limites spatiales de leur puissance. On pensait, même, que les limites spatiales de leur puissance créaient ce qu’on appelle les frontières naturelles..

La mode en est revenue avec le Romantisme, et plusieurs Savoyards ont parlé d’un esprit élémentaire qui donnait ou avait donné sa forme à leur pays, et orientait les goûts spontanés des gens – si leur conscience devait être liée à Dieu et à l’Intelligence, si leurs choix, même collectifs, devaient se fonder sur la Raison.

Ma boutade était la réponse à une critique, sur Twitter, de la croyance de Rudolf Steiner en les gnomes et autres esprits élémentaires. Je pensais qu’en me référant à la culture universelle et à l’idée du génie du lieu, je montrerais qu’il n’y avait pas de justification à s’en prendre à cette croyance, inexistante seulement dans l’Europe moderne.

Il faut dire que les chrétiens ont combattu le culte de ces génies du lieu – avant de les remplacer par les anges ou les saints protecteurs. Le Christ seul devait protéger tout – sans anges, sans entités subordonnées pour le servir. À la rigueur, le rationalisme français qui ne veut admettre que l’allégorie abstraite de Marianne, parmi les êtres fabuleux, est de leur lignée.

On pouvait attendre d’un adepte de René Guénon plus de compréhension de l’ancienne tradition, puisque ce philosophe disait la vénérer, mais son empressement à s’en prendre à Rudolf Steiner, que Guénon détestait, ne l’a pas tiré vers cette voie, et l’a d’autant moins fait que, en guise de Tradition, Guénon ne s’intéressait qu’à des concepts abstraits et rejetait la religion populaire – fondée sur des imaginations variées et particularisées du monde spirituel, non globalisantes. Il a lui-même déclaré que l’imagination était une simple illusion, qu’elle détournait des grandes idées qu’on peut appréhender grâce à un mystérieux intellect intuitif dont il se prévalait. Cela lui faisait, contre les faits, condamner l’évolutionnisme, et tout l’Occident. 

C’est à ce titre notamment qu’il en s’en est pris à H. P. Blavatsky et Rudolf Steiner, qui ont montré comment le principe de l’évolution pouvait aussi être compris de façon spirituelle, et mythologique. Cela ne lui plaisait pas, sans qu’il se soit jamais demandé si la réalité pouvait s’accorder à cela : pour lui, simplement, cela ne correspondait pas à la « Tradition ». Et de fait, Pierre Teilhard de Chardin l’admettait, puisqu’il reprochait à l’histoire traditionnelle, telle que les religieux l’avaient conçue, d’être statique, et non dynamique !

Guénon avait d’abord fréquenté des traditionalistes catholiques, auxquels justement Teilhard reprochait (à juste titre) d’être enfermés dans une image figée des choses, dogmatique et en inadéquation complète avec les données de la science moderne.

Car la succession des espèces et des hominidés est simplement un fait établi par la paléontologie, et rejeter l’Occident parce qu’il a pu l’établir est plutôt ridicule. C’est vrai, les anciennes traditions spirituelles ne présentent pas les choses de cette façon. Elles prétendent pourtant bien présenter les choses telles qu’elles se sont déroulées. Comment dès lors concilier les deux?

Faute d’imagination, la plupart ne le font pas. Soit ils s’enferment dans une mystérieuse Tradition qui embrasse généreusement tout ce qui a pu s’écrire dans le monde avant l’invention de la science moderne (et des progrès considérables, en particulier, des sciences naturelles); soit ils rejettent les traditions spirituelles anciennes pour ne s’en tenir qu’aux faits réputés avérés – en se contentant d’établir entre eux des liens simplistes, de nature mécanique. Parmi les tenants de la Tradition, certains, notamment en Amérique, se contentent de la Bible, d’autres, comme Guénon, brandissent l’Inde. Bien.

Mais justement, si Guénon détestait l’imagination, s’il la disait vide de sens, c’est qu’elle a été déployée par quelques génies pour créer un lien entre les faits établis de l’Évolution, et les vérités des traditions spirituelles anciennes. Pensons déjà au dogme fondamental de Guénon, relatif à la Tradition primordiale. Il suppose une révélation initiale dont on ne voit pas comment elle peut s’accorder avec les faits établis par la paléontologie. Est-elle advenue quand l’homme, prenant conscience de lui-même, s’est détaché du règne animal? Quand le monde a été créé, alors que l’homme n’existait pas encore physiquement? Au temps des dinosaures? Personne ne le sait, et même, on peut se demander si, à aucun moment du temps tel que le déroule l’histoire naturelle, elle a jamais pu avoir lieu.

Pierre Teilhard de Chardin pensait qu’elle avait eu lieu progressivement, pour ainsi dire: car il postulait une entité cosmique située dans l’avenir de l’humanité, au bout de son histoire, et, par voie de désir et d’aspiration, lui parlant depuis cet avenir, et lui faisant des révélations successives. Cela peut paraître fou, mais il s’est clairement exprimé en ce sens – et lui-même a admis, en privé, avoir été illuminé de cette façon, par un Christ qui, disait-il, était plus lui que lui-même, et se tenait au bout du chemin de l’humanité, dans le centre cosmique dont progressivement elle se rapproche.

Conception grandiose, puisqu’elle concilie l’histoire extérieure de l’humanité, telle que nous la connaissons – avec ses évolutions et ses progrès, notamment vers toujours plus de conscience rationnelle –, et la mystique chrétienne, tendue vers une divinité devant unir les hommes, et les transfigurer.

Mais je ne pense pas que Guénon se soit jamais intéressé à Teilhard de Chardin. Il s’intéressait surtout aux « degrés initiatiques », leur rapportant même constamment la hiérarchie des anges, et son affirmation que le monde ne cessait de décliner était peut-être surtout une manière de rappeler que lui n’avait pas suivi ce mouvement. Car il ne parle jamais des génies des lieux, que pourtant les religions traditionnelles possèdent toutes, et secrètement il regrettait peut-être l’époque où on les vénérait aussi en France, en Gaule, sous la forme par exemple des sarvants, en Savoie. Mais enfin, chacun est libre de les vénérer de nouveau, et reprocher aux anthroposophes de justement le faire est curieux, puisqu’ils attestent ainsi que les traditions ne se perdent pas autant qu’il croyait. Au demeurant, la plupart des rationalistes et matérialistes de France leur reprochent justement d’avoir renouvelé cette croyance qu’on a conservée en Asie, et il est plutôt bizarre que Guénon ou ses adeptes se retrouvent avec ces rationalistes et ces matérialistes typiques de l’époque moderne. Bref, je crois bien aux esprits des lieux, et je ne trouve pas de soutien à cet égard ni chez les matérialistes, ni chez les ésotéristes à la française, c’est dommage, mais symptomatique. 

Christophe Soucques à Puivert

Dans la haute vallée de l’Aude on rencontre beaucoup d’artistes et d’écrivains – des gens mystiques, venus au pied des Pyrénées respirer l’air pur, recevoir la lumière des anges, savourer le souvenir cathare, rêver à l’ailleurs – et profiter des avantages d’une région qui, appauvrie par la désindustrialisation, offre de nombreux logements bon marché. Ce qui est beau, c’est que ces artistes et philosophes assument la quête spirituelle – tandis que, à Paris, on affecte volontiers le matérialisme et l’athéisme. Ce qui parfois l’est moins, c’est la stérilité, le mysticisme se perdant facilement dans les nuées.

J’ai déjà évoqué ma rencontre, il y a deux ans à Alet, avec le peintre John Slavin, et je dois évoquer aujourd’hui celle du peintre Christophe Soucques – à Puivert, dans son atelier, ouvert ce jour-là à la demande de ses mécènes.

Ses tableaux, très professionnels, m’ont surpris par leur qualité. J’avais entendu parler du peintre, mais d’une manière où perçait la jalousie – et sous un angle relativement prosaïque.

Dans des mondes de brume noire ou rouge des formes dorées apparaissent – révélant des êtres mystérieux, insectes sacrés, maisons semblables à des temples, chemins lancés vers l’infini, barques suspendues dans l’espace, hommes et femmes au visage voilé. Monde abstrait, sans traits humains distincts, étrange comme un rêve – inspiré néanmoins par les cultes tibétain, amérindien ou égyptien.

L’attrait des traditions non chrétiennes est que la mythologie y est viscérale, imprécise, non édulcorée par le discours – théologique ou philosophique. L’intellectualisme semble souvent avoir vidé tant la Bible que les poètes antiques de leur substance fondamentale, et détaché leurs figures des profondeurs de l’âme, pour les placer dans les hauteurs sèches du cerveau. Un peintre inspiré, qui cherche en lui-même le reflet des étoiles et de leur vie mystérieuse, répugne à s’appuyer sur le christianisme et le classicisme. Il penche vers les traditions plus enracinées dans l’abîme des cœurs, et Christophe Soucques en donne l’exemple, à l’instar de nombreux artistes de la vallée de l’Aude: car c’est mus par un rejet du classicisme doublé d’une aspiration à l’Esprit, que souvent ils s’y sont installés.

Christophe Soucques crée des cités enchantées suspendues dans les sombres tréfonds – clairement initiatiques. Les regarder et les méditer fait naître en soi l’or qui transperce les peurs, et les surmonte pour gagner le sommet de pyramides inconnues. Il y a de l’alchimie dans les teintes posées sur la toile. Souvent, les figures qu’il y place sont en trois dimensions, ajoutées, collées, statuettes énigmatiques sortant d’une nuée vermeille. On effectue alors une rencontre, faisant surgir en soi le souvenir d’une vie ancienne, au fond prénatale.

Il taille également dans des baguettes des sortes de fétiches abstraits, emmenant l’âme en élans fins et étroits, jalonnés de bandes de couleur. À leurs pieds des hommes-fourmis font presque entendre un grondement sourd, dans leur activité obscure – qui consiste certainement à forger le squelette, et qu’on entend parfois, lorsque le cœur est dans un silence total. Ils font volontiers peur, mais en réalité ils rendent service, et Christophe Soucques nous les rend familiers, presque agréables.

Ils s’apparentent aux gnomes; mais leur forme n’est pas stéréotypée: elle émane chez l’artiste d’un sentiment profond.

Je suis heureux d’avoir découvert son œuvre.

Le visage de Captain France

Sur un autre blog, j’ai élaboré le mythe de Captain France, protecteur de l’éternel Hexagone, en le prétendant né de l’union secrète entre Charles de Gaulle et la bonne fée de la France, advenue dans un monde parallèle, une dimension autre. Ils se sont aimés, comme des amants. Et dix lunes plus tard, un demi-dieu en est né, qui ensuite est intervenu dans les affaires humaines, pour lutter notamment contre le démon du coronavirus. Il l’a vaincu, mais temporairement seulement.

Certains ont dit que cette histoire était sans âme, n’était pas née des profondeurs du cœur; je n’en crois rien. Une muse, croyez-le bien, était sur moi, quand j’ai enchaîné ces récits étranges. Si elle me parlait, cela passait bien par le cœur. Les anges sont une réalité, et ils protègent réellement les cités; et entre les anges et les hommes souvent des formes se cristallisent, qui ne protègent plus en théorie, mais dans la vie même de la Terre, dans l’espace physique.

Les unions entre les mortels valeureux ou vertueux et les esprits féminins des choses sont aussi des réalités, comme le rappelle l’amour qui eut lieu entre Ulysse et Calypso, et entre toutes les dévotes et la personne divine du Christ, appelée par elles leur époux.

Naturellement, ce sont des réalités invisibles, qu’on ne perçoit qu’en passant par son âme. Il ne s’agit pas de réalités visibles sur lesquelles on verse un sentiment assez ardent pour leur donner un visage magique qu’on sort en fait de soi-même. Il s’agit d’autre chose.

Et le devinerez-vous? la figure a assez bien marché pour qu’un abonné de la page Facebook Captain Savoy donne à ce Captain France un visage visible, crée son image visuelle. C’est celle qui est en tête de ce billet. L’amour de la France a peut-être trouvé une voie d’expression, une voie d’arrachement au rejet du patriotisme des classes intellectuelles modernes.

D’où vient-il? Sans doute de ce qu’il reposait sur l’illusion d’un roi, ou d’un homme incarnant sur Terre l’esprit collectif, national. Les présidents essaient d’entretenir à leur profit cette illusion, et tout le monde s’en plaint, personne ne croit que cela soit crédible. Non pas tellement, comme le pensent la plupart des gens, que les présidents effectifs ne soient pas dignes d’un tel honneur, et qu’on pourrait trouver le divin représentant du peuple ailleurs; mais qu’au fond aucun mortel ne peut remplir convenablement cet office. Il faut passer par une forme plus pure, celle du super-héros, il faut passer par la fiction, par des êtres intermédiaires entre des anges et des hommes parce que dans leur corps même ils sont pareils aux elfes, vivant dans l’astral plus que dans le terrestre. Et c’est ce que j’ai fait avec Captain France et le démon du coronavirus.

D’autres internautes ont salué cette invention, et se sont écriés enfin librement, sans plus de complexes: Vive la France! Il n’y a pas même, dans cette figure que j’ai créée, l’alibi de la République, comme pour le Garde républicain créé par d’autres. Non: c’est juste la France, le pays des Francs!

Une nouvelle ère débute-t-elle?