Philippe Marlin et les extraterrestres

L’éditeur Philippe Marlin, patron de l’Œil du Sphinx, a récemment sorti un livre d’entretiens avec le conteur Claude Arz: il l’a interrogé sur sa vie. L’ouvrage est intitulé: Philippe Marlin, un enfant de Planète. Planète est la défunte revue dirigée principalement par Jacques Bergier et mêlant science-fiction et ésotérisme: Philippe Marlin, en la lisant, a eu une révélation!

Un texte passionnant, qui éclaire largement sur les mystères de Rennes-le-Château – dont l’auteur est spécialiste, et dont j’ai souvent entendu parler, même avant d’habiter tout près.

Il parle aussi du pech de Bugarach et de ses secrets – ainsi que de ceux qui y ont attendu les extraterrestres en 2012, date prévue de la fin du monde. Les légendes locales parlent plus modestement d’un dragon, caché ou enterré sous sa masse.

Dans cette région gauloise, Philippe Marlin a un jour vu un objet non identifié dans le ciel. C’était un soir, à Lavelanet, ville autrefois très active dans le textile, comme l’ensemble des départements de l’Aude et de l’Ariège. Ce n’est plus tout à fait la même chose.

Philippe Marlin a soudain aperçu, avec d’autres, un objet plus noir que le ciel nocturne, qui a vite disparu.

Il y a des miracles. Le doigt de Dieu, comme disait Amiel, est souvent sensible, dans l’existence. Mais pour moi, je ne me souviens pas avoir rien vu d’extraordinaire, dans le monde, sinon des hommes et des femmes dotés d’un esprit, des hommes et des femmes pensants, reflétant la divinité. Cela dit, il y a peut-être des penseurs sans corps, dans l’atmosphère – ou sous la terre, même, vivant l’enfer bien connu. Parfois la pensée cristallise, peut-être, des éléments physiques, et des soucoupes volantes apparaissent!

Philippe Marlin se passionne depuis des décennies pour les mystères, et il a écrit au moins un livre sur celui de Rennes-le-Château, l’abbé Saunière et la lignée mérovingienne remontant à Jésus. J’ai été initié à cela par le poète genevois Charles P. Marie, mais comme il n’y avait dans cette histoire ni extraterrestres, ni anges, ni elfes, je suis demeuré sceptique. D’ailleurs, les mérovingiens étaient reconnus fainéants; pourquoi se réclamer d’eux? Peut-être parce qu’au fond leur paresse favorisait l’arabisme du temps, très présent en Occitanie, et que de cet arabisme sont sorties des choses que le romantisme a consacrées: la tradition aristotélicienne conservée par l’Orient, avec son lot de gnose, et donc le catharisme et les troubadours. Car la vénération des dames initiées nous rappelle la tradition des chansons de geste qui voyait des chevaliers francs épouser des princesses sarrasines converties au christianisme, après la mort au combat de leurs maris. Que l’Islam médiéval ait contenu de la gnose est attesté par Henry Corbin. Et ainsi, l’éloge des mérovingiens face à l’activisme des carolingiens, trouverait sa solution karmique dans cet attrait de la culture propre au Languedoc médiéval. Il y a là une logique, je pense.

Quant aux extraterrestres, ils sont aussi issus de cette tradition qui unissait les éléments physiques aux mystères, à la magie, dans la tradition arabe antique. Il y a quelque chose en eux des houris. La science dont ils seraient les dépositaires rappelle les trésors de philosophie que possédaient les Arabes dans les temps anciens, et dont attestent les chansons de geste: les Francs ébahis vainquaient de véritables mages, soutenus qu’ils étaient par les anges venus de plus haut que les extraterrestres ou les houris, les princesses initiées et les automates merveilleux des cités d’Orient. Leur foi le leur permettait. Mais le romantisme a trouvé cela prosaïque. En un sens, on le comprend. Même la science-fiction est issue de tout cela.

Or, je ne la déteste pas: loin de là. Je suis aussi sensible à cette tradition, trouvant les anges de la Bible parfois trop abstraits, manquant trop de beauté accessible aux sens. Tolkien même a corrigé cette tendance malheureuse en créant de formidables Elfes dont les bateaux franchissent les atmosphères.

Beaucoup d’amis de Philippe Marlin ont tenté de démontrer l’existence des extraterrestres, et lui-même s’avoue sûr qu’il y a derrière le visible des présences agissantes et bienveillantes, des êtres, traversant le temps et l’espace et échappant aux lois physiques, tout en conservant un lien avec elles.

Il y a dans certains groupes ésotériques la croyance en une espèce qui a jadis été physique mais a peu à peu appris à s’en libérer. Elle sert de modèle à l’humanité. Elle l’aide en secret.

Philippe Marlin évoque en outre l’hypothèse plausible d’une intelligence cosmique, d’une loi de l’univers qui le tire vers toujours plus de conscience – comme le concevait Pierre Teilhard de Chardin. Peut-être est-ce cette intelligence cosmique qui a éduqué les extraterrestres; mais comment s’y est-elle prise? Cela reste à déterminer. Je crois quand même aux anges de la Bible.

Car entre la puissance suprême et les phénomènes paranormaux, il reste une brisure, un fossé qui n’est pas toujours comblé. Olivier Costa de Beauregard déjà en parlait, et il conseillait de résoudre le problème par les mythologies asiatiques. C’est un peu ce qu’a fait H. P. Blavatsky, de mon point de vue.

Philippe Marlin ne la cite pas, mais il cite abondamment, par contre, H. P. Lovecraft, qui l’a également fait, à sa façon, et J. R. R. Tolkien, donc.

La galerie de personnages qui entourent Philippe Marlin est fascinante, il a des amis remarquables, des chercheurs de mystères, des admirateurs de Lovecraft. L’un des plus célèbres est le regretté Joseph Altairac, parti pour l’autre monde ces derniers jours, et avec lequel j’ai un peu correspondu sur Internet. Il était très rationaliste, et n’approuvait pas toujours mes vues, notamment sur Lovecraft. Mais j’ai conversé avec plaisir avec lui, c’était un homme avisé. Il est mort bien jeune, c’est dommage.

Entre les lois physiques et le mystère de la divinité, que se trouve-t-il? Lovecraft proposait des êtres physiques qui par leurs pouvoirs psychiques pouvaient défier les lois physiques, s’en arracher. C’était paradoxal et impressionnant. Cela permet de mêler la rêverie et la science, et Philippe Marlin est largement de cette ligne. Comme le fossé entre les extrêmes ne peut être comblé que par l’imagination, il affirme avec raison que la littérature populaire en dit souvent plus que la science officielle. Je l’ai toujours pensé aussi!

J’aime aussi chez Philippe Marlin l’amour des traditions de sa région des Ardennes. Et l’enracinement avoué dans la tradition catholique! C’est sous ce rapport qu’il fait le plus penser à Olivier Costa de Beauregard: il reconnaît que le lien entre la Vierge et Jésus d’un côté et l’intelligence cosmique pressentie par l’humanisme scientifique de l’autre, n’est rien moins que clair. Il suggère, seulement, la possibilité d’une incarnation de cette intelligence cosmique. Rappelant encore en cela Teilhard de Chardin.

Le livre de Philippe Marlin est piquant, amusant, agréable à lire – et très instructif. De surcroît, il me cite dans les remerciements, me présentant comme un nouveau barde du Razès. C’est très flatteur. Merci.

Chants et conjurations: un recueil de poésie

J’ai la joie de vous annoncer la parution de mon nouveau recueil de poésie: Chants et Conjurations. Il est paru aux éditions de l’Œil du Sphinx, tenues par mon ami Philippe Marlin, passionné de Jacques Bergier, de H. P. Lovecraft et des mystères de Rennes-le-Château.

Mieux encore, il est préfacé par l’excellent Jean-Noël Cuénod, poète et ancien journaliste à la Tribune de Genève, un homme dont j’aime les textes, et dont j’avoue que j’adore la préface, totalement dans ma ligne. Ce n’est pas un hasard si ses termes mêmes se recoupent avec le texte de quatrième de couverture: on y retrouve l’Imaginal cher à Henry Corbin, car ma démarche est celle-ci: porter par les rythmes traditionnels les images puisées au fond de soi, afin qu’elles s’objectivent et deviennent mythologie.

Je suis fier de ce recueil, heureux d’avoir collaboré avec des personnes que j’estime excellentes, qui ont des références culturelles que je chéris: Corbin, Bergier, Lovecraft, donc.

Le recueil est assez abondant et, malgré une domination du vers classique, d’un style assez varié, avec le genre hugolien du discours cosmique mêlé d’images grandioses, le genre épique de La Légende des siècles également hugolien, des vers plus lyriques, des contes à la manière médiévale, des sonnets, des poèmes inspirés par l’Oulipo, d’autres par le Surréalisme, des ballades à la mode de Villon et Charles d’Orléans, des poèmes en vers libres plus évanescents et plus modernes, des chants de la nature à la façon de Lamartine, il y a un peu de tout.

Beaucoup de ces poèmes ont été composés à l’occasion des réunions des Poètes de la Cité, que j’ai longtemps présidées, fixant des thèmes ou des formes, et m’astreignant à les suivre et à les exécuter. Vous le savez, les Poètes de la Cité sont une association genevoise, et donc c’est un recueil profondément genevois. C’est pourquoi la préface de Jean-Noël Cuénod, l’un des écrivains genevois que j’aime le plus, me fait infiniment plaisir.

Pour autant, l’éditeur est plutôt parisien et amateur de littérature fantastique, de la poésie de Lovecraft ou de Clark Ashton Smith, et c’est aussi toute ma culture d’origine, car je suis né à Paris et ai commencé à lire des livres issus de cette ligne, elle a formé mon style, et peut-être mes idées. J’ai composé des vers inspiré par ceux de Tolkien, de Lovecraft, de Robert E. Howard, de Smith, et accessoirement ceux des poètes classiques français, et je suis heureux de ce nouveau livre et de sa forme: elle correspond à ma sensibilité profonde.

On peut en écouter lire un poème accompagné de musique dans un document visuel créé à l’occasion de sa parution, et le commander directement sur Amazon, au prix modeste de 10 €, pour 167 pages. La couverture, excellente et très moderne, est de Marie Maître.

Almanach des pays de Savoie 2021: Julien Gracq sur les bords du Léman, Eugène Labiche au mont-Blanc, Antoine Jacquemoud poète romantique. Annonce sur le Comte Vert de Savoie, poème héroïque en douze chants et en alexandrins

00000.jpgL’Almanach des Pays de Savoie 2021 des éditions Arthéma contient cette année trois articles que j’ai écrits: un sur les impressions de Julien Gracq relatives aux rives françaises du Léman, un sur la pièce d’Eugène Labiche sur Chamonix et le mont-Blanc, et un sur l’épopée du Comte Vert de Savoie, un poème héroïque de 1844 d’un certain Savoyard appelé Antoine Jacquemoud, qui s’est ensuite tourné vers l’action politique: il était tout jeune. J’aime son poème en douze chants et en alexandrins, car même si le style n’est pas excessivement élégant, il crée des images flamboyantes et fabuleuses, illustrant d’une très belle manière la mythologie dynastique et catholique de l’ancienne Savoie. C’est à un point que je souhaite depuis de nombreuses années le rééditer.

Mais qui lit encore des épopées en vers alexandrins? Même La Fin de Satan de Victor Hugo et La Chute d’un ange de Lamartine ne sont lues que par quelques érudits passionnés. Dont je suis, je pense. Et sans doute Le Comte Vert de Savoie est plus classique, moins échevelé, moins cosmique.

Mais à cause de cela il est souvent plus parlant, plus chatoyant, plus riche en symboles charmants. Il peuple la Savoie d’anges dirigeant les tempêtes, de Dieu visitant les montagnes, d’archanges parlant aux comtes, d’armes étincelantes et douées de pensée, de héros.

J’ai fait donc de nombreuses recherches infructueuses d’éditeurs, ceux même que l’idée intéressait se sont à la fin défaussés. Or, je peux annoncer que je vais peu à peu reprendre l’entreprise Le Tour Livres, qui fabrique des livres 00000.jpgsans avoir le statut de maison d’édition: mon père l’a créée, avec parfois mon soutien, je veux dire en heures de travail, pas toujours, bien sûr, parfaitement efficaces: j’ai fait des erreurs. Mais à présent, mon père, voulant goûter à la contemplation de la vie et des montagnes entre lesquelles il habite, veut me laisser, étape par étape, son entreprise, et je m’efforce de la prendre en main. Deux titres sont en préparation, dont cette réédition du Comte Vert de Savoie. Avec une préface et des notes de ma main, 0000000.jpgsur le modèle critique des universités.

Je lancerai une souscription, la répercutant ici même, et j’espère qu’elle motivera des lecteurs. La société d’aujourd’hui a besoin de repères, et, sans vouloir retourner à la tradition catholique et savoisienne forcément, le modèle qu’elle proposait peut aider à en bâtir un nouveau qui soit solide et ferme. Car il l’était, solide et ferme.

Bien sûr, il ne faut pas se river à la tradition: il faut voir ce qui en elle doit évoluer, selon le mot de Voltaire disant qu’un vieil abus est toujours sacré: oui, les traditions sont souvent des erreurs entrées dans les habitudes. Mais dans le duché de Savoie, la mythologie, créée à l’origine par tâtonnements plus ou moins inspirés, était parvenue à une forme stable et harmonieuse, unitaire et cohérente, et, sans la regarder pour autant comme un horizon indépassable, elle peut porter encore, servir de socle. En un sens, sa stabilité intrinsèque n’empêchant pas le merveilleux doit interroger sur les limites d’une culture moderne qui soit est dans le délire surréaliste vide, soit dans le rationalisme creux parce que dénué de perspectives spirituelles authentiques. Le Comte Vert est un héros, 0000000.jpget la culture a besoin de héros. Charles de Gaulle ne suffit pas; il en faut d’autres, et, surtout, il faut qu’ils soient liés aux anges, aux esprits cosmiques. En un sens, le Comte Vert était en son temps un super-héros, et il faut retrouver la voie du vrai héros, lié aux forces cosmiques!

J’inviterai donc sous peu tout le monde à souscrire, et la publication d’un article sur Jacquemoud et son épopée dans l’Almanach cité est le point de départ du projet, que j’appellerai Souscription Comte Vert.

Valeurs républicaines et mythologie en Europe et en Amérique: le cas de Wonder Woman, déesse moderne du Progrès

Je ne sais plus où, Rudolf Steiner (1861-1925) énonça l’idée que l’Europe était en décadence, face à l’Amérique et à l’Asie, non parce que les valeurs éthiques qu’elle défendait étaient inférieures, loin de là, mais parce qu’elle n’avait pas la même énergie pour les défendre et les illustrer. Et en particulier, elle refusait la mythologie, le lien établi entre la vie morale et les forces cosmiques. Elle en restait trop à ce qui était raisonnable.

L’Amérique a une mythologie, disait-il – fondée sur le triomphe de la machine, l’idée que l’univers est une énorme machine créée par un ingénieur cosmique. Et l’Asie a une mythologie, fondée sur la force du monde élémentaire, du dragon chinois, en quelque sorte, et la capacité à la maîtriser que donne la rigueur morale. Mais l’Europe reste agnostique, refuse la mythologie, et donc s’enfonce peu à peu, écrasée par les deux pôles extrêmes qu’elle devrait équilibrer. Elle n’ose pas, face à ces puissances, assumer ses hautes valeurs par une mythologie qui les inscrirait de la même façon dans l’ordre cosmique: elle se contente de dire que les sociétés européennes sont civilisées, qu’y règne la civilité chère notamment aux Français, toujours héritiers de la cour et du siècle de Louis XIV. Mais même la mythologie royale qui divinisait ce dernier n’est plus autorisée (sauf peut-être en Grande-Bretagne, jusqu’à un certain point).

L’Europe apparaît culturellement comme une bulle brève et illusoire que le réel assiège – réel qu’incarnent chacune à leur façon l’Asie et l’Amérique, donc. La solution de Rudolf Steiner était donc de créer une mythologie proprement européenne – c’est à dire chrétienne, mais intégrant tout de même les deux autres, la figure de Jésus-Christ permettant justement de les équilibrer et de les articuler.

Outre les écrits, qui font encore scandale, de Rudolf Steiner lui-même, on a vu un peu paraître cette mythologie avec, en France, Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). C’est resté une magnifique ébauche: Teilhard n’a pas osé aller dans les détails; il a voulu rester dans les grandes lignes. Sur son lit de mort, paraît-il, le grand Charles Duits (1925-1991), disciple d’André Breton, regrettait de n’avoir pas écrit un livre sur sa vision du Christ. Durant sa vie, il a plutôt déployé dans ses livres des figures rappelant le paganisme grec ou égyptien, mais dans La Seule Femme vraiment noire, il est bien entré dans des sortes de détails – notamment concernant la relation amoureuse, qui en Occident pose tant de problèmes, puisque la dimension physique n’y semble pas pouvoir s’accorder avec la dimension morale ou spirituelle: il n’y a pas d’entre-deux. À sa manière, Duits en proposait un.

Mais il faut bien admettre que la mythologie américaine a souvent conservé une essence européenne: elle est donc une voie fatalement nécessaire. La tradition des super-héros n’est pas seulement faite de transhumanisme mystique – de Captain America devenant surhumain après avoir bu l’élixir chimique du “professeur Reinstein”. Wonder Woman, de son côté, est liée à l’ancienne culture grecque, puisqu’elle est amazone, et que les Amazones y sont immortelles et filles d’Aphrodite – plus pareilles peut-être aux fées celtiques qu’aux Amazones anciennes: elles vivent d’ailleurs sur une île appelée Themscyra qui rappelle autant Avalon que l’Atlantide. (J. R. R. Tolkien avait déjà établi un lien entre les deux îles mythiques.)

Dans un épisode de 2001 de la série qui lui est consacrée par DC Comics (« She’s a wonder! », in Wonder Woman #170, July 2001), on peut trouver une chose inattendue, et très intéressante – correspondant à ce que disait Steiner. On y découvre que la célèbre Amazone immortelle s’est faite le héraut, à travers le monde, des valeurs morales de l’Occident, c’est à dire qu’elle veut créer partout des écoles, donner partout la possibilité aux femmes de contrôler leur système reproductif et de choisir leur religion et le mode de leur vie amoureuse, répandre partout la liberté, l’égalité, la tolérance et l’amour. Bref, des valeurs progressistes. Or, pour s’en justifier, elle affirme que ce sont les Dieux qui l’en ont chargée.

Certes, il s’agit de progressisme américain: Wonder Woman juge plus important et plus universel que toutes les femmes, voilées ou non, puissent aller à l’école, que de leur interdire le voile à l’école. Je ne sais si elle a vraiment tort, et si l’interdiction française tient vraiment de l’universel, comme si nous étions tous destinés à nous dévêtir entièrement, ou à ne plus accorder aucune valeur symbolique à aucun vêtement: cela paraît peu probable. Au reste les pays européens tendent, à ce sujet, à prendre le pli américain, et la France, mentionnée de façon appuyée par plusieurs rapports internationaux sur les libertés religieuses dans le monde, se fait remarquer par son rigorisme – lequel, paradoxalement, est souvent celui de pays majoritairement musulmans qui, inspirés par le marxisme, ont voulu imposer au peuple des vêtements seulement fonctionnels et “neutres”. Mais les pays communistes sont bien sûr sur la même ligne, et l’universalisme de la doctrine marxiste était affiché par ses sectateurs.

Que le temps ne leur ait donné que modérément raison n’empêche pas, éventuellement, de créer une figure alternative de Wonder Woman qui promeut les cheveux libres et les vêtements fonctionnels: DC Comics a aussi créé un Superman soviétique, Marvel Comics un excellent Garde Rouge aujourd’hui remisé au placard, mais qui gardait les valeurs soviétiques en Russie et ailleurs: on ne peut pas nier, là, un universalisme effectif, à la mode américaine, faisant feu de tout bois, traversant les limites idéologiques au profit d’une forme de mythologie universelle qui les surplombe. Cela a sa grandeur, il faut bien l’avouer.

Naturellement, si Marianne faisait de même, on pourrait lui demander si le bonnet phrygien peut se porter à l’école: la question pourrait bien demeurer. Marianne, n’est-ce pas, porte des vêtements symboliques, non simplement fonctionnels! On raconte que c’est le poète Lamartine qui l’a conçue dans son cœur, par la force de son génie. Et on sait bien qu’il n’hésitait pas à parler abondamment des anges. L’esprit fonctionnaliste qui impose des vêtements sans portée symbolique n’était pas son fait – n’était pas le sien. Il est plutôt venu après, sous la pression du positivisme, du scientisme, de la révolution industrielle.

D’une certaine façon, la question est justement posée à Wonder Woman, dans l’épisode que j’ai cité: non seulement elle vient des dieux, de leur part, mais porte, on le sait, des vêtements symboliques qui la rattachent à la fois à la mythologie grecque et au drapeau américain. L’étoile sur le front rappelle du reste aussi la Marianne française: les Américains l’ont beaucoup aimée, et leur statue de la Liberté en est peut-être obscurément inspirée – elle a d’ailleurs été conçue en France.

On demande, donc, à Wonder Woman s’il est possible de concilier cette présence objective des Dieux, qu’elle représente visiblement, avec la liberté de culte – puisque celle-ci est aussi, rappelle la déesse, celle d’être athée, donc de n’avoir aucun culte (ce qui n’est pas de ne subventionner aucun culte, l’individu, certes, ne se confondant pas avec l’État). À cela, la princesse de Themscyra répond que les Dieux, qui l’envoient, ne veulent justement que cette liberté! C’est eux qui la désirent pour l’être humain! Cela a quelque chose de mystérieux et de fabuleux, qui pourrait bien être vrai. Les philosophes du XVIIIe siècle disaient souvent, de manière comparable, que les Dieux, à la fois des deux sexes puisqu’au-dessus de l’un et l’autre, voulaient l’égalité entre les hommes et les femmes! C’est sur cette idée que Charles Duits bâtira sa mythologie propre, ne se rattachant évidemment à aucune religion instituée.

Jusqu’à la laïcité acquiert ainsi un fond divin – dévoilé et assumé. En aucun cas elle ne conduit à l’agnosticisme, au refus de parler des dieux – ou au rejet, donc, de toute mythologie. Pour cela, parlons plutôt de dictature fonctionnaliste: d’athéisme d’État.

Cette bande dessinée dévoile-t-elle que derrière le relativisme culturel occidental vit en réalité le paganisme grec, voire breton? En tout cas la mythologie de Wonder Woman a sa valeur; elle impose ses figures.

Michel Houellebecq et le communisme

Dans son roman Plateforme, Michel Houellebecq évoque le communisme, tel qu’il s’est matérialisé à Cuba. Un vieux Cubain sincèrement communiste y raconte l’échec profond du rêve des fondateurs, à cause de l’égoïsme humain spontané. Les Cubains n’ayant pas plus que n’importe qui le sens du collectif, dès que quelque chose était à tout le monde chacun le prenait pour soi, le mettait chez lui, l’offrait à ses enfants, à ses parents, à ses cousins – et, de cette sorte, les usines se vidaient de tout leur matériel, volé par les particuliers pour leur entourage.

Car Houellebecq reste quand même convaincu que la base sociale de l’humanité existe, à travers la famille. Il le dit dans Soumission: si l’islamisme marche mieux que le communisme, c’est parce qu’il s’appuie sur la famille, cellule collective fondamentale. C’est en fait donner raison aux royalistes qui fondaient l’État sur l’hérédité et la notion de lignée, c’est à dire de famille. Or, cela n’a pas marché non plus, et l’illusion persiste, en lui, qu’il existe chez l’individu un instinct social naturel. Mais je ne crois pas que cela soit le cas.

Je ne dis pas cela pour qu’on rompe avec sa famille, mais le fait est que l’individu peut survivre, gagner sa vie, s’affirmer dans l’existence même sans sa famille – même en ayant rompu avec elle. C’est possible. Et que les Cubains ramènent le matériel des usines à la maison et en fassent cadeau à leurs proches renvoie seulement au tissu social que l’individu se crée lui-même – ne serait-ce qu’en naissant. Car il n’est pas aussi sûr que le croient les matérialistes que la naissance soit une action passive, et, en Asie, la vie de Bouddha le montre bien choisissant sa famille avant de naître – et un récit de Platon, on le sait, va dans le même sens.

Mais peut-être qu’alors on se soucie peu du corps politique auquel on appartiendra? Rudolf Steiner dit qu’on est attiré à la fois par un lieu, une langue et une famille – mais non par un quelconque État.

Le Cubain de Plateforme qui pleure la fin de son rêve affirme que les fondateurs étaient pourtant d’un communisme sincère – ce dont je doute, Fidel Castro ayant donné l’exemple notoire du profit égoïste qu’on pouvait tirer de la gloire acquise pour combler d’énormes besoins sexuels. Mais on peut toujours dire que les femmes éblouies étaient d’accord. Oui, mais souvent les hommes sont aussi d’accord pour faire des cadeaux à ce type de triomphateurs glorieux, et l’enrichissement des puissants ne relève pas toujours du vol, contrairement à l’idée reçue. Il ne faut pas se focaliser sur l’argent.

Bref, l’individu est plus fort que le collectif, dans le sentiment humain, et Houellebecq en fait s’en désole. On sait qu’il est d’une famille communiste, et qu’il lisait Aragon en public en pleurant, quand il était jeune.

Cependant, il a rejeté Pierre Teilhard de Chardin, le seul pour moi qui ait trouvé une collectivité pour laquelle on ait des sentiments forts: c’est l’humanité planétaire. Le défaut de Cuba est d’être trop petite. Celui de la France aussi. Et même celui de la Russie.

En n’enfermant pas l’individu dans la nation ou la famille, l’universalisme le laisse libre et le consacre, car seuls les individus libres peuvent tisser des liens au-delà des corps politiques – aux États-Unis quand on est cubain, par exemple!

Le communisme a toujours été trop partiel – déjà socialement, en postulant que la classe bourgeoise, détentrice de capitaux, n’avait pas de légitimité. C’est complètement absurde, elle fait partie de l’humanité au même titre que le reste.