Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, III. L’amour des vieux outils

La fois dernière, j’ai évoqué la forme assez classique des poèmes de Jean-Alfred Mogenet. La partie suivante était consacrée aux thèmes abordés, au sein de ma conférence donnée sur le poète à l’université de Montpellier le 25 février.

L’objectivité recherchée dans la forme des poèmes, la volonté de ne pas trop s’investir émotionnellement dans les vers et les strophes, se reflète sans doute dans les sujets abordés. Ils sont simples et réalistes, et ne donnent guère lieu, nous l’avons dit, à des réflexions philosophiques générales : l’absence d’alexandrins est à cet égard significative. Il évoquait ce dont il se souvenait, ce qui l’avait marqué – rien de plus, ou presque.

Il faut, en premier lieu, remarquer son plaisir à évoquer la partie peut-être la plus prosaïque du travail agricole : les vieux outils – ceux, en particulier, qu’on n’utilisait plus. On voit ainsi passer, donnant leurs titres aux poèmes : le rouet, le plot, l’horloge, la luge à roues, le bourneau, la brouette, le tabouret, le seau à traire, la louche, la lampe à huile, le four à pain, le grenier, la table, le tisonnier, le balai – tous objets marquant le sens pratique, et dont Jam regrette le délaissement : il maudit le progrès technique et les normes de sécurité qui les ont remisés.

Il se plaint, par exemple, que les fours à pain (p. 128), subissant l’ingratitude des hommes, soient désormais en ruines et infestés d’herbes : et il reproche au préfet de les avoir fait interdire. Simple prétexte, selon lui, pour remplacer la galette par le pain blanc ! Il reproche aussi au préfet de ne pas aimer les « Vieilles Maisons » (p. 58), que lui affectionnait. Les touristes sont plutôt de son avis, et on ne sait ce qui a bien pu animer le préfet, si ce n’est le désir d’imposer au peuple sa volonté éclairée…

La lampe à huile a rendu mille services appréciables, dit-il encore (p. 109) : elle était un guide dans l’existence – et la lumière électrique n’a pas du tout cette faculté !

Le bourneau, ou bec verseur de la fontaine, datant du roi de Sardaigne, a été remplacé par une lanterne électrique, nouvelle occasion de dire tout ce qu’a fait perdre le progrès – tout ce qu’il a dénaturé. Les temps nouveaux ont détruit les consciences, et créé des décombres : ce qui reste de bon vient des anciens !

Les outils qu’il chante sont ceux de la tradition. Ils peuplaient un univers moral autant que physique. Ils avaient une âme. Les machines, elles, n’en avaient pas.

L’âme ne venait pas, pour Jam, de la complexité technique mais de l’esprit ancestral. Il y avait en lui quelque chose qui tenait du fétichisme, et qui était peut-être lié à son séjour en Afrique. Dans son récit de souvenirs Au Congo français, publié en français à Cluses en 1898, il montre tout l’intérêt qu’il a porté à l’animisme et à la spiritualité locale – s’il montre aussi sa désapprobation des mœurs congolaises…

Une autre sorte d’objets qu’il chante est constituée par les symboles religieux ou communautaires. Le principal est peut-être le Gros Tilleul. Il évoque brièvement son histoire (p. 75-77) : arbre emblématique datant du duc de Savoie Amédée VIII, au XVe siècle, il commémore le don par celui-ci de sept alpages aux habitants, qui en ont tiré leur nom : Septimontains. Il est rempli de gloire, affirme notre poète ; il résiste victorieusement à l’orage (p. 44), éclate de splendeur sous la neige (p.105) !

Jam évoque aussi le cimetière, puis Gerdil et Biord (grands hommes locaux qui furent tous les deux d’éminents prêtres et ont leurs figures sur les vitraux de l’église paroissiale), les oratoires, le clocher, les croix des chemins, les chapelles…

Ces objets sont l’occasion de glorifier Samoëns, mais aussi de rendre à la religion sa dimension protectrice et salutaire, sa faculté à jalonner l’existence humaine et à lui fournir ses soins. Ainsi, dans Les Oratoires (p. 53), il affirme :

Pet not servi de sauvegarda
Y-en a tot le lan des shemins :
Sans répi y-ey montant la garda
Sur le passâje é pélerins.

Marque d’amour immémoriale, ils rassurent et créent des repères. Face à la mort dont les tristes appels retentissent au cimetière (p. 127) ou dans la Chapelle du Bérouze (p. 80), ces objets représentent l’espoir (p. 127-128) :

Le coup d’ouet sar triste s’en r’vanshe
Y s’ey trovâve pas bin prés,
Bin u mêtan, shhla courey blanshe
Que se dreffe en uvrant lous brés.

Egardâ ; son air de mystère
En dit lan ; é dit « éspérâ »
D’vant lous crots tâ la mort entérre
Sans bruit çan que l’a pu robâ.

La croix sauve les âmes de la tristesse, et donc de la mort : le message est clair. Mais Jam ne fait pas de discours sur la religion en général : chez lui, cela passe toujours par les objets du culte.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, II. Une forme inspirée de la poésie classique

Après l’introduction, la semaine dernière, de mon exposé donné à l’université de Montpellier sur mon arrière-grand-oncle le poète Jam, voici la première partie, consacrée à la forme de ses vers.

Avouons-le d’emblée : en matière de forme poétique, Jean-Alfred Mogenet a été bon rimeur mais pas grand inventeur. Il ne s’est guère occupé de musicalité, ou de vers libres ou de poésie en prose. Rien de tout cela, semble-t-il, ne l’intéressait. Baudelaire n’était certainement pas son modèle, mais plutôt Musset, Lamartine ou Hugo, pour ainsi dire les poètes romantiques déjà érigés en classiques.

Et il n’a pris d’eux que le minimum nécessaire à l’établissement d’une poésie : sa forme préférée était le quatrain d’octosyllabes à rimes croisées, permettant un rythme simple, alterné, agréable, quoique répétitif. Sur les quarante-huit poèmes publiés, on en compte trente-trois de cette forme.

On peut aisément prendre un couple de quatrains au hasard, qui permettra à l’auditoire de se rendre aussi compte de sa langue, si tant est que je suis en mesure de la prononcer correctement ; il porte sur les croix qui bordent les chemins :

Les coureys qu’y-a dian les shapelles
Ant le brillant verni de l’or,
Al repusant su des dentelles
Que vâlant sovant on trésor.

Avoué ses bordiures grossires,
La poura courey du shemin
Fâ mio vi, su son moué de pires,
Qu’en liey, tot est simple et divin.

Jam respecte même l’alternance des rimes féminines et masculines. Son but est clairement de présenter le plus clairement possible, dans un rythme attrayant, l’objet précis qu’il a en tête. Ses vers courts sont adaptés à la description. Jam ne s’adonne guère à la poésie philosophique sur le modèle de Hugo ou Lamartine.

Certains quatrains sont curieusement en rimes plates, quatrains donc pour l’œil seul, comme dans le poème du Criou, consacré à la montagne tutélaire de Samoëns :

Mio qu’on diamant lous rosshers de Creyou
Se crevêshhant d’épis d’or tot à coup ;
L’idé vint que, sautant leus barricâdes,
Le z’étél’yes ey tombant en cascâdes.

On en aura aisément saisi le sens !

Le Gros Tilleul et l’orage, paru juste avant, a le même schéma de rimes, ainsi que La Vieille Horloge. Trois poèmes seulement, donc.

On peut remarquer la présence de quatrains de décasyllabes, comportant la césure classique après la quatrième syllabe. Tels sont Tram et autos, Le Canforon, Le Parc Jaÿsinia, Les Bois, Le Gros Tilleul à Noël, La Bourgeoise, Le Pain bénit et Le Tabouret. Les sujets en sont peut-être plus nobles, en moyenne, que le reste ; on y trouve notamment moins de description d’outils que dans le reste du recueil. Le poète peut avoir voulu, alors, faire des discours plus intellectualisés, exprimer des idées plus complexes. Mais ce n’est qu’une tendance, qui a pu être inconsciente.

On remarque de simples alternances rythmiques dans deux poèmes, Le Renouveau et Le Billot (Shapoli). Dans les deux cas, une teinte musicale est donnée par un quatrième vers de quatre syllabes seulement, créant une rupture gaie, peut-être pour épouser un sujet joyeux :

Devant le gai printemps qu’approsshe
Pertot le renové accrosshe
Des follyes et des biolets verts
Su lous arbers.

Le quatrième vers imprime avec vigueur, dans l’esprit, l’objet portant le « renouveau ».

Une petite surprise peut même être réservée au vers court par le surgissement d’une personnification inattendue :

D’étieu tot nové dian la via
Qu’al ir ja on v’ye shapoli,
Qu’al avey à la courtenia
Son coin à lui.

Le poète a pu penser que la chute était piquante. L’intention est sans doute plus rhétorique que musicale à proprement parler.

Un air mélancolique a été donné dans le poème du Rouet, par la répétition de la première strophe en dernière position (avec quelques modifications au début de deux vers), dans une sorte de boucle qui rend plus solennelle l’idée exprimée.

Jam a néanmoins composé deux chansons. La Chanson du guet s’efforce de coller à son genre annoncé par un refrain uniforme. Plus intéressant encore, elle a des vers de sept syllabes, comme si le nombre impair était plus musical :

Amis, y-est le gué que passe.
De tuis lous lots en shantant
On le vey fare la chasse
U bandit ; gâra devant !
Gué, bon-gué !

L’entrain donné émane peut-être du caractère collectif et rituel de la pratique du guet, à laquelle étaient soumis les habitants du village.

L’autre chanson est la plus recherchée d’un point de vue rythmique. Elle se nomme Meraille, ce qui veut dire « mouchetée ». Une musique a été transmise, pour ce poème, par la famille du poète. Le vers Tant hiaut que bas est répété dans toutes les strophes en deuxième et en quatrième position, alternant avec une rime féminine achevant des vers de sept syllabes, tandis qu’un cinquième vers de quatre, rimant avec « bas » termine des quintils également pleins d’entrain. Le texte parle d’une vache libérée de l’étable au printemps, et faisant son éloge. Le cœur du paysan sans doute bondissait, au souvenir des bonds de la bête !

Mais qu’il n’y ait que deux chansons montre que l’intention globale du poète n’était pas là, mais bien plutôt dans la description de la vie paysanne. Il n’y avait pas de volonté de se replacer dans les sentiments de l’enfance, mais de poser un souvenir précis, et d’assumer sa magie, s’il en avait une, avec les sentiments de l’adulte. Cela crée, on va le voir, le paradoxe d’un ton formel pour un imaginaire riche, comme s’il ne voulait pas laisser le second à une enfance illusoire, comme s’il avait un caractère foncièrement objectif.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, I. Introduction

J’ai prononcé, comme annoncé, une conférence sur Jean-Alfred Mogenet dit Jam, poète patoisant de Samoëns, à l’université de Montpellier, au Département d’Occitan. J’en remercie encore Marie-Jeanne Verny. Je n’avais pas compris que la conférence ne dût durer qu’une demi-heure, et j’ai dû abréger ce que j’avais préparé. Mais je puis le restituer le texte complet ici, en plusieurs fois. Aujourd’hui, l’introduction.

Le modèle de la poésie en langue régionale que proposait Frédéric Mistral est celui d’une versification originale, censée épouser le lyrisme populaire, et de thèmes locaux, tournant autour des métiers et des croyances traditionnels. En Savoie, Amélie Gex (1835-1883) en donna l’exemple, modelant ses vers sur des airs de chansons, et présentant les métiers de l’agriculture et les contes de la campagne. Mais Jean-Alfred Mogenet, une génération suivante, prend une direction différente, moins ancrée dans la tradition.

Il était pourtant conservateur, issu d’une famille d’agriculteurs enrichie par des titres royaux, des fonctions officielles dans l’ancien royaume de Sardaigne. Né en 1862 à Samoëns, il s’oriente d’abord vers la prêtrise, mais un examen raté l’en détourne et, après avoir été administrateur dans l’actuel Gabon, il rentre à Samoëns et s’y marie. Puis, refusant de prendre un emploi de percepteur des impôts à Chamonix que lui proposait un élu franc-maçon, il s’en va à Paris rejoindre son frère François-Joseph (mon arrière-grand-père), qui dirige le personnel du magasin La Samaritaine, fondé par leur cousine Marie-Louise Jaÿ.

Jean-Alfred est contrôleur des cuisines, et reste nostalgique de Samoëns : en patois, il compose des poèmes évoquant son village natal, qu’il envoie au mensuel paroissial l’Écho des paroisses du haut-Giffre. Ils sont en vers classiques, Jean-Alfred Mogenet imitant simplement les poètes français étudiés à l’école, et ne décrivent pas les métiers ni les croyances, mais les objets dont il a le souvenir : les outils, les édifices, les montagnes, les emblèmes de Samoëns. Il les choisit selon une importance toute symbolique et personnelle, sans lien avec ce que les touristes apprendront bientôt à aimer. Ce réalisme, détaché de la tradition antique des Travaux et des Jours, porterait à croire à l’absence de poésie réelle si Jam, comme il signait ses poèmes, n’avait pas une remarquable propension à personnifier les objets qu’il décrit, à leur attribuer une âme, répondant indirectement à la célèbre question de Lamartine, et même à leur donner une fonction morale ou spirituelle : ils aident l’être humain dans son cheminement de vie.

Marquant fréquemment sa tristesse et son pessimisme, sa nostalgie ou son conservatisme, ces poèmes posent la question de leur originalité, ou plutôt, de savoir si, à partir d’une démarche toute personnelle qui ne s’inscrit pas dans une tradition clairement établie, ils ont su créer un imaginaire solide et habité, dépassant les limites du souvenir pour toucher à une essence de vie, dans laquelle le lecteur contemporain puisse se reconnaître.

Pour répondre à cette question, nous commencerons par regarder la forme des poèmes adoptée, puis la diversité des thèmes abordés et des sentiments présentés, pour enfin évoquer les figures par lesquelles il donne vie à ses objets de prédilection, et crée un univers qui lui est propre.

À suivre.

Workshop à Edimbourg: pensées de Rudolf Steiner sur la valeur éducative du conte

Le 21 mars prochain, mon amie Rachel Salter, conteuse de son état, et moi animerons un workshop au Storytelling Center d’Edimbourg: vous pouvez en découvrir, sur l’affiche ci-contre, une présentation avec le lieu, l’heure et le prix, pour ceux qui auraient, comme nous, le courage de se déplacer jusque-là! Comme l’affiche l’indique, le thème sera Storytelling for Children in Rudolf Steiner’s Thought, et les exemples donnés s’appuieront essentiellement sur le conteur écossais Duncan Williamson (1928-2007).

Issu de la communauté nomade, celui-ci conservait dans ses histoires la tradition la plus ancienne et la plus sainte de la mythologie locale, évoquant des rois et des fées et ne tombant jamais dans le burlesque délirant auquel s’adonnent la plupart des conteurs francophones que j’ai vus: il gardait beaucoup de dignité, et se rapportait au monde spirituel avec fraîcheur et beauté, ne cherchait pas à en rajouter pour faire rire, même s’il avait beaucoup d’humour. Son lien avec Rudolf Steiner est donc patent, car c’est ce type de contes que le philosophe autrichien recommandait pour les enfants, sérieux et graves sans être lourds et pesants. Pour lui, en effet, les contes contenaient, sous forme allégorique ou symbolique, les vérités spirituelles et, comme je l’ai dit la semaine dernière, il rejoignait à cet égard J. R. R. Tolkien et le romantisme allemand, avec toute la tradition des Märchen que chercha à illustrer Novalis. Les êtres spirituels qui vivent sur Terre sont souvent le sujet des contes de Duncan Williamson, et ils s’y comportent comme Steiner a dit qu’ils se comportaient. C’est pour cette raison qu’un recueil de ses contes a été publié par la maison d’édition anthroposophique Floris, sise à Edimbourg et l’une des plus importantes du monde anglophone. C’est pour cette raison aussi que Rachel Salter a pu dire avec succès des contes de Duncan Williamson devant la Branche Henry Dunant, à Genève, de la Société anthroposophique suisse. Ils ont été très appréciés des personnes présentes, montrant comme l’amour des chiens subsiste au-delà de la mort, et de quelle manière les fées aiment rendre service aux pauvres gens et sont en contact permanent avec Dieu, qu’elles s’entendent très bien avec lui, contrairement à ce qu’ont dit certains. A Noël, en particulier, Dieu aime rendre visite aux fées!

C’est sans doute à cause de cela que le poète savoyard Antoine Jacquemoud (1806-1887) a affirmé que Dieu visitait chaque soir le sommet des montagnes: là vivent des fées particulièrement nobles, c’est bien connu. Mais il ne sera pas question de la Savoie lors de ce workshop.

Duncan Williamson ne sera pas notre seule référence, si elle sera la principale. Nous citerons également les frères Grimm (c’est plus ou moins obligatoire) et des ballades écossaises, ainsi que des comptines, car Steiner a également insisté sur la valeur formatrice de la musique.

Son idée est que l’imagination libère l’âme et que l’imagination disciplinée, manifestant pour ainsi dire le monde spirituel, forme l’âme de la plus excellente des manières, donnant de bonnes habitudes et dispositions, qu’elle a une valeur thérapeutique et édificatrice majeure, en particulier pour les enfants de sept à quatorze ans. Alors, dit-il, le corps éthérique, fait de rythmes et d’images, domine l’être humain, et c’est par ce biais, par conséquent, qu’on doit éduquer.

Pour moi Rudolf Steiner est le philosophe majeur du vingtième siècle, et il est marginalisé pour cette raison même, qu’il écrase la plupart des philosophes officiels, sortis des universités, de son génie. Ils ne savent pas quoi faire de ses idées, car elles ruinent leurs édifices théoriques en montrant d’emblée qu’ils spéculent sur un monde des causes qui, comme le disait Joseph de Maistre, est purement spirituel, jamais matériel, et sur lequel il ne sert à rien de spéculer: on a les moyens de le percevoir, ou pas. C’est particulièrement vrai de l’éducation, qui s’adresse à l’humain dans ses profondeurs les plus mystérieuses.

J’ajoute que ce workshop est réalisé en relation avec une exposition de magnifiques tableaux de John Slavin, peintre écossais dont j’ai plusieurs fois parlé ici, et qui a abondamment illustré les contes de Duncan Williamson. Il a aussi peint l’image qui a servi de base à l’affiche présentant notre workshop. Il met l’accent sur la licorne, symbole de l’esprit de pureté et de virginité, manifestation imaginative de l’esprit divin qui s’est incarné dans la sainte Vierge lors de l’Annonciation, selon plusieurs tableaux médiévaux d’inspiration allemande, mais, surtout, emblème de l’Ecosse. Celle-ci aime le virginal, cela se voit dans ses paysages, et aussi dans sa mythologie, ses traditions populaires qui, plus qu’aucune autre d’Europe, peut-être, restituent les vérités du monde spirituel. Duncan Williamson a montré  que les rois n’ont acquis une véritable légitimité que du jour où ils ont fait sculpter, à l’entrée de leur palais, deux magnifiques licornes. Alors l’Esprit-saint a pu descendre sur leur front, et ils ont été prêts à accueillir le christianisme. La Légende dorée montre que les rois écossais et irlandais l’ont accueilli avec une sincérité toute particulière: voyez la vie de saint Patrice par Jacques de Voragine.

La principale organisatrice de notre workshop, celle qui a permis son existence, est Linda Williamson, la veuve du célèbre conteur, celle qui a transcrit, édité et préfacé ses contes. D’origine américaine, elle est tombée amoureuse de la tradition folklorique écossaise, et a participé à la fondation du Storytelling Center d’Edimbourg, une référence majeure. Son enthousiasme et l’élévation de son esprit ont fait des miracles, et je ne la remercierai jamais assez. D’autant plus que l’Ecosse est le premier pays où j’aie choisi d’aller en voyage, quand j’ai eu l’âge de choisir: j’y étais prédestiné, peut-être depuis une vie antérieure. Un pays magnifique et magique, fait pour les poètes. Comme en Savoie, voire davantage encore, on y est facilement aux portes du monde des elfes!