H. P. Lovecraft et le sens du jeu

Préparant un workshop à Edimbourg sur la pensée de Rudolf Steiner relative aux contes et à leur valeur éducative, et dont je reparlerai, je me concentre sur les citations et les idées qui conviennent, et trouve peut-être la solution au problème que pose la mythologie de Lovecraft à la critique. Car le débat fait rage, de savoir si elle est mythologique au sens propre, c’est à dire si elle représente symboliquement le monde de l’Esprit, ou si elle n’est qu’une spéculation scientiste. J’ai déjà cité Lovecraft évoquant le besoin de créer, par le merveilleux, l’illusion qu’on peut s’affranchir du temps et de l’espace. Ses Grands Anciens ont cette contradiction frappante, qu’ils sont insérés dans le monde physique, et que, en même temps, ils en sont libres. L’illusion désirée en effet ne fonctionne que si on respecte les lois naturelles, a-t-il déclaré également: je donne les références précises dans les articles que je lui ai ici consacrés.

Mais Rudolf Steiner dit peut-être plus clairement ce qui est en jeu ici, et qui est justement le jeu, tel que les enfants le pratiquent. Il s’agit d’inventer librement un monde qui dégage l’âme des lois physiques contraignantes (je le cite dans une traduction anglaise, à cause de mon workshop):

The nature of the human soul is directed not only toward the preservation of the species, but also toward the development of soul and spirit. Here, two streams are expressed: progress and organic structure. In the eternal laws of existence it is written that human beings must sacrifice purely natural laws to spiritual laws. Those who understand these things will not complain, but will comprehend entirely that a counterbalance is necessary. We must have a healthy preparation for life so that we can act to external things with our brains. We must create a balance that is possible only when we are in a position to do things at a particular time that the outer world does not require and to be satisfied with the activity itself. Human nature meets that need through playing. […] Spirit and soul must be independant in play so that material things have no effect. Thus, in play children can remain unafffected by the tiring influences of the outer world. If we do not believe in an inwardly free soul, we cannot teach effectively.1

Lovecraft a clairement dit qu’au fond de lui et de certains êtres humains les plus nobles, existe l’aspiration à la liberté, et que le jeu consistant à inventer des êtres fantastiques répond à cette aspiration. Car il s’agit bien d’un jeu. Il a été dit mille fois que Lovecraft était dans la vie un homme plein d’humour, qui aimait jouer. Il restait à cet égard enfant, éprouvait le besoin de s’arracher aux contraintes extérieures.

Car l’expression de Steiner est frappante, quand on songe à Lovecraft: c’est pour échapper aux contraintes extérieures, au monde physique extérieur, que l’enfant joue librement, imagine des choses. Or, même si Lovecraft était de compagnie agréable et plein d’humour, on sait bien qu’il détestait le monde extérieur, le trouvait insupportable et méprisable. C’est ce qui lui a donné sa réputation de reclus. Il l’était, jusqu’à un certain point. Il était reclus à Providence, après avoir refusé de vivre à New York, où était la vie moderne, le monde le plus soumis aux lois physiques qui soit, le plus contraignant, mais aussi le plus gratifiant matériellement. C’est bien cela qu’il n’aimait pas.

Steiner, on le sait, pensait que derrière l’imagination humaine, créée par jeu, se trouvaient les lois spirituelles, les vérités du monde spirituel, les forces morales réelles qui animaient l’univers: l’imagination était le premier stade qui permettait à l’âme de les appréhender. Lovecraft, il est vrai, n’a pas été clair, à ce sujet. Il l’a été moins que Tolkien, qui pensait comme Steiner. Il a parfois parlé d’hypothèses plausibles. Pas plus. Obscurément, il gardait peut-être le secret espoir qu’il y avait bien une vie de l’âme, une vie spirituelle affranchie du temps et de l’espace. Certains écrits présentés comme fictifs le donnent à songer. On peut seulement certifier qu’en public, il admettait que rien ne le laissait supposer, que la science ne pouvait découvrir rien de tel. Et pour cause: elle ne s’intéresse qu’aux lois physiques. Elle ne peut donc pas appréhender les lois spirituelles, qui s’en affranchissent. Seule l’imagination poétique pouvait le faire. On ne saura jamais avec certitude si Lovecraft croyait comme les romantiques allemands ou Tolkien à sa valeur prospective pour l’univers même. Lui-même, je pense, était à ce sujet dans le doute.

Note :

1. Rudolf Steiner. The Education of the Child: Anthroposophic Press, Gt. Barrington. 1996, p. 86.

Une tournée réussie de Dame Hiver

Durant les dernières vacances de Noël, j’ai participé à la tournée de mon amie conteuse Rachel Salter, qui, sur la base d’une histoire des frères Grimm, a inventé dans ses spectacles un personnage qui a eu beaucoup de succès: Dame Hiver.

Tout de blanc vêtue, couronnée d’un diadème rempli de pierres précieuses, elle s’est elle-même mise en scène, évoquant les petites filles qui tombant au fond d’un puits venaient la voir. Elle s’est posée comme créatrice de la neige, et a fait rire en faisant jaillir des plumes d’un oreiller percé qu’elle demandait qu’on battît. Les responsables des lieux se sont montrés compréhensifs en aidant au nettoyage…

Dame Hiver a rivalisé avec bonheur avec le Père Noël. Élégante et belle, fine et superbe, elle se cristallisait dans le bleu étoilé de l’hiver et venait parler avec humanité aux enfants. Elle avait plus de dignité et de magie que le vieux barbu à l’habit rouge, qui désormais est dépassé, figé dans son image désuète. À la fin des spectacles, les enfants venaient se faire photographier avec elle, ou lui dire: « Au revoir Dame Hiver! »

Même quand elle ne jouait pas ce rôle, qu’elle se contentait d’être Rachel Salter narrant des contes écossais, elle a eu du succès et on m’a dit qu’elle aussi était une véritable fée, qu’elle appartenait au peuple dont elle racontait les légendes! Elle a ce don.

Le plus beau, pour moi, durant cette tournée, est qu’elle a donné l’occasion de créer un nouveau conte tiré de l’histoire de la Savoie. Je connaissais déjà Dame Hiver avant de quitter l’Occitanie: trois spectacles dans la région de Carcassonne me l’avaient révélée. En Savoie, elle a brillé davantage encore. Mais il n’y avait pas de nouveauté radicale. Ce qui fut spécifique, c’est que Rachel Salter a créé l’histoire enchantée du Comte Vert, Amédée VI de Savoie – l’a réécrite pour que le monde intérieur y soit présent, et s’y manifeste sous la forme d’une fée-truie accompagnée de ses serviteurs hommes-sangliers.

On sait que dans la Savoie du dix-neuvième siècle de nombreux écrivains ont réinventé le Duché ancien – faisant apparaître, dans les brumes médiévales, les êtres fabuleux qui dirigeaient la destinée. Cela s’est fait abondamment pour le Comte Vert, justement, puisque le poète Antoine Jacquemoud (1806-1887) lui a consacré une sorte d’épopée, dans laquelle il assure qu’Amédée VI était l’ami intime de l’Archange des Combats, qu’il recevait de lui les mystérieuses indications par lesquelles il est devenu un héros.

De son côté, Jacques Replat (1807-1866) a essayé de créer des romans inspirés par Walter Scott dans lesquels les comtes de Savoie étaient en lien diffus avec le monde spirituel. Il a en particulier consacré Le Sanglier de la forêt de Lonnes au Comte Rouge, fils du Comte Vert, et sans doute tué suite à une blessure reçue lors d’une chasse au sanglier. Mais cela fait aussi référence à un sanglier maudit, diabolique, affronté par le comte de Langin dans la forêt des Voirons, et dont Jacques Replat assure qu’après avoir été dérouté par celui-ci, il est parti errer dans la forêt de Lonnes (ou Lonnaz), près du château de Ripaille – où justement Rachel Salter a créé ce conte héroïque, cette petite épopée fabuleuse!

Car elle a narré que le Comte Vert avait rencontré une fée, dans cette forêt de Lonnes, et qu’elle lui avait fait des dons sublimes – remplaçant dans son histoire l’archange de Jacquemoud devenu plus humain et plus réaliste. C’est elle, assure-t-elle, qui a béni son anneau de saint Maurice, le transformant en objet enchanté, magique, fabuleux – et faisant de son porteur un véritable super-héros.

Et c’est en son honneur qu’il s’est vêtu de vert, car elle a un lien avec Vénus, qui a à son tour un lien avec le sanglier de la forêt des Voirons. On raconte que c’est parce qu’un temple de Vénus a été négligé au sommet des Voirons qu’un sanglier géant et fou est apparu, possédé par le diable, et qu’il a fallu placer, là où avait été le temple, un ermitage sacré – gardant l’entrée du monde divin existant en cet endroit –, et éviter qu’il ne crée du mal au lieu du bien. C’est Notre-Dame des Voirons, qui est une vierge noire.

À la mort du Comte Vert, advenue après qu’il a été rejeté par la fée parce qu’il avait fauté vis à vis d’elle, elle lui apparaît immense – comme Brünhilde apparaît, à peu près dans la même situation, à Siegfried à sa mort, elle, la Valkyrie divine! Je parle bien sûr du Crépuscule des Dieux, l’opéra prodigieux de Richard Wagner, dont Rachel Salter a su retrouver la force.

Ma thèse de doctorat, qui a fait plus ou moins scandale, était consacrée à la mythologie créée en Savoie au dix-neuvième siècle autour de la dynastie et des traditions populaires des vallées de Savoie. Je ne cache pas regretter l’élan romantique de cette littérature qui osait transfigurer l’histoire pour en faire des épopées au sens propre – une mythologie.

Il a existé un peu en Suisse, durant le vingtième siècle: pour ainsi dire, elle a repris le flambeau de la Savoie. Charles-Albert Cingria a fait un livre magnifique sur La Reine Berthe, dans laquelle il assimile cette Bourguignonne (qui régnait aussi en Savoie) à une fée. Et on sait ce que Ramuz doit à la mythologie populaire valaisanne. Souvent les comtes de Savoie ont continué à être glorifiés chez les conteurs et les historiens vaudois et gruyérois libérés, à l’époque moderne, du joug de Berne. Mais en Savoie même, il a été plus ou moins interdit de proroger cette coutume poétique, et je n’y connais que de bons recueils de contes populaires locaux, qui évitent en réalité de parler des comtes de Savoie ou d’autres seigneurs féodaux glorifiés. Ils restent volontiers à cet égard dans l’abstrait. Le problème est politique.

Séminaire sur Jam et le francoprovençal à l’université de Montpellier

Mardi 25 février, de 17 h 15 à 19 h 15, je serai à l’université de Montpellier (dite Paul Valéry), au département d’Occitan, pour une présentation, conjointe avec Bénédicte Pivot et sous l’impulsion de Marie-Jeanne Verny, du francoprovençal en général et du poète Jean-Alfred Mogenet (1862-1939), mon arrière-grand-oncle, en particulier – car il a écrit en patois de Samoëns, qui appartient au francoprovençal, dont les frontières sont pour moi celles du vieux royaume de Bourgogne.

Bénédicte Pivot est maitresse de conférences à l’université Paul-Valéry dans le département des sciences du langage. Elle est spécialiste des mouvements sociaux qui s’articulent autour de la revitalisation, valorisation des langues très en danger, c’est à dire des langues dont l’arrêt de la transmission intergénérationnelle est acté depuis deux ou trois générations avec pour conséquence la quasi absence de locuteurs natifs et/ou ayant une compétence totale dans la langue. Elle présentera l’exposé suivant:

Le francoprovençal, langue galloromane, est parlé sur une aire géographique qui s’étend de la vallée d’Aoste (Italie), aux cantons romands (Suisse) jusqu’aux limites de l’ancienne région Rhône-Alpes. En France, le francoprovençal connait une vitalité très faible qui menace la survie des parlers. Cette présentation, après avoir exposé le contexte géo-sociolinguistique, développera la problématique de la revitalisation du francoprovençal telle qu’elle s’articule en fonction des différents acteurs engagés dans la reconnaissance et la valorisation de la langue et des pratiques langagières. On questionnera la portée des discours qui posent l’école comme l’acteur principal du retour de la transmission, donc de la sauvegarde de la langue et le rôle que peut jouer une approche patrimonialisante, qui s’appuierait sur les principes d’une langue comme vecteur d’un patrimoine culturel immatériel (PCI, UNESCO) pour la survie du francoprovençal.

Moi, intervenant en tant qu’éditeur scientifique du volume des poèmes de Jean-Alfred Mogenet et, peut-être, que docteur ès Lettres à l’université de Chambéry (dite Savoie Mont-Blanc), je présenterai la thématique suivante:

Jean-Alfred Mogenet dit Jam (1862-1939), né et mort à Samoëns (Haute-Savoie), a composé ses poèmes en patois de Samoëns à l’époque où il vivait à Paris. Il les publie de 1910 à 1914 dans L’Écho des paroisses du haut-Giffre (le mensuel paroissial de Samoëns), puis en 1926-1927 (brève reprise) dans le Bulletin paroissial de Samoëns, suite du précédent. Tous ces poèmes ont été réunis, traduits et préfacés dans une édition en volume parue en 2016. De facture classique, ils chantent les objets emblématiques du Samoëns de son enfance, usant surtout de l’art de la personnification.

Après une présentation de sa vie et de son œuvre, l’exposé partira du paradoxe d’un poète nourri de poésie française classique se consacrant à l’hommage rendu en langue régionale à un village savoyard pour saisir la problématique d’un art à la fois savant et populaire, personnel et traditionnel. S’appuyant sur l’étude des thèmes locaux et ruraux mêlés à une prosodie régulière et littéraire, il montrera la richesse tout individuelle d’un imaginaire fondé sur le souvenir précis, soulevé par l’enthousiasme du sentiment ancestral.

Je suis heureux de retourner à l’université de Montpellier. J’y ai en effet commencé mes études supérieures. D’ordinaire, les Savoyards vont à Grenoble, à Lyon, à Paris, voire à Genève ou à Lausanne; moi, je ne sais pourquoi, j’ai choisi Montpellier. Je voulais partir loin. Et un ange m’a fait nommer cette ville, m’a donné pour elle du désir.

J’y ai fait un an de Droit et trois de Lettres, repartant avec ma Licence, et m’inscrivant alors à la Sorbonne. Curieusement, quand j’ai voulu faire une thèse de doctorat sur Tolkien, mon directeur de recherche, François Gallix, m’a orienté vers une collègue de Montpellier! J’ai alors refusé, découragé par l’impression de piétinement.

La vie m’a finalement ramené vers cette ville. En particulier, son département d’occitan. Car à l’université de Montpellier, comme étudiant, j’ai appris le latin, mais aussi l’occitan médiéval et l’art des troubadours, avec Gérard Gouiran. Cela m’a beaucoup marqué. J’ai dû vivre, dans une autre vie, une sorte d’initiation cathare, dans cette région languedocienne, puisque je suis irrémédiablement attiré vers elle. J’ai dû m’approcher de la spiritualité de l’ancien royaume des Wisigoths. De l’arianisme, peut-être. Maintenant, j’y présente un poète savoyard qui est de ma famille et dont j’ai parlé abondamment dans ma thèse, il y a comme un coup du destin. Je pense, d’ailleurs, que le plus cathare des docteurs de l’Église catholique, celui qui, tout en restant dans les limites du dogme, a le plus concédé à l’esprit mystique des cathares et des ariens, est François de Sales. Joseph de Maistre a aussi quelque chose de cathare et d’arien, selon moi.

(Et chez les deux, des tendances poétiques troubadouresques indéniables. Le premier notamment a voué à la sainte Vierge des pages que n’aurait pas désavouées un poète de l’ancienne Occitanie!)

Rendez-vous donc le 25 de ce mois.

Le fabuleux giffriote de Jean-François Deffayet

Il y a quatre ans, mon père Marc Mogenet a publié, dans sa maison de production de livres (Le Tour), d’excellents Contes et légendes de Sixt Fer-à-Cheval et de la vallée du Giffre de Jean-François Deffayet1, conteur local qui assure que ces récits lui viennent de sa grand-mère: ils ont un caractère d’authenticité. On y trouve abondance de merveilleux – et l’idée que les fées du Fer-à-Cheval ont enseigné aux mortels l’art de la tomme, le fromage local. Le fromage est généralement regardé comme d’origine magique. En Corse, la recette du brocciu a été enseignée aux bergers par les ogres…

Il y a aussi, chez Jean-François Deffayet, le Sarvant, que lui appelle Charvan – les Giffriotes ayant tendance à chuinter. Mais dans son conte, il n’habite pas une maison, il est l’esprit d’un lac. Il n’en a pas moins du pouvoir sur les étables.

On trouve également, dans le recueil, des fantômes, des sorcières, le diable – ce qu’on trouve habituellement dans les contes. On ne rencontre pas beaucoup de merveilleux chrétien, mais une place forcément est faite au fondateur de l’abbaye de Sixt et donc de son village (il a fait coloniser la vallée par des Alamans au douzième siècle), Ponce de Faucigny, portant le titre de bienheureux – parce qu’il vit dans la lumière céleste, bien sûr. Il a créé une vallée adjacente, en jetant sur une falaise une perle de son chapelet – si grand était son pouvoir!

Car ce qui m’a le plus frappé, chez Jean-François Deffayet, c’est qu’il ne lésine pas sur le fabuleux – et, de surcroît, sait parfaitement le mettre en place, l’introduire dans ses récits, notamment en le ponctuant de phénomènes lumineux étonnants. Il est excellent lorsqu’il s’agit de faire apparaître le merveilleux dans la pénombre. Une pierre soulevée jette des rayons étincelants depuis des joyaux habités par un serpent magique lui-même fait d’or et d’émeraudes, et les maisons laissent voir, aux portes, des clartés dont sortent des formes étranges, comme dans un cauchemar:

En fin de journée, il grimpe le pas du Boret. La nuit tombe. Lorsqu’il arrive en vue du fameux chalet [de la sorcière], il fait sombre, juste un rayon de lumière bleue, d’un bleu étrange, envoûtant et mystérieux qui sort comme un jet sous la porte et par chaque jointure du mantelage […]. Avec la sensation d’avoir une carline […] dans la gorge, il dirige sa main vers la poignée en fer rouillé, tourne sans frapper. La porte s’ouvre, la source lumineuse l’aveugle. Mais il distingue malgré tout une forme dans le fond. [Il s’agit d’une sorcière, qui sort progressivement de la lumière, et que l’homme qui est entré doit vaincre; pour cela, il sort de son sac un chat noir et le met sous son nez.] Elle recule sans s’en apercevoir dans son propre piège. Quand elle n’est plus qu’à un mètre de la lumière, d’un geste brusque, il lui jette l’animal dans les bras. Surprise, elle recule d’un pas dans la lumière. Soudain, le plancher s’ouvre, il y a un courant d’air énorme qui passe et la vilaine bascule à l’intérieur d’un immense trou béant.2

Jean-François Deffayet a un art certain pour donner corps et substance au monde magique. C’est ce que j’aime chez lui. Cette clarté d’un bleu bizarre est sublime, car elle est comme une faille dans le voile de la matière, elle fait entrevoir un monde autre, elle est comme l’entrée d’un gouffre. En arrière-plan, l’enjeu du récit est moral, et la lumière lui donne une substance; mais on ne sait laquelle précisément, rien n’est donné à l’avance, car la chose est vécue intérieurement, et imaginativement.

Jean-François Deffayet est un maître conteur.

Notes :

1. Jean-François Deffayet, Contes et légendes de Sixt et de la vallée du Giffre, Samoëns, Le Tour Livres, 2016, 166 p.

2. In « Le Chat noir », p. 43-44.

John Slavin de retour en Occitanie

john 2.jpgL’année dernière, j’ai découvert, grâce à mon amie Rachel Salter, le formidable peintre John Slavin, qui met son art viscéral au service du monde spirituel, qui cherche à le représenter par des formes tirées de son être intime. Il avait illustré des contes de son compatriote l’Écossais Duncan Williamson, et j’avais été frappé par sa faculté à aller au-delà des concepts exprimés par lui – et à trouver ses propres révélations intimes, notamment à la faveur de créations nouvelles, d’objets mystérieux nés des profondeurs de son âme, et répondant à une voix qui chuchotait en lui, et lui ouvrait les portes du mystère. Il est revenu en Occitanie, et j’ai été frappé par la même chose.

Il n’a pas cherché cette fois à représenter surtout les contes de Duncan Williamson, mais s’est attaqué à la mythologie classique, voire au merveilleux chrétien, donnant à voir Jésus dans les bras de Marie entouré d’un faune bienveillant et d’un ange souriant, ou l’archange Michael – superbe dans son armure, les pieds sur les trottoirs d’Edimbourg, géant, surmonté d’un ange ailé, et avec en arrière-fond les rues de la cité écossaise et ses visions insolites. J’ai adoré cela, la faculté de placer des êtres sublimes dans la ville moderne, grâce à un style non classique, presque populaire, et en même temps puisé au subconscient, refusant la ligne trop nette et se référant à El Greco, par exemple, ou Goya. Singulière rencontre, encore (l’an passé, c’était celle des lectures communes de Lord Dunsany et d’E. R. Eddison), car ce printemps, je ne suis pas allé en Irlande visiter le château de Lord Dunsany, mais à Madrid visiter le Prado et l’Escorial et admirer l’infinie beauté des étranges œuvres de Goya et El Greco, justement. C’est d’eux que j’ai surtout parlé, dans l’article qui en rend compte!

En rénovant ainsi la tradition antique, John Slavin ravive les sentiments qu’elle a pu susciter, changeant peut-être leur sens, le rendant en tout cas imprécis, indistinct – entretenant le flou parce que l’idée n’est plus ce qui s’impose, mais ce qui se vit, s’éprouve dans la réalité même de ce qui est exprimé – le phénomène occulte qui a été représenté dans les mythes anciens, et reste valable pour l’âme humaine. Ainsi, j’ai été particulièrement impressionné par le tableau de Promethée, Titan rougeoyant dans la pénombre et tenant une flamme d’une fabuleuse vivacité. Jupiter pleurant dans les rues d’Edimbourg avec son dernier petit éclair est sublime également, et rappelle Malpertuis, le roman fantastique de Jean Ray, qui évoquait un Olympe déchu, auquel plus personne ne sacrifiait plus. La curieuse trinité de Dionysos, Bacchus et Pan crée des figures de faunes que John Slavin semble avoir personnellement vues, tant elles sont vibrantes de vie propre. La scène d’Ulysse visitant Circé est étrange aussi, surtout parce que, en arrière-plan, une figure d’homme-oiseau semble être une clef de l’énigme, sans qu’on puisse la comprendre. Elle est née spontanément, comme une perspective s’ouvrant sur l’infini – le visage d’un ange, d’un messager!

J’aime aussi Léda et ses quatre œufs éclos sur des êtres humains – et ses yeux immenses, qui percent le voile des mystères. John Slavin a un chic incroyable pour peindre le regard qui a vu. Krishna conseillant à Patrocle de se sacrifier en attaquant Hector est grandiose pareillement, et subtil par ses allusions. John Slavin emmène dans un monde obscur dont surgissent des éclairs de signification occulte qui ne laissent pas de donner le vertige…

Ses dessins sont d’une grande beauté également, et un jour prochain, peut-être, ils illustreront des contes. Je le souhaite. En eux aussi il y a des seuils qui emmènent vers le lieu où l’homme se grandit par l’animalité sacrée qui est en lui, par l’énergie obscure qui le guide dans sa nuit sombre…