Un texte sur Captain Corsica

En mai dernier, est sorti, aux éditions Livres du Monde, un ouvrage collectif auquel j’ai participé: Le Sourire d’Addis. J’y ai mis un texte sur la Corse et la mythologie que j’ai cru y voir quand j’y suis allé – non pas tirée des livres, mais des airs mêmes – et des images qui en moi ont surgi quand, effaçant en mon âme les sens, j’ai laissé parler le sentiment de ce que j’avais vu, et l’ai laissé se déployer en figures.

C’est surtout l’étrange personnalité de Captain Corsica, qui est montée de mes intimes profondeurs quand j’ai parcouru cette noble île, ainsi que de son père Cyrnos dont le visage se distingue dans les roches – tandis que le fils se distingue plutôt dans les nuages. Tout est parti cependant d’excursions à pied, et de la contemplation du paysage. Tout à coup un noir se fait, et à la place du sensible surgit l’image, pour ainsi dire archétypale mais vivante.

Je dois le dire, les noms m’ont été suggérés par un écrivain corse appelé Sylvestre Rossi, qui avait pensé créer un pendant au personnage de Captain Savoy que j’avais moi-même créé. J’espérais qu’il raconterait les aventures de ce gardien secret de la Corse, mais il n’en a rien fait, cela n’avait été pour lui qu’une plaisanterie, ou un songe bref. Je lui suis tout de même reconnaissant d’avoir suggéré en moi des choses infinies.

J’ai lu, par ailleurs, plusieurs autres textes du livre, et ils sont tous intéressants, choisis avec soin par l’éditeur Lionel Bedin. Celui-ci, à cause de la lettre initiale de son nom, ouvre le recueil, et il rend compte agréablement d’ouvrages d’écrivains importants du genre du récit de voyage. Puis il y a mon vieil ami Georges Bogey, qui évoque, en une dissertation magistrale, l’essence du vrai voyage. Enfin Yanna Byls, qui fait part de ses émotions grandioses lors d’un voyage au Maroc, qui l’a amenée près des dieux. Je reviendrai à l’occasion sur les autres auteurs. Merci à Lionel Bedin de cette belle initiative.

Je lui suis également reconnaissant d’avoir inséré un texte de Jacques Replat (1807-1866) sur Jean-Jacques Rousseau et son séjour à Annecy (assez mal connu). Le style de Replat est inimitable, et je l’adore. Il parvient toujours à impliquer le sentiment le plus poignant, dans ce qu’il dit. J’ai constamment cherché à le faire connaître et à le réhabiliter, et je suis heureux que Lionel soit tombé sous le charme de ce grand auteur.

Un livre à lire, donc!

Le Sourire d’Addis… et autres étapes sur les routes du monde,
Éditions Livres du Monde,
228 p.,
18 €.

Charles Duits et la souffrance comme enfantement

Le poète savoisien Jean-Pierre Veyrat (1810-1844), pétri d’idées chrétiennes, disait que deux choses initiaient l’homme et le faisaient accéder à la divinité: la religion et la souffrance. Les douleurs du poète romantique mènent ainsi au Ciel, au lieu d’écraser l’individu.

Milarépa (1040-1123), sage bouddhiste tibétain, était encore plus explicite, parce qu’il s’appuyait sur l’ésotérisme: les souffrances, apportées par les démons, sont de tels bienfaits qu’elles font apparaître les démons comme des illusions, et comme étant, en réalité, des protecteurs de la loi sainte, amenant l’âme à connaître l’ultime vérité. C’est à dire qu’ils sont des anges. Il chantait:

Les dieux venimeux et leurs manifestations,
Avant la réalisation, se révèlent démoniaques
En créant interférences et duperies.
Dans la réalisation, ils deviennent des protecteurs de la loi,
Et d’eux surgissent tous les accomplissements.

À l’époque moderne, les Occidentaux se sont détachés de telles conceptions, vénérant d’abord les plaisirs terrestres, et s’efforçant de les éterniser. La science a été sommée d’alléger les souffrances, qui apparaissaient comme dénuées de sens.

On pourrait penser que Charles Duits (1925-1991), étant issu du Surréalisme, n’a pas non plus intégré ces conceptions mystiques, mais, dans son langage fleuri qui mêle ésotérisme et érotisme, il a montré qu’il était dans le cas contraire, regardant les processus liés à la reproduction comme remplis de sens, et le livrant à l’œil attentif:

Pour que la vie ait un sens, il est nécessaire que la maladie, la vieillesse, l’agonie et la mort en aient un également, que les maux qui nous accablent représentent les affres de l’enfantement, que l’univers soit, littéralement,
l’utérus de la Suprême Négresse,
et que nous puissions attribuer une signification positive à tous les phénomènes, y compris les inondations, les tremblements de terre, les éruptions volcaniques, les épidémies et les disettes.
Du moment que nous les attribuons au hasard,
nous les privons de leur dignité, de leur valeur, de leur terrible majesté, transformons la douleur en angoisse et, dès lors, le Pubis étoilé ne nous inspire plus que de l’effroi, ainsi que l’a noté Pascal.1

La Suprême Négresse est ici la déesse qui préside à l’ordre du monde.

Charles Duits fait, comme Joseph de Maistre faisait de la Révolution, des maux les nécessaires prémices à l’évolution humaine, à la transfiguration. Rejetant l’idée de l’absurde et du hasard, il se projetait au-delà des limites de la vie terrestre: puisque la mort scellait tout, elle avait aussi un sens, contrairement à ce qu’ont prétendu les philosophes à la mode à son époque.

Il visait l’enfantement de l’androgyne, ou plutôt de la gynandre, qui verrait l’homme et la femme ne faire plus qu’un, et donc être comblés dans leurs aspirations intimes. La volonté d’aimer la Suprême Négresse de toutes ses forces, de se fondre en elle, de s’assimiler à elle, faisant écho au tantrisme, se traduisait par l’apparition, dans le monde spirituel, d’un être nouveau. Mais cela ne se faisait pas sans vives douleurs.

Charles Duits assumait pleinement les siennes, à la manière d’un poète romantique: malade, il refusa de se soigner.

Note:

1. Charles Duits, La Seule Femme vraiment noire, Bastia, Éoliennes, 2016, p. 138.

 

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 19 (et dernière) : la triste matérialisation de la Terre

Les Ents, arbres parlants du Seigneur des anneaux, sont liés aux Elfes, qui leur ont donné leur conscience, les ont éveillés à la vie des pensées ; mais eux ne partent pas vers l’Ouest : ils s’assimilent aux arbres ordinaires, s’endorment comme l’a fait Durin le Nain, et comme on peut supposer que le fera toute sa race. La séparation presque millénaire entre les Ents et leurs épouses disparues rapproche tragiquement cette lignée de géants ligneux aux Nains, eux-mêmes liés à la pierre, et qui ne parviennent plus à donner naissance à des femelles : faute de femmes, ces races, immortelles ou non, doivent s’éteindre.

On a fait remarquer la récurrence de ce thème chez Tolkien : il est vrai que séparer ainsi rigoureusement les sexes a quelque chose d’excessivement traditionaliste. On a peut-être eu raison de dire que Tolkien manifestait à ce sujet d’obscurs préjugés. Mais la tragédie qui sépare les hommes des femmes n’en est pas moins poignante : et elle fait partie du déclin fondamental du monde dont The Lord of the Rings offre une grande vision. Si nous avions eu le point de vue des femmes-Ents, l’émotion serait peut-être restée la même. Voire. L’homme semble se passer plus difficilement de la femme que l’inverse. Sa douleur paraît plus grande. En tout cas, de sexe masculin, Tolkien la ressentait telle.

Le destin des Elfes qui restent en terre du Milieu est comparable à celui des Ents et des Nains : ils se mêlent aux éléments et disparaissent. L’histoire d’Arwen, de ce point de vue, est remarquable, puisque épousant un mortel, Aragorn, elle choisit de l’accompagner dans la mort :

But Arwen went forth from the House, and the light of her eyes was quenched, and it seemed to her people that she had become cold and grey as nightfall in winter that comes without a star. Then (…) she went out of the city of Minas Tirith and passed away to the land of Lorien, and dwelt there alone under the fading trees until winter came (…).

‘There at last when the mallorn-leaves were falling, but spring had not yet come, she laid herself to rest upon Cerin Amroth ; and there is her green grave, until the world is changed, and all the days of her life are utterly forgotten by men that come after (…). (1100)

Le destin des immortels est de passer dans l’oubli et de s’assimiler aux choses, c’est-à-dire de ne plus disposer de langage, ou du moins de langage compréhensible aux mortels.

Si l’on pense à ce que nous disions au début de cette partie sur Legolas et Gimli, qu’ils étaient l’expression douée de parole des choses qui n’en sont pas ou plus douées, qu’ils étaient en quelque sorte les porte-parole des éléments, on comprend alors ce que signifie leur départ ou leur sommeil : les choses ne parlent pas, ne disent plus rien, le silence s’installe, la solitude de l’homme devient complète. Même le Mal, après la défaite de Sauron, n’a plus de forme visible, et n’a plus de langage à proprement parler.

Nous apprenons par Treebeard que ce sont les Elfes qui, venant de l’Ouest, ont éveillé les arbres et en ont fait des Ents : “‘Elves began it, of course, waking trees up and teaching them to speak and learning tree-talk'” (489). Ainsi les Elfes ne sont-ils pas des allégories : ils sont des dieux terrestres disposant du pouvoir d’éveiller les choses au langage et de comprendre le langage des choses par delà leur apparence muette et inerte.

Les choses sont muettes parce qu’elles perdent le don de la parole, mais aussi parce que les choses deviennent étrangères entre elles, et qu’elles ne peuvent plus se comprendre. Les Elfes ont le pouvoir de faire communiquer les esprits de façon directe, sans même avoir à user du langage articulé, dont la matérialité est un frein à l’harmonie générale : ainsi, lorsque vers la fin, Elrond, Galadriel, Celeborn et Gandalf se retrouvent, ils tiennent de longues conversations sans articuler leurs mots :

If any wanderer had chanced to pass, little would he have seen or heard, and it would have seemed to him only that he saw grey figures, carved in stones, memorials of forgotten things now lost in unpeopled lands. For they did not move or speak with mouth, looking from mind to mind ; and only their shining eyes stirred and kindled as their thoughts went to and fro” (1021).

Ce qui va ici particulièrement nous intéresser est la réaction du simple mortel, qui prend des êtres vivants et doués de parole pour des statues parce qu’il ne peut, à cause de sa nature inférieure, saisir leurs pensées dans son esprit. Cela signifie que le déclin du monde n’est pas absolu : il n’est que relatif à un point de vue proprement humain. Le mortel ne peut en effet communiquer sans user de la matière ; mais les immortels étaient ou sont, quant à eux, dans plusieurs mondes à la fois : dans celui de l’esprit comme dans celui de la matière, et ils les reliaient entre eux : ils étaient une sorte de seuil, et c’est par eux que le mortel pouvait accéder au langage universel. Sans eux, le lien est rompu et, pour ainsi dire, la hiérarchie qui va des choses à Dieu, en passant par les Hommes, les Elfes et les Puissances angéliques, que Tolkien nomme les Valar, est coupée au sein de la sphère terrestre. Le rapport entre l’Homme et Dieu devient intérieur seulement ; en terre du Milieu, les choses deviennent essentiellement physiques, dénuées de spiritualité et, par suite, de langage, et elles ne se comprennent plus entre elles : elles sont muettes les unes vis à vis des autres.

Certes, les Elfes devaient partir, puisque ce qui leur permettait d’assurer le lien entre les mondes au sein même de la terre du Milieu avait été détruit : l’Anneau était un moyen de maîtriser à des fins personnelles la puissance inhérente à l’Esprit, puissance illimitée mais néfaste par là-même à des êtres limités. Le pouvoir de contrôler les esprits, qui est celui de l’Anneau, est un moyen de maîtriser matériellement et par la seule volonté l’essence de la divinité. Mais ce pouvoir est trop grand pour la terre du Milieu, et, de la même façon, les Elfes, qui sont de nature à la fois spirituelle et matérielle, inspirent le désir et l’envie aux cœurs des mortels : eux non plus ne sont pas faits pour une terre essentiellement matérielle et humaine : l’esprit y demeure caché, et il doit le rester.

La terre du Milieu ne peut être une terre spirituelle : elle a fondamentalement déchu, et seule la sainte résignation des mortels peut les faire accéder à un monde purement spirituel. C’est dire que la matérialité du monde n’est pas mauvaise en soi ; sa déchéance même ne l’est pas davantage, paradoxalement, puisqu’elle permet au simple mortel, qui est de nature majoritairement physique, d’avoir foi, et de devenir entièrement spirituel au delà des “cercles du monde”, c’est-à-dire après sa mort sacrificielle. C’est en ce sens que Tolkien a pu dire que la mort était un présent que Dieu avait offert aux Hommes.

Mais il n’en demeure pas moins que le sort des mortels est matériellement pénible, et que le silence des choses et des êtres, la solitude spirituelle de la créature périssable, l’abaissement général du monde sur lequel il règne ne peuvent qu’inspirer une profonde mélancolie.

Et pour conclure sur ce chapitre, nous citerons l’un des poèmes les plus personnels de Tolkien, et aussi probablement l’un des plus beaux, parce qu’il est l’un des rares où il se soit totalement livré, “The Sea-Bell” :

Houses were shuttered, wind round them muttered,
roads were empty. I sat by a door,
and where drizzling rain poured down a drain
I cast away all that I bore :
in my clutching hand some grains of sand,
and a sea-shell silent and dead.
Never will my ear that bell hear,
never my feet that shore tread,
never again, as in sad lane,
in blind alley and in long street
ragged I walk. To my self I talk :
for still they speak not, men that I meet.1

Un poème qui résonne comme ceux, si pessimistes, de Lovecraft, évoquant les merveilles perdues de jadis.

Les hommes eux-mêmes ne parlent pas : le langage de la mer s’est éteint, et l’esprit est réduit à la solitude ; il ne peut qu’espérer que l’Esprit universel un jour l’accueille, hos du monde, pour ne pas sombrer dans le désespoir. Le monde, lui, est condamné.

Note :

1. J.R.R. Tolkien, “The Sea-Bell,” Poems ans Stories (London: Harper Collins Publishers , 1990 (London: George Allen and Unwin, 1980)) 63-66.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 18 : l’initiation de Legolas et la rédemption de Gimli

La dernière fois, nous avons parlé de la manière dont le Nain Gimli s’était initié aux mystères de sa propre race.

L’initiation, pour ainsi dire, de Legolas se fait à Lothlorien. Et de nouveau, cette fois définitivement, les deux races sont réconciliées dans le sentiment d’appartenir au même monde, celui qui est appelé à disparaître et à s’effacer. Or, nous savons beaucoup plus de choses sur les Elfes que sur les Nains ; mais à Lothlorien, Legolas prend d’abord la parole, comme Gimli l’avait fait dans Moria : “‘That is the fairest of all the dwellings of my people. There are no trees like the trees of that land'” (353). C’est lui, pas un autre, qui chante les chansons se rapportant au passé de la race des Elfes, et racontant l’histoire de Nimrodel et d’Amroth son amant, qui partirent pour ne jamais revenir :

But from the West has come no word,
And on the Hither Shore
No tidings Elven-folk have heard
Of Amroth evermore. (359)

Au lieu du livre de la Chambre de Mazarbul, ce sont ensuite les paroles de Galadriel qui évoquent, ou résument, la tragique histoire des Elfes : “‘I will diminish and go into the West, and remain Galadriel'” (385), dit-elle d’abord ; mais c’est surtout par sa chanson d’adieu que Galadriel exprime le déclin de Lothlorien, qui est le symbole de la gloire des Elfes :

I sang of leaves, of leaves of gold, and leaves of gold there grew :
Of wind I sang, a wind there came and in the branches blew.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
O Lorien ! The Winter comes, the bare and leafless Day ;
The leaves are falling in the stream, the River flows away.
O Lorien ! too long I have dwelt upon this Hither Shore
And in a fading crown have twined the golden elanor.
But if of ships I now should sing, what ship would come to me,
What ship would bear me ever back across so wide a sea ? (392-393)

Galadriel doute de son pouvoir créateur, elle doute que ses paroles puissent désormais suffire à sauver son royaume et elle-même du déclin : car le déclin est certain. Or, devant son caractère inéluctable, elle ne peut que compatir au sort réservé à Gimli et à sa race, qui est comparable au sien :

‘Dark is the water of Kheled-zâram and cold are the springs of Kibil-nâla, and fair were the many-pillared halls of Khazad-dûm in Elder Days before the fall of mighty kings beneath the stone.’ She looked upon Gimli, who sat glowering and sad, and smiled. And the Dwarf, hearing the names giving in his own ancient tongue, looked up and met her eyes ; and it seemed to him that he looked suddenly into the heart of an enemy and saw there love and understanding. Wonder came into his face, and then he smiled in answer. (375)

Dès lors, malgré les dissensions originelles qui existaient entre lui et Gimli (“‘A plague on Dwarves and their stiff necks !'” (366), disait-il quand le Nain refusait qu’on lui bandât les yeux), Legolas deviendra son ami le plus intime :

Legolas was away much among the Galadhrim, and after the first night he did not sleep with the other companions, though he returned to eat and talk with them. Often he took Gimli with him when he went abroad in the land, and the others wondered at this change. (378)

Ils deviendront ainsi inséparables : comme si à la fin de leur monde, les vieux ennemis devaient se réconcilier ; car dans leur déclin irrémédiable, ils se retrouvent comme aux premiers jours de leur existence, et ils oublient les anciennes querelles.

Gimli ressent bien durement la perte des beautés du monde, mais son amitié pour Legolas et son amour de Galariel surmontent sa tristesse :

Gimli wept openly.

‘I have looked the last upon which was fairest,’ he said to Legolas, his companion. ‘Henceforward I will call nothing fair, unless it be her gift.’ He put his hand to his breast.

‘Tell me, Legolas, why did I come to this Quest ? Little did I know where the chief peril lay ! . . . Alas for Gimli son of Gloin !’

‘Nay !’ said Legolas. ‘Alas for us all ! And for all that walk the world in these after-days (…). But I count you blessed, Gimli son of Gloin : for your loss you suffer of your own free will, and you might have chosen otherwise. But you have not forsaken your companions, and the last reward that you shall have is that the memory of Lothlorien shall remain ever clear and unstained in your heart, and shall never fade nor grow stale.’ (398-399)

Désormais, Legolas et Gimli combattront ensemble par fidélité envers leurs amis, bien que leur combat soit voué à l’échec, et qu’eux-mêmes soient voués à la disparition ; car ainsi seulement pourront-ils se tourner vers leur passé en se réjouissant de ce qu’ils y voient. Alors même que cette guerre contre Sauron les condamne, ils entretiendront une rivalité pour savoir qui tue le plus grand nombre d’Orcs. Mais après la guerre, l’un fera visiter à l’autre ses lieux de prédilection : Legolas emmènera Gimli dans la forêt de Fangorn, et Gimli fera visiter le Gouffre de Helm à Legolas ; ainsi accomplissent-ils une union légendaire en tentant de ressentir ce que l’autre ressent.

Il se peut que Gimli soit un personnage plus émouvant que Legolas en ce qu’il n’est en fait lui aussi qu’un mortel, et qu’il semble se situer, par son caractère intime, entre l’Elfe et l’Homme : comme le Hobbit, il parvient à s’ennoblir grâce à son humilité : c’est indubitablement pour cette raison qu’il partira vers l’Ouest en compagnie de Legolas, comme cela est raconté dans la chapitre III de l’Appendice A, “Durin’s Folk” :

We have heard tell that Legolas took Gimli Gloin’s son with him because of their great friendship, greater than any that has been between Elf and Dwarf. If this is true, then it is strange indeed : that a Dwarf should be willing to leave Middle-earth for any love, or that the Eldar should receive him, or that the Lords of the West should permit it. But it is said that Gimli went also out of desire to see again the beauty of Galadriel ; and it may be that she, being mighty among the Eldar, obtained this grace for him. (1118)

Par delà la ruine apparente du monde, ainsi, y a-t-il une véritable joie hors du monde même. Mais celui qui acquiert une vie hors du monde le fait toujours en sacrifiant le monde, et la ruine universelle se ressent d’autant plus durement que non seulement les immortels, mais les saints, c’est-à-dire ceux qui ont su se sacrifier, quittent une terre du Milieu désormais affaiblie et envahie par la grisaille.

Pourtant, la mémoire demeure et le langage continue de faire vivre les temps anciens et de vaincre le temps qui passe : les chants de Gimli, de Legolas, de Galadriel, les paroles du livre de la Chambre de Mazarbul restent et traversent le temps et l’espace, se prolongeant dans l’éternité.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 17 : Legolas l’Elfe, Gimli le Nain

Gandalf n’est pas le seul membre de la Communauté de l’Anneau à appartenir à une race immortelle, apparentée aux dieux. Il y a aussi Legolas. Mais il serait de peu de sens de parler de lui sans lui associer Gimli, avec lequel il forme une paire. Certes, Gimli est un Nain, et, dans la perspective de Tolkien qui n’était peut-être pas celle de l’ancienne mythologie germanique1, il est donc mortel ; mais il appartient lui aussi dès l’origine au monde de la légende, du mythe, et il vit dans un monde qui correspond aux rêves, qui satisfait le désir. Or, c’est précisément ce monde qui, dans l’esprit de Tolkien, est tout entier immortel, car l’immortalité est la plus secrète aspiration des mortels.

Sans doute, la mythologie de notre auteur n’est pas totalement idiosyncratique : il fut, notamment au départ, clairement influencé par la mythologie germanique dont il a tiré les noms mêmes de ses races merveilleuses : “Elf”, “Dwarf” ; mais il admet qu’il y a des différences, et que ces termes sont repris par commodité :

I am under the difficulty of finding English names for mythological creatures with other names, since people would not ‘take’ a string of Elvish names, and I would rather they took my legendary creatures even with the false associations of the ‘translation’ than not at all.

Even the dwarfs are not really Germanic ‘dwarfs’ (Zwerge, dweorgas, dvergar), and I call them ‘dwarves’ to mark that.2

Mais Tolkien a évolué de ce point de vue, puisque les Nains de The Hobbit ont des noms tirés des textes scandinaves3 ; au reste, il le regrettera par la suite, disant préférer sa propre mythologie à celle des anciens Germains. Mais que cela soit dans l’une ou dans l’autre, les Nains font bien partie des races mythiques : alors qu’ils sont mortels chez Tolkien, ils sont plus certainement immortels chez les anciens Germains, et leur puissance magique était bien plus grande chez ceux-ci.

Et il est bien certain, quoiqu’il en soit, que Gimli représente lui aussi les races légendaires vouées à la disparition. Son rapprochement avec Legolas est de ce point de vue remarquable, car ils incarnent tous deux des éléments naturels différents, l’un la montagne, l’autre la forêt – peut-être les règnes minéral et végétal, ou la terre et l’eau -, et sont peut-être ainsi, dans une certaine mesure, les symboles d’une nature des temps anciens qui serait plus vraie, plus belle, et aussi fondamentalement douée de parole : ils appartiennent au temps où les plantes et les pierres parlaient.

Qu’ils soient présents dans la Compagnie avant tout pour y représenter leurs races, c’est explicitement dit à Rivendell, peu après le Concile d’Elrond : “‘Legolas shall be for the Elves; and Gimli son of Gloin for the Dwarves.'”4 Peu de choses sont directement relatives à ces personnages, au cours du récit, avant les Mines de Moria : la légèreté de Legolas lorsqu’il court sur la neige fraîche sans s’enfoncer fait partie de la nature lumineuse des Elfes, tout comme sa vue perçante et son aptitude à ne pas dormir. Mais l’ardeur avec laquelle Gimli désire entrer dans les Mines de Moria le distingue des autres membres de la Compagnie : “‘The road that I speak of leads to the Mines of Moria’, said Gandalf. Only Gimli lifted up his head ; a smouldering fire was in his eyes” (312). Il s’oppose ici à Legolas, qui n’aime pas les souterrains ; au demeurant, le désaccord entre l’Elfe et le Nain est à cet endroit porté explicitement à son comble, puisque Moria est le symbole de la désunion de leurs races : Gandalf dit :

‘Those were happier days, when there was still close friendship at times between folk of different race, even between Dwarves and Elves.’

‘It was not the fault of the Dwarves that the friendship waned,’ said Gimli.

‘I have not heard that it was the fault of the Elves,’ said Legolas.

‘I have heard both,’ said Gandalf ; ‘and I will not give judgement now. But I beg you two, Legolas and Gimli, at least to be friends, and to help me.'” (320)

Ainsi les deux races, à travers leurs deux représentants, vont-elles se réconcilier et s’allier dans la même volonté de vaincre Sauron, de conduire l’Anneau dans le feu et de rétablir Aragorn sur le trône de Gondor. En se soumettant à une autorité supérieure, celle d’Elrond, de Gandalf et, plus tard, de Galadriel, ils se lieront d’amitié, et ils œuvreront ensemble dans le même esprit de sacrifice, puisque la chute de Sauron signifie aussi la leur, ou du moins leur départ de la terre du Milieu.

L’histoire des Nains nous est peu connue tout au long du récit (celle des Elfes paraît plus importante) ; mais elle est présente notamment à travers les Mines de Moria, qui n’ont pas pu être reprises aux Orcs par Balin. Le récit enchâssé de cette tentative de reconquête est l’un des plus dramatiques et des plus émouvants. Il est bien préparé par Gimli lui-même, qui évoque la gloire passée de sa propre nation, représentée par la lignée de Durin, dont Moria était en quelque sorte la capitale : “‘This is the great realm and city of the Dwarrowdelf. And of old it was not darksome, but full of light and splendour, as is still remembered in our songs'” (333). Il chante également l’un de ces chants nostalgiques, qui rappelle l’origine de sa nation, et qui raconte comment l’obscurité s’est faite et continuera jusqu’au réveil de son initiateur, Durin. Mais, et c’est là le moment dramatiquement le plus intense en ce qui concerne l’histoire des Nains, la tombe de Balin est découverte dans la Chambre de Mazarbul. Un livre en grande partie détruit repose non loin de cette sépulture, qui rapporte les ultimes évènements de la colonie qui a tenté de reprendre les Mines. Gandalf en déchiffre l’écriture généralement effacée par les épreuves :

‘It is a grim reading,’ he said. ‘I fear their end was cruel. Listen ! We cannot get out. We cannot get out. . . . The end comes, and then drums, drums in the deep. I wonder what that means. The last thing written is in a trailing scrawl of elf-letters : they are coming. There is nothing more'” (340).

De façon très significative, les mots contenus dans ce livre sont répétés par Legolas et Gimli lorsque les Orcs entourent la Compagnie :

‘They are coming !’ cried Legolas.

‘We cannot get out,’ said Gimli.

‘Trapped !’ cried Gandalf. ‘Why did I delay?’ (341).

On remarquera que Legolas répète ce qui est écrit en lettres d’Elfes, tandis que Gimli s’identifie aux Nains eux-mêmes et à leur situation désespérée. Tous deux sont comme sous le charme du livre, comme s’ils projetaient le destin des Nains sur leur propre personne, comme s’ils se sentaient eux-mêmes tragiquement condamnés. Mais c’est Gandalf qui rompt le charme et qui ainsi les sauve : il voit plus loin que l’immortalité destinée à disparaître, à laquelle, comme on l’a vu, il appartient pourtant : il reconnaît tout de suite qu’il s’est laissé fasciner par ce qu’il pressent être son destin.

(A suivre.)

Notes :

1. Dans les textes germaniques anciens, les Nains appartiennent visiblement à la même race que les Elfes, car ils ont souvent des femmes très belles, des fées ; c’est dit aussi des Trolls en Norvège.

2. Tolkien, “To Robert Murray, S.J.,” The Letters 200-207.

3. Notamment, c’est méconnu (on parle seulement des sagas islandaises, en général), de la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus. C’est aussi là qu’on trouve mentionné le grand roi Frotho.

4. Tolkien, The Lord 293.