La poésie de Sang-Tai KIM (1)

                                        Sang-Tai KIM à Queige, photographie de Patrick Jagou

J’ai, lors d’une publication antérieure, évoqué le poète coréen Sang-Tai KIM (1943-2018), rencontré par moi à Queige lors d’un festival de poésie de montagne organisé par Patrick Jagou. Celui-ci se trouve être le voisin de celui-là, et il a pu l’inviter. Il a composé un recueil intitulé Un Matin calme dans le Beaufortain (éditions In-Gang, 20131) et j’ose dire qu’on n’a rien écrit de plus beau sur la Savoie depuis Lamartine. Je voudrais aujourd’hui citer quelques vers incroyables de sa plume.

Leurs images ont la remarquable faculté de contraindre à la méditation. Alors que la plupart des poètes de haïkus supplient les lecteurs de bien vouloir les lire lentement et de plonger leur intimité dans leurs mots – voire le leur ordonnent !-, Sang-Tai KIM n’a nul besoin de préambule autoritaire: on ne peut simplement pas tourner la page, et si on le fait, on retourne spontanément en arrière, intrigué, frappé, stupéfait. Ainsi, de ce texte appelé La vie antérieure (31):

Cette terre-ci, qui était-elle donc?
Et cette terre là-bas, qu’était-elle donc?

Grands dieux! Qu’a-t-il voulu dire? Y a-t-il des terres qui ont été des gens, autrefois – ou d’autres terres, ou des monstres? Un savoir caché s’étend au-delà de l’énigme. Des perspectives incroyables se déploient.

Une vision globale de la vie terrestre, assumée par l’eau, transparaît dans cet autre singulier poème court, intitulé Thanatos et Eros (37):

De l’autre côté de la terre,
après un long voyage obscur,
l’eau qui est descendue monte aussi,
et jaillit.

Y a-t-il donc un rapport avec la mort et le désir? L’eau y est-elle soumise? La vie et la mort ne sont-elles que cela, cette mécanique de l’eau, ou l’eau a-t-elle une âme qui meurt et renaît? Tant de pensées possibles, pour des vers si brefs!

Les pensées humaines ne sont pas, pour Sang-Tai KIM, de simples mots; elles s’élèvent dans les hauteurs, comme dans ce poème sur L’abbaye de Tamié (41):

Au col, la neige
a recouvert les bruits du monde
et renvoie au ciel la lumière,
avec l’écho de prières cristallines.

Elles continuent de monter, s’élevant dans ce qui s’élève. Parole profonde, rappelant saint Augustin: le feu, comme l’âme, a un poids qui le tire vers le haut, le ciel!

Reprenant le folklore savoisien, le poète coréen n’hésite pas à assimiler les truites à d’anciennes fées, à des reflets des déesses de la montagne, dans Le lac des fées (43):

Des truites,
fées dans leur vie antérieure,
sont descendues des nuages,
et, dans les montagnes du lac,
frétillent.

Elles retrouvent leur origine pure.

De mystérieux rapports sont établis par M. Kim entre des choses qui apparemment n’ont rien à voir, comme dans Diapason de l’eau (51):

A l’instant où la pierre touche l’eau,
naissent
les anneaux d’un arbre séculaire.

Vraiment, rien à voir? Ou s’agit-il d’une sagesse occulte du plus haut vol? Ce qui apparaît lentement dans le tronc du chêne émane-t-il d’une force différente de ce qui surgit à vive allure dans l’eau? Mais si le phénomène est le même, quel caillou a été jeté, pour l’arbre? Sa graine, dans la nappe éthérique? Ô mystères insondables!

Je continuerai ce compte-rendu de lecture une fois prochaine.

Note :

1. Les indications bibliographiques étant données en écriture coréenne, on me pardonnera, peut-être, de ne pas mettre le lieu de publication.

Le poète Sang-Tai Kim

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Photographie de Patrick Jagou

Sang-Tai Kim (1943-2018) fut un professeur de littérature et poète coréen longtemps installé à Queige, dans le Beaufortain, en Savoie, au-dessus d’Albertville, après s’être marié avec une Française et avoir travaillé sur Paul Valéry – auquel il a consacré une thèse de doctorat, soutenue à Montpellier, dont l’université porte le nom du célèbre poète sétois (et où, d’ailleurs, j’ai commencé mes études de Lettres). Je l’ai rencontré lors d’un festival de poésie de montagne organisé par l’excellent Patrick Jagou et dont je reparlerai. Il suffit ici de dire qu’après une nuit quasi blanche, passée sur la route entre le pays cathare et Queige, j’étais assez fatigué, et près de m’endormir, alors que les poètes invités récitaient leurs vers, quand, soudain, j’ai sursauté: Sang-Tai Kim faisait entendre ses textes en coréen, et sa femme lisait leur traduction française, faite par lui. J’ai sursauté, car la qualité de ces vers était inouïe. On entrait presque dans le monde spirituel.

Les poèmes courts de Sang-Tai Kim avaient la qualité de la meilleure poésie chinoise ou japonaise classique – celle de créer des images d’une vivacité incroyable, emmenant l’âme dans un monde autre, diffus mais grandiose. Comme le disait M. Kim même, l’Occidental pense dans le Temps, selon le déroulement de la pensée logique: il ramène toujours le mystère à des concepts. Comme, en général, il est matérialiste, ses concepts sont absurdes, et les Asiatiques les ressentent comme tels, quoiqu’ils soient assez polis pour n’en rien dire. Ils se contentent, comme le faisait M. Kim, de rappeler que l’Oriental, lui, ressent les choses comme s’étendant dans l’Espace – à travers des images. Il n’est donc pas besoin de ramener le mystère à des concepts: il conserve, à travers des figures saisissantes, toute sa dimension spirituelle, faisant affleurer la divinité sans l’invoquer. C’est ce qui confère à l’Asie une forme de supériorité dans l’Art.

Comme poète, je pourrais m’en contenter, et il m’est arrivé d’être tellement ébloui par des traductions de vers chinois, que j’ai seulement cherché à déployer les images qu’elles contenaient dans les miens, plus rythmés que ceux des traducteurs. Le matin même, j’avais récité, sous les frondaisons d’un chemin escarpé, un sonnet de ce type, en faisant l’éloge de la poésie chinoise et en confessant l’infériorité de mon inspiration.

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Photographie de Michèle Berlioz Soranzo

Toutefois, juste auparavant, j’avais récité un poème consacré à Lamartine et aux images mythiques créées par lui dans nos Alpes; il s’agissait davantage d’un discours, et j’énonçais des concepts aussi, mais ésotériques. Or, je ne cache pas que je trouve ce poème réussi, et adapté à la langue et à la versification françaises. Je veux dire que l’esprit français amène au concept, et qu’il faut l’assumer. Le tout est de ne pas tomber dans le matérialisme, et de sonder avec la raison ce que l’Oriental se contente de songer avec le cœur. Ce n’est pas facile, dira-t-on; les Occidentaux qui le tentent provoquent même souvent une forme de fureur. Mais il le faut bien quand même. En France, à cet égard, Hugo a montré la voie, mais aussi Lamartine et, plus près de nous, Charles Duits (1925-1991).

Je reviendrai sur Sang-Tai Kim une autre fois, notamment pour citer ses vers.

J. R. R. Tolkien et le classicisme antique

On ne mesure pas assez la dette de J. R. R. Tolkien au classicisme antique. Dans sa correspondance, il affirmait avoir eu ses premières émotions poétiques en traduisant Homère et Virgile. Ils lui paraissaient être le sommet de la littérature. Les lettres anglaises lui semblaient inférieures. Il assurait ne s’être jamais vraiment intéressé à elle, du moins dans les premiers temps. Si, à seize ans, il avait lu tous les classiques grecs et latins, il n’avait lu aucun ouvrage littéraire postérieur à  Chaucer. C’est seulement lorsqu’il entra à l’Université qu’il se mit à étudier Shakespeare. uepar l’Antiquité gréco-latine et qui méprisaient les tempsmodernes.

Toutefois avait-il un reproche à faire à l’Antiquité, surtout aux Grecs : leur univers, beau en soi, lui semblait étranger. Il s’agissait d’une littérature à ses yeux hors-sol. Il aimait la poésie héroïque et mythologique, mais à condition qu’elle eût avec ce qu’il connaissait une familiarité. Il se passionna donc pour les mythologies de l’Europe du nord – germaniques, finnoises et celtiques. Il pratiquait l’Edda, Saxo Grammaticus, les sagas islandaises, le Kalevala et le Mabinogion, et s’imprégnait de la qualité mythique qu’il recherchait dans la littérature. Il dira, à propos du Kalevala,que les peuples d’Occident ont perdu un caractère particulier, qui fonde la beauté des anciens textes.

Cependant, ces mythologies païennes avaient un défaut : elles n’avaient pas connu la Révélation du Christ. Elles étaient caractérisées par la tendance à se terminer par l’accomplissement d’un destin funèbre, et à ne pas distinguer le Salut.

Une période de la littérature se trouvait à la charnière des deux temps : c’était le Moyen-Âge anglais. Le paganisme et le christianisme s’y mêlaient. C’est en ce sens qu’il étudiait Beowulf1. Il a montré, dans un traité bien connu, que le style en imite Virgile, que son sujet est inspiré par des mythes germaniques, et que la philosophie en est marquée par le christianisme. De quoi consacrer toute sa vie à des traductions et des commentaires, à l’université d’Oxford !

La littérature moderne, marquée par le protestantisme et le matérialisme, au contraire le rebutait. Il aspirait à un classicisme anglais qui transposerait Homère dans l’Angleterre catholique ! Cela explique en partie la forme de son œuvre.

Note :

1. Voir J. R. R. Tolkien, Beowulf: The Monsters and the Critics, London, H. Milford, 1936.

Soutenance de thèse

J’ai, durant cinq années, rédigé une thèse de doctorat sur la dimension mythologique de la littérature de l’ancienne Savoie, et j’ai la joie de vous annoncer que je dois la soutenir le 20 décembre prochain à l’université Savoie Mont Blanc, sur le site de Jacob-Bellecombette (bâtiment 10, salle 10011 à 14 h). C’est un sujet qui vient de loin, mais inattendu, car, à l’origine, je me destinais à faire une thèse sur J. R. R. Tolkien – ayant commis, à la Sorbonne, un D.E.A. sur le sujet dans les années 1990. Mon directeur de recherche, lassé par Tolkien, a cependant préféré me renvoyer à Montpellier, dont j’étais venu pour faire ce D.E.A. Découragé, j’ai simplement pris mon poste de professeur de Collège.

Plus tard, j’ai recontacté François Gallix dans le but d’effectuer un travail sur Owen Barfield, philosophe disciple de Rudolf Steiner et ami de J. R. R. Tolkien et C. S. Lewis. Il a été intéressé, mais cela n’a pas abouti, car je voulais surtout publier une traduction de son meilleur essai, Saving the Appearances (1957), et la faire valider comme thèse de doctorat, mais bien sûr il fallait aussi faire un commentaire.

Entretemps, j’avais découvert, en piochant dans la bibliothèque de feu mon grand-père, la littérature de l’ancienne Savoie, au catholicisme si proche de celui de Tolkien – avec en tête Joseph de Maistre et François de Sales: le second, agréé par les Anglicans, a d’ailleurs été proclamé meilleur auteur religieux chrétien par C. S. Lewis. J’explorai les auteurs romantiques savoyards, pour découvrir que, comme les anglophones que je chérissais, ils avaient mêlé le merveilleux au christianisme, l’inspiration populaire à la tradition religieuse – et, comme j’habitais en Savoie, je sautai sur l’occasion pour faire découvrir leur littérature au public par des articles dans la presse locale, puis des livres, puis des blogs – dont celui-ci -, et en rééditant d’anciens ouvrages de cette ligne. Le couronnement vint quand le Conseil du Département m’eut commandé un rapport sur les châteaux de Haute-Savoie dans la littérature. L’ayant rédigé, et ayant touché plus d’argent que jamais je ne l’avais fait pour un travail littéraire, je me demandais quelle suite donner à cette belle entreprise, quand il me vint l’idée d’en faire une thèse de doctorat, de faire entrer ce sujet dans la sphère universitaire – dont il était resté globalement exclu. J’écrivis à l’école doctorale de Chambéry, et Michael Kohlhauer, spécialiste des frères Maistre et directeur des Cahiers d’études maistriennes, répondit à l’appel, acceptant de diriger mes efforts.

Je délivrai, au bout de quelque temps, une première mouture, qui ne faisait qu’ajouter des notes précises à mes différents articles et ouvrages d’amateur, et mon guide dut m’indiquer les nombreuses corrections à faire, réclamant plus de problématisation et de théorisation. Craignant que si je m’orientais clairement vers la dimension mythologique qui réellement m’intéressait, je fusse plus ou moins sanctionné parce qu’elle est contraire au dogme rationaliste, j’hésitai, mais Michael Kohlhauer m’encouragea à procéder comme je l’entendais, et, après m’être creusé la cervelle et avoir rendu mon ouvrage plus philosophique, je le délivrai une seconde fois – et il fut approuvé. Je n’ai pas suivi un chemin sur lequel un tapis rouge, comme on dit, avait été mis; mais on se fait son propre chemin dans les fourrés, si on en a la patience.