L’essor libéral dans le duché de Savoie (1849-1860)

Après l’abdication de Charles-Albert et l’avènement de son fils Victor-Emmanuel II, plusieurs années s’écoulèrent sans que l’on fût devenu pleinement conscient que l’attachement spontané au Roi, en Savoie, s’en était allé. Le principe restait obligatoire ; mais la personne du Roi, elle-même, ne déclenchait plus le même enthousiasme.

Le Risorgimento orientait le sentiment non plus vers le passé, ses figures, les traditions séculaires, mais vers les visions d’avenir, d’émancipation du peuple.

Or, les Savoyards n’étaient pas, à cet égard, les mieux placés. Si leur duché conservait les souvenirs glorieux de la dynastie, il ne contenait pas de villes importantes où pussent fermenter les idées nouvelles. Culturellement, il passait d’un statut de capitale symbolique et spirituelle à celui de province agricole et catholique, en retard sur ses voisins. Les Savoyards le niaient ; mais leur libéralisme n’était pas original, propre, enraciné comme leur conservatisme. Il ne s’appuyait pas sur des figures locales. Il était lié à des influences extérieures, à des pays qui étaient polarisés, désormais, par leur bourgeoisie, par la puissance des villes. Le Piémont, bien sûr, mais, davantage encore, la France, avec Lyon et Paris ; et au nord, l’influence genevoise était patente. James Fazy (1794-1878) avait donné en 1847 une constitution à Genève et abattu les remparts, ouvrant la république aux voisins, et les Savoyards du nord y travaillaient, y bâtissaient, s’y mariaient, ou y adhéraient à des loges maçonniques, dont des répliques étaient créées en Savoie.

Un exemple remarquable de cette situation a été étudié par Mickaël Meynet1 dans son ouvrage sur Adelin Ballaloud (1823-1881), syndic libéral de Samoëns entre 1855 et 1859. En 1843, il avait fondé une fausse société iniatique parodiant le catholicisme, la « Pipe-gogue ». Par le tabac, les songes d’un monde plus beau apparaissaient, et la « gogue » était un mot dialectal relatif aux fêtes païennes, aux rondes de sorcières. Ballaloud y composait des invocations à des saints de fantaisie et des textes symbolistes2. Il exploite alors les symboles maçonniques, qui étaient présents dans le château familial, puisque ses aïeux avaient été initiés avant 1792. Il les redécouvre, et son enthousiasme en est issu3. Devenu secrétaire inspiré de la Société des Maçons (issue de la conférie des Frahans, ou maçons de Samoëns), il insérait dans ses comptes-rendus des éléments de socialisme utopique, puisés dans les œuvres de Saint-Simon et Fourier.4

En 1859, il signa la pétition demandant le rattachement du Faucigny à la Suisse – où il s’était marié avec une protestante. Mais il avait été un constant soutien au régime libéral de Turin. Fait remarquable, il demeurait patriote, se réclamant de la Savoie, même s’il était influencé par ses amis genevois et ses lectures françaises.

Sylvain Milbach, dans son ouvrage L’Éveil politique de la Savoie (1848-1853), évoque différents exemples de cette nature, très présents dans le Faucigny, depuis longtemps ouvert à l’influence de Genève. Ils le sont également en Tarentaise. Là en particulier domine la figure d’Antoine Jacquemoud, le poète, auteur du Comte Vert et des Harmonies du progrès. Libéral, il fut syndic de Moûtiers, et député de 1848 à 1852, puis réélu en 1857. Très en vue à la Chambre, à Turin, il intervient fréquemment, et est un orateur estimé.5 Il reste néanmoins mal compris, car officiellement, il soutient le Roi, et pourtant fait circuler des chansons dans lesquelles il prêche le rattachement à la France. On l’accuse d’être un caméléon.

La lecture du Comte Vert a laissé perplexes quelques commentateurs. Car d’un côté il glorifiait la Maison de Savoie, la disait liée au Ciel, et veillant sur les Savoisiens après leur mort ; et de l’autre, plusieurs passages semblent prendre parti pour le peuple opprimé par la féodalité.6 Pour clarifier sa position, il publiera en 1849 ses interventions à la Chambre7.

Dans la vallée, il est vénéré. Sylvain Milbach assure qu’un transfert de l’autorité de l’intendant vers le député Jacquemoud a eu lieu : les milices communales lui étaient dévouées, et elles défilaient sous ses fenêtres lors de son élection ou l’accompagnaient lors de son départ pour Turin en chantant La Marseillaise.8

Mais l’on trouve, en Tarentaise, des appels plus directs à épouser les idées nouvelles. Le journal Le Paysan, démocrate et socialiste, évoque, en 1850, un socialisme évangélique à travers des formules telles que : « Le socialisme, c’est la religion de l’Évangile […], c’est en un mot le règne de Dieu parmi les hommes ». Le succès du journal est important, et fait appel à la lumière venue de France : « L’horizon français l’irradie [le Socialisme] vers nous, comme une aurore boréale nous envoie sa matière lumineuse », dit-il encore.9 L’imagination se tourne désormais vers l’avenir et l’étranger. Les ressources spirituelles de la Savoie étaient-elles épuisées ? En tout cas le peuple le ressent de plus en plus.

Ailleurs, et notamment à Chambéry, une grande figure du libéralisme du temps est Joseph Dessaix, le fondateur de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie et l’auteur, en 1856, de ce qui deviendra l’hymne savoyard, le chant dit des Allobroges, en réalité de la Liberté, et qui, dans une charmante prosopopée, fait parler l’allégorie de la Liberté ; or, elle se trouve bien en Savoie : elle s’y sent chez elle, comme si ses montagnes étaient son tabernacle, son temple, et elle se dit chassée de France, alors soumise à Napoléon III. Joseph Dessaix liait sa philosophie du progrès au patriotisme :

Je te salue, ô terre hospitalière,
Où le malheur trouva protection ;
D’un peuple libre arborant la bannière,
Je viens fêter la Constitution.
Proscrite, hélas ! j’ai dû quitter la France,
Pour m’abriter sous un climat plus doux;
Mais au foyer j’ai laissé l’espérance,
En attendant, en attendant, je m’arrête chez vous.

Allobroges vaillants ! Dans vos vertes campagnes,
Accordez-moi toujours asile et sûreté,
Car j’aime à respirer l’air pur de vos montagnes,
Je suis la Liberté ! 

La situation de la Savoie, soumise à un régime libéral, pouvait la faire apparaître comme plus avancée que la France sur la voie du bien : cet hymne a été composé à l’occasion de la fête anniversaire du Statut constitutionnel de 1848.

La crainte des libéraux est de voir ce Statut battu en brèche, empêché de s’appliquer. Le peuple se sentant plus libre, les manifestations se multiplient. Joseph Dessaix, en tant que membre du Cercle démocratique, fut par exemple le meneur de celle qui, en 1849, à Chambéry, entendait s’opposer à la titularisation de Broglia comme intendant, avec Python : Broglia était considéré comme traître à la patrie, après la défaite de Novare.10 En août 1848, déjà, un cortège démocratique s’en était pris physiquement à des conservateurs notoires, liés à l’Académie de Savoie et à Alexis Billiet : l’historien Léon Ménabréa, le domestique du baron Jacquemoud, Pierre Guille, peintre protégé par l’archevêque de Chambéry, avaient été frappés dans la rue.11 Les tensions étaient vives, et, par militants interposés, la nouvelle génération s’opposait vigoureusement à celle qui s’était imposée à la Restauration.

Cependant, le patriotisme demeurait. Le socialisme utopique venu de France était minoritaire. La gauche savoyarde se réclamait essentiellement du Statut. Elle ne regardait pas tant vers un idéal prophétique que vers la conservation des avantages acquis. Pierre Leroux est connu en Savoie, mais n’y a pas de disciples. Seule l’idée que le socialisme est la réalisation des principes des Évangiles dans le corps social a pu séduire.12 Il n’était pas question de tomber dans un matérialisme et un athéisme que les esprits les plus respectés du Duché honnissaient. Les visions d’avenir n’étaient qu’un frémissement, un lointain écho de ce qu’elles pouvaient être à Paris.

L’Église restait d’ailleurs une force incontournable. Bien que la loi Siccardi, en 1850, abolît les privilèges ecclésiastiques, que la loi Rattazzi, en 1854-1855, limitât la liberté de parole en chaire des prêtres, et que le clergé vît dans ces dispositions un écho de la Révolution, le catholicisme restait religion d’État, les autres cultes étant seulement tolérés, conformément à l’article 1er du Statut. Lors de la fête de ce même Statut, le Te Deum tient une place centrale : le clergé était associé, et invité à approuver et à soutenir le régime nouveau, mais sa bénédiction, à l’inverse, était obligatoire13. On pensait que Dieu favorisait la liberté : Joseph Dessaix s’exprimait dans ce sens ; l’Église devait se réjouir de l’émancipation des peuples.

La fronde contre les lois qui restreignent les libertés des prêtres ne s’en met pas moins en place. Si elle est officiellement sous la direction d’Alexis Billiet, on craint surtout la fougue de Louis Rendu, à Annecy14. Les lettres des évêques, envoyées aux paroisses, et répercutées en chaire, finissent par se mêler de politique. Dès 1848, Billiet indique qu’il faut voter, certes, mais en ne donnant son suffrage qu’à « des hommes recommandables par leur bonne conduite et leurs principes religieux ».15 Les tensions ne cesseront de s’accroître au cours de la décennie qui suivra, et, en 1857, après une intervention encore plus franche du clergé, les conservateurs emporteront massivement les élections. Les Savoyards se plaçaient plus radicalement que jamais dans l’opposition au pouvoir en place et en dehors du sentiment national italien. Les évêques, jaloux de leur indépendance, puisaient dans le sentiment savoisien pour demeurer maîtres du jeu.

Les débats, lors des campagnes électorales, se focalisent sur l’identité de la Savoie dans l’ensemble du royaume. Les partis se développent en valorisant les particularismes. Le paradoxe apparaît : le sentiment savoisien tirait vers la France, parce que la Savoie était francophone, parce que le socialisme utopique était d’inspiration française, et parce que Napoléon III avait une politique qui plaisait davantage au clergé que le gouvernement de Turin. Le parti qui soutenait la ligne libérale essayait de se rattacher à la figure royale, comme on l’a vu avec Jacquemoud ; mais Victor-Emmanuel II n’était pas le roi qui faisait rêver, et il était manifeste que son pouvoir était réduit. Les Savoyards perdaient leurs attaches culturelles, religieuses et idéologiques avec Turin et l’Italie. Rejetés à la marge, résignés et fatalistes, ils s’apprêtaient à rejoindre l’ensemble français. Ce qui avait servi de base à leur identité, le lien entre la religion et la dynastie, se dissolvait. Si on tenait à la dynastie, on se séparait de la religion ; si on tenait à la religion, on se séparait de la dynastie. Seule peut-être la minorité socialiste était sans état d’âme, puisqu’elle conciliait, en Savoie, les lumières venues de France et le culte de l’Évangile. En ce sens, elle ne s’opposait en rien à l’Église, qui fulminait contre le capitalisme et le libéralisme, l’industrialisme naissant. André Charvaz et Louis Rendu, notamment, publiaient des écrits ou des déclarations en ce sens. Antoine Martinet faisait de l’Angleterre déjà modernisée un sinistre tableau, dans lequel les hommes, à l’établi, n’étaient plus que des machines.16

Le refuge contre cette évolution funeste restait la religion, et en 1853, elle continuait, culturellement, à triompher, avec le débat curieux qui eut lieu à propos de l’église de Veyrier-du-Lac, près d’Annecy.

Il opposa le fougueux chanoine florimontan Poncet et un autre florimontan, mais de fibre libérale, Hector de Fésigny, sur le style qui devait être adopté pour cette église nouvelle. Or Poncet fustige le néoclassicisme, jusque-là de mise dans les réalisations du Duché, dénonçant la régression qu’il constitue : l’art grec, en effet, émane de la nature ; il n’est pas adapté à un lieu saint. Seul l’art gothique lui convient : « le style ogival, produit de la foi, inspiré par elle dans ce qu’il a de plus métaphysique, dans son incomparable symbolisme, est le type par excellence de l’art religieux ». La polémique est publiée dans L’Écho du Mont-Blanc, et le chanoine l’emporte : l’église de Veyrier sera néogothique.17 La ligne tracée par Chateaubriand, faisant l’éloge de l’architecture chrétienne médiévale18, n’était pas éteinte.

Dans les ouvrages d’art réalisés par le gouvernement, le style néomédiéval, qui avait émerveillé dans le pont de la Caille de 1849, persistait, même dans ce qui se liait au progrès technique. Les tours à encorbellements et à mâchicoulis qui ornaient les tunnels ferroviaires du lac du Bourget, juste en face de l’abbaye d’Hautecombe, furent inaugurés en 1859, avec le reste de la ligne ; or ils devaient, quelque temps plus tard19, charmer George Sand :

Les constructions du chemin de fer sur la rive opposée sont trop blanches aussi, mais elles ne jurent pas sur les roches pâles et nues qu’elles décorent de tourelles et de portiques encorbellés à l’entrée et à la sortie de chaque tunnel. Il y en a, je crois, huit ou dix le long du lac que côtoie la voie ferrée. Voilà les riantes fortifications de l’âge moderne, et je n’ai pu me refuser à cette réflexion qu’Élise n’a pas voulu prendre au sérieux, et qui me frappait pourtant comme une idée saine et rassurante pour l’avenir : c’est que les tours à mâchicoulis et les monumentales barrières de cette région ne ferment plus la communication entre les peuples, mais qu’elles l’ouvrent, au contraire, avec les forces souveraines de l’industrie, à travers les flancs compacts des montagnes […].20

La conciliation entre le style ancien et l’esprit nouveau se faisait tout de même sous la direction du second, de l’industrie moderne, et les ornements imités du Moyen Âge n’avaient plus de fonction propre ; ils étaient devenus décoratifs. Tels les songes de Charles-Albert peint par Costa de Beauregard, ils étaient comme une nappe de romantisme posée sur la force des impulsions du temps. Si en religion la référence au gothique se maintenait, elle n’était plus, dans l’architecture civile, qu’un lointain écho d’une autre époque.

D’ailleurs, Sylvain Milbach, en conclusion de son livre, rappelait21 que dans l’activité politique savoisienne du temps, la Révolution française était la principale référence de tous : soit qu’on en combattît les effets, dans la lignée de Joseph de Maistre, soit qu’on en épousât les principes, dans la lignée du général Doppet22, elle était au fondement de tout discours, le pivot de la réflexion. La Restauration s’était faite en réaction contre elle, et le libéralisme se réclamait d’elle ; elle devenait le grand symbole autour duquel tournaient les peuples.

La Savoie, revenue à ses rois, s’était reconstruite culturellement en adoptant les idées de Joseph de Maistre, et en reniant Doppet ; elle avait puisé aux profondeurs ancestrales de ses traditions, de ses symboles. Mais le fruit ne s’en est pas montré durable. Les visions d’avenir de ce parti s’appuyaient trop sur le rejet des pays voisins, du monde tel qu’il se développait sous l’impulsion des métropoles modernes. Il se fondait sur la paysannerie et sur le relatif abri que constituaient les montagnes. Pas plus que le Tibet en 1950, la Savoie ne put demeurer hors du temps, hors de l’histoire.

Napoléon III ne l’oubliait pas : quand il l’échangea en 1860 contre une aide au royaume de Piémont-Sardaigne dans la guerre qui l’opposait à l’Autriche, il trouva un peuple désemparé, abandonné par ses rois, et que ses évêques n’encourageaient pas à un autre choix que celui de la France. Le patriotisme savoyard fut exploité habilement par l’empereur, lorsqu’il voulut renoncer à sa promesse de laisser le Chablais et le Faucigny à la Suisse : la partition de la Savoie ne pouvant se faire au nom de l’unité nationale, elle devait entrer tout d’un bloc en France, et la pétition du Faucigny pour rejoindre Genève fut, elle, échangée contre une zone franche.

La parenthèse ouverte en 1815 se refermait-elle ? La Savoie semblait devoir perdre, en même temps que son statut ducal, ses références propres, et entrer dans une modernité qui la fondait dans un ensemble plus vaste ; elle semblait devoir cesser d’être romantique.

Notes :

1 Mickaël Meynet, Adelin Ballaloud, Samoëns, Le Tour, 2015.

2 Op. cit., p. 135-139.

3 Op. cit., p. 23.

4 Op. cit., p. 56.

5 Voir Sylvain Milbach, L’Éveil politique de la Savoie – Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008, p. 143.

6 Voir à ce sujet Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 683.

7 Sous le titre Discours du Docteur Jacquemoud prononcés à la chambre des députés pendant la dernière session, à Moûtiers. Indication donnée par Sylvain Milbach, p. 150 (op. cit.).

8 Sylvain Milbach, op. cit., p. 173.

9 Sylvain Milbach, op. cit., p. 170.

10 Op. cit., p. 52.

11 Op. cit., p. 51.

12 Op. cit., p. 194.

13 Op. cit., p. 125.

14 Op. cit., p. 129.

15 Op. cit., p. 130.

16 Voir Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle, par un solitaire auvergnat, Lyon, J.-B. Pélagaud et Cie, 1844 p. 97-98 ; Martinet y évoque l’éducation à l’anglaise, un « enseignement mécanique que nos anglomanes voudraient substituer » à l’éducation chrétienne : « L’ardoise lancastérienne peut bien produire des machines industrieuses capables de lire, écrire, chiffrer, des automates révolutionnaires qui vous jetteront un pavé à la tête en criant : Vive la liberté ! », etc.

17 Voir Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 157.

18 Cf. François-René de Chateaubriand, Le Génie du christianisme I, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 401: « Ces voûtes ciselées en feuillages, ces jambages qui appuient les murs, et finissent brusquement comme des troncs brisés, la fraîcheur des voûtes, les ténèbres du sanctuaire, les ailes obscures, les passages secrets, les portes abaissées, tout retrace les labyrinthes des bois dans l’église gothique ; tout en fait sentir la religieuse horreur, les mystères et la Divinité. […] L’architecte chrétien, non content de bâtir des forêts, a voulu, pour ainsi dire, en imiter les murmures ; et, au moyen de l’orgue et du bronze suspendu, il a attaché au temple gothique jusqu’au bruit des vents et des tonnerres, qui roule dans la profondeur des bois. Les siècles, évoqués par ces sons religieux, font sortir leurs antiques voix du sein des pierres […]. » C’est Chateaubriand qui évoque les styles égyptien et grec ; mais notons que la nature reste présente dans le gothique, puisqu’il s’appuie sur l’image des « forêts gauloises » : il a simplement voulu aller plus loin.

19 En 1863.

20 George Sand, Mademoiselle La Quintinie, Grenoble, PUG, 2004, p. 29.

21 Cf. Sylvain Milbach, Op. Cit., p. 196.

22 François-Amédée Doppet (1753-1799), né à Chambéry la même année que Joseph de Maistre, fut un écrivain-médecin adepte de Mesmer et de la religion naturelle de Rousseau ; il se rallia au Club des Jacobins, à Paris, puis prit la tête de la Révolution en Savoie et devint président de l’Assemblée des Allobroges. Voir à ce sujet notre ouvrage La Littérature du duché de Savoie, Cressé, Éditions des Régionalismes, 2013, p. 126-129.

Olivier Costa de Beauregard et la tapisserie psychique du cosmos

Les Costa de Beauregard ont été en Savoie une illustre famille, dont sont nés de grands administrateurs du royaume de Sardaigne, mais aussi des écrivains, des historiens – et un physicien important, Olivier Costa de Beauregard (1911-2007), connu pour avoir tenté de concilier science et foi, et défendu l’idée de la double causalité.

Elle expliquait des phénomènes étranges, que je ne saurais redire, car ils sont relatifs aux particules, pour lesquelles j’ai peu de compétences et avec lesquelles j’ai peu d’affinités. Elle est fondée sur l’idée que la même cause existerait à la fois dans le passé et le futur1.

Cela se recoupait avec des pensées qu’on peut lire chez Boèce2, pour qui Dieu, étant éternel, est à la fois dans le passé et le futur (et qui sait, ainsi, ce que les hommes feront, même quand ils le feront librement), et, dans les milieux scientifiques occidentaux, dominés par le matérialisme, cela a inquiété. Costa de Beauregard a assuré3 qu’en réalité, les physiciens n’étaient pas aussi universellement athées qu’on le prétendait, et qu’en Inde la plupart des physiciens pensaient que l’esprit dirigeait la matière et que cela ne les empêchait pas d’être de bons physiciens.

Dans une conférence donnée à Notre-Dame de Paris le 21 octobre 19794, il a tenté d’expliquer son rapport à la foi, niant à la fois que la science expérimentale pût suffire à la vie spirituelle de l’être humain et que la logique pût résoudre le problème de Dieu. Mais plus troublante est son idée que l’univers visible possède une face cachée, de nature purement psychique:

en Asie, il y a cette perception très expérimentée de ce que j’appellerais la face cachée du cosmos, cette texture de liaisons psychiques, ou psychoïdes, formant comme la trame de la chatoyante tapisserie qu’observe de son côté la vie de tous les jours. Il y a là, je le pense, un monde de découvertes à faire et d’explorations, éventuellement dangereuses, pour lesquelles les lumières de notre foi chrétienne et les vertus puissantes de nos sacrements seront les très bienvenues. De même qu’en son temps le Thomisme a Baptisé et assumé l’Aristotélisme – pardon : Thomas d’Aquin a reçu chez lui Aristote – de même aujourd’hui, peut-être, revient-il au Christianisme d’explorer, de trier, et, éventuellement, de baptiser certains aspects des mystiques “naturelles”. Il ne les ignore pas fondamentalement, bien sûr, mais, dans son vol visant Dieu directement, et dans sa crainte légitime (ô combien!) de se tenir à distance du maléfique, il les a peut-être survolés d’un peu haut au gré de la philosophie naturelle. Je pense qu’il s’ouvre là une tâche non seulement intéressante, mais aussi nécessaire à l’extension universelle du règne du Christ – et tout à fait appropriée aujourd’hui où l’Orient et l’Occident sont en pleine mutuelle découverte.

Il estime que le christianisme ne peut s’étendre à nouveau que s’il ose pénétrer l’ésotérisme oriental, et saisir l’essence psychique de la nature. Projet romantique, s’il en est, et qui rappelle aussi François de Sales assurant qu’à partir d’analogies et de comparaisons, on pouvait établir le lien entre la nature et Dieu. Le pieux évêque de Genève réservait une telle pratique aux religieux, et Costa de Beauregard semble faire de même. Il reconnaît qu’ils ont raison d’avoir peur de l’occultisme – car si la phrase est étrangement tournée, le sens général ne saurait être autre.

Cela rappelle encore Teilhard de Chardin suggérant qu’il faudrait percer les mystères de la nature pour y déceler la vie de l’esprit5, mais le faisant peu, et se soumettant à cet égard aux limitations venues d’en haut.

Cette attitude d’Olivier Costa de Beauregard renvoie peut-être obscurément à la tradition savoisienne. Joseph de Maistre aussi pensait possible de percer les mystères de l’univers et d’explorer sa nappe psychique, telle que Dieu l’ordonnait. Mais si les prêtres interdisaient de s’y adonner, il se soumettait, donnant tort6 à Louis-Claude de Saint-Martin d’avoir rejeté le clergé, et reprenant au fond à son compte l’idée de Costa de Beauregard que cela était dangereux et que l’Église avait raison de se méfier.

Néanmoins, Costa de Beauregard osa prophétiser, et donner les grandes lignes d’une mythologie, pour expliquer à la fois la nécessité de réunir les visions physique et mystique, et le péril que représente l’exploration du monde psychique:

Car il faudra bien, pour finir, que les deux Grands Livres, celui de la Parole Révélée et celui de la Nature Créée, disent, chacun à sa manière, mais dans un chœur à deux voix, la même chose, et notamment ceci : que, si la Nature a été créée «très bonne», emplie de Dieu et voie d’accès vers Lui, il est, d’autre part, « diablement vrai » que le Séducteur en a fait son paravent. En allant regarder la Nature du côté de la trame, mystiques et parapsychologues, chacun à sa manière, font une exploration dont l’enjeu, comme le péril, sont grands.

Certes, le péril est grand; mais il faudra tôt ou tard établir le lien entre les données de la science et celles de la Bible en explorant psychiquement les phénomènes naturels, et ne pas en rester aux nobles généralités de la théologie classique.

À vrai dire, ce fut l’ambition du romantisme allemand, qui eut son pan scientifique, et de Rudolf Steiner, qui s’en réclamait7. Mais l’Église a constamment combattu ce penchant. Déjà le débat achoppait sur des idées venues d’Asie comme les vies successives, dont Teilhard de Chardin proclamait refuser de les envisager par principe8, alors que dans le même temps il assurait que les mystiques orientales devaient ouvrir le champ du catholicisme9. C’était assez paradoxal.

Est-ce que, comme Joseph de Maistre accueillant jusqu’à un certain point l’illuminisme, Olivier Costa de Beauregard essaie de convaincre l’Église de sortir de ses certitudes et de descendre à partir de la théologie jusque dans la nature, lorsqu’il affirme que c’est la condition nécessaire à l’extension du règne du Christ, et que cela devra se faire tôt ou tard? Sa voix était petite. Mais il était optimiste et avait foi en l’Église, préférant croire que ce qu’elle avait rejeté, elle l’avait rejeté légitimement, parce que cela ressortait au « maléfique ». Cette attitude ambiguë des vieux Savoyards, partagés entre un romantisme qu’ils voulaient faire pénétrer jusqu’aux sciences, et leur respect de la religion catholique, je me suis surpris à la retrouver chez ce physicien moderne.

Notes :

1. Olivier Costa de Beauregard en donne une brève explication dans la video suivante [consultée le 18 mai 2017], à partir de la minute 9 : https://www.youtube.com/watch?v=zLHmF4hRe7Q

2. Voir Boèce, Consolation de la Philosophie, V, 6.

3. Voir l’entretien avec Solange Collery à la page Internet suivante [consultée le 18 mai 2017] : http://www.metapsychique.org/Olivier-Costa-de-Beauregard.html

4. Voir Olivier Costa de Beauregard, « Démarche scientifique et cheminement spirituel », 21 octobre 1979, visible à l’adresse : http://www.costa-de-beauregard.com/fr/wp-content/uploads/2011/02/conferenceNotreDame.pdf [consultée le 18 mai 2017].

5. Voir Claude Cuénot, Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution, Paris, Plon, 1958, p. 378 [citation du Père] : « Je n’exclus absolument pas une exploration scientifique de l’Extra-sensoriel, – c’est à dire d’un certain « milieu inter-psychique » possiblement conjugué (cosmiquement) avec le milieu électromagnétique des physiciens. »

6. Cf. Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, tome II, Paris, Garnier, 1922, p. 237-238.

7. Voir par exemple : Rudolf Steiner, « La caractéristique spirituelle de notre temps », in Deutsche Woschenschrift, Berlin, Wien, 1888, n° 24, en particulier les lignes suivantes, citées par Rudolf Steiner lui-même dans une conférence donnée à Stutgart le 31 décembre 1919 et retranscrite dans le volume La Saint-Sylvestre. Pensée pour le Nouvel-An, Yverdon-les-Bains, E.A.R., 2015 : « C’est avec un haussement des épaules que notre génération actuelle pense à cette époque où un courant philosophique traversait toute la vie culturelle allemande. Le puissant courant temporel qui, à la fin du siècle dernier et au début de celui-ci, saisit les esprits et, intrépide, se donna les tâches les plus élevées, n’est plus considéré aujourd’hui que comme un regrettable égarement. […] Pour l’aspiration vers les plus hautes cimes du monde de la pensée, pour cet élan qui, à l’époque classique, vivait également dans le domaine scientifique, il manque aujourd’hui l’aspiration et la compréhension. […] Cette aspiration a jailli d’un besoin profond de la nature allemande. Il n’est pas question pour nous de vouloir nier les diverses erreurs et partialités commises par Fichte, Hegel, Schelling, Oken et d’autres dans leur entreprise audacieuse dans la sphère de l’idéalisme ; mais l’élan sublime qui les animait ne devrait pas rester méconnu » (op. cit., p. 88-89).

8. Voir Claude Cuénot, Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution, Paris, Plon, 1958, p. 165 : au cours de la « Croisière jaune » (1931), son collègue Georges-Marie Haardt lui demande ce qu’il pense de « métempsychose » ; ce à quoi il répond : « L’Eglise, à qui j’ai l’honneur d’appartenir, a émis une opinion définitive à ce sujet. » En note, Cuénot écrit : « Le Père a lui aussi rejeté formellement la métempsychose, strictement impensable dans son système. » Pas de référence pour cette affirmation.

9. Voir Claude Cuénot, Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution, Paris, Plon, 1958, p. 172 [citation du Père] : « Je sens, avec plus de force encore, la nécessité de libérer notre Religion de tout ce qu’elle a de spécifiquement méditerranéen. Je ne crois pas, remarquez bien, que le plus grand nombre de « formes de pensées » orientales soient autre chose que des formes périmées et caduques, destinées à disparaître avec le type humain qui les porte. Mais je dis que la considération de ces formes, si caduques soient-elles, révèle une telle exubérance de « possibilités » dans la philosophie et la mystique, et la morale humaines, qu’on ne peut guère se représenter une Humanité entièrement et définitivement enveloppée dans l’étroit réseau de préceptes (…) en lequel certains s’imaginent avoir déployé toute l’amplitude du Christianisme. »

Charles-Albert Costa de Beauregard (2) : histoire secrète d’un roi

Le mal est-il plus à portée de main que le bien ? A-t-il plus de substance ? C’est au fond la question que pose un éblouissant petit récit de Charles-Albert Costa de Beauregard (1835-1909), L’Envers d’un grand homme1, qui est l’occasion d’explorer l’âme des rois jusqu’à des profondeurs effrayantes et shakespeariennes. Le sujet en est la vie privée de Victor-Amédée II, premier roi de Sardaigne de la dynastie de Savoie. Or, il est peint comme abritant un mauvais esprit depuis l’enfance :

On dit encore qu’il avait la parole fort à la main, beaucoup d’esprit naturel, une mémoire admirable, l’art de charmer quand il voulait plaire ; mais, l’ironique expression sourire et surtout de son regard marquait quand même que le diable n’y perdait rien.n de s

Il n’y avait, d’ailleurs, jamais rien perdu, car, tout enfant, à la cour de sa mère, Madame Jeanne-Baptiste, Victor-Amédée cheminait déjà souterrain comme une taupe, parmi les pires intrigues politiques et galantes.2

Il était corrompu et les métaphores sont saisissantes, malgré le badinage et l’utilisation de formules courantes.

La cause de ce mal aurait été la mère, qui, « plus française que savoyarde3 » le négligeait, et s’attirait son « mépris », et même suscitait en lui la « haine » de la « cour de France dont celle de Savoie n’était qu’un pâle reflet ». « Froissé » par l’humiliation, il devint une sorte d’âme des bas-fonds :

S’il quittait la cave, où il passait chaque jour de longues heures à songer creux, c’était pour rôder dans les corridors du palais, y voir entrer les gens, les en voir sortir, et saisir leurs plus insignifiants propos. Le soir venu, quand il pouvait s’échapper, l’enfant, tantôt seul, tantôt accompagné d’un grison, courait les rues de Turin à la suite des promeneurs, se faufilant dans les groupes, regardant tout, ne perdant rien de ce qui s’y disait. Peu importait que le passant lui chantât pouilles ; il allait, allait toujours. Une patrouille le surprit certain soir, l’oreille collée à une serrure d’importance, et le houspilla fort ; comme il était incorrigible, cette sotte aventure ne le corrigea pas : seulement, ce fut aux serrures de Versailles, de Madrid, de Vienne que Victor-Amédée, devenu duc de Savoie, colla son oreille toujours aussi curieuse.4

Il se comporte bassement, voué à ses mauvais penchants. Nous ne sommes pas loin des portraits de rois et de reines de Victor Hugo : la Josiane de L’Homme qui rit a de telles attitudes bizarres. Les oppositions, les jeux de mots font bondir à la conscience du lecteur l’image d’un être vil.

Pourtant, ses pratiques l’ont rendu redoutable à l’Europe.

Or, parvenu à son vieil âge, il tombe amoureux : « rien n’est fragile comme la componction du diable qui, sur le tard, se fait ermite. Un mot, un regard suffisent à ce qu’il se ressouvienne de son âge glorieux5 », dit notre auteur, reprenant son image du diable qui semble ne faire du roi qu’une enveloppe creuse. Pour pouvoir épouser la dame, moins bien née que lui, il abdique, au grand désespoir de celle-ci, qui espérait mieux. Il vient s’enterrer avec elle à Chambéry, mais l’ennui gagne, et les injonctions de l’épouse l’invitent à essayer de regagner le trône laissé. Il est arrêté par Ferrero, le ministre de son fils le Roi, qu’il avait lui-même arraché à une naissance obscure pour le hisser au sommet de l’État ; enfermé dans une résidence, il perd peu à peu la raison :

Le vieux roi n’avait plus que par éclats la mémoire du passé. Un souvenir cependant y dominait tous les autres : celui d’une sorcière qui jadis lui avait prédit qu’il mourrait de rage et en prison. C’était à sa femme, naguère tant aimée, qu’il s’en prenait maintenant de l’accomplissement de cette prophétie. Que ne l’avait-elle arrêté sur le mont Cenis ! Pourquoi l’avait-elle épousé ? Maintes fois, hélas ! il lui faisait expier à coups de canne sa propre folie, puis c’étaient des crises de larmes, des tendresses passionnées.6

Ce portrait balzacien s’approfondit vers le fantastique par l’évocation de la sorcière, et les actions extrêmes, accompagnées du discours indirect libre, ne laissent pas de redonner vie à la folie d’un homme qui, ici, n’est plus simplement l’enveloppe du « diable », mais manifeste sa pitoyable humanité. Les détails achèvent de peindre cet homme perdu – cet homme qui, abandonné par son mauvais génie en même temps qu’il a laissé sa couronne, a peut-être cessé dès lors d’être un homme :

Ils végétèrent six mois. Chaque lendemain diminuait chez le roi les forces et l’intelligence de la veille ; il tombait en enfance, divaguait sans cesse, voulait se faire moine, suppliait qu’on le délivrât de sa femme. Bientôt il ne put plus quitter son lit où il passait ses journées à faire des châteaux de cartes.7

L’image du vieillard fou alité parmi ses châteaux factices, hautement symboliques, rappelle le roi Lear. Par ses expressions extrêmes, ses moments terribles, ce petit récit est comme le chef-d’œuvre de Costa de Beauregard. Toutefois, il faut prendre garde à ceci, qu’il est sans doute plus aisé de peindre le mal, ou la folie, que la grandeur, toujours si différente de l’humanité ordinaire. Notre historien était accoutumé à choisir de nobles sujets, des hommes dignes d’admiration, ou du moins qu’il pensait tels ; il pouvait en paraître fade, sentimental, mû par un excès de vénération à l’égard de ses ancêtres ou des princes de Savoie. Ici, il semble plus sincère, tant il est vrai que dire du mal des princes semble spontanément plus véridique qu’en dire du bien. Mais on ne peut nier qu’en citant le diable plusieurs fois, Costa de Beauregard ait ici touché davantage à l’obscur, au mystère, au fantastique, que partout ailleurs. A-t-il en effet osé évoquer les anges, à propos de Charles-Albert ? Le diable n’est-il pas plus facile à nommer ? N’est-il pas plus proche de l’homme ? L’inconscient est rarement pris en bonne part ; son mystère débouche aisément sur le Mal. Par là, Costa de Beauregard fut proche de Balzac et du Hugo romancier, c’est à dire orienté vers un réalisme traversé de gouffres. Une sensibilité romantique affleurait à la surface de son œuvre de biographe.

Notes :

1 In Charles-Albert Costa de Beauregard, Pages d’histoire et de guerre, Paris, Plon, 1909.

2 Ibid., p. 4-5.

3 Ibid., p. 5.

4 Ibid., p. 5-6.

5 Ibid., p. 6.

6 Ibid., p. 60-61.

7 Ibid., p. 61.

Charles-Albert Costa de Beauregard (1) : Un Homme d’autrefois

Âgé de vingt-cinq ans quand la Savoie est intégrée à la France, Charles-Albert Costa de Beauregard (1835-1909) la regardait avec nostalgie, mais accepta de s’assimiler à la nouvelle patrie.

Il continua néanmoins d’être le chantre de l’ancienne.

Nous avons déjà cité les plus belles pages des Dernières Années de Charles-Albert (1890), caractéristiques du style de l’historien. Il se concentrait sur l’humain, sous les grands mouvements historiques, qui le touchaient peu. En cela, peut-être, il fut romantique : pour lui l’histoire émanait de la psychologie individuelle, avec ses illusions, ses croyances, ses pensées ; elle ne dépendait ni d’une loi cachée de la matière en marche, ni, même, du « génie national ». Si la divinité intervenait, c’était à travers les hommes ; ou du moins, seul cet aspect humain l’intéressait. Car la divinité chez lui était d’abord contenue dans les pensées humaines, et en ce sens il reprenait à son compte la méthode romanesque de Replat – mais sans jamais affirmer qu’il s’agît de superstitions obsolètes. Henry Bordeaux a écrit, à son sujet :

Nous avons assisté, à la fin du dix-neuvième siècle, à un renouvellement des méthodes historiques. […] Le marquis Costa bornait son ambition à la biographie. Il était plus curieux des mœurs et des âmes que des événements. […] On l’a quelquefois accusé de refaire à Clio un brin de toilette, de repriser ses vieux habits fripés et de poudrer ses cheveux en désordre. Et sans doute il se plaisait davantage à mettre en relief les beaux côtés de l’humanité. Mais cette préférence se manifestait dans le choix des sujets, où c’était son droit. Il déployait ensuite un art infiniment délicat pour pénétrer jusqu’au fond le cœur de ses héros.1

Il n’aime que ce qui est vivant dans le passé, et s’efforce de le ressusciter par ses évocations ; mais cela peut aller jusqu’à donner vie à l’inanimé, comme dans la poésie : « Les choses même chez lui deviennent évocatrices. Les anciens châteaux prennent des allures de personnages2 », dit Bordeaux. Et il cite Costa : « S’il est vrai que les choses aient une âme, il est vrai aussi que les vieilles demeures reflètent le caractère des races qu’elles ont abritées3 ». L’allusion à Lamartine rappelle que l’historien savoyard entendait demeurer dans une certaine lignée romantique. La pénétration des choses par l’humain suffit à justifier, du point de vue historique, qu’on se centre sur l’âme des personnages historiques. Les choses, au fond, en découlent, si les châteaux s’en imprègnent ! La leçon de Ménabréa sur le fort de Montmélian était retenue. Du reste, des liens mystérieux unissaient l’âme humaine à l’avenir, au passé, aux morts, par delà les limites du monde sensible. Ainsi, disait-il :

Les âmes non seulement s’unissent par la parité des souffrances, passées ou présentes, mais encore par la parité des douleurs à venir. Si parfois nous éprouvons d’inexplicables sympathies pour certains morts, c’est que sans doute nous aurons à souffrir ce qu’ils ont eux-mêmes souffert…4

Étrange loi, qui relève de la prescience, ou du destin, ou de principes moraux animant le monde invisiblement. L’idée d’une sympathie traversant le temps et l’espace ressortit à une doctrine qui fut expliquée par Léon Ménabréa dans un traité dont nous avons parlé. Mais son implication historique laisse songeur. On peut suggérer un réseau de destinées parcouru par des âmes ne se manifestant sur Terre que pour les suivre et y trouver une forme d’initiation. Mais ce serait aussi lier Costa de Beauregard à Veyrat et à son idée de la souffrance purificatrice. Quoi qu’il en soit, la lecture des ouvrages du premier crée un sentiment esthétique diffus, que Bordeaux appelait

un certain charme de poésie jeté négligemment sur la phrase, puis une façon brusque de la couper, de changer de sujet, un désenchantement mêlé par un contraste singulier au récit de belles actions, une grâce souriante et tout à coup mélancolique […].5

La pudeur sans doute l’empêchait d’exprimer ouvertement une souffrance réelle.

Son livre le plus « classique6 » est sans doute Un Homme d’autrefois (1877). C’est le premier publié. Il raconte l’histoire de son ancêtre le marquis Henry, qui voulut être peintre mais, pris dans la tourmente révolutionnaire, fut officier dans l’armée du roi de Sardaigne et perdit son fils à la guerre. Mieux encore, il fut l’ami de Joseph de Maistre, et sa triste destinée semble faire du livre non tant un texte romantique qu’un texte sur les sources du romantisme. Les malheurs de Henry Costa, s’ils peuvent émouvoir, ne font pas de lui un héros, ni un symbole. Néanmoins, un célèbre passage participe peut-être du romantisme, parce qu’il met en scène les concepts les plus hardis de Joseph de Maistre, les insère dans un moment historique ; c’est celui où les deux amis, depuis leur exil de Lausanne, décident de retourner voir secrètement le château de Beauregard, sur les bords du Léman7 ; lorsqu’il aperçoit sa maison en ruines, Henry exprime ouvertement sa peine. Alors :

M. de Maistre se leva, le spectacle de cette douleur l’inspirait. Tandis que la barque abandonnée semblait attendre d’elle-même que le soleil se fût caché derrière le Jura, tandis que le soir répandait sur Beauregard les rayons d’un symbolique incendie, il développa les arguments de sa philosophie hautaine et implacable.

Il expliqua au marquis, brisé par l’émotion, ces théories effrayantes qu’il devait développer quelques années plus tard sur les bords de la Newa. Il révéla les desseins de la Providence et initia le pauvre père d’Eugène à la réversibilité sur l’innocence des châtiments mérités par le crime. Il dévoila les mystères de l’expiation par le sang.

Le marquis Henry écoutait, mais, au fond du cœur, était tenté de se révolter contre le Dieu vengeur de M. de Maistre.

« Devant ces ruines, disait-il, vous avez raison de vous faire l’avocat de la Providence. »

La peine du marquis ne peut pas être surmontée par des images même grandioses : l’élan de Joseph de Maistre est brisé par la douleur paternelle.

Les deux amis poursuivent leur voyage, et parviennent au château ; Henry d’abord refuse d’y entrer, s’y résout, mais, au seuil de la chambre d’Eugène, il se laisse « tomber sur une poutre qui était là » :

« Partons », dit M. de Maistre ; les autres le suivirent hors de ces ruines.

Henry semblait se diriger vers le lac, mais il revint sur ses pas et se mit à faire le tour de son château : c’était le pillage qu’il retrouvait là aussi. Tantôt marchant, tantôt s’arrêtant, sans en avoir conscience probablement, il était revenu à son point de départ, devant la porte de la maison.

L’idée ne lui venait pas d’y rentrer, mais non plus de s’en aller. Combien demeura-t-il assis là ? Ni M. de Maistre, ni Comte ne l’auraient su dire plus que lui ; tous trois étaient si abîmés dans leurs pensées, qu’ils n’avaient point entendu marcher derrière eux.

« C’est moi le maître ici, dit tout à coup une voix en colère ; c’est moi le maître ici, allez-vous-en… »

Qu’un sang impur abreuve nos sillons,

chantait en même temps l’être bizarre qui avait parlé.

Henry et M. de Maistre s’étaient levés en sursaut.

C’était Jacques, un pauvre enfant idiot, qu’autrefois le marquis avait recueilli et nourri par charité, et qui depuis l’émigration était le seul maître de Beauregard.

« Ça faisait un beau feu quand ils l’ont brûlé. Le marquis, ils l’ont chassé ; c’était un aristocrate. Je suis le maître ici », continuait le malheureux.

Pour Henry, c’était le dernier mot de la révolution.

L’horreur de la situation ne souffre pas de consolation métaphysique, ni de perspective régénératrice. La Révolution était simplement le mal, et la ruine d’un monde. À lui seul, l’idiot la symbolise. Le livre de Costa de Beauregard est aussi celui d’un royaliste catholique désabusé. La tragédie d’un homme ne débouche pas sur une forme de résurrection. Le marquis Henry a été brisé, et les discours de Joseph de Maistre sont restés au-dessus de sa vie réelle. En un sens, Costa de Beauregard signe le testament du romantisme catholique : le mythe, semble-t-il dire, n’est pas entré dans l’histoire. À la place, il y eut des figures grimaçantes, bizarres, sinistres.

Notes :

1 Henry Bordeaux, Portraits Savoyards, Thonon-les-Bains, S.I.P.E., 1952, p. 183.

2 Ibid., p. 184.

3 Ibid.

4 Cité par Henry Bordeaux, op. cit., p. 184.

5 Ibid., p. 184-185.

6 Ibid., p. 177.

7 Cf. Charles-Albert Costa de Beauregard, Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877, p. 379-384.