Science romantique en Savoie (3) : Louis Rendu et la science de la totalité

Louis Rendu (1789-1859), alors qu’il habitait Chambéry, s’intéressa à divers sujets scientifiques, dans un esprit proche de celui de Raymond, son collègue au Collège Royal, mais avec plus de fougue, voire d’imagination. Dans une communication consacrée à son vieil ami, après sa mort en 1839, il blâme, certes, le « dévergondage » romantique, qui, à partir de 1830, a changé le style littéraire, et a, selon lui, provoqué l’échec des deux volumes satiriques et moraux de Raymond intitulés L’Ermite de Saint-Saturnin (1833)1 ; mais ce rejet du romantisme concernait la littérature considérée en tant qu’art. Sans probablement le savoir, il rejoignait la science romantique allemande et l’encyclopédisme chrétien d’un Novalis, lorsqu’il énonçait : « l’homme qui embrasse toutes les sciences est nécessairement religieux, parce que hors de la religion, il n’y a point de lien entre les différentes parties de l’univers.2 » Une phrase remarquable, qui prolonge l’idée de la « force active » de Rousseau, du « génie » de Raymond, dans le lien religieux, secret, entre les données innombrables des sciences ; elle implique en effet l’idée d’une totalité, et d’une cohérence occulte entre les éléments de cette totalité.

Elle révèle les motifs pour lesquels Rendu s’est consacré à des sciences très différentes entre elles. On l’a accusé de dilettantisme, traité de « touche-à-tout », et affirmé qu’il « ne lui a manqué […], pour être un vrai grand homme, que d’appliquer ses belles qualités avec plus de persévérance et de rigueur à l’une ou l’autre des directions fécondes qu’il eut le mérite d’entrevoir. »3. Mais on peut douter que s’il n’avait pas « touché à tout », il eût eu la possibilité d’entrevoir ses « directions fécondes ». Le génie consistant, pour lui, à saisir dans le tout la logique supérieure, on peut craindre qu’il lui eût été impossible d’avoir des directions fécondes s’il s’était cantonné à une seule discipline : elles s’éclairaient les unes les autres, au même titre que la religion les éclairait toutes.

À la fin de son grand ouvrage à destination politique, Lettre à S.M. le roi de Prusse (1848), il présenta un tableau des plus étranges4, dit de « la synthèse catholique5 » : toutes les sciences y sont présentes, chacune recevant sa spécificité selon son objet. Si, tout en bas, on trouve la « physique », la « géologie », et les autres sciences des « êtres purement matériels », tout en haut on découvre, selon le mode de la hiérarchie céleste, la « théodicée », la « théologie » et autres « sciences métaphysiques » : leur objet est « les purs esprits : Anges ». Entre les deux, se trouve, en haut, les sciences de la « matière unie à l’esprit : Hommes », qualifiées de« morales » ; puis, plus bas, celle de la « matière avec animation : Animaux », et, plus bas encore, celle de la « matière organisée : Règne végétal » : ces deux dernières constituant les « sciences naturelles ». Les « sciences physiques » rassemblent la matière inerte, la matière symétrique, la matière en mouvement, selon un mouvement hiérarchisé de bas en haut. Ainsi, toute la création est concernée, mais le catholicisme est réellement encyclopédique parce qu’il englobe les « purs esprits ». L’image de la totalité n’empêche pas même la hiérarchisation morale des choses entre elles, le lien qui les unit échappant ainsi à toute forme de panthéisme indifférencié. Plus extraordinaire encore, au-dessus du tableau, il est écrit : « Dieu domine tout et commande à tout », et, en bas : « Dieu seul était ». La hiérarchie de bas en haut semble ainsi aller du passé au présent, même si les anges ne sont pas censés être venus après les hommes dans la théologie catholique – sauf à dire qu’ils sont les saints du Ciel, en ce cas épurés par l’évolution : mais rien ne confirme une telle hypothèse dans les écrits de Rendu.

Il n’a pas, certes, osé se consacrer à de si hauts mystères. Mû, sans doute, par l’air du temps, son but était essentiellement de lier la science de la matière à la religion. Pour la théologie, des siècles de pratique l’avaient suffisamment développée pour qu’il ne s’en mêlât pas6.

Sa première communication scientifique ressortit à la climatologie : elle porte sur les vents et s’efforce de comprendre leurs irrégularités7. Comme ses aînés Raymond et Billiet, il s’en prend aux hypothèses extravagantes de la science des Lumières, citant l’Encyclopédie, qui attribuait l’irrégularité des vents aux « exhalaisons qui s’amassent et qui fermentent dans la moyenne région de l’air » : elles donnent lieu à des « explosions subites et intermittentes ». Rendu commente :

Il est inutile de réfuter méthodiquement une théorie aussi invraisemblable que celle qui attribue l’irrégularité du vent aux explosions subites produites par la fermentation des exhalaisons. […] Il est difficile de chercher ailleurs que dans les obstacles que le vent rencontre sur la terre, la cause de toutes ces irrégularités.8

Il cherche des causes plus simples, moins mystérieuses, moins extraordinaires. Mais cela n’empêche pas une forme de poésie implicite ; car quand Rendu décrit imaginativement les vents, il est net qu’il leur donne une personnalité, qu’il leur attribue une volonté propre :

Supposons qu’une masse d’air soit transportée d’un lieu à un autre à travers un espace également libre dans toute la longueur à parcourir ; la vitesse de l’air sera uniforme dans tous les points de la longueur, supposé que la force qui met l’air en mouvement conserve pendant toute cette longueur cette intensité primitive ; mais divisons la masse d’air en trois colonnes qui s’avancent de front dans l’espace ; que, pendant le trajet, celle du milieu rencontre un obstacle inébranlable, tel qu’une montagne : celle-ci lui fera éprouver un choc proportionné à sa vitesse et à sa masse ; mais comment et par quel point pourra-t-elle continuer sa marche, car elle ne peut rétrograder ? Si elle veut s’élever, elle éprouve la pression d’une colonne d’air supérieure qui la retient. Sur les côtés, elle rencontre d’autres colonnes qui sont d’une densité, d’un mouvement et d’une résistance égale à la sienne, avec lesquelles elle est par conséquent en équilibre. Il faudra donc, pour s’échapper, qu’elle prenne une force respective supérieure, qu’elle ne pourra trouver que dans l’accroissement de son ressort ; et comme le ressort augmente en raison de la compression, l’air retenu de toute part par des forces égales, se comprimera jusqu’à ce qu’il ait acquis une force de ressort assez grande pour vaincre les obstacles. À l’instant même où l’équilibre sera rompu, la colonne s’échappera avec impétuosité et formera une bouffée.9

La colonne de vent centrale, à laquelle la montagne fait obstacle, « veut s’élever », elle « éprouve », cherche à « s’échapper » et le fait avec « impétuosité ». Les questions que pose l’auteur pourraient presque être posées par le vent lui-même. Ce sont là des personnifications certes légères, et qui pourraient n’être qu’une façon de parler ; mais la vivacité avec laquelle notre auteur peint l’action de ce vent, et le dote d’une forme de désir, ou de but, de tempérament, de sentiment, voire de raisonnement, ne peut pas être niée. Il l’imagine comme un être à part, le met hypothétiquement dans une situation particulière, et le suit en esprit à la façon d’un génie, d’une force élémentaire.

Tout entier à sa pensée des forces en présence, il ne donne pas aux pluies dans les montagnes les mêmes causes que la science actuelle, pour qui le vent, en poussant les nuages vers le haut, le long des pentes, les place dans des températures plus froides qui les condensent ; pour lui, c’est directement que les vents, s’engouffrant dans les vallées, exercent une pression sur les nuages et les fondent en pluie :

Si la masse d’air comprimée porte des nuages, ces nuages se condensent, et la pluie commence à ce point. Quelquefois ces nuages, après avoir franchi l’obstacle, se précipitent le long de ses flancs ; et s’ils ne se réduisent en pluie, ils commencent à se raréfier.

C’est presque toujours dans les gorges et les défilés des montagnes que commencent les orages ; c’est là en effet que l’air, obligé de se comprimer par deux obstacles, éprouve une plus grande condensation et acquiert une plus grande force de ressort.10

Le jeu des forces en présence, leur équilibre et leurs combats, leurs pressions mutuelles lui paraissent le fond de la question. Les nuages qui s’élèvent, loin de se condenser, se dissipent ! La mécanique des températures fait place à une vie de l’air qui, de nouveau, « éprouve ». Que le mot soit ici quasi synonyme de « subir » trahit justement l’aspiration, consciente ou non, de Rendu à donner au vent une âme.

Trois ans plus tard, il livrera un nouveau sujet d’étude, très à la mode à l’époque romantique : l’électricité et le magnétisme11. Rappelons ce qu’en dit Georges Gusdorf : « Le magnétisme apporte au thème de la force vitale, que les physiologistes tentaient de décrire en termes positifs, un complément nocturne qui préserve le sens du mystère12 » ; pour Johann Wilhelm Ritter (1776-1810), notamment :

Le galvanisme qui, dans les laboratoires italiens, ne proposait que patientes procédures expérimentales aux confins de l’électrologie et de la biologie, devient, au prix d’une extrapolation radicale, le principe de l’intelligibilité universelle de l’organisme naturel, constitué comme une immense chaîne galvanique.13

Il cite le savant allemand : « Une loi générale de la Nature, jusqu’ici non reconnue, semble briller devant nous ! Et la suite montrera peut-être qu’il s’agit là de bien plus que d’une apparence14 ». Le magnétisme est regardé comme contenant la force par laquelle le monde se tient, et se fait :

Au niveau de l’expérimentation, et ensemble dans l’ordre de la théorie, Ritter est parvenu à articuler ensemble le magnétisme, l’électricité et le dynamisme énergétique immanent au processus chimique. Une même intelligibilité universelle doit rassembler ces trois formes de dynamisme à l’œuvre dans l’économie naturelle.15

À sa modeste échelle, Louis Rendu s’efforce d’aller dans le même sens.

Son but est de « prouver » que « l’affinité » qui « unit les parties de la matière » et crée les corps distincts est liée aux « fluides électriques »16. En effet,

Parmi les lois qui régissent l’univers, celle qui tend à unir les parties de la matière est une des plus mystérieuses, soit qu’elle commande aux grands corps qui peuplent l’étendue, soit qu’elle agisse sur les petites parties qui composent la solidité de chacun d’eux.17

Le dynamisme de cristallisation des corps matériels émane donc de ces fluides électriques : Ritter se retrouve. Il précise d’ailleurs :

Il est tellement prouvé maintenant que le magnétisme, le galvanisme et l’électricité ne sont que les effets d’une cause unique, que nous prendrons indifféremment des expériences dans ces trois branches de l’électricité.18

Il utilise donc les données électriques et magnétiques pour montrer, par diverses expériences, faites par lui ou empruntées à d’autres, que les propriétés des affinités des corps lorsqu’ils se cristallisent sont les mêmes que celles des fluides électriques. Le détail en est difficile à exposer, pour qui n’est pas familier de ces phénomènes. Mais il livre un certain nombre d’arguments convaincants.

Il conçoit le fluide électrique comme une force créatrice parce qu’équilibrante, par cela même que sa propriété est de s’équilibrer : il exerce donc sur les molécules la puissance qu’il a spontanément lui-même19. Lorsqu’une chaleur survient au sein d’un corps électrisé, les molécules se dilatent, et le fluide électrique, entrant en « liberté » par l’éloignement des molécules, se réfugie, par une cause inconnue, « vers les deux extrémités opposées du cristal » ; si la chaleur augmente, l’unité est brisée et « les forces, cessant d’agir par ensemble, ne se manifestent plus vers un seul point »20. En d’autres termes, le fluide électrique est perçu comme un être élémentaire collectif morcelé par la chaleur, qui dispose « d’une force à laquelle rien ne peut résister ». Il attribue, comme il l’avait fait pour les vents, une puissance dynamique propre, et de nature causale, aux fluides électriques.

Une question de taille toutefois s’impose : pourquoi tous les corps solides ne manifestent-ils pas la présence de ce fluide, s’il en est le ferment ?21 D’abord, les moyens d’observation ne permettent pas de déceler celui qui peut exister, et être trop ténu au regard de la masse qu’il habite22. Ensuite, il y a « réellement de l’électricité dans tous les corps, puisque nous avons vu qu’elle se manifeste dans les moindres changemens qui ont lieu entre leurs molécules23 » : les phénomènes électriques n’ont lieu que si l’équilibre entre les parties du corps est détruit. L’électricité est sinon présente sous forme latente. On peut, par des opérations particulières, l’éveiller, et donc en maîtriser le magnétisme, en le rendant « inaltérable »24. On approche de la magie : se rendre maître de la substance qui crée les équilibres par lesquels les corps s’établissent, c’est se placer dans la perspective créatrice.

Rendu termine son exposé par l’idée que les grêlons sont aussi formés par le fluide électrique ; il conclut en affirmant que la nature a une économie rationnelle et qu’une cause lui suffit pour les mêmes effets, et en répétant que les propriétés des fluides électriques sont bien les mêmes que celles des affinités des parties d’un corps.25 Ainsi a été découverte, selon lui, une force fondamentale de l’univers. Il confirme donc la validité des pensées de Ritter.

L’important, pour le futur évêque d’Annecy, semble, néanmoins, d’avoir assuré à la nature une unité : il continue à regarder l’effet de la totalité dans les parties. Trait profondément romantique, selon Ricarda Huch26.

Quelques déboires sur des hypothèses hasardeuses de changements de couleurs des corps selon l’action du fluide électrique, ou alors l’influence de Billiet, amèneront cependant Rendu à se pencher désormais sur la géologie, et à en tirer ses principaux titres de gloire.

C’est ce que nous verrons la semaine prochaine.

Notes :

1 Ibid., p. 204-205.

2 Ibid., p. 191.

3 Roger Devos & Charles Joisten, Mœurs et coutumes de la Savoie du nord au XIXe siècle, l’enquête de Mgr Rendu, Documents d’ethnologie régionale, volume 6, Mémoires et documents de l’Académie salésienne t. 87-88, Annecy et Grenoble, Académie salésienne et Centre alpin et rhodanien d’ethnologie, 1978, p. 14.

4 Louis Rendu, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848, p. 503.

5 Ibid., p. 501.

6 Le romantisme, du reste, ne l’a guère fait que pour s’opposer au dogme catholique. Rendu ne pouvait même penser s’y risquer.

7 Louis Rendu, « Les causes de l’irrégularité des vents dans la partie inférieure de l’atmosphère », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825.

8 Ibid., p. 122.

9 Ibid., p. 124.

10 Ibid., p. 126-127.

11 Louis Rendu, « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, Tome troisième, Chambéry, Plattet 1828, p. 69-108.

12 Georges Gusdorf, Le Romantisme II, Paris, Payot & Rivages, 1993, p. 536.

13 Ibid., p. 539.

14 Ibid.

15 Ibid., p. 540.

16 Louis Rendu, « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, Tome troisième, Chambéry, Plattet 1828, p. 71.

17 Ibid., p. 69.

18 Ibid., p. 71, n. 1.

19 Ibid., p. 85.

20 Ibid., p. 85-86.

21 Ibid., p. 86.

22 Ibid., p. 88.

23 Ibid., p. 91-92.

24 Ibid., p. 93.

25 Ibid., p. 98-99.

26 Voir par exemple Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 197 : « Ce besoin d’une église unitaire qui englobe tout correspondait d’ailleurs parfaitement à la façon de voir des romantiques, toujours dirigée vers l’unité. » Nous verrons que, dans ses vues religieuses et politiques, Louis Rendu était pareillement habité par l’idée de la totalité.

Science romantique en Savoie (2) : Georges-Marie Raymond

En matière scientifique, Georges-Marie Raymond (1769-1839), professeur au Collège royal de Chambéry, se montrera plus inventif qu’Alexis Billiet, quoiqu’il reste pareillement dominé par une forme de néoclassicisme. Sa critique de la philosophie des Lumières, notamment, ne repose pas seulement sur le rejet de l’impiété, mais aussi sur celui des pensées excessivement générales dont elle s’est rendue coupable à ses yeux, en imposant au réel des vues purement théoriques. Cette réaction, note Georges Gusdorf, marque l’aube du romantisme, qui aspirait à revenir au fait et au bon sens, à la saine raison1.

Ainsi, dans un écrit sur Jean-Sylvain Bailly (1736-1793) et ses vues sur l’origine des Sciences et des Arts, il l’accuse d’avoir créé une théorie ne reposant sur aucun fait, quoiqu’il préconisât qu’on le fît toujours, en postulant une origine des arts et des sciences dans un peuple du nord mythique. Il énonce à ce sujet des principes abstraits, niant que, dans un état de civilisation donné, le grand et le beau puissent naturellement côtoyer le petit et le laid, ou même qu’une nation puisse dégénérer, passer du grand et beau au petit et laid. Contre ces allégations, Raymond en appelle à l’observation des faits historiques, ou à celle des civilisations présentes.2

Il attaque les pratiques des philosophes modernes :

Il n’est pas très difficile de créer des hypothèses spécieuses, en opposition avec toutes les idées reçues. Il y a eu de tout temps des hommes à paradoxes qui ont cherché à frapper l’attention par des opinions nouvelles et extraordinaires. Il en est qui ont mis leur gloire à élever avec art l’édifice de quelque système ne ressemblant à rien de ce qui est généralement admis. En se prononçant contre toutes les opinions consacrées, en contredisant toutes les traditions, en contestant l’autorité des monuments les plus authentiques, on se donne un air de supériorité qui impose ; on passe pour avoir fait des découvertes importantes, échappées jusque-là à toutes les études et à toute la pénétration de ceux qui ont auparavant couru la même carrière.3

Cela n’est que du vent.

Dans une communication sur « le principe d’action chez les animaux », il commence, pareillement, par une attaque de « l’esprit de système », en particulier chez ceux qu’il appelle les « Cartésiens », qui imposent l’idée hypothétique et théorique que l’animal ne serait qu’une machine4. Il renchérit :

Au reste, on convient généralement aujourd’hui du peu de poids que l’on doit accorder, en saine philosophie, à l’autorité des hommes à systèmes qui puisent les éléments de leurs opinions dans un monde chimérique, et qui, négligeant l’observation des faits et les enseignements de l’expérience, s’abandonnent à toutes les illusions séduisantes de leur imagination.5

Ici, il frise le rejet d’un romantisme qui fera de l’imagination un moyen d’explorer l’inconnu6.

Raymond reproche aussi à la science newtonienne son hypocrisie : elle admet la vérité de faits mathématiques sans chercher à les expliquer et, dans le même temps, refuse de croire au récit de la création du monde parce que l’explication en serait obscure7. Plutôt, pourtant, que de créer des hypothèses incertaines, voire douteuses, ne vaut-il pas mieux s’en remettre à la tradition ?

Nous avons, dans les Livres Saints, une histoire authentique du Déluge et de la dispersion des peuples, qui résout toutes les difficultés et donne une explication satisfaisante de tous les faits. Pourquoi laisser le flambeau de l’histoire et s’enfoncer de préférence dans les nuages des conjectures et des systèmes ?8

La science tirera profit de sa fidélité aux textes religieux, et évitera par elle de s’égarer.

Notre auteur dénonce le matérialisme, et affirme que la matière ne saurait se transformer d’elle-même – qu’en aucun cas elle ne porte en germe et de toute éternité les états futurs, sous forme de propriétés fondamentales -, et il demande : « La matière sait-elle ce qu’elle fait ? »9. Pour lui, la création de l’homme par des éléments matériels s’organisant seuls est totalement irréaliste10, et il ironise : il serait donc plus rationnel d’imaginer une matière aveugle s’organisant intelligemment que de concevoir un être intelligent et sage l’organisant !11 Ces fictions invraisemblables ont été créées à dessein, pour écarter l’idée d’un dieu créateur12. Car il ne fait pas de doute que si la matière est organisée, c’est qu’un être l’a organisée : la voix passive suppose bien un complément d’agent, un auteur de l’action ! Et s’il existe des lois physiques, il existe de même un législateur – et des gens pour les faire appliquer13.

La loi mécanique, qui ne s’occupe que des corps, ne permet pas de rendre compte de la cause de l’action, qui est dans la volonté14. Et l’ensemble du monde témoigne d’une volonté intelligente, liant entre eux les éléments physiques : la nature est d’une telle harmonie, affirme-t-il, qu’il n’imagine pas en la contemplant l’inexistence d’une divinité sage et créatrice15.

Il applique cette conception de l’harmonie à la vie terrestre, énonçant une hypothèse :

Je dirais qu’il est possible de concevoir que la chaleur solaire constamment appliquée à la moitié du Globe terrestre, complète ce qui peut manquer à sa chaleur propre pour entretenir cet équilibre de température à la faveur duquel se maintient l’ordre général voulu par la Providence.16

Si ce qu’il dit n’est pas original ni hardi, il faut remarquer le principe d’équilibre voulu : il entend insister sur la présence d’une sagesse cosmique par laquelle la vie de la Terre est assurée.

Il termine son exposé sur « l’origine des êtres organisés » par une profession de foi assez lyrique :

Quant à moi, quels que soient le nombre et la nature des antiques révolutions que notre Globe ait pu éprouver avant la dernière catastrophe générale qu’il a subie, révolutions que je ne conteste point autant qu’elles seraient attestées avec certitude par des monumens géologiques exactement connus et fidèlement exposés dont je rejette d’ailleurs toute interprétation hasardée ou dictée par l’esprit de système ; pour moi, dis-je, lorsque je promène mes regards sur la surface des continens, que je considère la disposition des matériaux qui y sont distribués, ces inégalités, ces hauteurs, ces cimes plus ou moins élevées attirant et groupant les nuages, déterminant la chute des eaux atmosphériques, qui, par une circulation merveilleuse, sont continuellement remplacées dans la région des météores, en vertu de l’admirable phénomène de l’évaporation, lorsque je considère les directions variées des chaînes de montagnes et des vallées, ces inclinaisons, ces mouvemens de terrains, ces pentes ménagées dans tous les sens, j’admire dans tout cet ensemble un vaste et magnifique système hydraulique, tel qu’il le fallait pour répandre sur toute la surface terrestre les eaux destinées à pourvoir aux besoins des êtres organisés qui devaient y vivre et s’y perpétuer.17

Les termes par lesquels il exprime son sentiment d’émerveillement face à la circulation des eaux, allant de bas en haut et de haut en bas, et ainsi donnant à la vie sur Terre ses fondements et au relief ses formes, sont remarquables. Mais ce qu’il suggère ne l’est pas moins. Les vertus formatrices de l’eau, et son mouvement perpétuel, sont le secret du monde visible. Là, peut-être, se manifeste la volonté divine.

Le sentiment d’amour et d’empathie, vis à vis de la création, lui fait attribuer de façon certaine une âme à l’animal :

Eh ! quoi ? cet œil où se peignent tour à tour la vivacité des désirs, l’attention de la curiosité, l’abattement de la douleur, cet œil étincelant d’où jaillissent les feux de la colère ou les rayons de la joie, cet œil où se manifestent d’une manière si marquée une multitude d’affections analogues à celles qu’éprouve l’homme lui-même, cet œil, disons-nous, ne serait qu’une ouverture purement passive, pratiquée dans une tête organisée, mais privée de toute sensation et de toute connaissance, une ouverture n’ayant d’autre objet que de laisser passer des rayons de lumière destinés à ébranler quelques fibres insensibles, à faire jouer quelques ressorts inanimés !18

L’homme se retrouve dans cet « œil étincelant », et pas plus qu’il ne s’admet machine lui-même, il ne peut faire de l’animal un simple mécanisme. Raymond se fait poète pour mieux percevoir l’intériorité de la bête.

Évoquant les peuples, il semble adhérer pleinement à l’idée qu’ils ont un esprit unitaire distinct, vivant et évolutif. Il se sert à cet égard du principe d’analogie, souvent utilisé par les historiens antiques :

Tout ce que nous voyons sur la terre est sujet au dépérissement ; il n’est rien dans l’ordre physique ni dans l’ordre moral qui puisse se soustraire à une dégénération progressive, à un pouvoir destructeur qui pousse chaque chose vers sa fin. […] Comment les nations échapperaient-elles à cette loi universelle, les nations, qui renferment dans leur sein tant de germes de corruption, qui sont exposées à subir les conséquences de tant d’événements, et dont tant de causes extérieures peuvent troubler l’existence ? Les nations ont une vie, qui, comme celle des individus, a ses divers périodes d’enfance, de jeunesse, de maturité, de vieillesse et de décrépitude. L’analogie est frappante, dans tous les détails.19[…] Que l’on presse la comparaison, que l’on pousse le parallèle aussi loin qu’on le voudra, partout on retrouvera la même ressemblance, et l’on se convaincra de plus en plus que le cercle de la vie humaine est une image abrégée de ce qui se passe dans l’existence de cet être collectif que l’on nomme un peuple, une nation.20

Aucun peuple n’est éternel, aucun non plus une abstraction : il s’agit d’une entité collective à part entière, soumise aux mêmes lois que les individus, qui à cet égard peuvent servir, par conséquent, de modèle fiable.

Quoique peu imaginatif, Raymond ne manque pas de chaleur. Il ne se contentait pas de recenser platement les faits, ni de défendre la tradition religieuse pour le principe. Il organisait rigoureusement sa pensée pour lui faire traverser les certitudes matérialistes et donner de la vraisemblance à une conception intégrant l’idée de l’âme, en se fondant sur l’homme. À ses yeux, celui-ci n’était pas une aberration jetée dans le monde sans motif, et ce qu’il pouvait établir sur lui-même pouvait être étendu aux animaux, aux peuples. Son sentiment était fiable, et les idées esthétiques d’équilibre et d’harmonie guidaient le génie scientifique.

Sur celui-ci, il s’est clairement exprimé : «  il faut, disait-il, distinguer, dans une science, les découvertes faites immédiatement par l’observation, d’avec celles qui sont le produit du génie méditant sur les faits connus.21» En quoi consiste ce génie ? Quoique l’influence de Jean-Jacques Rousseau soit ici patente22, il ne le dit pas clairement. Il ne s’agit sans doute pas de divination, dans son esprit ; mais, opérant par comparaison et similitude, il s’exerce dans le sentiment de ce qui est juste, harmonieux, logique, et saint. En ce sens, sans appartenir à une forme de romantisme échevelée, il participe de cette science qui voulait s’accorder avec la religion, et même, jusqu’à un certain point, avec la poésie – telle que pouvait la comprendre Raymond, qui pour seul romantique n’avait sans doute lu que Lamartine.

Dans sa jeunesse, il commença, en effet, par écrire des vers23. « Mais » (écrit-il dans son autobiographie, inédite), au sortir de rhétorique, une maladie grave « que l’on proclama une fièvre d’accès, mais qui fut rebelle à tous les remèdes des fièvres de ce genre », lui fait oublier sa vie précédente. Lors de sa guérison, il se trouve dans un état qui tient de l’illumination :

La conscience que j’avais de moi ressemblait, pour ainsi dire, à celle d’un être qui se verrait tout à coup jeté sur la surface du globe terrestre avec tous ses sens en état d’exercer ses fonctions, mais l’âme absolument neuve et semblable à une table rase. Les sensations entraient en foule par toutes les parties de mon âme ; les perceptions naissaient et se multipliaient à l’infini ; la nature s’offrit à mes yeux avec des beautés nouvelles pour moi ; il me semblait que je voyais tout avec d’autres yeux qu’auparavant.24

Un nouvel esprit est entré en lui : un nouveau génie, au sens antique du terme. Il semble que le monde lui soit apparu soudain comme un tout, et qu’il l’ait embrassé d’un seul coup d’œil.

La poésie lui apparaît désormais comme dénuée d’importance. Sa vie devra être consacrée aux sciences. Il se passionne, dans les années qui suivent, pour la physique et les sciences naturelles.

Ainsi, à la base de ses recherches, de ses réflexions et de sa carrière d’écrivain philosophe, aura présidé un événement quasi religieux, aussi paradoxal cela soit-il.

Cependant, le sentiment ardent de la vérité continuera indéniablement à s’alimenter de la conviction que le vrai est beau et juste. À ce titre, il est lié au romantisme, tel qu’il peut être compris par delà les questions de forme.

Notes :

1 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 177 : « Trompée par son goût de l’analyse, la philosophie des Lumières s’est contentée de généralités superficielles, sans admettre d’autre autorité que celle du jugement individuel, dont elle refusait de reconnaître les limites. […] Oublieux de l’authentique raison, les “philosophes” se sont livrés à des jeux de l’esprit, dont les exercices s’inspirent d’un irrespect systématique à l’égard des valeurs les plus sacrées ». Est restitué là l’exact sentiment de Georges-Marie Raymond.

2 Voir Georges-Marie Raymond, « Observations sur le système de Bailly touchant l’origine des Sciences et des Arts », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825.

3 Ibid., p. 265-266.

4 Voir Georges-Marie Raymond, « Nouvelle Dissertation sur le principe d’action chez les animaux », dans Mémoires de la Société Royale Académique de Savoie, tome VI, Chambéry, Puthod, 1833, p. 177-255, lue dans les séances des 7 septembre et 27 décembre 1832.

5 Ibid., p. 193-194.

6 Voir Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 366 : « La théorie de la connaissance devient divination et voyance, au grand scandale des esprits positifs, pour lesquels ce subjectivisme qui confine au délire ne saurait avoir valeur de science proprement dite. » G. Gusdorf commente ainsi une citation de Novalis.

7 Voir Georges-Marie Raymond, « Observations faites au sujet d’un système sur l’origine des êtres organisés, et en particulier celle du genre humain », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 134.

8 Georges-Marie Raymond, « Observations sur le système de Bailly touchant l’origine des Sciences et des Arts », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 293.

9 Georges-Marie Raymond, « Observations faites au sujet d’un système sur l’origine des êtres organisés, et en particulier celle du genre humain », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 151-152.

10 Ibid., p. 158.

11 Ibid., p. 155.

12 Ibid.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 139.

15 Ibid., p. 184.

16 Ibid., p. 182.

17 Ibid., p. 183-184

18 Georges-Marie Raymond, « Nouvelle Dissertation sur le principe d’action chez les animaux », dans Mémoires de la Société Royale Académique de Savoie, tome VI, Chambéry, Puthod, 1833, p. 216.

19 Georges-Marie Raymond, « Observations sur le système de Bailly touchant l’origine des Sciences et des Arts », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 267.

20 Ibid., p. 268.

21 Ibid., p. 286.

22 Voir notamment, dans « La Profession de foi du vicaire savoyard », ces lignes : « Or, tout ce que je sens hors de moi et qui agit sur mes sens, je l’appelle matière ; et toutes les portions de matière que je conçois réunies en êtres individuels, je les appelle des corps. […] Ensuite je réfléchis sur les objets de mes sensations ; et, trouvant en moi la faculté de les comparer, je me sens doué d’une force active que je ne connaissais pas auparavant » (Jean-Jacques Rousseau, Émile, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 350-351). Le génie dont parle Raymond serait ainsi celui de la comparaison, ou mise en rapport, soit d’opposition, soit d’analogie.

23 Pour cette indication et celles qui suivent, voir Paul Dupraz, « Georges-Marie Raymond, un esprit universel au service de la culture et de la communication », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 165.

24 Cité par Louis Rendu, « Notice historique sur M. Georges-Marie Raymond », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 180.

Science romantique en Savoie (1) : Alexis Billiet

Mal connue en France, il y eut une science romantique. Nourrie de « la conviction que tout ce qui est extérieur est le symbole de ce qui est intérieur1 », elle pensa, en Allemagne, pouvoir étudier la divinité à travers l’étude de la nature. Ricarda Huch énonce :

Dans des milieux de plus en plus étendus on constate que les sciences naturelles s’introduisent dans les sciences de l’esprit. Partout on sent à la base la conviction que la physique, selon une expression de Windischmann, doit conduire à Dieu.2

Expression remarquable, puisqu’elle se recoupe avec la conviction d’Alexis Billiet (1783-1873) lorsqu’il fonda l’Académie de Savoie3, mais aussi avec la doctrine officielle de l’enseignement dans le Duché depuis Charles-Emmanuel III en 1768 et réintroduite en 18154.

Si la Savoie n’eut pas les moyens allemands, notamment parce qu’elle n’avait pas d’université, les travaux de ses académiciens allèrent bien dans le sens d’une science imprégnée des vérités divines, et devant mener à leur compréhension et à leur démonstration. Ils étaient proches de Passavant, lorsqu’il « entreprit de donner une base scientifique à la religion », et de Diepenbrok qui « recommanda vivement » au précédent

d’éclairer les points les plus profonds et les plus sombres avec le microscope solaire des sciences naturelles et d’expliquer par exemple par la physiologie, la psychologie et la philosophie le dogme de la réversibilité des peines illustré par le sacrifice du Christ.5

Sans pousser leurs spéculations jusqu’à ce point, les savants savoisiens du temps voulurent au moins justifier les vérités de l’Écriture, notamment de l’Ancien Testament, dans la géologie, l’astronomie, la climatologie, la zoologie : ils cherchaient l’âme des choses, et le principe moral qui les mouvait.

Alexis Billiet, futur archevêque de Chambéry, guide incontesté de la vie culturelle dans la Savoie de son siècle, devait lui-même donner le ton en étudiant la géologie de manière à prouver que les montagnes se sont formées plus récemment qu’on ne le dit, et à la suite d’une catastrophe. Faisant inconsciemment écho à des paroles de Novalis6, il accuse la science des Lumières d’être impie :

Depuis un siècle, les philosophes ont paru s’être concertés pour attaquer directement ou indirectement l’histoire sainte, surtout en ce qui regarde le déluge ou la création. Dans la vue de donner au monde une antiquité plus reculée, on écarte avec soin toute idée de catastrophe ; on explique tous les phénomènes que présente aujourd’hui la surface du globe, par l’action lente des causes ordinaires.7

Seule la catastrophe ayant une cause morale, étant la manifestation de la volonté divine, il s’efforce de montrer que l’élévation progressive des Alpes est un pur mythe.

Il insiste sur les rencontres entre les hypothèses des savants et l’histoire sainte : « ces géologues reconnaissent donc que les eaux de la mer ont autrefois recouvert les montagnes les plus élevées ; en cela, il sont d’accord avec Moïse : nous prenons acte de cet aveu8 ». Après une étude des différentes couches minérales, il affirme avoir démontré que « l’état présent du bassin de Chambéry » ne peut pas venir d’une évolution lente, « et qu’on ne peut absolument l’expliquer qu’au moyen d’une ou de plusieurs catastrophes, dont l’époque ne peut pas être très ancienne9 ». En effet, les peuples auraient tous dans leurs traditions une histoire de déluge ; or, l’humanité ne remonterait pas à plus de cinq mille ans, selon divers historiens que Billiet cite10.

Néanmoins, il faut avouer que ce dogmatisme, s’il atteste de la volonté de conserver à l’histoire naturelle sa valeur théologique, ne participe pas d’une science romantique au sens où on l’entendait en Allemagne, car il ne fait preuve d’aucune imagination prospective, et ne manifeste pas le sentiment et l’enthousiasme que Novalis, encore, voulait donner à la science nouvelle, chrétienne et liée à la religion autant qu’à la poésie11. Au contraire, il fait reproche à Eugène-Louis-Melchior Patrin (1742-1815), collaborateur de Buffon, d’avoir regardé la Terre comme un grand organisme, et les montagnes comme des tumeurs et des verrues à sa surface vivante12 ; il se moque de son imagination, disant qu’elle conduit à assimiler le globe terrestre à « un énorme tubercule, ou une monstrueuse baleine »13.

On ne peut pas même, ici, dire que cet amoureux de la vieille bienséance14 fasse comme François de Sales le recommandait : chercher des « analogies » dans l’observation de la nature. Le prélat avait l’esprit trop rigide pour une telle approche. Mais ses confrères de l’Académie de Savoie auront fréquemment des vues plus hardies.

Notes :

1 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 61.

2 Ibid., p. 66.

3 Voir l’ouvrage dirigé par Jean-Pierre Leguay, La Savoie de la Révolution française à nos jours, XIXe-XXe siècle, t. 4, Evreux, éd. Ouest France, 1986, p. 187 : « Il participe à la fondation de l’Académie de Savoie d’autant plus activement qu’il est persuadé, à la différence d’Auguste Comte, que la science ne peut aboutir qu’à Dieu et la religion » (A. Palluel-Guillard).

4 Cf. Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 197.

5 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 66.

6 Citées par Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 174-175 : « On donna au fruit de la nouvelle façon de penser le nom de philosophie et l’on comprit sous ce terme tout ce qui s’attaquait à la religion. La haine toute particulière qui s’était d’abord attachée à la foi catholique devint peu à peu haine de la Bible, de la foi chrétienne et finalement de la religion. »

7 Alexis Billiet, « Aperçus géologiques », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 135. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 148-149.

8 Ibid., p. 145.

9 Ibid., p. 166.

10 Ibid., p. 166-167.

11 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 175 : « cette haine de la religion s’étendit de façon très naturelle et logique à tout ce qui peut être objet d’enthousiasme et condamna l’imagination et le sentiment. »

12 Cf. Alexis Billiet, « Aperçus géologiques », dans Mémoires de Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 135. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 145.

13 Ibid., p. 146.

14 Georges Gusdorf nous rappelle qu’en France, certains ennemis du romantisme, rendus furieux par l’imagination d’un Vigny dans Eloa (1824), se réclameront d’une forme de classicisme catholique, rejetant jusqu’à la tentative du poète de rendre hommage à la religion par son mythe nouveau, impliquant les anges (cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 270-271). Certes, la sécheresse de style de Billiet n’en faisait pas un romantique.

Amélie Gex et la mythologie paysanne

Une grande figure de la mythologie populaire savoisienne est indéniablement Amélie Gex, pour la partie dialectale de sa poésie. Elle a évoqué plusieurs figures du folklore d’une manière colorée et vivante – qui rappelle la poésie médiévale qu’essayait d’imiter Jacques Replat.

Jusqu’à la parution de ses poèmes, un seul avait, en savoyard, évoqué une croyance traditionnelle : Lou Sarvan, de François Agnellet (1807-1872). Le « Sarvan » y est peint comme l’âme d’une défunte femme non mariée qui revient sur terre, et dont il ne faut pas avoir peur1. L’explication n’est pas forcément à prendre au sérieux, car il s’agit de se moquer des femmes qui, durant leur vie, font trop les difficiles.

Le poème qu’Amélie Gex consacra à la même figure2 est bien plus convaincant. Il est fait de questions posées par une fille, Rose, à sa mère, sur les phénomènes étranges qui se déroulent dans la maison et autour :

Dette, mâre, coui-t-ou que và
Tote le né dièn la bovà,
Cambin la pourta a ‘na saraille,
Breudâ le fêin parmi la paille
Qu’on trouve présto êin se levant ?…
– Rose, y dâi être le sarvant.
3

La mère répond de la même façon, comme un refrain, lorsque Rose demande qui vient ramoner la cheminée, « Avoé se grippe, avoé se z’âle4 », quand « l’hiver chu le rote y zâle5 » ; qui « fâ brinà tô lo follia6 » « Sêin qu’on sêitièse poêint de bise7 » ; qui après la pluie allume des lueurs dans les fossés qui vont « Zoyé a porri zo le sôze / Ou bin danché chu lo z’avant8 » ; qui « rit » dans le trou des arbres « Quand la lona èin l’air traluit9 » ; qui de son « ju que sèimble on fer rovant10 » nous regarde « la né, quand dihors on s’azarde11 ». Finalement, Rose se gardera d’aller s’amuser inconsidérément avec « Joset12 » : le sarvant a un effet moral. Amélie Gex, par une note, précise, avec justesse, qu’il s’agit de l’ « esprit follet, lutin, familier. On répand des grains de millet au lieu de ses apparitions les plus fréquentes, il s’occupe à les recueillir et laisse ainsi en paix ceux qu’il tourmente d’habitude ». Il est un reste assez clair du culte des esprits du foyer, encore pratiqué de nos jours en Asie. En se concentrant sur les étrangetés s’expliquant par lui, en finissant par l’œil rouge, inquiétant et spectaculaire, Amélie Gex a fait un tableau vivant de cette divinité agreste.

Elle a également mis en vers dialectaux une légende tragique sur un « Çatiau mort13 » : « U païs du Mont-Blanc, on baron demorâve14 » : il festoyait continuellement chez lui, tandis qu’il faisait régner l’ordre par le fer et que les vassaux « payévont le danses15 » en lui apportant leurs denrées. Un jour un moine qui « avâit de ju / Luisants comme on cruéju16 » vint frapper à la porte ; comme on refuse de le laisser entrer, il annonce (en français) :

Ouvrez, car je dois voir
Votre maître ce soir.
Dites-lui que la mort
Ne couche pas dehors.

Puis, le portail, d’un seul regard du moine, s’écroule ; et « fëindant lo-as airs, ‘na grant épée de flamma

Fit quatre coups le tor
Du çatiau et se tor
Et vint tot êimbrâsâ
Chu le tâit se posâ.
17 »

Alors, tout le monde fut changé en pierre. Juste punition. Amélie Gex, par l’emploi de la langue populaire, dit ce mythe avec simplicité, sans en rajouter : les éléments fantastiques sont placés au bon endroit, et leur portée en est d’autant plus grande. Ils ont tous un rôle moral : ils signifient tous quelque chose d’important. Cette concision, peut-être, n’est déjà plus romantique : on songe aux légendes rapportées par Anatole Le Braz18. Mais par le goût du merveilleux, et son symbolisme, le texte est l’héritier du romantisme qui voulait créer ou recréer des mythes en s’appuyant sur les traditions populaires.

Le plus étonnant du recueil d’Amélie Gex est sans doute son « Contio de la colouvra19 ». La forme en est étrangement médiévale (des octosyllabes en rimes généralement plates), et le sujet l’est aussi : il s’agit de la réécriture à demi burlesque de l’histoire de Salomon, mêlée d’un merveilleux que Replat eût qualifié de « celtique ». Le roi célèbre, lassé de son épouse et émerveillé par la reine de Saba, décide de répudier la première et d’épouser la seconde, avant de le regretter amèrement : la « grand princessa » finit par décamper, Salomon resta seul. Le merveilleux est contenu dans quelques éléments originaux. Le premier concerne le roi même : il possède une bague, un chien et une couleuvre qui lui donnent des pouvoirs magiques. La première est un diamant brillant qui se nomme : « Je vois tout », le second s’appelle : « Je sais tout », la troisième : « Je vais partout ». Il prend conseil d’eux. La couleuvre et la bague partent ensemble

Tant qu’à l’endrâit yeu la besoula
Sêin plus rônna reste dromi.
20

Le chien ramène beaucoup de femmes, mais aucune ne plaît au sage prince. Soudain, « on vâi poindre chu ‘na niolla

Que vint de pe delé les mers,
Blance et lonze comme ‘onna biola
La sarpêint trafolant lo-s-airs.
Et, darrié sa créta de flamma
Betâ êin môda de lampion,
Planta drâita chu son crepion,
On vâi paraître onna grand dama.
L’est tote habelia de soluâi ;
L’a de s-éluido pe coronna ;
L’a de-s-étâile avoué la lonna
Chu son mantiau coleur de nâi.
21 »

Cette femme exceptionnelle, éclatante, semble venir du ciel : elle le porte en tout cas avec soi. Et sa monture, dans son assemblement, livre l’origine de la « guivre » dont parlait Replat : elle vient de Salomon ! Celui-ci n’a plus qu’à bannir son épouse en lui donnant

Onna mâison qu’étâit déserta,
Plêine de faye et de sarvant
Que nion lodiévont du devant.
22

Étrange allusion : est-elle rejetée dans une sorte de monde parallèle, à la façon de Merlin enfermé par Viviane ? Ou n’est-ce qu’une plaisanterie sans portée ? Le pouvoir suggestif en est grand.

Discrètement, Amélie Gex crée un univers qui est peut-être plus une forme de classicisme populaire qu’il n’est romantique : c’est sous ce rapport qu’il rappelle les lais médiévaux. Cependant, par cela même, il s’inscrit dans le mouvement qui s’est efforcé de réhabiliter le folklore et d’y voir une mythologie cachée, un monde de figures vivant dans l’inconscient et révélant une sagesse enfouie : plus exactement, il lui donne raison ; il comble son attente.

Philippe Terreaux remarquait que, pour Amélie Gex, la langue locale permettait de mieux entrer dans les croyances populaires, de les vivre de l’intérieur23. Un poème manuscrit la faisait relier le « patois » et « le sang de la vieille Savoie »24 : celui par qui, pourrait-on dire, les mythes gardent une vie. Un exemple marquant peut en être donné. En français, Amélie Gex a écrit des récits de souvenirs de la Savoie ancienne, qui la regrettent et la célèbrent. Dans Vieilles gens et vieilles choses, elle s’exclame :

Et les belles processions de la Fête-Dieu, alors que toutes les cloches de la ville égrenaient dans l’air limpide et frais leurs plus joyeuses sonneries ! Alors que les bannières enrubannées, se gonflant à la brise du matin, ondulaient gracieusement sous les guirlandes et les draperies des reposoirs ; que les sénateurs en toge rouge, les chanoines en manteaux violets, les pénitents noirs encapuchonnés et les confréries multicolores s’allongeaient en interminables files sous les arbres touffus de nos boulevards ou de chaque côté de nos places transformées en parterre embaumé. Oh ! que c’était beau ces choses auxquelles tout le monde en ce temps-là, même ceux qui les prescrivaient, croyaient simplement et sincèrement !25 

Les sentiments en sont purs, rendus par des exclamatives et une floraison de couleurs. Mais il semble que la croyance simple et sincère appartienne au passé. Elle n’appartient pas, en tout cas, à la langue française. En savoyard, en revanche, il semble qu’on puisse feindre qu’elle existe encore ; un poème justement évoque une procession, mais différemment du texte en prose :

Fleurs de savû et roûse éin sâva
Sont mai que robans de satin ;
Noutra croaî sara la pe brâva
Qu’i vont beni demain matin !…
Quand l’êincorâ, zo se bânnieres,
Quand le portuze de lomiéres
Brâm’ront : Propitius esto !
Dièn lo z’airs qu’on varrà traluire
On êintêindra le bon Dio dire :
« Si forcha d’êmpli leur sartot !… »26

La procession contraindra Dieu à se faire entendre dans les airs devenus brillants, et à annoncer la profusion : le doute n’existe pas. On renoue avec les Fastes d’Ovide et la certitude que le rituel amènera magiquement le dieu invoqué à créer l’abondance, à chasser les maladies. Il s’agit indéniablement de mythologie populaire. Qu’elle ait résisté, grâce au patois, jusqu’à la fin du XIXe siècle, la fait participer du romantisme.

D’ailleurs, Amélie Gex est le seul auteur savoyard qui ait écrit en français un récit s’approchant du genre fantastique : La Marie-aux-pieds-brûlés. Mais il est enraciné, lui aussi, dans le folklore, et sa réussite tient surtout à la capacité d’Amélie Gex à faire revivre la réalité paysanne, avec ses croyances27.

Il est situé « il y a bien longtemps, dans la paroisse de Villard-Léger, au hameau de Tournalou28 » : si l’époque est floue, le lieu est précis. Le merveilleux s’appuie sur la légende d’une âme errante qui est une jeune fille morte d’avoir commis un péché véniel : après avoir emprunté de l’argent à un notaire pour s’acheter une robe, elle est sortie danser malgré l’interdiction de sa mère, a attrapé froid, et a trépassé. L’homme qui l’avait corrompue a d’elle une vision :

Marie, couchée tout de son long devant la cheminée, revêtue d’une belle robe de drap noir et mise comme un jour de grande fête, avait ses pieds nus posés sur le chenet, au-dessus d’un feu ardent.

La pauvre enfant se tordait de douleur.29

Elle annonce qu’elle a une dette à payer et qu’en attendant elle souffre cette peine chaque soir. Mais dès qu’elle s’est expliquée,

Le feu qui était sous les pieds de la pauvre martyre s’éteignit subitement ; il ne resta qu’une clarté douce qui forma une auréole tout autour d’elle. De noire qu’elle était, sa robe se changea en vêtement blanc d’une légèreté idéale, et son visage si souffrant prit un air rayonnant. Puis, lentement, elle s’éleva comme portée sur un nuage.30

En effet, la dette venait d’être mystérieusement payée grâce à une vieille femme accompagnée d’une chèvre « ayant une petite lanterne suspendue à son cou » et prise pour cette raison pour un « feu follet » par un groupe se déplaçant de nuit dans la campagne. La vieille tend un papier à la débitrice et ce qui y est écrit est lu par ses amis : la dette est payée par le notaire ci-devant évoqué ! Dès qu’on a fini la lecture, on s’aperçoit de la disparition de la femme.31 Le symbole en est clair.

Le ton peut se faire badin, et la langue se remplir de mots savoyards, car il s’agit de s’accorder à l’esprit populaire ; mais le mystère reste respecté dans son essence. Le fantastique affleure par des évocations succinctes. Seule l’expression « légèreté idéale » rappelle la littérature romantique française.

L’art d’Amélie Gex est contrôlé. Pour autant, on n’est pas dans le fantastique d’un Maupassant : porteurs d’une substance morale nette, les éléments surnaturels émanent de la religion catholique, ou du folklore traditionnel. Aucune influence des sciences occultes contemporaines ne peut s’y sentir.

De nouveau, on est tenté de parler d’une forme de classicisme populaire, rappelant beaucoup l’œuvre de Frédéric Mistral. Cet essor de la littérature régionale était approuvé et soutenu par les romantiques, notamment Nodier et Lamartine32 ; et il n’aurait pas existé sans eux. Mais quand ces œuvres sont absolument fidèles à l’esprit paysan, que l’auteur cherche à le restituer et qu’il n’y ajoute rien de distinct, est-on encore dans le romantisme ? Seulement dans la mesure où le romantisme soutenait le régionalisme, et assimilait le classicisme au centralisme33 : le merveilleux local est dès lors regardé comme romantique par essence34.

Notes :

1 Cf. Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 919-920.

2 Cf. Amélie Gex, Contes et chansons populaires de Savoie, Curandera, 1986, p. 64-67.

3 « Dites, mère, qui est-ce qui va / Toutes les nuits dans l’écurie, / Malgré que la porte ait une serrure, / Mélanger le foin avec la paille / Qu’on trouve prêts en se levant ?… / – Rose, ce doit être le sarvant. » (Traduction d’Amélie Gex, en regard du texte en patois.)

4 « Avec ses griffes, avec ses ailes ».

5 « l’hiver sur les routes il gèle ».

6 « fait bruire tous les feuillages ».

7 « Sans qu’on sente point de bise ».

8 « Jouer aux quatre coins sous les saules / Ou bien danser sous les osiers ».

9 « Quand la lune dans l’air reluit ».

10 « œil qui ressemble à un fer rouge ».

11 « la nuit, quand dehors on se hasarde ».

12 « Joseph ».

13 « La Légende du château mort », op. cit., p. 318-323.

14 « Au pays du Mont-Blanc, un baron demeurait ».

15 « payaient les danses ».

16 « avait des yeux / Luisants comme une lampe ».

17 « fendant les airs, une grande épée de flamme / Fit quatre fois le tour / Du château et ses tours / Et vint toute embrasée / Sur le toit se poser. »

18 Voir par exemple : Anatole Le Braz, La Légende de la Mort, Marseille, Jeanne Laffitte, 1982.

19 « Le Conte de la couleuvre », p. 188-211.

20 « Jusqu’à l’endroit où la bise / Sans plus gronder reste endormie ».

21 « on voit poindre sur un nuage / Qui vient de par delà les mers, / Blanc et long comme un bouleau, / Le serpent fendant les airs. / Et, derrière sa crête de flamme / Mise en guise de lampion, / Plantée droite sur son croupion, / On voit paraître une grande dame. / Elle est toute habillée de soleil ; / Elle a des éclairs pour couronne ; / Elle a des étoiles avec la lune / Sur son manteau couleur de neige. »

22 « Une maison qui était déserte, / Pleine de fées et de revenants / Que personne n’habitait auparavant. »

23 Philippe Terreaux, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 33.

24 Ibid., p. 34.

25 Cité par Philippe Terreaux, op. cit., p. 178.

26 Ibid., p. 179. Traduction : « Fleurs de sureau et roses en sève / Valent mieux que rubans de satin : / Notre croix sera la plus belle / Qu’ils vont bénir demain matin !… / Quand le curé, sous ses bannières, / Quand les porteuses de lumières / Chanteront : Propitius esto ! / Dans les airs qu’on verra reluire / On entendra le bon Dieu dire : / « Je suis forcé de remplir leurs celliers !… »

27 Ibid., p. 194.

28 Amélie Gex, Vieilles Gens et vieilles choses, Chambéry, Dardel, 1924, p. 185.

29 Ibid., p. 307.

30 Ibid., p. 308.

31 Ibid., p. 300-301.

32 Voir le « 40e Entretien » du Cours familier de littérature, publié en 1859 (et présenté dans Frédéric Mistral, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 471-479) ; on y trouve, notamment, ces mots : « Pourquoi chez nous (et je comprends, dans ce mot nous les plus grands poètes métaphysiques français, anglais ou allemands du siècle, Byron, Goethe, Klopstock, Schiller, et leurs émules), pourquoi, dans les œuvres de ces grands écrivains consommés, la sève est-elle moins limpide, le style moins naïf, les images moins primitives, les couleurs moins printanières, les clartés moins sereines, les impressions enfin qu’on reçoit à la lecture de leurs œuvres méditées moins inattendues, moins fraîches, moins originales, moins personnelles, que les impressions qui jaillissent des pages incultes de ces poètes des veillées de la Provence ? Ah ! c’est que nous sommes l’art, et qu’ils sont la nature » (p. 477). La spontanéité, l’originalité des images, leur caractère personnel et naturel, ne sont-ils pas, en principe, des traits romantiques ? Lamartine laisse entendre que la poésie savante a encore trop de rhétorique en elle.

33 Voir, à ce sujet, Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Pandora, Aix-en-Provence, 1979, p. 250 : « Dans l’État français, la centralisation avait vaincu depuis des siècles, ce principe mécanique, nu, mesquin, tueur de vie, que le romantisme pourchassait dans tous les domaines. De même que le romantisme poursuivait Newton parce qu’il avait introduit le mécanisme dans la physique et l’astronomie à la place de la vie, de même il combattait la France parce qu’elle était l’État qui, par un calcul et une construction arbitraires, prétendait créer artificiellement des échanges organiques. »

34 Paul Mariéton (1862-1911), félibre important, nous rappelle que le romantisme parisien favorisa la poésie décentralisée : « Quelques critiques, Sainte-Beuve et Nodier, jadis, avaient, en exaltant Jasmin, favorisé comme une décentralisation de la poésie. Napol-le-Pyrénéen (Peyrat) chantait les Pyrénées en un triple romancero plein d’amour et de pensées, mais à qui sa langue natale eût seule pu donner la palpitation lyrique qui fait vivre la poésie. À cette même date (1835), Fauriel découvrait l’Aquitaine de la Croisade, comme Reynouard avait fait la lumière sur la Provence des troubadours. Peyrat reconnut sa vraie vocation dans l’histoire de sa race ; il exhuma l’Inquisition romane et se fit l’annaliste vengeur du martyrologe cathare.
« Peu après Jasmin, s’était révélé Brizeux qui, également poète en français et en breton, avait groupé dans son pays des fidèles de tout ce qu’il aimait. Alors aussi, précurseur des félibres, Adolphe Dumas chantait La Provence, en des vers trop oubliés qui ne furent pas sans initier à la poésie natale le fils du jardinier de Saint-Rémy, notre Malherbe, Roumanille.
« Mais si ce grand sentiment du passé des provinces, provoqué par le Romantisme, fructifiait lentement çà et là, il fallait le renouveau provençal, il fallait surtout Mireille pour élargir cette conquête, pour vulgariser ces sentiments de dignité native et de personnalisme. » (Paul Mariéton, La Terre provençale, Raphèle-lès-Arles, C.P.M., 1980, p. 503-504.) En d’autres termes, Mistral a fait aboutir le Romantisme qui a émancipé la poésie provinciale. À ce titre, on pourrait faire d’Amélie Gex un aboutissement du Romantisme savoyard, en tant que la Savoie est devenue une province française.