Mythologie romantique de la Savoie

En 2004, je publiais Portes de la Savoie occulte chez un jeune éditeur courageux, sis à Cran-Gevrier, près d’Annecy, et dont la maison se nommait Agoralp. Je voulais, pour la première fois, que soit présent dans un livre ce que  j’appelais la mythologie cachée de la Savoie ancienne, ce que les vieux poètes, romanciers, historiens, philosophes savoyards avaient imaginativement créé pour donner une profondeur au pays dans lequel ils vivaient. C’était fait d’une littérature essentiellement inconnue, parce que relative à une patrie défunte, effacée par son intégration dans la France et par, il faut l’avouer, le nationalisme qui préside aux choix pédagogiques lorsqu’il s’agit de proposer des programmes d’enseignement ou une liste d’œuvres aux examens et concours.

J’avais découvert cette littérature de l’ancienne Savoie dans la bibliothèque de feu mon grand-père, qui, fils d’un immigré savoyard à Paris, était resté nostalgique du pays de ses ancêtres. Il avait eu, à Samoëns, dans le Faucigny, deux maisons : une bourgeoise, une paysanne (ce qu’on nomme un chalet), et y avait amassé un nombre considérable de livres sur la Savoie ou écrits par des Savoyards. Ses auteurs préférés étaient François de Sales et Joseph de Maistre. Et vers l’âge de dix-huit ans, voulant m’initier à la Philosophie, je suis tombé sur les Soirées de Saint-Pétersbourg, qui m’ont étonné et que j’ai aimées. Puis j’ai connu les autres écrivains du vieux duché, et les ai aimés aussi.

Le nationalisme qui s’oppose à la culture familiale n’est pas légitime, et j’ai voulu, dans ces Portes de la Savoie occulte,  faire part de mon enthousiasme et de mon admiration. Un chapitre est consacré à l’apport de François de Sales et Vaugelas à la France classique, un autre à l’apport des frères de Maistre à la littérature russe, et plusieurs le sont à des écrivains romantiques flamboyants et injustement ignorés : Jean-Pierre Veyrat, dont j’ai parlé la semaine dernière, Jacques Replat, un de mes préférés, Maurice Dantand, un visionnaire de Thonon, Antoine Jacquemoud, un poète épique plein d’imagination, et François Arnollet, le chantre de la nation tarine, si je puis dire. Un chapitre ensuite expose ce qui différencie la tradition cartésienne de la tradition salésienne et l’effet qu’a pu avoir leur rencontre après 1860. Finalement, j’évoque le XXe siècle et l’arrivée des machines dans les montagnes de la Savoie, ce que cela crée comme représentations nouvelles, liées essentiellement à la science-fiction. Mais alors que dans la science-fiction urbaine l’origine folklorique des projections futuristes disparaît sous la profusion des machines et des immeubles, dans celle de Savoie, elle reste manifeste, parce que l’ère industrielle n’a pas pu y changer le paysage  comme en ville.

Ce livre a été peu recensé. Trop abstrait pour le lecteur ordinaire et trop peu scientifique pour le lectorat universitaire, il n’avait pas de place claire ; son public était incertain, diffus. Brice Perrier, dans La Voix des Allobroges, en a fait l’aimable compte-rendu, dans lequel il avouait néanmoins trouver le titre inapproprié : il s’était attendu à ce que je parle de sorcellerie et de franc-maçonnerie. J’aurais pu au moins évoquer les esprits qui président au destin de la Savoie, faire de l’ésotérisme. J’en avais eu le projet, avant d’y renoncer. Pierre Assouline, sur son blog, l’a également évoqué, en termes amusés, ironisant gentiment sur le lien que j’établissais entre Veyrat et Rimbaud, ou entre la technique du fromage et les fées. Car dans le folklore savoyard, c’est en espionnant les fées que les bergers ont découvert comment les fromages se fabriquaient, ce qui a valu à ces bergers le bannissement perpétuel du pays de féerie. Il faut du reste remarquer qu’en Corse, ce sont également des êtres surnaturels, les Orci, qui ont appris aux bergers la recette du brocciu1. Pour Veyrat et Rimbaud, je leur trouvais une exaltation comparable, mêlée à de remarquables facultés de style, et une volonté de percer les mystères du monde. Il est vrai que Veyrat le fait en défense de la tradition et en utilisant des images tirées de la symbolique royale et chrétienne, et que Rimbaud était plus exotique dans son inspiration, plus inattendu. Dans mon livre, j’avais justement voulu relativiser une réputation fondée sur l’originalité extérieure, prétendant que l’inspiration traditionaliste ne disait finalement rien du génie poétique. Pierre Assouline n’a fait qu’en rire. Que Veyrat fût parfaitement inconnu à Paris était suffisant comme argument.

Je suis quand même heureux d’avoir publié ce livre qui le premier a présenté le romantisme savoyard d’un point de vue global. Jusque-là on n’avait parlé que de Veyrat. Ou alors on avait survolé le problème, en ne lisant pas les auteurs pour moi les plus significatifs. On restait tributaire de l’opinion de Lamartine2 selon laquelle les écrivains savoyards de son temps soit faisaient dans la fantaisie légère comme Xavier de Maistre, soit faisaient dans le moyenâgeux et la célébration de la tradition comme son frère Joseph, et on les lisait peu. Mais ils étaient inventifs, imaginatifs, et originaux sinon par leurs qualités formelles, au moins par la richesse de leurs figures, la couleur de leurs images. Ils avaient effectivement quelque chose de néomédiéval en ce qu’ils tiraient du monde des rêves des figures qu’ils plaçaient en relation avec la religion catholique, le symbolisme dynastique et la nature alpine – et auxquelles ils adhéraient avec ferveur, un peu comme dans le romantisme allemand. Ils n’étaient pas de grands adeptes du rationalisme, en revanche, et la forme de leurs écrits est un peu relâchée ; ils ne pratiquaient pas l’art oratoire, n’apprenaient pas à faire des discours, l’éducation savoisienne étant surtout faite pour assumer par l’intelligence les articles de la foi.

Pouvaient-ils plaire à Paris ?

Mais comme le déclara Sainte-Beuve pour Veyrat3, ils pouvaient plaire à leurs compatriotes, ou à ceux qui habitent aujourd’hui leur pays. Car ils sont effectivement inscrits dans le paysage, et leur âme ardente a approfondi celui-ci dans le mythe.

Même si on a exagéré leur traditionalisme, je comprends qu’on puisse ne pas vouloir rester dans les images souvent désuètes de ces auteurs ; on ne saurait se nourrir exclusivement d’elles, et la conscience moderne aspire à une rationalité plus claire. En ce sens, l’intégration à la France de Descartes n’a pas eu de mauvais effets sur la Savoie. Mais, à l’inverse, la rationalité sèche, dénuée d’images belles et fortes, est aussi un défaut, et l’imposer ne va pas dans le bon sens. A cet égard, la littérature de l’ancienne Savoie peut apporter quelque chose d’important, voire de décisif, une sorte de rajeunissement. Elle peut redonner vie à ce qui l’a perdue.

Notes :

1. Voir http://www.graines-voyageurs.fr/les-guides-graines-de-voyageurs/les-destinations/corse/les-l%C3%A9gendes-corses : « On raconte que la région de Santu Petru de Tenda était dominée par un ogre. Tous les bergers étaient effrayés et la région entière vivait dans la peur. La présence de cet orcu (l’ogre) et de sa maman l’orca ne pouvait plus durer. Alors un berger courageux décida de prendre les choses en main et de se débarrasser de ces ogres. Il fabriqua une paire de bottes géantes, à l’intérieur desquelles il passa du pois, une substance collante. Le berger déposa les bottes devant la maison de l’ogre, frappa et partit vite se cacher avec les autres bergers. L’ogre enfila alors les bottes et resta coincé ! Tous les bergers sortirent de leur cachette et ne délivrèrent l’ogre que lorsque sa maman leur donna la recette du brocciu. Ceci fait les deux ogres furent chassés de la région ! Et les bergers se régalèrent de ce fameux fromage ! »

2. Citée dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

3. Voir SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy, 1868, p. 157 : « Il a, dans son talent monocorde et dans sa destinée, quelque chose d’essentiellement local ; il gagnera à être pris dans son cadre. »

Jean-Pierre Veyrat, prince des poètes savoisiens

Sainte-Beuve a fait de Jean-Pierre Veyrat l’un des poètes qui devaient compter pour la Savoie de son temps1 :

son existence, sa destinée, sont bien celles d’un poëte, d’un des blessés du temps dans la lutte des idées, et aujourd’hui que Savoie et France ne font qu’un et que sa patrie est nôtre, il mérite d’être visité et honoré de nous dans sa tombe. […] Veyrat, vu à son rang dans la grande armée des poëtes, n’est pas un de ces chefs qu’on montre de loin et qu’on nomme : il est seulement, et c’est beaucoup déjà, un des premiers entre les seconds.

On a plus tard reproché au grand critique d’avoir mis à l’honneur un inconnu : de sa liste, il avait écarté Baudelaire, et voici qu’il accueillait un Veyrat dont personne n’avait entendu parler ! Cependant, c’est un reproche injuste : il n’avait pas prévu à l’avance, à son panthéon, un nombre particulier de lauréats ; le poète savoisien n’a pris la place de personne.

Il était né à Grésy-sur-Isère en 1810, alors que la Savoie faisait toujours partie de l’Empire. Cinq ans plus tard commençait la période dite de la Restauration sarde, ou Buon Governo : la Savoie, redevenue un duché, était rendue au roi de Sardaigne.

Jeune homme, Veyrat reste fasciné par la figure napoléonienne qui a bercé son enfance. Il se montre d’abord un républicain ardent. Rejetant la Maison de Savoie, banni après sa participation à l’insurrection de 1821, il part à Lyon puis à Paris, tentant de faire carrière dans les lettres. Mais ses ambitions sont rapidement déçues. Ses succès sont limités. Chateaubriand, la grande figure du temps, n’a pas de sympathie pour ses tendances révolutionnaires. Il se fait surtout connaître par ses vêtements verts inspirés par le comte de Savoie Amédée VI.

Se sentant exilé, loin de sa famille et de ses amis, il regarde Paris comme le premier cercle de l’enfer2 :

Quelques jours après j’étais à Paris. Là, une autre vie, si l’on peut appeler ainsi l’incroyable agitation d’esprit et de cœur qui saisit tout homme en arrivant dans cette nouvelle Babylone, une vie pleine de séductions et d’épouvantes s’ouvrit devant moi : Paris est la ville du doute et des luttes éternelles… Le monde est la spirale du Dante ; à mesure que l’on descend dans ses abîmes, il se révèle plus horrible ; les vices se multiplient, les malheurs se condensent à chaque rétrécissement du cône infernal. Descendus au fond, vous ne trouvez plus que cette grande réalisation du malheur par le crime qui a son nom chez tous les peuples, et que les chrétiens appellent Satan. Le monde repose sur ses épaules. Il y a dans cette spirale un entraînement fatal qui sollicite à descendre. Une fois bien engagé sur la route, impossible de revenir ; on est poussé par ceux qui suivent, et l’on arrive tour à tour dans le dernier cercle à se trouver face à face avec le démon, avec le principe même du mal…

Des images fortes, si elles sont excessives, et qui ne laissent pas de rappeler certains passages de Balzac. Mais Veyrat tendait à l’imprécation.

Il médite, en tout cas, sur ce « principe même du mal » et sur sa propre solitude, et traverse une crise qui le mène à la Grande Chartreuse, en Dauphiné, aux portes de sa « petite patrie ». Il passe un séjour tourmenté chez les Chartreux, et décide, frappé par la grâce, de retourner à la foi catholique. Il s’efforce ensuite de se réhabiliter aux yeux du roi Charles-Albert. Il rédige un poème en son honneur, censé lui prouver la sincérité et l’ampleur de son repentir ; il évoque ses sentiments languissants à l’égard de son pays et des siens, et prend pour modèle l’ange du repentir Abbadona (créé par Klospstock et révélé par Chateaubriand3), dans des vers assez beaux4 :

Sire, quand Lucifer, le prince de lumière,
Se lassant de marcher dans sa gloire première,
Ivre d’orgueil, osa, contre celle de Dieu,
Déployer dans le ciel sa bannière de feu,
Parmi les révoltés de la sombre phalange
Un esprit se trouvait, doux et sensible archange,
Qui, découvrant soudain dans le camp des élus
Un ami qu’il aimait et qu’il ne verrait plus,
Pencha son front, brisé d’un désespoir sublime,
Et s’en alla pleurer dans un coin de l’abîme.
Là, comme un prisonnier qui ne doit plus sortir,
Il fut pris dans son cœur d’un amer repentir ;
L’éternelle patrie, à ses yeux pleins de larmes,
Apparaissait alors belle de tous ses charmes ;
Son ami le cherchait, en pleurant, dans les airs,
Et sa place était vide aux célestes concerts !…

Le Roi lui accorde à son tour sa grâce, et il accourt auprès de ses parents, dans la maison de ses pères.

Cependant, il est de nouveau déçu : tout est désert. Les lieux de l’enfance ne vibrent plus comme autrefois de chants et de rires. Son père est mort, sa sœur, compagnon de ses jeux, est partie5 :

Plus loin voilà les murs de la funèbre enceinte
Où dorment nos aïeux dans une terre sainte.
Là sont nos bien-aimés tombés dans le cercueil :
Nos frères et nos sœurs nos amours, notre joie !
Chers trésors dont la mort hélas a fait sa proie
Et dont nos cœurs gardent le deuil.

La Savoie n’est plus le paradis perdu dont il se faisait l’idée à Paris !
Il lui vient alors la révélation que la véritable patrie ne se trouve qu’en Dieu seul6 :

Il est une patrie au-dessus des tempêtes,
Un monde par-delà nos rivages en pleurs,
Où le siècle s’épanche en d’éternelles fêtes,
La vie en d’immortelles fleurs […].

Quand l’exilé revient dans ce lieu de délice,
L’hymne du grand triomphe éclate dans les cieux ;
L’Éternel le reçoit, au sortir de la lice,
Dans ses palais harmonieux ;
Le ciel frémit d’un vœu sublime,
Un cri de bonheur fend l’abîme,
L’univers tout entier tressaille en ce grand jour ;
Le céleste concert ravit toutes les âmes,
Le cantique divin vole en notes de flammes
Dans un chœur de gloire et d’amour.

Il compose un recueil reprenant pas à pas tout le cheminement de ses expériences et de ses pensées, La Coupe de l’exil, qui paraît en 1841. Son succès, en Savoie, est foudroyant7. L’ouvrage fait l’objet de trois rééditions.

Les sentiments y sont souvent excessifs. Veyrat se plaint beaucoup. Mais il a un style fluide, sentant d’instinct les enchaînements sonores harmonieux . Il a aussi une mâle énergie, qui donne à ses vers un rythme plein de vigueur, et les sertit régulièrement d’images fortes. Mais il rejette l’intellectualisme des Lumières, et se plonge avec délices dans des souvenirs brillants et des perspectives sombres. Il s’en exhale une profonde émotion.

Veyrat, réhabilité, célébré, devient journaliste pensionné par le Roi. Mais il entre rapidement en conflit avec le directeur de la presse savoisienne : il refuse d’entrer dans les voies médiocres du journalisme officiel. On lui laisse la pension en lui accordant le droit ne plus écrire d’articles.

Il ne tarde pas, ainsi, à redevenir aussi isolé qu’il l’a été à Paris. Sa santé décline rapidement : il est atteint depuis ses années parisiennes d’une phtisie qui se compliquera bientôt d’un cancer à l’estomac.

En 1842, il participe au concours de poésie de l’Académie de Savoie, dont le sujet est l’abbaye de Haute-Combe, récemment restaurée par le roi Charles-Félix. Il obtient le prix pour les premiers jets de ce qui deviendra, en 1844, l’année de sa mort, Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe8.

Publié dans sa version complète en 1847 par son ami Léon Ménabréa, ce poème d’un agonisant a des vertus extraordinaires. Rappelons que l’abbaye de Haute-Combe était la nécropole, au Moyen Âge, de la maison de Savoie, et que Charles-Félix, en 1825, avait décidé de la réhabiliter et prévu d’y avoir sa sépulture, laquelle lui fut effectivement donnée en 1831.  Au cours de sa Station, Veyrat a de véritables visions prophétiques : elles font de l’Histoire un Mythe, dans la tradition romantique la plus pure. Ainsi, Napoléon y est peint comme un nouveau Lucifer9 :

Toi qui disais hier dans ton rêve sublime :
J’étendrai ma puissance au-dessus de l’abîme
J’établirai mon trône aux portes du matin ;
Je m’assoirai plus haut que la nue et l’étoile,
Au front de l’avenir j’arracherai son voile,
Et ma main réglera le pas lourd du destin ;

Enfant de l’aquilon qui parlais aux tempêtes,
Et qui disais hier au glaive des conquêtes :
Va boire et t’enivrer au flanc des nations ;
Et qui disais à Dieu : Je prendrai ton tonnerre,
Je poserai mes pieds aux cimes de la terre
Et mon bras au-dessus des constellations ;

Où donc es-tu passé , fils aîné de la gloire ?
Qui t’a précipité de ton char de victoire ?
Comment es-tu tombé du ciel, ô Lucifer,
Toi devant qui marchaient la mort et l’épouvante,
Qui portais le frisson dans toute chair vivante,
Et qui faisais trembler du ciel jusqu’à l’enfer ?

Quoique moralement blâmée, la figure en est forte. Et le roi de Sardaigne est lui peint comme un Oint du Seigneur10 :

LE GRAND CHŒUR.

Quel est donc le roi de victoire
Qui doit passer par ce chemin ?

LE CORYPHÉE.

C’est le roi qui soutient la veuve et l’orpheline ;
Son pied n’a point foulé l’hysope et le roseau ;
Son cœur est dans les mains de la bonté divine
Qui couvre de fruits la colline
Et donne son grain à l’oiseau.

LE CHŒUR DES VIERGES.

Il rend à l’amour son étoile,
Il rend aux morts le souvenir,
A la sainte pudeur son voile
Et l’espérance à l’avenir.

Pendant l’attaque du Malin, il se réfugie, roi aventureux et légendaire, dans une grotte, en compagnie de ses fidèles, en attendant son grand retour vengeur11 :

LE ROI.

Le milan tourne dans sa rage,
Autour de ce rocher sanglant,
Et son œil fauve, dans l’orage,
Luit comme un glaive étincelant.
Sous ce pan de roche escarpée,
Cachez-vous, ô fils de l’épée !
Et maintenant voici ma tour !
Voici mon dernier héritage :
Une caverne, un mont sauvage
Que me dispute le vautour !
[…]
La lance en nos flancs s’est trempée.
Calmez-vous, ô guerriers vaillants !
Calme-toi, ma fidèle épée,
Ne t’agite pas sur mes flancs !
De quel fiel, ô Dieu, tu m’abreuves !
J’ai combattu sur tous mes fleuves,
Dans la forêt, sur le torrent,
Et je suis comme l’hirondelle
Dont une flèche a brisé l’aile !
Tu l’as voulu. Toi seul es grand !

L’épopée est campée : la chanson de geste, retrouvée dans son essence et sa vivacité. Les clartés et les ombres du monde des esprits se manifestent au sein des événements, dans l’esprit de Joseph de Maistre. Comme le faisait La Chanson de Roland, Veyrat mêle aux faits nationaux les images chrétiennes.

Idéologiquement, cela a pu paraître partial et réactionnaire. Politiquement, l’annexion de la Savoie à la France, en 1860, a pu faire apparaître ce début d’épopée comme sacrilège, puisque le roi de Sardaigne était étranger à la France et non Napoléon… Mais il faut avouer qu’à la lecture, cela ne manque pas de grandeur. Le Mystère est nourri par des symboles puissants, et l’ensemble baigne dans une atmosphère ésotérique qui rappellerait Gérard de Nerval si Veyrat ne se cantonnait pas aux traditions chrétiennes. La forme épique peut rappeler aussi Hugo, même si les points de vue sont opposés et le style plus classique chez notre poète.

Cela n’a pas suffit cependant à placer celui-ci dans le panthéon des grands poètes de France. Sainte-Beuve disait qu’il gagnait à être lu en Savoie ; faut-il en ce cas un panthéon spécial, à Chambéry ? La poésie ne gagnerait-elle pas à ce que le Panthéon soit décentralisé – décliné différemment selon les régions ? L’exemple de Veyrat doit pour nous en convaincre.

Notes :

  1. Cf SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy frères, 1868, pp. 131 et 157.

2. Extrait de Raphaël de Montmayeur, récit inédit, cité dans Alfred BERTHIER, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 120-121.

3. Cf. CHATEAUBRIAND, Œuvres complètes, Paris, Garnier, 1861, p. 156.

4. Cités par Sainte-Beuve (op. cit., p. 145).

5. La Coupe de l’exil, Paris, Prudhomme, 1840, p. 25.

6. Ibid., p. 258.

7. Cf. dans le livre de Berthier déjà cité, p. 158.

8. Chambéry, Perrin, 1847.

9. Op. cit., p. 129-130.

10. Op. cit., p. 138-139.

11. Op. cit., p. 121-123.

Vierge déesse en Savoie romantique

En 1856, l’Académie de Savoie proposa un prix de poésie pour chanter la chute du Mont-Granier, qui eut lieu au treizième siècle, et qui donna lieu à un miracle : car la montagne écroulée, après avoir recouvert un village, s’arrêta juste devant la chapelle de Notre-Dame de Myans, qui existe toujours. Une antique vierge noire l’habitait, qui n’a jamais fait dans la Savoie d’autrefois parler de ses origines païennes, même si les vierges noires suscitent à présent beaucoup de spéculations plus ou moins hasardeuses. L’Académie recommandait en tout cas de ne pas s’inspirer de la statue dorée qu’on venait de placer sur son toit, mais des vieilles images médiévales, bien plus poétiques1.

Un poète emporta le prix : Alfred Puget. Jusque-là, il avait donné des vers légers, qui chantaient des amours simples et faciles, sans tourment ni excès2. Mais voici qu’il était devenu poète épique adepte du merveilleux chrétien, dans l’esprit du Génie du christianisme de Chateaubriand.

Ce poème n’est pas très long. Il est narratif en partie, mais fait aussi chanter des chœurs, et ressemble jusqu’à un certain point à la Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe de Jean-Pierre Veyrat (1844), elle aussi lyrique et épique et pleine de « mythologie chrétienne », comme disait Joseph de Maistre. Mais Puget a créé une des réussites les plus impressionnantes de son temps, dans le genre. Chez lui, pas de retenue néoclassique ou bourgeoise : il exploite abondamment l’imagination romantique, notamment anglaise et allemande, et évoque les démons d’une pittoresque manière, vive et belle, et des fantômes de moines sortant de tableaux et de tombes :

Tout à coup, ô terreur ! de leurs cadres poudreux,
Les moines des tableaux sortirent deux à deux,
Et les autres, pliés dans leur pâle suaire,
Soulevèrent chacun leur dalle funéraire,
Et tous égaux en nombre aux hôtes du festin,
S’en vinrent lentement les prendre par la main,
Et l’orgie entendit, frémissante et farouche,
Ces malédictions qui tombaient de leur bouche

Mieux encore, il parle de la Vierge et des anges comme d’êtres merveilleux qui venant jusqu’à Terre l’embellissent et, à ce titre, ne laissent pas de rappeler les anciens dieux – comme Chateaubriand l’avait recommandé4 :

Et la Vierge, au milieu des célestes phalanges,
Apparut radieuse…., et chantant ses louanges,
Les anges, sur ses pas, semaient à pleines mains
Les immortelles fleurs des immortels jardins […].

Leur présence transfigure la nature. Ils ne sont pas autant des abstractions que chez les poètes français du temps – Chateaubriand compris : car il ne les a guère mis qu’au Ciel5.

Puget a choisi d’expliquer moralement la montagne effondrée. Un seigneur ignoble, ayant racheté une abbaye qui se dresse en ces lieux, s’y adonne aux orgies et y viole une jeune fille ravissante qu’il a attirée en lui promettant des dons pour la chapelle de Notre-Dame. Car elle est pieuse et sa beauté pure reflète l’empyrée6 :

L’une d’elles surtout, blonde enfant du vallon,
Tendre fleur que jamais ne courba l’aquilon,
Aux yeux bleus reflétant tous les feux des étoiles,
Que leurs longs cils soyeux couvrent comme des voiles,
Nitida, vase d’or à l’arôme divin,
Belle à seize ans, comme Ève au terrestre jardin,
Semble, aux bras de ses sœurs chastement enlacée,
Dans un blanc diadème une perle enchâssée ;
Et, redits par sa voix, les hymnes du saint lieu
Montent plus épurés jusqu’au trône de Dieu.

Les moines défunts sortent alors de leurs tombeaux ou des tableaux qui les représentent et attaquent le seigneur, puis en appellent à Dieu, qui lance les démons et fait par eux crouler la montagne. Mais la Vierge arrive avec son cortège d’anges, semblable à Diane et à ses nymphes, et elle fait se soulever les rochers et ressuscite la triste Nitida, qui devient moniale7 :

« Holocauste innocent des crimes d’un damné,
« Tu n’étais pas encor au tombeau destiné ;
« Revis pour ajouter aux fleurs de ta couronne,
« Nitida, lève-toi, le Seigneur te l’ordonne ! »
Et soudain les rochers, dociles à la voix,
Soulevèrent leurs blocs pour la dernière fois….

Il s’agit pour moi d’un petit bijou, que ce poème, qui est l’un des seuls à rendre les images du merveilleux chrétien aussi concrètes et poignantes que celles du merveilleux païen. Et il faut le dire – en tout cas c’est ce que je crois -, les Savoyards ont bien eu cette remarquable faculté – pour ainsi dire postmédiévale – de traiter ce merveilleux chrétien avec autant de sens du concret et de ferveur que les anciens traitaient leur mythologie. On pourrait trouver cette faculté au Québec8,  en Bretagne9, voire dans la poésie provençale de Mistral (qui néanmoins avait une vision plus tragique du monde terrestre, les saintes célestes de Mireille ne le transformant pas vraiment10) ; mais il semble que plus on se soit approché de Paris, plus cela ait été difficile à réaliser.

Notes :

1. Voir Alfred PUGET, La Chute du mont-Granier, poème couronné par l’Académie de Savoie, séance du 31 juillet 1856, Chambéry, Puthod, 1856, p. 9.

2. Voir Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 671.

3. Op. cit., p. 40.

4. Op. cit., p. 50.

5. Voir par exemple le livre IV des Natchez (Œuvres romanesques et voyages, tome I, Paris, NRF, Bibliothèque de La Pléiade, 1969, p. 214 à 226) : les anges et les saints de l’empyrée n’empêchent pas le drame de se consommer sur Terre, à la fin du récit (« Il y a des familles que la destinée semble persécuter : n’accusons pas la Providence », p. 575). L’épopée romantique, en France, était dominée par l’esprit tragique.

6. Op. cit., p. 20.

7. Op. cit., p. 50.

8. Voir par exemple le poème Notre-Dame des neiges d’Émile Nelligan (Poésies complètes, Paris, La Table Ronde, 1998, p. 137).

9. Voir les pages édifiantes de La Légende de la Mort, d’Anatole Le Braz, évoquant un étrange prêtre défunt aux yeux lumineux (« Le Voyage de Iannik », Anatole LE BRAZ, La Légende de la Mort, Marseille, Jeanne Lafitte, 1982, p. 465-481).

10. Cf. Frédéric MISTRAL, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 417, les évocations des saintes Maries de la Mer, descendues du ciel pour emmener Mireille au ciel – pas pour la ressusciter.

Science de l’Académie royale de Savoie

L’Académie de Savoie est née en 1820, fondée par Alexis Billiet (1783-1873), grande figure religieuse et intellectuelle du temps, le comte Mouxy de Loche (1756-1837), déjà membre de l’Académie de Turin, le comte Xavier de Vignet (1780-1844), beau-frère de Lamartine, et Georges Raymond (1769-1839), professeur de philosophie au collège royal de Chambéry1. Le but en était de promouvoir les arts et les sciences en Savoie et de la soutenir dans ses efforts de restauration et de rénovation ; mais l’esprit en était romantique, dans le sens où on regardait la science comme menant à Dieu, si elle était poussée au bout d’elle-même. On prenait la Révélation pour la science suprême, et la science ordinaire était amenée à la confirmer. On assumait bien l’encyclopédisme et le progrès scientifique, mais on voulait les concilier avec la religion.

Cela peut rappeler le projet de l’Athenaeum de Frédéric Schegel, qui, vers 1800, voulut créer une sorte d’encyclopédisme chrétien2. La différence étant que, entouré de poètes tels que Novalis, il concevait que, pour combler le fossé existant entre la science et la religion, la poésie était fondamentale. La poésie, devenue mythologie par le déploiement discipliné de l’imagination, était une voie d’exploration du réel dans sa dimension secrète, cachée. Par elle, le monde secret des causes se manifestait.

Les Savoyards étaient plus hésitants : l’imagination les inquiétait. Mais ils rejetaient surtout les conjectures excessives, les imaginations non disciplinées, embrassant des concepts abstraits et énormes. Ils accusaient les savants en vogue de créer des hypothèses farfelues fondées sur la puissance mécanique des grands ensembles ou des grandes périodes, ou sur les propriétés supposées de la matière. En géologie, par exemple, ils éprouvaient une répulsion quasi physique pour la théorie de la Terre au départ boule de feu incandescente puis refroidie, passée de l’état de feu liquide à l’état de terre dure. Outre qu’elle contredisait la Bible, ils étaient choqués par cette conception mécaniste et linéaire de la vie du Globe terrestre3.

Georges Raymond lui préférait une imagination plus modeste, qu’un jour il proposa : la Terre vivait simplement du rythme créé par l’alternance du jour et de la nuit, le soleil donnant le jour ce qui manquait au foyer central terrestre pour créer la chaleur nécessaire à la vie4 :

Je dirais qu’il est possible de concevoir que la chaleur solaire constamment appliquée à la moitié du Globe terrestre, complète ce qui peut manquer à sa chaleur propre pour entretenir cet équilibre de température à la faveur duquel se maintient l’ordre général voulu par la Providence.

L’idée d’une mécanique unilatérale le révulsait, et celle d’un rythme, d’une harmonie sagement ordonnée par la Providence, au contraire, le séduisait5 :

pour moi, dis-je, lorsque je promène mes regards sur la surface des continens, que je considère la disposition des matériaux qui y sont distribués, ces inégalités, ces hauteurs, ces cimes plus ou moins élevées attirant et groupant les nuages, déterminant la chute des eaux atmosphériques, qui, par une circulation merveilleuse, sont continuellement remplacées dans la région des météores, en vertu de l’admirable phénomène de l’évaporation, lorsque je considère les directions variées des chaînes de montagnes et des vallées, ces inclinaisons, ces mouvemens de terrains, ces pentes ménagées dans tous les sens, j’admire dans tout cet ensemble un vaste et magnifique système hydraulique, tel qu’il le fallait pour répandre sur toute la surface terrestre les eaux destinées à pourvoir aux besoins des êtres organisés qui devaient y vivre et s’y perpétuer.

Son imagination pouvait se déployer, pour rendre cette harmonie, ce rythme ; mais elle n’allait pas au-delà. Et encore demeurait-il chiche. On lui a reproché son néoclassicisme, à la parution d’un recueil de vieux articles qu’il fit paraître sous le nom de L’Ermite de Saint-Saturnin6.

Louis Rendu (1789-1859), comme lui professeur de science au collège royal de Chambéry, et futur évêque d’Annecy, refusait d’admettre que toutes les montagnes se fussent formées par l’action mécanique des profondeurs incandescentes, comme on le pensait alors7. Pour lui elles étaient issues de la cristallisation8 : la Terre avait été non seulement couverte mais remplie d’eau, imprégnée, et cette eau, en s’évaporant, avait provoqué des cristallisations dont les montagnes étaient l’effet majeur. L’échange entre le solide et le liquide et la vie propre des formes lui semblaient plus conformes à une conception de la nature également à ses yeux dominée par le rythme et l’harmonie. Comme à Raymond, l’idée de circulation lui semblait capitale, universelle, et pouvoir s’étendre au monde même de l’âme9 :

La volonté conservatrice du Créateur a employé pour la permanence de son ouvrage la vaste et puissante loi de la circulation, qui, examinée de près, se trouve reproduite dans toutes les parties de la nature. L’eau circule de l’Océan dans les airs, des airs sur la terre et de la terre dans les mers ; « Les rivières retournent d’où elles sont sorties, afin qu’elles coulent de nouveau, » dit l’Esprit saint. Eccles. 9, 1, 7 ; l’air circule autour du globe et pour ainsi dire sur lui-même, en passant et repassant successivement par toutes les hauteurs de la colonne atmosphérique. Les éléments de la substance organique circulent en passant de l’état solide à l’état liquide ou aériforme, et de celui-ci à l’état de solidité et d’organisation. Cet agent universel que nous désignons sous les noms de feu, de lumière, d’électricité et de magnétisme, a probablement aussi un cercle de circulation aussi étendu que l’univers. Si quelque jour son mouvement pouvait nous être mieux connu, il est probable qu’il nous donnerait la solution d’une foule de problèmes qui pèsent encore sur l’esprit humain. Ramenée dans chaque partie du tout, la circulation est encore la loi de vie, le mode d’action employé par la providence dans l’administration de l’univers. Dans l’insecte comme dans la plante et comme dans le corps humain, il y a une circulation ou plutôt plusieurs circulations de sang, d’humeurs, d’éléments, de feu et de tout ce qui entre dans la composition de l’individu.

Et nous-mêmes, esprits, intelligences et volontés, n’obéissons-nous pas aussi à la loi universelle de la circulation, en retournant par la voie humanitaire jusque dans le sein de Dieu d’où nous sommes sortis ! Si l’on trouvait que je m’écarte de mon sujet, je répondrais qu’il est impossible que l’étude approfondie de la nature ne ramène pas à Dieu.

L’imagination au départ se veut modeste, mais, portée par l’Ecriture sainte et le principe d’analogie, elle emmène loin – et indéniablement semble à Rendu plus belle que celle des catastrophes mécaniques : l’esthétique en était plus nette, la morale plus claire, et elle paraissait ainsi donner un écho plus fidèle à la fois à la nature et à la théologie.

Si les Savoyards rejetaient en principe les délires romantiques, ils allaient quand même dans le sens d’une imagination fondée sur l’art, les équilibres, les rythmes et les harmonies, et s’efforçaient par ce biais d’unifier la science et la religion. C’est à ce titre qu’ils entretenaient des liens avec la science romantique allemande (même si, rivés à la tradition catholique, ils sont allés moins loin) : car on y range les travaux de Goethe sur les plantes, quoique pour l’essentiel son œuvre littéraire ait été considérée comme classique10.

Notes :

1. Voir Louis PILLET, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 5 et suivantes.

2. Voir Georges GUSDORF, Le Romantisme 1, Paris, Payot, 2011, p. 755 : « L’Encyclopédistique de Novalis et Schlegel jalonne un mouvement non de désacralisation, mais de resacralisation du savoir. La connaissance scientifique, commencée avec l’investigation expérimentale du monde extérieur, ne s’achève pas avec l’établissement de formules mathématiques par réductions successives. La référence à la Bible implique un changement d’ordre, le transfert de la conscience du domaine de l’épistémologie à une axiologie, science des valeurs qui justifient l’existence, et de l’axiologie elle-même à une vision religieuse de l’homme et du monde. »

3. Voir notamment Georges-Marie RAYMOND, « Observations faites au sujet d’un système sur l’origine des êtres organisés, et en particulier celle du genre humain », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 173-174 ; ainsi que  Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 263.

4. Ibid., p. 182.

5. Ibid., p. 183-184.

6. Cf. Louis RENDU, « Notice historique sur M. Georges-Marie Raymond », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 204-205.

7. Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 253-254.

8. Ibid., p. 261.

9. Louis RENDU, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 63-64.

10. Cf. Georges GUSDORF, Le Romantisme 2, Paris, Payot, 1984, p. 441 : « De septembre 1786 à juin 1788, Goethe visite l’Italie ; ce retour aux sources culturelles […] consacre l’un des moments privilégiés de sa carrière spirituelle. Dans l’ordre de l’art et de la pensée va prendre forme cette sagesse esthétique harmonieusement équilibrée, en laquelle on a voulu voir une affirmation du classicisme ; mais cette vision poétique du monde a pour corollaire une perception des structures du réel, un nouveau savoir de la nature » ; et page 450 : « La Naturphilosophie qui inspire l’auteur de la Métamorphose des plantes est significative d’un romantisme profond ; le sens cosmique est l’assise ontologique sur laquelle s’édifient les œuvres du poète. »