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L’Olympe disparu de Maurice Dantand (10): un voyageur spirituel

En guise d’épilogue à cette série d’articles sur Maurice Dantand, je voudrais illustrer sa propre idée qu’il était visionnaire et pénétrait consciemment le monde spirituel. Il en a fait part dans une lettre à Arnold Van Gennep, tout en admettant qu’on douterait:

J’ai été amené à écrire l’Olympe par des songes et visions qui ont frappé mon esprit; hallucinations, pourra-t-on dire? cependant, j’ai vu, j’ai entendu, j’ai touché.1

Les mots sont à dessein ceux de saint Thomas dans l’Évangile.

Dans Le Gardo, il évoque le « fantôme d’un colossal sanglier » qui, tenant dans la gueule le « corps sanglant » d’un ermite, chasse devant lui un cheval maigre soutenant un squelette « couvert d’une armure de fer dont les pièces se choquant à chaque galop produisent un bruit affreux et répandent une poussière rouillée qui trace le chemin suivi par le cavalier et le monstre »2. Il s’agit du même sanglier qui provoqua la mort du comte Amédée VII selon Jacques Replat3. Dantand fait à ce sujet allusion à son don de clairvoyance et au soupçon qu’on peut avoir qu’il délirait:

On peut me traiter de visionnaire, mais deux fois j’ai accouru aux cris de gens tombant d’effroi devant l’effroyable apparition; mes yeux n’ont rien pu voir dans la direction qui m’était montrée que le balancement du feuillage des bois, je n’ai reconnu dans les bruits entendus que ceux du vent agitant la forêt, mais la poussière rouillée, je l’ai aperçue, mes mains l’ont touchée, mes doigts en ont été maculés […].4

Il est sûr qu’il croyait aux esprits et aux apparitions, et la reprise de l’idée qu’il a touché, faute même, ici, d’avoir vu, est significative: il s’agit encore de saint Thomas.

Dans le deuxième livre de L’Olympe disparu, alors qu’il peint les actions de Satan et de ses démons, il assure que « la main de l’Esprit » n’est alors plus sur lui, et qu’il est laissé à lui-même, « abandonné », et qu’il est attiré vers le fond de l’abîme, où il entend les criminels regretter de n’avoir pas commis plus d’horreurs: son désespoir est complet. L’ange vient bientôt faire « diversion à sa douleur » en soufflant sur ses yeux et en lui montrant autre chose.5

Or, rien de matériel n’arrête plus ses yeux, « les montagnes et toutes les choses tangibles par la faculté d’être visibles étaient plus que le vide lui-même pénétrables à [ses] regards »6. Réflexion étrange, typique de l’occultisme: la matière est néant, le vide est plein d’âme. Cependant, il éprouve comme intolérable de ne pouvoir fixer son attention sur rien: il est dans le vide de la matière où rien ne fait plus obstacle à la « vue », et cela provoque en lui une véritable « souffrance ». C’est alors que « l’ange » (qu’il nomme Forzaël), mettant fin à cette peine, « étendit son bras vers les déserts du midi ».

Il a, bientôt, la vision d’un démon épouvantable, appelé « Namoc » et dont les yeux, aperçus « à travers les voiles d’un rameau »7, sont si terribles que Dantand prie qu’on lui permette de l’oublier: « Cette vision n’avait duré que le temps d’un éclair, mais le regard que j’aperçus, mon Dieu, faites que je l’oublie ». L’ange lui tend cependant un miroir, et, « pour la première fois ouvrant ses lèvres »,  lui commande: « Regarde et écris »8.

Il raconte ensuite comment les démons ont attaqué les Dieux se rendant au centre étincelant de l’univers. Cette manière de narrer est singulière, et atteste de la vivacité hallucinatoire avec laquelle Dantand établit ses visions, créa les images de sa mythologie. Cela n’a rien de convenu, mais il entretient une relation évidente avec les anciens poètes assurant être inspirés par les Muses, ou les prophètes assurant être éclairés par l’esprit de Dieu. Chez lui, le tour n’en est pas formel: il s’agit d’une croyance intime, renouvelée des temps les plus enfouis. Or, cela ne manque pas de grandeur, de beauté, si cela frise aussi la folie, Dantand semblant ne pas maîtriser les émotions qui lui viennent de ses propres images, et apparaissant, peut-être, comme trompé par elles.

Plus loin, alors que, écrivant, il est piqué par une abeille, il décide d’essayer de comprendre « le mystère intérieur » de cette piqûre; il a alors la vision d’une « caverne à l’aspect vitreux », traversée habituellement par une onde « infecte » vomie par des « dragons »9;  mais ce n’est pas là le plus important, même si cela respire un fantastique tout moderne. Ce qui impressionne est la justification qu’il fait de ce processus d’exploration spirituelle, montrant être parfaitement conscient de ce qu’il fait: « l’ange » en effet lui montre

Que l’espace comme le comprend l’homme n’existe point pour les esprits et que Dieu peut, à sa volonté, les confiner dans un grain de sable ou un monde et l’une et l’autre de ces demeures les renfermera, car l’une et l’autre sera [sic] pour eux d’une égale grandeur.10

En d’autres termes, l’espace est relatif, et les esprits sont d’une taille à la fois infinie ou infime, selon les cas. Dantand détache totalement sa pensée de la notion de mesure, et ne voit plus que l’Esprit dans sa variété absolue. Ainsi peut-il pénétrer l’abeille sans problème. Et voir qu’elle renferme en elle des « dragons ». Il est dans le monde imaginal pur, et ses capacités à connaître n’ont, apparemment, plus de limites.

Sa conscience va cependant lui en mettre une. Le passage le plus singulier de son texte – et ce qui en fait autant un témoignage et une autobiographie hallucinée préfigurant le Surréalisme, qu’une épopée au sens propre -, est certainement celui où il voit son corps de l’extérieur, mais énorme, et fragmenté dans l’espace cosmique:

Ma main avait écrit comme si elle eût été étrangère aux autres parties de mon être, elle était devenue immense et mon esprit cherchait mon corps; je sentais dans l’orbite de mes yeux les espaces de dix univers, je comprenais que chacun de mes cils avait les dimensions d’une comète et que mes bras, pour se réunir, devaient embrasser une étendue que ne contenait point le ciel qu’avait connu ma vue, et je grandissais encore! Devais-je donc disparaître, m’évanouir dans l’infini et n’allait-il rester de moi qu’une vapeur dans laquelle flotterait et errerait mon âme?11

Il se dilate et finit par retrouver le vide, le néant qui lui avait fait si peur : c’est comme une mort au monde. On pourrait comparer cela avec certains poèmes visionnaires de Victor Hugo ou de Guillaume Apollinaire. Or, il a bientôt la vision de Dieu : « À travers le voile de plus en plus léger laissé devant mon âme, un être apparut », dit-il12. Il a alors des accents dignes de la mystique la plus élevée:

Rien dans ce que l’œil voit, dans ce qu’aidé des sens imagine l’esprit ne peut servir à le montrer; il était seul et il formait un nombre infini, il était tout entier dans un point de l’étendue et il comblait l’immensité; mon âme altérée de cet être faisait mille efforts pour se jeter à lui et le vouloir à elle ; insensé, j’oubliais que mon corps dût mourir; être infini d’attraits, être infini de beauté, pardonne à mon aveuglement, mon corps est souillé et je dois revêtir une nouvelle vie, la robe nuptiale pour être digne de toi.13

La doctrine reste catholique: il s’agit d’attendre le corps glorieux et la résurrection. Dantand, malgré ses visions cosmiques à la mesure de Dieu, se veut humble, et admet une borne à sa connaissance. Il demande à l’ange « d’épaissir le voile tendu entre [son] âme et l’ombre de Dieu » et déclare: « Non, vide, tu n’existes pas ». Il a compris que « Dieu remplit chaque point des lieux où sont les choses ». L’univers lui paraît être « une lumière, comme une nuée de lueurs variées »14. Il remonte à l’instant de création, la refaisant en lui-même.

Qu’en conclure? Malgré son désordre extérieur et son manque de maîtrise littéraire, Dantand est bien l’un des plus grands visionnaires de son siècle, et de la littérature française. Il est la singulière démonstration qu’une fidélité de principe au dogme catholique n’empêchait pas, en Savoie, le voyage spirituel et l’épopée cosmique, les révélations des esprits et des éléments. Pour l’aède thononais, il n’y avait là nulle contradiction. Ses visions s’arrêtaient où les limitait la doctrine de la résurrection.

Il polémiquait peu: il préférait s’avouer ignorant plutôt que d’entrer en conflit avec les autorités religieuses. Il se contentait de dire qu’il avait voyagé en esprit dans le cosmos, et touché la divinité de doigts aussi substantiels que ceux de chair.

Aussi bien, il n’était pas connu, et on ne le lisait guère. Il ne constituait pas un danger, contrairement à un Victor Hugo. Son bonheur fut d’être obscur et de vivre à Thonon, même si cela fut aussi son malheur, puisque, jusqu’à ce que je publie sur lui divers écrits15, on ne le connaissait qu’à Thonon dans des cercles peu étendus, et encore était-ce surtout pour Le Gardo. Peut-être éveillera-t-il un peu plus l’attention, à l’avenir; un article est paru sur lui dans la presse locale, une fois, écrit par un autre16.

Il est également possible que ses défauts formels le replongent dans l’ombre, les lecteurs n’étant de toute façon pas avides de tableaux du monde spirituel ou divin! Mais en ce qui me concerne, je trouve, quand ils sont lisibles et ordonnés, que rien n’est plus beau. Dantand l’est suffisamment, à mes yeux, pour susciter un légitime intérêt. Ce qu’il rate en maîtrise littéraire, il le rattrape en richesse imaginative.

Puisse-t-il désormais être mieux reconnu! Nous verrons si une réédition de ses œuvres est possible.

Notes :

1. Cf. Arnold Van Gennep, « Deux lettres de feu Maurice Dantand, de Thonon », dans La Revue savoisienne 1912, cinquante-quatrième année, Annecy, J. Abry, 1912, p. 251-252.

2. Maurice Dantand, Le Gardo, Thonon, Dubouloz, 1891, p. 21.

3. Cf. Jacques Replat, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, Éditions des Régionalismes, 2015.

4. Op. cit., p. 21.

5. Cf. Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu, IIme Livre, Thonon, Dubouloz, 1886, p. 167-169.

6. Ibid., p. 170.

7. Ibid., p. 171.

8. Ibid., p. 172.

9. Ibid., p. 198-199.

10. Ibid., p. 198.

11. Ibid., p. 239.

12. Ibid.

13. Ibid., p. 239-240.

14. Ibid., p. 240.

15. J’ai publié un chapitre sur lui dans mes Portes de la Savoie occulte (Cran-Gevrier, Agoralp, 2004), ainsi que dans le volume Haute-Savoie des encyclopédies Bonneton (Paris, Bonneton, 2010), puis dans ma Littérature du duché de Savoie (Cressé, Éditions des Régionalismes, 2013), qui reprenait et synthétisait des articles publiés dans l’hebdomadaire Le Messager.

16. Julien Berrier, « Maurice Dantand, l’écrivain qui inventait la mythologie du Chablais », in Le Messager, 9 janvier 2014, p. 18.

L’Olympe disparu de Maurice Dantand (5) : une narration compliquée

Outre une langue hésitante et des notes peu claires, Maurice Dantand a comme défaut une certaine complexité dans sa narration, qui peut, une fois encore, faire reculer des éditeurs modernes. Il semble avoir été pressé de publier ses récits, sans attendre d’en avoir développé une vue d’ensemble. Ou alors, à l’inverse, d’avoir découvert au fur et à mesure de nouvelles pistes narratives, et de les avoir suivies au gré de l’inspiration, c’est à dire du vent qui soufflait dans son âme.

Avouons qu’il fut puissant ; j’y reviendrai : à partir de la semaine prochaine, j’essaierai de montrer ses immenses qualités, et qu’elles méritent qu’on oublie ses défauts. Mais je voulais aussi mettre l’accent sur le relatif désordre narratif dont on a pu prendre conscience en lisant le résumé de L’Olympe disparu que j’ai effectué.

Certes, le premier livre suit une trame claire, de la guerre des Dieux contre les Géants au retour dans l’Olympe de Saturne et Vesta, désirés par Jupiter pour comprendre ce qui se passe et aller avec eux au fond de l’univers consulter le livre des destinées. Hélas, on ne sait pas, alors, s’ils s’y rendent.

On peut, sans doute, le prévoir, le deviner. D’ailleurs, le second volume ne dit pas plus que cela : il montre les Dieux se rendant au centre du cosmos, et se perdant en quelque sorte dans sa lumière. Leur rédemption est signifiée en même temps qu’ils quittent la Terre. Désormais Jéhovah dirigera lui-même les éléments, ainsi que l’épisode du soleil gravissant de lui-même le ciel le montre. Le lien entre la Terre et le Ciel, atténué dans sa vigueur par l’existence même des Dieux, est rétabli.

Le livre II, dans le second volume, entame un nouveau chapitre de l’histoire des Dieux ; en fait, il remonte en arrière et raconte comment ils sont apparus, et va jusqu’à la naissance de Minerve. De nouveau, en soi, il est clair et cohérent dans sa trame narrative, et on pourrait le publier à part. Il faut attendre le livre III, intégré à ce même second volume, pour connaître le sort des Dieux : Dantand y ajoute un épisode intéressant, la tentative de Satan pour empêcher Jupiter et les siens de gagner l’endroit où se trouve le livre des destinées, tentative qui échoue1. Il y ajoute aussi l’évocation de la mort du Christ, assez belle, pour montrer que le salut des Dieux est lié en réalité à la Crucifixion et à la Résurrection. Contrairement à ce qui se produit chez Dante, où seuls les héros de l’Ancien Testament sont sauvés et saisis en Enfer par le Christ ressuscité qui ensuite les emmène au Ciel, Dantand montre que les habitants de l’Olympe sont eux aussi rachetés par le mystère du mont Calvaire.

Il livre un épisode également significatif, qui laisse le dieu Cupidon dans le giron de Satan2 : il ne rejoint pas le Ciel. Il n’a en fait pas d’âme propre, étant un être avant tout élémentaire, et ne peut pas s’arracher à la Terre. Satan promet de l’utiliser pour ses desseins, conformément à l’esprit de la morale catholique, que Dantand partageait.

Puis, dans le livre III, il a des visions, puis le livre IV, ainsi que nous l’avons dit, n’apparaît que sous forme de sommaire, et le livre V est de nouveau fait de visions, cette fois interplanétaires.

En d’autres termes, si les deux premiers livres ont en soi un début, un milieu et une fin clairs, ils se prolongent par certains aspects dans le livre III, mais par d’autres celui-ci et les deux suivants partent dans de tout autres directions, et l’ensemble des cinq livres apparaît comme une suite de visions plus ou moins ordonnées de l’auteur, et même comme tendant à les effilocher, à les superposer.

À vrai dire, les épopées antiques n’allaient pas jusqu’au bout d’une trame claire, comme les romans modernes. Énée n’est pas pris depuis sa naissance jusqu’à sa mort, dans le poème de Virgile, qui s’arrête quand il a tué Turnus, à l’imitation de l’Iliade, qui s’arrête quand Achille a tué Hector.  Les deux premiers livres de Dantand ont, de manière sans doute involontaire, quelque chose qui rappelle ces chefs-d’œuvre. La fin arrive quand un événement majeur a lieu, dont les suites se comprennent aisément : la chute de Troie dans un cas, la naissance du peuple romain dans l’autre. Quand Minerve naît, l’Olympe trouve sa lumière intellectuelle et sa stabilité antique ; quand Saturne et Vesta arrivent, les Dieux peuvent partir, ayant pris de la Terre ce qui y était pur : la force fondamentale de vie et de génération des nations, d’une part, la virginité, d’autre part. On pourrait d’ailleurs méditer sur ce qui pousse Dantand à faire retourner Vesta au Ciel avec les Dieux, d’un côté, et tomber Cupidon dans le giron de Satan, de l’autre. Les fins des deux livres de l’auteur thononais peuvent donc avoir leur valeur épique héritée de l’antiquité. Il n’en demeure pas moins que, à cause notamment des trois livres suivants qui d’abord continuent le livre I, ensuite se dissolvent dans une multitude d’imaginations intimes, le lecteur est troublé, et comme empêché d’avoir une vision d’ensemble de l’œuvre.

Une réédition pourrait simplement commencer par le livre II, enchaîner par le livre I, et finir par le début du livre III, jusqu’au moment où Dantand quitte les affaires divines pour évoquer ses propres errances cosmiques, à partir du déclam XXXII3. Le problème étant bien sûr qu’on ne peut plus suivre dès lors le décompte initial des déclams.

Il est également possible de tout rééditer dans l’ordre initial, en précisant dans une préface l’ordre des événements. Cette solution ne serait valable que pour une édition scientifique. La solution précédente aurait l’avantage d’être plus accessible au public. Mais il est certain qu’une opposition naît entre les capacités ordinaires du public, et la vérité du texte publié par Dantand même. Or, une telle opposition est toujours gênante, et crée nécessairement un frein dans l’appréhension d’une œuvre, voire rend difficile une immortalisation même théoriquement méritée.

Mais elle est méritée, selon moi, par divers aspects, qui attestent de la grandeur de l’écrivain, et sur lesquels je reviendrai les fois prochaines.

Note :

1. Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. IIme Livre, Thonon, Dubouloz, 1886, p. 145-167.

2. Ibid., p. 142.

3. Ibid., p. 198.

 

L’Olympe disparu de Maurice Dantand (4) : des notes labyrinthiques

La dernière fois, j’ai essayé de comprendre le rejet dont Maurice Dantand fait l’objet en évoquant son style plutôt étrange, pouvant s’expliquer parce qu’il était issu d’une lignée de conteurs en patois. Mais il y a plus : son système de notes atteste de son peu de sens des usages éditoriaux, et même de son peu de faculté à organiser globalement son discours. Il n’est pas fou : il n’y a pas d’erreur dans le labyrinthe de ses notes ; mais il est naïf s’il pense que cela n’indisposera pas le lecteur ordinaire.

En effet, il a le culot de proposer des notes de notes, et même des notes de notes de notes : c’est à tiroirs.

Certes, dans les deux premiers volumes de L’Olympe disparu (1881 et 1886), il n’y a aucune note : tout à son épopée des dieux exclus du monde par Jéhovah, il ne tente pas d’explication secondaire. Cela se présente comme un poème en prose. Les notes commencent quand, dans Le Gardo (1891), il se réfère à des traditions qu’il n’invente pas, mais reprend.

Donnons un exemple : la note 5 de la page 75 du Gardo explique ce qu’est « l’Hébo », un rite thononais ancien de purification des torts qu’a chacun vis à vis d’autrui, de nature originellement païenne mais s’appuyant sur des sacrements chrétiens. En bas de la page, Dantand le décrit jusqu’à la page 78 ; puis, au même emplacement, commencent des notes à cette note,  indiquées par des lettres dans l’ordre de l’alphabet, et allant jusqu’à K, p. 123 !  Le plus fort est qu’à leur tour ces notes secondaires ont des notes, indiquées par la lettre suivie d’un chiffre : a1, a2, a3, etc. Plus loin on trouve i1, i2, etc. Or, cela repousse toutes les notes primaires, de telle sorte que le texte de la note 6 est à la page 123, alors qu’elle renvoie, dans le texte principal, à la page 87 ! Si le compte y est toujours, on éprouve d’assez grandes difficultés à s’y retrouver. Cela a jadis découragé un éditeur de notre connaissance à rééditer ce Gardo, qui souhaitait que les notes soient muées en contes à part entière ; or cela n’avait guère de sens, car les contes sont numérotés, et se nomment « Gardo I », « Gardo II », etc. Mieux encore, les nombres de cet ouvrage passent pour avoir un sens secret, comme ceux des chants de la Divine Comédie de Dante. Il n’était donc pas possible de les changer.

Le dernier volume de L’Olympe disparu (1906) est appelé Livre V, ce qui est pour le moins étrange : les « livres » ne suivent pas le déroulé des volumes physiques, mais certains en contiennent plusieurs, qui ne font d’ailleurs parfois que quelques pages. Le plus déroutant est que ce dernier volume commence par contenir ce qui apparaît comme une suite du Gardo : il s’y trouve essentiellement des traditions thononaises, des chansons en patois et des descriptions de rites. Puis, à la page 100, reprend L’Olympe disparu proprement dit, avec le « Déclam XLVI » (le texte de L’Olympe est divisé non en chapitres ou chants, mais en « déclams »). Or, le volume précédent se terminait par le « Déclam XXXV »1. On pourrait penser qu’il manque un volume ; mais le « Livre IV » est bien dans ce second volume de 1886, commençant à la page 305 et finissant à la page 310 par un sommaire dans lequel ne se trouvent que les titres des Déclams XXXVI à XLV.

Sans être aussi complexes que celles du Gardo, les notes de la première moitié du Livre V peuvent avoir des notes secondaires, mais placées en bas de page et cette fois juste indiquées « (N) »2. Les notes de troisième niveau sont appelées N1, N2, N3, etc. En outre, les notes primaires ne sont plus placées en bas de page, mais à la fin du chapitre, ce qui est censé faciliter la lecture ; mais elles courent de 1 à 19 de la p. 42 à la page 99, c’est à dire que le texte en est plus long que le texte principal. On a pu reprocher à Dantand son labyrinthe de notes du Gardo et il a pu essayer d’en tenir compte ; mais son tempérament spontané, son désir d’en dire toujours plus, et son manque de capacité à organiser ce dont il avait envie de parler ont repris le dessus, créant de nouveau un labyrinthe bizarre. D’ailleurs, si les notes appelées « N » sont écrites en plus petit, celles allant de 1 à 19 ont la même taille que le texte principal, ce qui trouble encore : le problème n’a pas été résolu.

Nous ne savons pas si les textes de Dantand, avec leurs rangements erratiques, cachent un trésor (comme le dit la légende familiale, à nous révélée par Freddy Touanen, l’excellent auteur d’un recueil de légendes chablaisiennes3, et confirmée par une petite-nièce de Dantand), mais le labyrinthe de ses notes et même de ses chapitres suggère un esprit pour le moins vertigineux. Il était peu soucieux de forme : seule l’intensité de ce qu’il avait à dire l’intéressait. Il ne s’occupait pas d’avoir du succès, d’être approuvé, mais de faire des révélations. Les doigts pour ainsi dire lui brûlaient, et le souffle se pressait à ses lèvres. S’il avait un plan clair pour la matière même dont il parlait, s’il retombait toujours sur ses pieds, il négligeait assurément la présentation de ses paroles. Tout se passe comme si, pressé par l’importance, l’étendue et la beauté de ce qu’il avait à dire, il estimait n’avoir pas le temps de mieux organiser son texte.

Il n’avait pas d’ambition littéraire : il se voulait juste le continuateur d’une tradition de conteurs, d’une part, et l’héritier des anciens poètes-prophètes, d’autre part. À d’autres, peut-être, de réorganiser ses dires, ses informations, et de les transmettre à la postérité. Mais son nom pouvait-il rester immortel avec cette carence d’organisation du discours ? De nouveau, s’il avait eu un éditeur scrupuleux, tout aurait pu être changé. Mais il travaillait seul.

Notes :

1. Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu, Thonon, Dubouloz, 1886, p. 283.

2. Cf. Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 54.

3. Freddy Touanen, Les Mystères de la montagne, Yens-sur-Morges, Cabédita, 2000.

La Savoie de 1860 à 1920 (seconde partie) : la dissolution des temps anciens

À partir de 1870, la situation ne sembla plus, en Savoie, aussi facile pour le parti conservateur et catholique qu’il l’avait été au lendemain de l’Annexion. Le patriotique historien chanoine Claude-Antoine Ducis (1819-1895) avait pourtant mis beaucoup d’espoir dans l’intégration à la France. Après avoir enseigné au collège Chappuisien d’Annecy, il alla à Paris passer un examen de vérification pour que des postes pussent lui être confiés dans la Savoie annexée. Il y rencontra Prosper Mérimée, qui faisait partie de son jury, et avec lequel il conversa, dit-on, aimablement, puis devint directeur des Archives départementales de Haute-Savoie (en 1864).1

Mais en 1877, il fit paraître, à Paris, un opuscule historique dans les dernières pages duquel il émit des plaintes amères :

[La Savoie] avait droit d’espérer que, pour la dernière annexion, traitée et votée dans les circonstances qu’on a pu apprécier, les choses se passeraient, sinon à la satisfaction de tous, du moins aussi bien que pouvaient le faire présumer les ovations qui ont accueilli nos nouveaux compatriotes. Hélas ! quelle ne fut pas notre stupéfaction en face des procédés outrecuidants de beaucoup de fonctionnaires et d’employés, qui pensaient entrer dans un pays conquis, à peine civilisé, d’une langue inconnue, et dont la législation et l’administration, s’il pouvait y en avoir un brin, ne méritaient que leur souverain mépris !

Les intempérances de langage de certains publicistes ne représentaient pas précisément le type que nous nous étions figuré de la politesse française. Il y avait loin de là aux paroles flatteuses du 21 mars 1860.

[…] S’il ne s’agissait que de souvenirs, nous nous serions abstenu de les rappeler. Mais la scène s’est renouvelée si souvent jusqu’aujourd’hui, qu’on est à se demander ce que l’on enseigne en fait d’histoire et de géographique dans les lycées de France.

Faute d’autre remède, l’odieux de ces froissements a été rejeté sur le clergé, dont le concours avait été assuré pour le vote du 22 avril 1860.

Nous l’avouons sans peine : depuis quelque temps le clergé et avec lui les familles vraiment catholiques n’avaient pas à se louer du gouvernement sarde. […]2

Ducis évoque ensuite

la dernière trahison de 1870, c’est-à-dire, [le] rappel de 5,000 Français, représentant à Rome l’armée du monde catholique, selon les assurances de l’empereur, et cela sous le ridicule prétexte de venir fortifier une armée de 300,000 hommes contre la Prusse, mais, en réalité, pour faciliter l’entrée de 7,000 révolutionnaires dans la Ville Eternelle.3

Et laissant sourdre une menace, ou faisant écho à des mouvements propres à son temps, il affirme :

Ce vieux débris de nation saura rester le peuple de la fidélité, à l’encontre même des menaces séparatistes, des défections morales et de l’atmosphère insalubre que les orages lui amènent.4

En prononçant ces paroles, ne semble-t-il pas faire le tableau d’un sacrifice effectué à contre-cœur à une république traîtresse ? Ne semble-t-il pas, en les nommant, comprendre les « menaces séparatistes » dont les historiens ordinairement parlent peu ? N’a-t-il pas laissé parler les profondeurs de son âme, au-delà de la raison qui prônait la soumission au pouvoir légal ? L’expression « débris de nation » renvoie dans son ouvrage et sa pensée à la nation bourguignonne, issue des Burgondes : pour lui, comme auparavant pour Léon Ménabréa, la Savoie la continuait. Et la France ne s’en montrait pas digne. On sent chez Ducis vibrer toute la tradition des prêtres savoyards, à la fois catholiques et patriotes ; face à la République française, il regimbait.

Cette amertume devait être redoublée, bientôt, par les rumeurs de suppression de la grande zone franche, accordée en 1860 au Chablais et au Faucigny. Malgré son enthousiasme global pour la France, Maurice Dantand s’en fit l’écho, en 1906, dans le volume V de son Olympe disparu :

France, c’est un de tes bienfaits, comme le sont la plupart de nos routes si admirables, si nécessaires, comme l’est cette zone tant désirée du pays et si utile à sa prospérité, cette zone si longtemps sollicitée de nos rois et jamais obtenue.

En effet, il a ajouté une note, relative au mot « zone » : « J’avais fait un dithyrambe pour remercier la France de la zone octroyée ; elle est aujourd’hui en péril et mon hymne en est gâté. »5 Le lien avec la Suisse voisine était un élément important de la tradition locale6.

L’enthousiasme initial tendait à s’évaporer. Instinctivement, les Savoyards – surtout ceux du parti conservateur – percevaient-ils la dissolution de leur particularisme ?

Le parti opposé à celui de Ducis, moins enraciné dans la tradition séculaire, gagnait de son côté du terrain : la figure de Jules Carret (1844-1912) peut le symboliser. Grand promoteur de la libre pensée, il était né à Aiguebelle et en 1860 s’était engagé auprès de Garibaldi : il était volontaire dans l’expédition des Mille. Au lendemain de l’Annexion, il se rend à Paris, et s’oppose à Napoléon III. Il publie des opuscules imaginatifs et romantiques (L’Histoire d’une planète, conte rationaliste à la manière de Voltaire, remarqué par Dumas ; La Bluette de Follico, histoire d’un musicien qui ne trouve la gloire qu’après sa mort). Mais il n’oublie pas la Savoie et participe au concours de son académie par une pièce, Légende, qui évoque une sorcière vouée au diable au mont de l’Épine, et qui doit saisir l’âme d’un évêque : les allusions anticléricales déplairont à Billiet. Il fera d’autres poèmes fondés sur le folklore traditionnel, mais cette fois plus lisses, et aura un deuxième prix.

Sa thèse de doctorat en médecine porte sur la paramédecine : homéopathes, rebouteux, magnétiseurs ; elle est refusée par la Faculté, et il doit en faire une autre sur un sujet plus classique : Quelques observations de mort rapide par congestion et apoplexie pulmonaire ; il ne s’agit que d’un commentaire des cours de ses professeurs, mais cette fois il est reçu docteur.

Devenu franc-maçon en 1869, ayant acquis le titre de Maître, il rentre à Chambéry, ouvre un cabinet, qu’il fermera en 1888 après avoir hérité de son père. Il s’y ennuyait. Il préférait la politique, et fut député. Inscrit au Parti radical, il militait pour le fédéralisme, s’en prenait au centralisme, affirmait que le peuple ne pouvait devenir libre que si les autorités locales avaient de larges prérogatives. Il défendit la Commune et se passionna pour l’archéologie, sans grand succès.7

Ce qu’il est curieux d’observer est que le sentiment régional persiste chez ces anticléricaux, qu’il est presque plus développé chez eux que chez les conservateurs, qui étaient, comme Buet et Costa de Beauregard, attiré par la vie intellectuelle parisienne. Il existait encore un courant catholique patriote, illustré par Ducis, mais il était devenu moins visible.

Ce monde, encore pétri soit de valeurs séculaires, soit de folklore populaire, disparaîtra durant la Première Guerre mondiale. Henry Bordeaux, dans son livre sur le Chablais8, paru en 1931, évoquera le Chablais de son enfance comme un monde effacé de l’histoire, le comparant à l’Atlantide :

J’ai perdu le pays de mon enfance, et peut-être chacun de nous est-il menacé de perdre le sien. Mais l’enjeu était pour moi plus considérable parce que mon pays s’appelle le Chablais. Il n’existe plus. Il a disparu, comme autrefois, dans les temps anciens, l’Atlantide, ce continent mystérieux qui était plus grand que l’Asie Mineure et la Lybie ensemble et qui s’étendait en face des Colonnes d’Hercule. On sait ou l’on suppose que des tremblements de terre ou un déluge l’anéantirent. Sans doute n’a-t-il pas fallu moins pour recouvrir mon Atlantide à moi : l’amour, la guerre, le temps, la vie enfin ont remplacé le déluge et les tremblements de terre, et surtout cette mécanique nouvelle qui fabrique des paysages, des villes et des hommes et des femmes en série.

[…] Je ne reconnais plus, quand je m’y promène, ni ma ville natale, ni ses environs, ni ses habitants qui comptaient tant d’originaux – de ces originaux qui sont pittoresques et attrayants pour les gens du dehors et que les familles ne considèrent pas d’un œil favorable parce qu’ils dilapident et troublent leur repos monotone. Maintenant tout est pareil.9

Le progrès a tout nivelé et tout uniformisé, dit Bordeaux : le Chablais spécifique s’en est allé, avec peut-être la Savoie tout entière.

Soit dit en passant, Maurice Dantand, l’auteur du Gardo et de L’Olympe disparu, visionnaire nourri de traditions chablaisiennes, est l’une de ces figures pittoresques du monde défunt (même si son nom est écorché). Il est présenté comme

un étrange voisin qui s’appelait Dantard et qui composait un poème en prose sur l’Olympe disparu où il ne craignait pas de faire descendre les dieux de sa propre famille. Une Germa, fille d’un Dantard [sic], avait dans les temps épousé un fils de Saturne échappé à l’appétit paternel. Lui-même, gonflé d’une telle origine, sentait parfois sa narine se dilater au point qu’il aurait pu, assurait-il, renifler le monde. Mais c’était un homme modeste et il n’en faisait rien. […] Cependant, il était de son métier vérificateur des poids et des mesures. Tandis qu’il évoquait les dieux antiques, il mettait en prière ses deux filles10 qui étaient pieuses et sont décédées en odeur de sainteté. Après tout, le Chablais était assez beau pour avoir abrité l’Olympe, et notre voisin était peut-être un sage.11

Mais Bordeaux n’avait pas la même fantaisie : s’il aime évoquer les imaginations des autres, c’est avec une légère distance ironique, et lui-même ne crée pas d’images nouvelles : il est davantage dans le sentimentalisme que dans l’engagement intime, et son style néoclassique a fait dire qu’il était surtout un écrivain parisien évoquant la Savoie, plus qu’un auteur savoyard à proprement parler12.

Le mouvement commencé avec Buet et Costa de Beauregard ainsi s’achevait : Bordeaux ne se nourrissait pas directement de merveilleux, ni ne s’adonnait à la mythologie – qu’elle fût catholique, dynastique ou folklorique. Si l’on osait établir une généralité à partir de son exemple, on dirait qu’il n’y avait plus d’écart esthétique entre les romanciers conservateurs français et les romanciers savoyards. De la Savoie, le romantisme s’était éteint.

Son isolement avait permis que dure un certain temps la veine apparue en 1815. Les symboles du Duché l’avaient nourrie, et à certains égards les tendances épiques de quelques conteurs, en particulier chablaisiens13, rappelaient encore les épopées qu’on recueillait, à la même époque, de la bouche d’aèdes de l’Europe de l’est, par exemple en Serbie14. Mais la massification de l’enseignement, les morts de la Première Guerre mondiale, la rationalisation, la mécanisation et l’uniformisation ont indéniablement projeté dans le passé cette forme de culture.

Notes :

1 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 61.

2 Voir Claude-Antoine Ducis, Occupations, neutralité militaire et annexion de la Savoie, Paris, J. Dumaine, 1877, p. 157-158.

3 Ibid., p. 160.

4 Ibid.

5 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu, Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 68.

6 La grande zone franche sera définitivement supprimée en 1928 ; voir notre ouvrage Victor Bérard, Saint-Julien-en-Genevois/Samoëns, La Salévienne/Le Tour, 2009, p. 71.

7 Cf. Brigitte Prats et Christian Sorrel, « « Jules Carret : Politique et science à Chambéry au XIXe siècle », dans Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 35-49.

8 Henry Bordeaux, Le Chablais, Paris, Émile-Paul frères, 1931.

9 Op. cit., p. 1-5.

10 Ses sœurs, selon les renseignements qui nous ont été donnés par la famille : vieilles filles, elles vivaient avec lui.

11 Op. cit., p. 27-28.

12 Cf. Philippe Terreaux, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 42 : « Henry Bordeaux est avant tout un écrivain parisien qui a trouvé dans la Savoie un cadre riche et varié pour ses romans, un reste de tradition rurale ou citadine – en particulier le monde des robins – qui s’adaptait à merveille au schéma romanesque qu’il s’était choisi. Mais il n’a jamais cru ni visé à la promotion d’une culture savoyarde. La notion même lui en échappait. »

13 Maurice Dantand évoque, à Thonon, une confrérie de conteurs « qui regardaient comme un devoir sacré de perpétuer par l’enseignement les traditions de la patrie » : ils le faisaient lors des « veillées », en instaurant une discipline connue et ritualisée, « du vendredi 13 décembre jusqu’au vendredi avant-veille du carnaval ». Lorsqu’ils se réunissaient, les jeunes hommes venaient les saluer et leur offrir « une petite corbeille de fruits » (L’Olympe disparu, Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 60-63). Plusieurs fois Dantand se présente comme le dépositaire de ces anciennes traditions. On pourrait croire à une mystification ou du moins à une exagération, mais un écrit de Louis-Étienne Piccard (1853-1935) tend à montrer que ses dires avaient des fondements : car, en 1916, il publie une légende épique contenant un miracle qui eut lieu à Langin lors de la guerre entre les Savoyards et les Bernois ; or, dans l’introduction, il assure la tenir d’un vieux conteur, et n’avoir fait que l’écrire : « Le fond de cette légende m’a été transmis par Jean-Pierre PICUT, dit Piraud, de Massongy (près de Douvaine, Haute-Savoie), il y a de cela plus de 47 ans. Ce vieux soldat, conteur charmant et sans égal, en son langage pittoresque du patois chablaisien, donnait à son récit des variantes qu’il ne m’est plus possible de signaler. Je n’avais en effet que 12 à 13 ans quand j’entendis pour la première fois ce vieux serviteur de la maison rappeler, en traits de feu, cette lutte antique des Chablaisiens de Savoie contre les Bernois leurs tyrans. Son récit, en maints passages, ne s’accordait point avec l’histoire. Ce ne fut que bien des années plus tard que fut agrémenté ce fond légendaire de couleurs locales avec quelques vers de ma jeunesse auxquels un ami enleva un peu de charme antique par des remaniements excessifs et trop modernes. Il eût peut-être mieux valu laisser à la légende sa simplicité primitive » (Louis-Étienne Piccard, La Légende de Langin, Paris, Bureaux de la Revue de Savoie, 1916, p. 1, note 1).

14 Voir à ce sujet l’article d’Édouard Schuré « L’épopée serbe dans ses chants héroïques », in La Revue des deux mondes, tome 38, mars 1917, p. 252-254 : l’auteur évoque la tradition du chant populaire qui continue encore de son temps en Serbie et célèbre les héros d’autrefois, combattants de la liberté face aux tyrans étrangers : « Cette poésie, d’où vient-elle ? Comment est-elle née ? Quels en sont les auteurs ? Comme partout, on trouve à son origine des rhapsodes, des chanteurs de profession qui n’ont laissé qu’un vague souvenir. Ces rhapsodes se sont perpétués jusqu’à nos jours, mais, s’ils ont conservé l’antique tradition nationale et, plus ou moins, l’ancien mode de récitation, ils ont changé de mœurs, de costume et d’allure au cours des âges. »

Science romantique en Savoie (7) : les visions cosmiques de Maurice Dantand

Maurice Dantand (1828-1909), seul avec ses visions, loin de toute société savante, prétendit à son tour dire le vrai caché. Car il avait la certitude qu’il était emmené au delà de l’espace et du temps par les esprits, et que son imagination avait une valeur de révélation.

À cet égard, on peut le rapprocher des visionnaires français qui, loin de toute perception sensible, décrivaient les autres mondes, et par lesquels Alphonse de Lamartine et Victor Hugo furent influencés. Ainsi, d’abord, de Bernardin de Saint-Pierre, dont les Harmonies de la Nature (1815-1818), nous dit Georges Gusdorf, constituent une œuvre « méconnue » et « remarquable par des délires imaginatifs et des fantasmes surréalistes1 » ; il y décrit, à partir du sens de l’harmonie universelle et d’un anthropomorphisme assumé, la vie sur les autres planètes, faisant de ses spéculations des certitudes2. Mais il faut songer également à Jean Reynaud et à son Terre et Ciel (1854), qui consacre soixante pages aux anges en relation avec les planètes3. La différence étant que pour ce théologien des temps nouveaux, l’enfer n’existe pas, et le purgatoire se réduit à une incarnation sur des mondes peuplés de monstres et d’êtres difformes. Or, en toute conscience, Dantand s’est toujours pensé parfaitement catholique.

Comme ses compatriotes de l’Académie de Savoie, il cherche à concilier la science et la religion, mais de façon plus directe et en même temps plus fantasque, en tenant des raisonnements compliqués qui jouent avec les mots pour accorder la Bible à l’héliocentrisme :

l’arrêt du soleil par Josué […] était pour mes aïeux comme pour moi indiscutable, étant basé sur la parole divine.

Le soleil, dans son étroite enceinte de vide, n’a qu’un mouvement, celui de rotation sur lui-même ; la terre, dans son large chemin de vide a deux mouvements, celui de translation qui lui est propre et celui de rotation qui est pour elle un mouvement de sympathie et d’imitation avec le mouvement du soleil ; Josué, en arrêtant le soleil, ne fit qu’arrêter son mouvement de rotation, et la terre l’imitant, arrêta le sien ; mais sans tourner sur elle-même, elle continua avec les planètes son mouvement de translation, rien ne fut conséquemment troublé dans la marche des cieux, tout se réduisit à un jour plus long sur un de nos hémisphères et à une nuit plus longue sur l’autre […].4

Ainsi la Bible disait vrai ! Il suffisait de penser que la Terre ne tourne sur elle-même que parce que le Soleil fait pareil, et que l’Écriture, plus versée en astronomie qu’on ne croit, n’a jamais voulu dire directement que le Soleil s’était arrêté de tourner autour de la Terre. Ce qui est remarquable ici est le lien de sympathie existant entre les astres : il nous rappelle l’astrobiologie d’un Paracelse (1493-1541), revendiquée par les romantiques5.

Mais le plus étrange est son idée qu’un ange l’emmène dans le monde spirituel, dans lequel il n’est « plus d’espace » pour les yeux : ceux-ci traversent les corps aussi bien que le « vide » et, par conséquent, la pensée ne peut plus s’y arrêter ; or, l’esprit ayant besoin de reposer sa pensée sur un objet, cet état était « intolérable »6. Puis, l’ange, mettant fin à cette « souffrance », lui montre des éléments du monde.

Outre les événements divins, qui constituent l’épopée que nous avons retracée, et quelques hauts faits de Chablaisiens annonçant le Gardo, il aperçoit, au sein du vide renouvelé à sa vue, « un être », « seul » et formant « un nombre infini » : « il était tout entier dans un point de l’étendue et il comblait l’immensité ». Reculant d’effroi devant cet être, il n’en a pas moins la révélation que Dieu remplit chaque point de l’univers, qu’il y ait des choses ou non en ce point. Il a alors la vision de l’ensemble des mondes qui peuplent l’infini. Il en voit les soleils comme des « globules », lesquels sont détruits lorsqu’ils effleurent la « barrière » qui sépare les « univers » les uns des autres.7

Cela suscite son incompréhension, redoublée lorsque, s’approchant des soleils, il s’aperçoit qu’ils ne sont composés que de « masses de sel ». Déçu, il se dit que seuls les mondes doués d’une atmosphère respirable sont destinés à durer « jusqu’à la fin des temps, parce que seuls, dans les desseins de Dieu, ils présenteront à son jugement un champ à sa moisson d’élus »8. Or, ces atmosphères, « principe de vie des habitants des mondes, sont pour les mondes eux-mêmes ce qu’à l’homme sont les sens, elles leur servent de mains tendues, c’est par elles qu’ils saisissent la clarté et se vêtissent [sic] de chaleur9 ». Les planètes sont donc des mondes vivants.

Mieux encore, leurs mouvements sont liés à ces atmosphères élastiques, qui rebondissent contre la « barrière de leur chemin » après avoir été poussées par le « souffle divin » : ainsi s’expliquent les saisons, les orages, tous les mouvements de l’air, et même le déplacement des pôles10.

Plus extraordinaire encore, les « forces vives de la nature : électricité, magnétisme », sont issus des mouvements imprimés aux corps pour que la vie s’y affirme ; en effet, ces corps auraient dû être immortels, et entrer dans le sein de Dieu directement ; mais, par suite du péché originel, les mouvements qui les animent continuent après leur mort, constituant ces forces. Dans le vide laissé entre la mort et Dieu, celles-ci se déploient, en quelque sorte vie de la mort, ombres des corps vivants.11

Or, lorsque l’homme emploie ces « dépouilles du mouvement », il « débilite l’atmosphère », et « leur accroissement tisse le linceuil [sic] de la terre ». Elles ont une influence maligne évidente. Dantand assure que « l’ange » lui a ordonné d’appeler ces forces « neigles ».12

Il a une vision des planètes. La Terre est la seule habitable par les hommes. Les autres, « demeures des âmes à qui une première vie sur la terre n’a pas permis de subir l’épreuve de leur salut », portent également ce qu’on pourrait appeler les archétypes de toutes les plantes, « immobiles dans leur forme et leur beauté ». Or, c’est sur ces plantes que « sous forme de rayons de lumière », elles viennent, s’arrêtent et s’éloignent afin de « reprendre leurs corps pour subir l’épreuve de leur salut : chaque plante est pour elles un observatoire différent leur montrant l’humanité d’un monde, elles en observent les faits et les suites qu’ils méritent devant Dieu »13. Par elles, ces âmes apprennent les destinées, pourrait-on dire.

L’allusion aux vies successives ne trouve pas chez Dantand d’énonciation claire, ce qui peut s’expliquer par sa fidélité au catholicisme ; mais il en raconte une, attestant de sa pensée : lui-même a été, dans l’ancienne Égypte, élevé dans un temple, enfant sacré, et a été poignardé par sa mère soudain rendue furieuse par son mépris. Mais le voyant mourir, elle crie de désespoir, et, mourant, il lui tend les bras de pitié ; puis, « le commencement d’une autre lumière se fit, elle était non devant mes yeux, mais dans mes yeux mêmes », dit-il. Étrange récit, apparu comme un « long songe », mais qu’il présente comme une « réalité ».14

Il pénètre, également, les secrets de la terre, et distingue « le rocher de mille sels qui forme son cœur et son centre » ; or, « ce roc sortit de la larme divine suivi, entouré de tous les éléments de la terre, les attirant à lui et les obligeant à se rapprocher, de se réunir dans l’ordre où sont les siens ; les révolutions du globe, ses bouleversements, ses cataclysmes n’ont lieu que pour ce but » : ainsi explique-t-il l’origine de la Terre.15 Il en livre aussi la fin, dissoute quand les âmes pures auront été accueillies dans les « bras du Christ »16.

Puis il évoque un monde appelé Atrenutre, visité par les dieux, mais qui les a dégoûtés par ses mœurs religieuses infâmes. Dantand les décrit, ainsi que son relief, ses eaux, sa faune et sa flore assez peu variée, la variété étant une propriété dont bénéficie la Terre. Ce monde est dominé par des prêtres menteurs qui asservissent le peuple pour leur propre profit. Il n’a pas connu la religion chrétienne : il est entièrement païen.17

Ces délires, poétiques mais désordonnés, contiennent donc surtout des bribes de science, mêlées à des développements moraux inspirés par le christianisme et de visions personnelles constamment présentées comme vraies. On sent Dantand hanté par le besoin de donner un sens au vide cosmique. Les éléments de science sont ramenés à des principes théologiques, ou moraux, mais ne s’appuient pas sur des observations minutieuses, ni sur un approfondissement quelconque : ils émanent d’intuitions qui se déploient en images.

On pourrait dire, ainsi, que la science romantique, en Savoie, a commencé par être sobre, cherchant les vérités de la religion dans les observations précises, plus que dans un effort d’imagination ; puis qu’elle s’est achevée par le dégagement de toute méthode scientifique et par le surgissement de la vision, voire de l’hallucination. Constamment, le souci a été de relier le monde physique à la religion. Mais cela s’est fait sous forme soit d’esquisses, soit de projections fragmentaires. Il n’y a pas eu une grande œuvre scientifique établissant un vaste système du monde pouvant s’accorder avec les vérités du christianisme. Seul Louis Rendu aura dépassé le stade de la velléité, et aura créé une œuvre scientifique d’importance. Mais celle-ci même n’occupa qu’une partie de sa vie, qui s’acheva plutôt dans une vision politique que l’on pourra qualifier d’utopisme catholique.

Notes :

1 Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 140.

2 Ibid., p. 337-338 : « L’ensemble de la création, y compris les astres lointains, au sujet desquels Bernardin a écrit des pages d’une fantastique poésie, s’inscrit dans la perspective d’un développement destiné à assurer le bonheur progressif de l’humanité. »

3 Ibid., p. 837.

4 Maurice-Marie Dantand, Le Gardo, Thonon, Dubouloz, 1891, p. 116-117, n. (i7). (Dantand a un système de note assez extravagant, ayant donné des notes à ses notes.)

5 Voir Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 326-329.

6 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. IIme livre, Thonon, Dubouloz, 1886, p. 170.

7 Ibid., p. 240-241.

8 Ibid., p. 242.

9 Ibid., p. 247.

10 Ibid.

11 Ibid., p. 255.

12 Ibid., p. 257.

13 Ibid., p. 264.

14 Ibid., p. 279-282.

15 Ibid., p. 297.

16 Ibid., p. 300-301.

17 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 189-205.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (5) : évocations de Maurice Dantand & Amélie Gex

6152847585_04bdabe82c_o Les Savoyards sont restés longtemps fidèles en pensée au roi Charles-Albert : sa mémoire leur restait chère. Dans l’Olympe disparu, le Thononais visionnaire Maurice Dantand (1828-1909) se souvenait en termes émouvants et épiques du temps où il combattait dans l’armée sarde –

se préparant à sa deuxième campagne contre l’Autriche, pour l’indépendance italienne, campagne qui prit fin le 23 mars 1849 par la défaite du roi Charles-Albert, à Novare, bataille où je fus honoré de trois balles. Je te recommande, lecteur, de te louer, si ta louange profite à la patrie.

[…] Marchant dans la trombe des feux des régiments et canons de l’ennemi, mon vêtement fut troué, mon pompon emporté, je vous vis tomber coude à coude avec moi Barnoud, Regard, Distral, bons camarades de Thonon, Coln, genevois, Quêta, de Maurienne, Blanchin, aimable canut lyonnais, et tant d’autres aux noms oubliés. Les Croates tiraient dans notre tas, nous tirions dans le leur, la fusillade se faisant à moins de quatre-vingts pas et n’étant, de part et d’autre, qu’à qui tirait et rechargeait le plus vite, deux fois je jetai mon fusil devenu brûlant pour prendre un de ceux de mes camarades morts, l’odeur de la poudre m’enivrait, au moment où j’inclinais de nouveau mon fusil pour faire feu, un coup énorme frappait mon havresac, brisa la bretelle sous mon bras, me fit tourner comme une toupie, je tombai et me relevai étonné en remerciant Dieu d’être sans blessure ; mais nos jeunes bataillons écrasés battaient en retraite tout en se défendant, ce qui me mit, pendant quelques secondes, entre les deux armées. Louange à l’Eternel, je rentrai sain et sauf dans le rang salué d’un hourra de joie par ma compagnie, et plusieurs dirent : Ou il a une peau de fer ou les balles s’écartent si l’heure de notre mort n’est pas venue […].

Impénétrables sont les desseins de l’Eternel puisqu’il a voulu que de ce désastre de Novare soient nées l’indépendance et l’unité de l’Italie.1

Le sacrifice glorieux de Charles-Albert n’avait pas été vain : l’image rayonnante de sa tentative échouée devait porter durant dix années le gouvernement sarde et le roi Victor-Emmanuel II, fils de Charles-Albert, à œuvrer pour réaliser l’unité italienne, acquise en 1861.

Même après le rattachement à la France, les Savoyards regardaient le temps de Charles-Albert comme féerique : le Roi était le père du peuple. Et Amélie Gex (1835-1883), dans son recueil de souvenirs, en parlait de cette façon :

J’ai vu l’entrée triomphale de la brigade de Savoie venant tenir garnison dans ses propres foyers. Ah ! quelle joie, mon Dieu ! quelle fête ! Quand lo noûtro (les nôtres), comme disaient les vieux attendris, défilèrent fièrement à travers la ville, nous rapportant le cher drapeau tout en loques, devant lequel chaque front s’inclinait…

Qu’ai-je vu encore ? Des cortèges royaux dorés, reluisants, tapageurs ; les grands valets écarlates écartant les curieux trop tenaces ; les carabiniers superbes avec leurs plumets ondoyants ; les généraux, les aides de camp… puis le Roi !

Le Roi ! ce quelqu’un qu’on adorait sans le connaître… Le Roi qui passait souriant et incliné au milieu de la foule enthousiaste et ravie !…2

Charles-Albert faisait l’objet d’un véritable culte.

Notes :

1 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 229-230.

2 Amélie Gex, Vieilles Gens et vieilles choses, Chambéry, Dardel, 1925, p. 125.

Marguerite Chevron, poétesse des anges

Outre Louis de Vignet et Auguste de Juge, la dette à Lamartine, quoique par des biais indirects, est également avérée chez une poétesse qui étonna la Savoie de son temps, Marguerite Chevron (1818-1862)1.

Née à Barberaz dans une famille nombreuse et modeste de cultivateurs, elle n’apprit à lire que vers l’âge de quinze ans dans un livre d’Heures. Puis, elle pratiqua des ouvrages de piété avant de découvrir, chez une sœur qui tenait un petit commerce à Chambéry, un volume de vers de Lamartine. Ce fut une révélation, et elle s’essaya à la poésie. Elle obtint d’abord, en 1849, une mention honorable au concours de l’Académie de Savoie pour une Épître au roi Charles-Albert, puis, en 1850, le premier prix pour un texte intitulé Corrigez-moi. Le rapporteur était Auguste de Juge, et il fut  dithyrambique.

Sa facilité dans la versification et sa maîtrise des sujets mystiques lui valurent de nombreux éloges des hommes de lettres savoyards. Loin des tourments de maints autres poètes, elle assumait parfaitement son goût pour la poésie et les tableaux du monde supérieur :

Je dédaigne la gloire et n’ai pas la manie
De suer sang et eau pour paraître un génie ;
Mais alors qu’insensible aux charmes du succès,
Je voudrais savourer les douceurs de la paix,
Le foyer de mon cœur, ardent de poésie,
Dessèche dans mon sein la sève de la vie ;
La pensée en déborde en de brûlants accords,
Et mon esprit, saisi d’indicibles transports,
Méprisant ce bas monde et ses biens éphémères,
Plane sur les hauteurs des immortelles sphères.
Son aile peut trahir son vol audacieux,
Mais pour le rappeler des profondeurs des cieux,
C’est en vain qu’un censeur armé de la satire
Sous les coups du mépris voudrait briser ma lyre.

Elle défiait les sceptiques qui eussent voulu se moquer de sa foi et de ses visions. Davantage que Vignet, qui reculait devant le Mystère, elle avait dû aimer, chez Lamartine, les poèmes qui évoquaient dans un style moderne et clair les anges, car elle-même s’employa à son tour à peindre leurs attributs :

Et puisqu’il faut parler un terrestre langage,
Les esprits ont aussi des sens à leur usage,
Des organes divers ainsi que ceux des corps,
Dont Dieu, pour une fin, combina les rapports :
Car il ne jeta pas dans un moule semblable
Les degrés différents de l’échelle admirable
Qui, posant les deux bouts sur les deux infinis,
De l’être et du néant tient les deux pôles unis.
Ainsi, lorsque puisant dans ses trésors immenses,
Il peupla l’univers par des intelligences,
Chaque ange, de sa main s’élançant radieux,
Portait sa destinée en traits mystérieux.
Le séraphin marqué par le sceau du génie
Fut créé pour bénir la sagesse infinie ;
Pure essence d’amour, le tendre chérubin
Fut la source brûlante où boit le cœur divin.
Aux pieds du Tout-Puissant incliné sur ses ailes,
Un autre, s’élançant des voûtes éternelles
Pour porter les décrets de la divinité,
Bien plus prompt que l’oiseau, fendit l’immensité.
Mais l’ange dégradé, digne objet d’anathème,
Sur sa lyre sacrée entonne le blasphème ;
Le cœur ne goûtant plus l’ineffable beauté,
Corrompu dans sa voie, aime l’iniquité ;
Le messager du ciel fit servir sa puissance
A porter contre Dieu la révolte et l’offense ;
Et tout déchu qu’il est, Satan, même en enfer,
Conserve l’attribut, le rang de Lucifer ;
Ainsi qu’aux cieux jadis il fut le premier ange,
Il est encor le roi de la sombre phalange.

Un tableau inspiré par la tradition, déjà présente dans le Nouveau Testament, notamment dans les épîtres de saint Paul (pour les rangs angéliques) et saint Pierre (pour la chute de l’ange rebelle).

Or, ajoute la poétesse,

Ce qui se fait au ciel se reflète ici-bas

L’homme est à l’image du monde spirituel, et son âme est à la fois

Dans la fange ou l’éther, son premier élément

L’esprit humain est lié naturellement et substantiellement au monde divin. C’était la doctrine de François de Sales, qui affirmait que l’âme tenait au Ciel par un cheveu, et que sa source était céleste. Le romantisme tendit à refuser, de la même manière, de couper l’âme humaine de Dieu, et la nature terrestre de la nature céleste, comme l’avaient fait, plus ou moins, les théologiens protestants et gallicans, ou Blaise Pascal. Comme ils plaçaient l’âme essentiellement dans l’intellect, ils ne pouvaient que constater que Dieu n’y était pas ; mais pour François de Sales l’âme était surtout dans le sentiment, dans le cœur, et il pensait que, par l’amour, on pouvait toucher à Dieu, quoique ce fût en franchissant les limites de l’entendement2 – quoique ce fût, donc, au delà de la conscience ordinaire. Marguerite Chevron, par la poésie, se hissait de même jusqu’au monde des anges.

Elle avait fondé à Chambéry une école pour les enfants pauvres. Épuisée par le dénuement et le dévouement, elle mourut juste après avoir donné une dernière leçon.

Notes :

1. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 229-242.

2. Voir par exemple François de SALES, Traité de l’amour de Dieu, Paris, Monastère de la Visitation, 1984, p. 244 : « [saint André de Verceil répète] plusieurs fois que l’amour pénètre où la science extérieure ne saurait atteindre, et dit que plusieurs évêques ont jadis pénétré le mystère de la Trinité, quoiqu’ils ne fussent pas doctes ».

Mythologie romantique de la Savoie

En 2004, je publiais Portes de la Savoie occulte chez un jeune éditeur courageux, sis à Cran-Gevrier, près d’Annecy, et dont la maison se nommait Agoralp. Je voulais, pour la première fois, que soit présent dans un livre ce que  j’appelais la mythologie cachée de la Savoie ancienne, ce que les vieux poètes, romanciers, historiens, philosophes savoyards avaient imaginativement créé pour donner une profondeur au pays dans lequel ils vivaient. C’était fait d’une littérature essentiellement inconnue, parce que relative à une patrie défunte, effacée par son intégration dans la France et par, il faut l’avouer, le nationalisme qui préside aux choix pédagogiques lorsqu’il s’agit de proposer des programmes d’enseignement ou une liste d’œuvres aux examens et concours.

J’avais découvert cette littérature de l’ancienne Savoie dans la bibliothèque de feu mon grand-père, qui, fils d’un immigré savoyard à Paris, était resté nostalgique du pays de ses ancêtres. Il avait eu, à Samoëns, dans le Faucigny, deux maisons : une bourgeoise, une paysanne (ce qu’on nomme un chalet), et y avait amassé un nombre considérable de livres sur la Savoie ou écrits par des Savoyards. Ses auteurs préférés étaient François de Sales et Joseph de Maistre. Et vers l’âge de dix-huit ans, voulant m’initier à la Philosophie, je suis tombé sur les Soirées de Saint-Pétersbourg, qui m’ont étonné et que j’ai aimées. Puis j’ai connu les autres écrivains du vieux duché, et les ai aimés aussi.

Le nationalisme qui s’oppose à la culture familiale n’est pas légitime, et j’ai voulu, dans ces Portes de la Savoie occulte,  faire part de mon enthousiasme et de mon admiration. Un chapitre est consacré à l’apport de François de Sales et Vaugelas à la France classique, un autre à l’apport des frères de Maistre à la littérature russe, et plusieurs le sont à des écrivains romantiques flamboyants et injustement ignorés : Jean-Pierre Veyrat, dont j’ai parlé la semaine dernière, Jacques Replat, un de mes préférés, Maurice Dantand, un visionnaire de Thonon, Antoine Jacquemoud, un poète épique plein d’imagination, et François Arnollet, le chantre de la nation tarine, si je puis dire. Un chapitre ensuite expose ce qui différencie la tradition cartésienne de la tradition salésienne et l’effet qu’a pu avoir leur rencontre après 1860. Finalement, j’évoque le XXe siècle et l’arrivée des machines dans les montagnes de la Savoie, ce que cela crée comme représentations nouvelles, liées essentiellement à la science-fiction. Mais alors que dans la science-fiction urbaine l’origine folklorique des projections futuristes disparaît sous la profusion des machines et des immeubles, dans celle de Savoie, elle reste manifeste, parce que l’ère industrielle n’a pas pu y changer le paysage  comme en ville.

Ce livre a été peu recensé. Trop abstrait pour le lecteur ordinaire et trop peu scientifique pour le lectorat universitaire, il n’avait pas de place claire ; son public était incertain, diffus. Brice Perrier, dans La Voix des Allobroges, en a fait l’aimable compte-rendu, dans lequel il avouait néanmoins trouver le titre inapproprié : il s’était attendu à ce que je parle de sorcellerie et de franc-maçonnerie. J’aurais pu au moins évoquer les esprits qui président au destin de la Savoie, faire de l’ésotérisme. J’en avais eu le projet, avant d’y renoncer. Pierre Assouline, sur son blog, l’a également évoqué, en termes amusés, ironisant gentiment sur le lien que j’établissais entre Veyrat et Rimbaud, ou entre la technique du fromage et les fées. Car dans le folklore savoyard, c’est en espionnant les fées que les bergers ont découvert comment les fromages se fabriquaient, ce qui a valu à ces bergers le bannissement perpétuel du pays de féerie. Il faut du reste remarquer qu’en Corse, ce sont également des êtres surnaturels, les Orci, qui ont appris aux bergers la recette du brocciu1. Pour Veyrat et Rimbaud, je leur trouvais une exaltation comparable, mêlée à de remarquables facultés de style, et une volonté de percer les mystères du monde. Il est vrai que Veyrat le fait en défense de la tradition et en utilisant des images tirées de la symbolique royale et chrétienne, et que Rimbaud était plus exotique dans son inspiration, plus inattendu. Dans mon livre, j’avais justement voulu relativiser une réputation fondée sur l’originalité extérieure, prétendant que l’inspiration traditionaliste ne disait finalement rien du génie poétique. Pierre Assouline n’a fait qu’en rire. Que Veyrat fût parfaitement inconnu à Paris était suffisant comme argument.

Je suis quand même heureux d’avoir publié ce livre qui le premier a présenté le romantisme savoyard d’un point de vue global. Jusque-là on n’avait parlé que de Veyrat. Ou alors on avait survolé le problème, en ne lisant pas les auteurs pour moi les plus significatifs. On restait tributaire de l’opinion de Lamartine2 selon laquelle les écrivains savoyards de son temps soit faisaient dans la fantaisie légère comme Xavier de Maistre, soit faisaient dans le moyenâgeux et la célébration de la tradition comme son frère Joseph, et on les lisait peu. Mais ils étaient inventifs, imaginatifs, et originaux sinon par leurs qualités formelles, au moins par la richesse de leurs figures, la couleur de leurs images. Ils avaient effectivement quelque chose de néomédiéval en ce qu’ils tiraient du monde des rêves des figures qu’ils plaçaient en relation avec la religion catholique, le symbolisme dynastique et la nature alpine – et auxquelles ils adhéraient avec ferveur, un peu comme dans le romantisme allemand. Ils n’étaient pas de grands adeptes du rationalisme, en revanche, et la forme de leurs écrits est un peu relâchée ; ils ne pratiquaient pas l’art oratoire, n’apprenaient pas à faire des discours, l’éducation savoisienne étant surtout faite pour assumer par l’intelligence les articles de la foi.

Pouvaient-ils plaire à Paris ?

Mais comme le déclara Sainte-Beuve pour Veyrat3, ils pouvaient plaire à leurs compatriotes, ou à ceux qui habitent aujourd’hui leur pays. Car ils sont effectivement inscrits dans le paysage, et leur âme ardente a approfondi celui-ci dans le mythe.

Même si on a exagéré leur traditionalisme, je comprends qu’on puisse ne pas vouloir rester dans les images souvent désuètes de ces auteurs ; on ne saurait se nourrir exclusivement d’elles, et la conscience moderne aspire à une rationalité plus claire. En ce sens, l’intégration à la France de Descartes n’a pas eu de mauvais effets sur la Savoie. Mais, à l’inverse, la rationalité sèche, dénuée d’images belles et fortes, est aussi un défaut, et l’imposer ne va pas dans le bon sens. A cet égard, la littérature de l’ancienne Savoie peut apporter quelque chose d’important, voire de décisif, une sorte de rajeunissement. Elle peut redonner vie à ce qui l’a perdue.

Notes :

1. Voir http://www.graines-voyageurs.fr/les-guides-graines-de-voyageurs/les-destinations/corse/les-l%C3%A9gendes-corses : « On raconte que la région de Santu Petru de Tenda était dominée par un ogre. Tous les bergers étaient effrayés et la région entière vivait dans la peur. La présence de cet orcu (l’ogre) et de sa maman l’orca ne pouvait plus durer. Alors un berger courageux décida de prendre les choses en main et de se débarrasser de ces ogres. Il fabriqua une paire de bottes géantes, à l’intérieur desquelles il passa du pois, une substance collante. Le berger déposa les bottes devant la maison de l’ogre, frappa et partit vite se cacher avec les autres bergers. L’ogre enfila alors les bottes et resta coincé ! Tous les bergers sortirent de leur cachette et ne délivrèrent l’ogre que lorsque sa maman leur donna la recette du brocciu. Ceci fait les deux ogres furent chassés de la région ! Et les bergers se régalèrent de ce fameux fromage ! »

2. Citée dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

3. Voir SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy, 1868, p. 157 : « Il a, dans son talent monocorde et dans sa destinée, quelque chose d’essentiellement local ; il gagnera à être pris dans son cadre. »