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La Savoie vaudoise: emblème d’une mythologie disparue (2). Première partie; histoire du Pays de Vaud savoyard

Après l’introduction générale de ma conférence sur le Pays de Vaud savoyard, publiée la dernière fois sur ce carnet, je reproduirai la première partie de mon exposé, rappelant les grands faits qui ont constitué le Pays de Vaud savoyard, comme l’intrusion d’un rêve féodal dans l’histoire du célèbre canton suisse, entre le royaume de Bourgogne et la Confédération helvétique.

Tout commence par Chillon: notre conférence, avec l’épisode que La Nouvelle Héloïse de Jean-Jacques Rousseau y place,  mais aussi l’histoire de la Savoie en Pays de Vaud, ou du Pays de Vaud en Savoie – selon ce qu’on préfère. Car le château de Chillon a toujours appartenu aux Savoie. Il appartient encore aujourd’hui au Chablais vaudois, parce que, dans les temps anciens, il appartenait simplement au Chablais au sens le plus large: le nom a pour sens étymologique le bout du lac, et embrassait les deux rives du Léman à l’endroit où le Rhône encore boueux ou gris s’y jette, dans l’actuel Valais.

Car le Valais francophone était aussi une partie de ce Chablais, appartenant à la Savoie. Fait majeur: Saint-Maurice d’Agaune dépendait de la Savoie. C’était, en effet, un lieu sacré. Saint Maurice était le patron de la Savoie après l’avoir été des rois de Bourgogne. Son culte avait été institué par le roi burgonde saint Sigismond, au VIe siècle, sous la houlette du véritable initié saint Avit, poète inspiré par la Bible avant de devenir évêque de Vienne, sur le Rhône. Et Venance Fortunat, autre poète chrétien et latin, devait chanter que le sang des martyrs d’Agaune avait coulé dans le Rhône en amont du lac Léman, et l’avait rendu pur, l’avait béni. À la mort du dernier roi de Bourgogne, Rodolphe III, la tradition dit que le pays tout entier, futurs Savoie et Pays de Vaud compris, passa à la couronne du saint Empire romain germanique, auquel Rodolphe III l’avait légué. Et que l’empereur Conrad le Salique envoya un homme-lige pour gouverner ce royaume, et le représenter, et que ce fut l’origine de la Maison de Savoie. Il est du reste possible qu’il ait directement choisi le comte de Maurienne, qui tenait les cols permettant le passage de la France à l’Italie, tant en Maurienne qu’en Chablais, donc, puisqu’en faisait aussi partie alors le Grand-Saint-Bernard. Il était l’équivalent alpin du comte de Foix. Et sa fortune fut comparable: les montagnes portent loin vers l’horizon – d’abord le regard, ensuite l’action.

En Pays de Vaud le royaume de Bourgogne a tissé sa légende par la reine Berthe, l’éternelle fileuse chantée par Charles-Albert Cingria et appelée par lui une fée. Mais la Savoie vient après: les Savoie étant confinés aux cols, ils ne devaient pas immédiatement annexer le Pays de Vaud, lacustre et champêtre. Pourtant, possédant Saint-Maurice, ils se présentaient bien comme les successeurs des rois de Bourgogne, ou comme les vicaires de l’empereur romain germanique, qui officiellement était leur successeur.

À la fin du XIIe siècle, le comte Thomas conquiert Moudon. Depuis plus d’un siècle, Lausanne avait été laissée par l’Empereur à son évêque, ainsi devenu prince, tout comme les villes importantes du Saint-Empire qu’étaient Genève, Vienne (sur le Rhône), Metz, Liège, et d’autres. Ainsi l’Empereur empêchait-il les comtes de ces villes de s’appuyer sur leur richesse pour lui faire de l’ombre. Seuls les Savoie, donc, avaient des perspectives d’avenir, s’appuyant sur des villes secondaires et des pas de montagne d’où ils dominaient les terres basses. La première prise de valeur fut Moudon, qui devait devenir la capitale du Pays de Vaud savoyard, comme Annecy était la capitale du Genevois, Grenoble celle du Viennois. Pour asseoir mieux son pouvoir qui devait être rival de celui du prince-évêque de Lausanne dépendant directement, en tant que chef temporel, du seul Empereur, Thomas fonde Villeneuve, dans le Chablais vaudois – qui existe toujours, et a été intégrée au Pays de Vaud en 1536.

Une grande figure émerge alors des ténèbres du passé féodal, catholique et médiéval: celui qu’on appelait le Petit Charlemagne, Pierre II. Il a sa statue glorieuse dans l’abbaye d’Hautecombe, où reposent en théorie les cendres des comtes de Savoie. Et pour cause. Ce fut un digne héros. Et son fait le plus notoire, il faut le dire, est d’avoir, selon la tradition, reçu la lance et l’anneau de saint Maurice des moines d’Agaune.

Curieux objets, rappelant étrangement la lance de Wotan et l’anneau du Nibelung, comme disait Richard Wagner. Est-ce un hasard? Certainement pas. Les Nibelungen avaient été d’abord un peuple fabuleux, né des brumes de l’ouest – de l’Atlantide, eussent dit aussi bien Rudolf Steiner que J. R. R. Tolkien. Sortes d’anges terrestres immortels de la Terre, leur trésor était enchanté. Or, en s’en rendant maîtres, les Burgondes sont devenus à leur tour les Nibelungen, selon les mots utilisés par les anciens Germains eux-mêmes. Wagner les présente encore comme tels. L’histoire en est connue: d’abord Siegfried, apparenté peut-être aux Francs, a conquis le trésor en tuant le dragon; puis les Burgondes, alliés par un mariage à Siegfried, ont tué celui-ci et se sont emparés de ce trésor. Il contenait certainement de puissants talismans, et c’était ce qu’on nommait la lance et l’anneau des demi-dieux, c’est à dire au fond de Wotan. Wagner montre comment ce vol des Burgondes a provoqué la chute symbolique de Wotan et des siens. Raccourci étonnant, que l’Edda ne présente pas, mais qui a sans doute du sens.

Pour les Burgondes convertis au christianisme, il s’agissait de la lance et de l’anneau du centurion saint Maurice, chef de la légion thébaine qui au temps de Dioclétien avait été décimée parce qu’elle avait refusé de tuer des chrétiens. Le drapeau de Savoie est la croix de saint Maurice, aujourd’hui encore: de gueules à croix d’argent. Le chanoine Ducis nous rappelait que Pierre II avait hérité de ces titres de la royauté bourguignonne, de ces talismans contenant la puissance mêlée de Wotan et de saint Maurice, en même temps que le titre de Vicaire perpétuel du Saint-Empire romain germanique et le protectorat de Berne. Il y a là une sourde et mystérieuse logique, qu’on ne démêlera qu’en laissant ces faits parler en soi, et créer des liens d’eux-mêmes. Le lien entre saint Maurice et Wotan peut être établi plus intellectuellement: je ne sais pas. On représente saint Maurice comme une guerrier noir, fait d’ombre ou simplement maure, et revêtu d’armes d’or. Il est le patron des guerriers, en plus de l’être de la Savoie. Cette alliance du noir et de l’or a une signification symbolique profonde, un effet profond sur l’âme. Mais il n’est pas possible d’en parler clairement. Dans l’ombre aussi se tenait Wotan, assimilé à Mercure par les initiés, faisant briller l’or du Soleil sur la Terre par son enseignement occulte. Il y avait des génies, dans Agaune, et un dépôt secret. L’écrivain moderne Jean de Pingon, Suisse d’origine savoyarde, assure que cela a encore un lien avec la grotte aux fées de Saint-Maurice, et qu’une nymphe immortelle y dormait dans l’eau, autrefois. Il l’attribue à des extraterrestres venus de très loin. Il y a encore là, peut-être, un symbole qui parle. Mais que dit-il? Le langage humain ne peut encore le révéler.

En tout cas l’eau de cette grotte et le sang de saint Maurice, brillant lui aussi au possible une fois sorti de son corps noir, imprègnent l’eau du Rhône et se répandent par lui sur les deux rives du Léman, leur assurant richesse et prospérité. Les moines, les prêtres, les évêques l’ont toujours dit. Genève accueille les derniers feux, Lausanne les regarde passer. Qui sont ces êtres qui semblent marcher sur les ondes, dans l’ombre du soir, quand la lumière estompe la frontière entre l’air et l’eau? Nul ne le sait, non plus. Mais les Vaudois ont constamment senti qu’ils protégeaient les lieux, les bénissaient.

Pierre II, par la Lance et l’Anneau, était censé s’en rendre maître. Grand seigneur qui avait eu mille succès en Angleterre et au Pays de Galles, où l’avait invité sa nièce la reine, il pouvait acheter bien des terres en pays vaudois, avant même d’être sacré comte de Savoie. Seigneur de Chillon dès 1253, il crée le Bailliage de Vaud en 1260, et crée pour le Pays de Vaud sa première unité administrative spécifique. Les États de Vaud, qui rassemblaient, pour délibération, les bourgeoisies des villes vaudoises, auraient pris naissance sous sa protection, à Moudon. Il y était présent, ou le bailli. Ce n’est pas sans les consulter qu’il gouvernait.

En 1285, parce qu’il faut partager les terres savoyardes entre les héritiers, on crée la baronnie de Vaud: à la mort de Philippe de Savoie, petit frère de Pierre II, on donne cette baronnie à Louis, son fils. Il est connu: Louis de Vaud devait obtenir de l’Empereur le droit de battre monnaie. La baronnie de Vaud était princière et indépendante. Louis de Vaud était un grand guerrier, un grand chevalier.  Mais l’anneau et la lance de saint Maurice étaient avec le comte de Savoie, à Chambéry.

La baronnie de Vaud échoit à Catherine, qui a épousé le comte de Namur. Quoique toujours dans le Saint-Empire romain germanique, c’est loin. Elle vend sa baronnie au grand comte de Savoie Amédée VI, le Comte Vert. Un grand prince, et un grand chevalier, créateur de l’Ordre de l’Annonciade, contenant constamment quinze chevaliers pour incarner les quinze vertus de Notre-Dame. À l’origine, le collier contenait une image de saint Maurice. Plus tard, une image de l’Annonciation. Le Comte Vert aimait la Vierge, et Gabriel.

Il était aussi un grand croisé. Et un grand soutien de l’évêque de Sion. Les Savoyards lui ont consacré beaucoup de poèmes et d’épopées. J’en ai réédité une, je vous la conseille! Et sous son règne unitaire, contrairement à ce qu’on pourrait croire, les États de Vaud se développent. Elles sont clairement attestées, en ce XIVe siècle. Amédée VI avait aussi le prestige d’un prince qui aimait et savait arbitrer la justice. Un poète savoyard le dira constamment en relation avec un ange, lui parlant dans son sommeil; voire. Il a aussi dit qu’à sa mort il lui avait ouvert ses ailes pour l’emmener au Ciel.

Et le remplacera le Comte Rouge, son fils, Amédée VII. Grand amateur de chasse, il est connu pour avoir conquis le comté de Nice, mais aussi pour avoir adoré séjourné à Ripaille, près de Thonon, et y avoir été blessé mortellement par un sanglier. Sa mort donnera lieu à des rumeurs, et le poète Othon de Grandson, grand seigneur vaudois, accusé d’empoisonnement sera tué en combat singulier à Bourg-en-Bresse. L’écrivain savoyard Jacques Replat y voyait la fin des temps chevaleresques: une fatalité qui emportait dans le passé l’héritage du roi Arthur – ou alors des rois burgondes, ou bien même de Wotan, qui sait? On ne pouvait plus être païen, et croire que les dieux intervenaient dans les duels judiciaires, comme les anciens Germains l’avaient cru: car la tradition venait d’eux, selon l’historien et théologien le cardinal Gerdil – mon cousin. Steiner disait, à ce sujet, que dans un lointain passé, cela avait été vrai: les hommes alors étaient dans une telle relation avec le monde spirituel que cela advenait réellement. Mais cette relation a été perdue, Gerdil l’a démentie, et la mort d’Othon de Grandson a été ressentie comme injuste: par la suite, on a interdit en Savoie les duels judiciaires.

Amédée VIII, dit Salomon de son siècle, règne en prince absolu. D’abord nommé duc par l’empereur Sigismond d’Autriche, il en acquiert une dignité, une autorité et une souveraineté nouvelles, qui devait finalement pousser les Savoie vers la royauté de Sardaigne puis d’Italie. Mieux encore, il acquiert les titres de princes-évêques de Lausanne et Genève, et tout ploie sous lui. Il est maître absolu des deux rives du Léman. Finalement, il se retire à Ripaille, comme son père, mais pour y fonder l’ordre des saints Maurice et Lazare. Et là, contemplant les eaux du lac, il y voit le reflet des étoiles, et les formes des saints du Ciel ou des génies des temps anciens, qui pour ainsi ressuscitent. Il est assez sage, avec les chevaliers de son ordre, pour être élu pape par les évêques du Saint-Empire réunis à Bâle. Mais, voulant éviter un schisme, il abdique.

Son fils Amédée IX, pétri de dévotion, abdiquera aussi, devenant saint aux yeux des Savoyards, qui en dressent des statues dans leurs églises – bienheureux seulement aux yeux de l’Église, sans doute trop romaine pour rendre justice à un Savoyard! François de Sales encouragera à son culte.

Mais la puissance suisse grandit, l’héritage des Savoie chevaleresques ou sages entre deux mondes s’affaiblit, et en 1460 un apanage est créé pour Jacques de Savoie, comte de Romont, intégrant le Pays de Vaud. Il est en conflit avec la duchesse de Savoie Yolande de France, et doit affronter les Bernois, qui se pressent vers le sud et leurs anciens protecteurs savoisiens. Il s’allie au duc de Bourgogne, et lors de la défaite de 1475 Berne et Fribourg s’emparent de plusieurs villes vaudoises – de plusieurs mandements, comme on disait dans l’administration féodale. Il ne doit son salut qu’au refus des Confédérés de laisser Berne tout conquérir et tout posséder: on lui rend l’essentiel du Pays de Vaud, de peur que Berne ne crée un empire tyrannique.

Au début du XVIe siècle, c’est la crise religieuse. Lausanne et Genève se mettent en combourgeoisie en 1525 avec Fribourg et Berne. Les esprits s’échauffent. François Bonivard depuis la Savoie vient soutenir l’indépendance genevoise. Le duc Charles III le fait mettre en prison – à Chillon. Genève se convertit à la Réforme, Charles III se met en colère, Genève appelle Berne à l’aide, le duc est en déroute, Bonivard est libéré. La même année, 1536, Berne, qui a définitivement conquis le Pays de Vaud, le convertit de force au protestantisme, à la suite de débats théologiques publics à l’issue prévue d’avance. Il conquiert aussi le Chablais français actuel, tandis que sous prétexte d’empêcher sa conversion les Valaisans annexent le Chablais qui est le Valais francophone actuel. Berne rendra le Chablais resté savoyard, qui sera reconverti par François de Sales. Mais c’est une autre histoire. C’en est fait du Pays de Vaud savoisien. Désormais il est intégré au régime de Leurs Excellences de Berne, et converti au protestantisme de Calvin, Faret, Viret. La lumière a remplacé les ténèbres. Mais dans ces ténèbres quelques esprits gémissent encore, aspirant à revenir un jour: et eux aussi ont leurs couleurs propres, teintées de rouge, de vert, des souvenirs de la Savoie et de la Lausanne catholique – qui est en bleu, puisqu’elle était vouée à la sainte Vierge. Il y a des couleurs qui palpitent dans l’ombre, sous la lumière de la raison protestante, et elles sont peut-être le reflet sourd de la Lance et de l’Anneau de saint Maurice, qui laissent quelques diffus regrets.

Car la culture vaudoise à l’époque catholique avait eu son essence glorieuse, et c’est ce dont nous parlerons dans une seconde partie.

(À suivre.)   

 

Fées inspiratrices. Mythes et légendes de Savoie, IV.

La dernière fois, j’ai évoqué les génies restreints des lieux, le plus bas niveau pour ainsi dire du monde spirituel, celui qui est le plus lié aux êtres élémentaires, le moins chargé de moralité. C’est celui qu’on voit d’abord, quand on plonge le regard dans l’invisible. Le danger est alors de se laisser impressionner, et de s’imaginer que le monde invisible n’est fait que de forces aveugles, propres aux impulsions mécaniques des choses. C’est une tendance qu’on observe dans la science-fiction, ou la poésie surréaliste. Il faut voir plus loin. Derrière ce monde foisonnant et sauvage se trouvent des êtres déjà plus civilisés, qui tiennent de l’ange: les fées. De fait, dans les traditions populaires et irlandaises, elles sont d’anciens anges qui, venus du Ciel, se sont laissées trop happer par la vie de la Terre, et sont devenues mauvaises, se sont mêlées trop intimement aux éléments – donc aux sarvants. D’un point de vue mythologique, il est admis que dans la plupart des paganismes évolués les fées sont l’équivalent des anges du christianisme. Le plus symptomatique à cet égard est que dans la mythologie arabe les anges de la Bible ont remplacé les houris. Et le lien avec la mythologie celte est évident, et a été fait dès le XIIIe siècle avec par exemple le roman occitan de Jaufré: il s’appuie, certes, sur la mythologie bretonne et le cycle arthurien, mais la fée qu’on y voit, douée de grands pouvoirs, maîtresse du pays, a un nom d’origine arabe.  Il faut dire qu’il a été écrit pour le roi d’Aragon, qui avait des liens familiaux avec les princes arabes qui subsistaient autour des Pyrénées. Ce que certains mystiques comme Déodat Roché ont assimilé au catharisme peut avoir pour véritable source la sagesse orientale transmise essentiellement par les Arabes d’Espagne et d’Occitanie. Les légendes de guerriers francs épousant des princesses arabes à Carcassonne, à Orange, doivent avoir un fond de vérité. Mais en Savoie, les fées sont plus directement liées au roi Arthur ou aux Celtes, en tout cas c’est ce qu’affirmaient les écrivains locaux, notamment Jacques Replat; Maurice Dantand les lie, lui, aux Germains, peut-être plus nombreux et influents dans le nord de la Savoie, où il vivait, notamment à travers l’influence suisse. Mais quoi qu’il en soit, voici la troisième partie de ma conférence du 22 avril dernier à Nernier, près de chez Dantand.

Les fées se situent à un rang plus élevé que les sarvants : elles s’approchent davantage des anges, sans se confondre avec eux. C’est la raison pour laquelle les écrivains se sont beaucoup occupés d’elles, si le peuple l’a moins fait, comme l’assure Dantand. En particulier, comme les Camènes latines, ou les Muses grecques, elles nourrissaient précisément d’inspiration les poètes.

Bien sûr, elles sont malgré tout présentes dans les croyances populaires. Jean-François Vrod parle d’elles. Il énonce : « Les fées des récits légendaires sont essentiellement des êtres des lieux sauvages, vivant loin des habitations, dans les grottes ou la forêt. On les nomme fayes » en savoyard. Dans la culture populaire, elles peuvent être proches des lutins – de petite taille et poilues. Mais, notamment en Savoie et dans les montagnes, elles peuvent, grandes et puissantes, ressembler davantage à celles de Charles Perrault. Trait remarquable, nombre de légendes leur attribuent l’art de confectionner le fromage. Jean-François Deffayet, dans ses Contes et légendes de Sixt Fer à Cheval, a transmis l’idée que la recette de la tomme avait été communiquée à un berger par une fée d’une des cascades somptueuses du lieu. C’est une croyance assez répandue, qu’on trouve même en Corse. Elles peuvent aussi voler les enfants, comme Lancelot du Lac dans la légende arthurienne : car il s’agit bien des mêmes fées. Elles ont les mêmes pouvoirs : celui notamment de bâtir des ponts enchantés, de créer des sources, de rendre riches les êtres humains ; elles sont des êtres supérieurs cachés, plus avancés en civilisation que les êtres humains, et souvent leurs instructrices et initiatrices.

Cela n’a rien d’étonnant, car leur nom renvoie aux destinées, en latin, et a été créé en Gaule pour désigner les déesses celtiques. En effet, les Celtes pensaient que les anges étaient des femmes divines qui venaient leur enseigner mille choses merveilleuses. Une croyance pas du tout isolée : en Asie, on appelle anges des femmes célestes qui viennent parler aux hommes dans leurs rêves. La doctrine en effet y est que les divinités qui descendent du Ciel et évoluent sur la Terre ont presque toujours des visages de femmes. Les messagers du Ciel sont essentiellement des messagères. C’est le christianisme qui leur a donné le visage androgyne des anges que nous connaissons.

Jacques Replat, à nouveau, en était parfaitement conscient, et adorait les invoquer. Il a évoqué, çà et là, leurs habitations, par exemple sous les cheminées naturelles qu’on voit s’élever souvent sur des pentes. À Viuz en Sallaz, on disait que les trous des meules étaient la porte de leur royaume, situé sous Vouan. À Sixt, donc, qu’elles habitaient le cirque du Fer à Cheval et ses sources jaillissantes. Mais, mieux encore, Replat, dans un récit en vers intitulé Duingt, Menthon et Montrottier, imité de la littérature médiévale pour son mélange de merveilleux et de féodalisme, en fait à la fois l’esprit tutélaire de plusieurs châteaux, l’habitante d’une grotte mystérieuse et l’amoureuse âcre et dépitée d’un mortel. Pour alimenter son imagination, il s’appuie sur une tradition folklorique :

Une croyance populaire attribue aux fées la construction du château de Duingt : elles ne demandaient que du sel et du beurre pour jeter un pont jusqu’à Talloires, mais le seigneur de Duingt n’a pas voulu leur adjuger ce prix fait.

Il ajoute que le paiement promis pour cette construction n’a pas été produit. La fée est donc partie et a commencé à prendre sous sa garde le château de Montrottier, qui appartenait à la famille rivale des seigneurs de Menthon, nourrissant leur haine séculaire de sa présence active. Là, donc, elle tombe amoureuse. Car, « fée aux yeux bleus » elle rencontre « vers le soir » Edmond de Menthon :

Edmond qui, jeune alors, rêvait par les campagnes.
De la fée il reçut la lyre des montagnes ;
Un baiser l’instruisit dans l’art du gai savoir.

Il apprit d’elle le chant poétique, l’art de chanter l’amour, et l’amour même ! Or, la fée a son habitacle naturel « près du manoir », dans « une grotte profonde » où

La mousse a préparé sa couche de verdure ;
Une source jaillit avec un doux murmure,
Et remplit de ses flots la coupe du rocher […].

Tableau idéal, traditionnel et mythologique : les fées sont liées à l’élément de l’eau dans toute la mythologie celtique. Elles en sont l’âme ambiguë. Dans les légendes arthuriennes, elles apparaissaient de préférence lorsque la pluie tombait : les gouttes faisaient apparaître leurs corps, pour ainsi dire. Replat dit de cette fée de Montrottier que, se reposant de ses amours enivrantes et expiant sa « tendresse », elle dort sous l’eau depuis « cent ans et plus », les « charmes demi-nus » : elle avait péché avec les mortels, comme les anges déchus de la Bible. C’était une idée commune qu’on avait aussi sur les fées, que rapporte Frédéric Mistral dans ses poèmes en provençal.

Replat poursuit en disant que quand régulièrement elle s’éveillait, elle jouait « plus d’un bon tour » dans les châteaux, dansant le soir « sur l’herbe du préau », ou, transformée en « vieille cagneuse », s’invitant aux « fêtes des seigneurs » et jetait « des sorts avec des fleurs » « sur le berceau d’une altesse » : on aura reconnu l’allusion à La Belle au bois dormant. Outre cela, elle branlait la « cloche du moutier » pour réveiller les moines paresseux, faussait le glaive et brisait le cimier du chevalier infidèle à son amie, portait les « billets doux » des « beaux pages à leurs marraines » : en un mot, elle était l’ange des amours et des serments secrets, mais aussi celui des engagements religieux, aussi surprenant cela soit-il : pour Replat, il n’y avait pas de contradiction. Les fées aimaient à la fois les amants terrestres et les religieux voués au Seigneur. Elle aimait tout ce qui avait un air sacré. Elle était romantique au sens plein.

Cependant sa vieille haine contre les Menthon perdure, et, rappelée par le « vieil Edmond », qui se rend à sa grotte et effleure l’eau d’une « branche de verveine », elle apparaît dans une « vapeur » sous les traits d’un « fantôme […] d’une pâle blancheur » et converse avec son aimé « jusqu’au soir » dans

un langage étrange, et qu’une oreille humaine
N’a jamais entendu de la voix d’un chrétien

C’est le langage des anges – ou peut-être des démons, que seuls connaissent les initiés, comme était Edmond de Menthon. C’est peut-être aussi simplement la source qui parle, comme l’oracle de Delphes, dont le langage, interprété par les Pythies, était le son d’une rivière. Ailleurs, c’était celui du vent dans des branches de chêne. Mais l’eau courante est un principe majeur de la communication des esprits et, certes, la Savoie n’en a jamais manqué – à cet égard elle est proche de l’Irlande ! Edmond apprend de la fée diverses choses sur lesquelles je ne reviendrai pas ici, et qui sont liées à un amour malheureux. Je vous invite à lire le reste !

Replat a remarquablement saisi la nature de la fée des amours et des sources. Mais il est allé plus loin. Un autre lien, indirect, avec les Celtes et l’Irlande apparaît. Dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, il reprend le thème de la fée inspiratrice, avatar des Muses et des Camènes, en s’appuyant sur la « reine Mab » : ce personnage du folklore anglais, issu de la reine légendaire et immortelle Maëve, en Irlande, est apparu dans la littérature occidentale profane avec Shakespeare, qui l’évoque dans une chanson, dans Roméo et Juliette. Après Victor Hugo et George Sand, qui l’ont évoquée dans des poèmes superbes, Replat la prend comme muse. Disant la préférer à « madame Argumentabor », il avoue mettre, au-dessus des idées, « le rêve […] éveillé ». Or il a une vision d’elle « qui, la coiffe aux vents, les pommettes un peu barbouillées de vin pur, vient d’entrer par la fenêtre, et s’est mise à danser dans le réfectoire » de l’abbaye de Talloires, où il se trouve à ce moment de son récit. L’action de la fée peuple soudain le lieu vide du vivant souvenir des moines d’autrefois. Puis elle prend l’apparence, dit-il, d’une modeste bergère qui lui conseille d’écrire un « roman champêtre et moral ». Ayant donné ce conseil, elle l’endort et le transporte magiquement dans les bois. Là, il aura une nouvelle vision, qui « n’est pas une illusion », celle de tous les peuples qui ont vécu dans les parages, sous la forme d’une chasse conduite par le « bon roi Gontran » au sein de la « forêt vierge » de la montagne de la Combaz. Pour finir, le « rêve » l’emporte sur le réel, quand il rentre à Annecy en traîneau sur la neige avec Mab, le long du lac : elle le conduit. Et elle lui prophétise, alors, d’étranges choses, selon lesquelles un jour le pays reviendra à ses premiers occupants, les « montagnards Ombriens et Lacustres », même s’il faudra que d’ici là le peuple ait « pris patience avec un brin d’esprit français ». Elle est une devineresse, mais prend fait et cause pour la Savoie, qu’elle a l’air d’aimer tout spécialement. Le merveilleux se lie à l’histoire, et au patriotisme. Or, nous le savons, Replat a aussi écrit des romans à la gloire de la Maison de Savoie, même s’ils tendaient plutôt à en explorer les symboles étranges, d’origine certainement païenne, et n’entraient pas complètement dans la logique surtout chrétienne de la dynastie. J’y reviendrai, si j’ai du temps de reste.

Un autre écrivain extraordinaire tentera, encore plus explicitement, de réhabiliter les divinités païennes : le Thononais Maurice Dantand. Certes, il a peu parlé des fées, mais abondamment des dieux de l’Olympe, et d’une manière qui rappelle les fées de la mythologie irlandaise. Dans L’Olympe disparu, il donne en effet à ces dieux une origine inattendue : ils seraient nés des anges préposés à l’entretien de la nature terrestre et végétale, et de leurs unions illicites avec les enfants d’Ève. Il raconte dès lors leurs incroyables aventures, et leurs liens avec les divinités germaniques, parce qu’il fait descendre le peuple du Chablais des tribus allemandes qui ont battu les Romains dans la Forêt Noire sous la conduite d’Arminius. Ainsi le lien est fait avec la Savoie.

À la fin de sa visionnaire épopée, il affirme que les dieux justes sont autorisés à rentrer au Ciel où vivent les purs anges qu’adore le christianisme. Il faut du reste dire qu’il s’inspirait de l’ésotérisme biblique et de l’épisode des géants de la Genèse, nés des anges et des « filles des hommes », venus sur Terre pour les épouser. Lamartine, dans La Chute d’un ange, en avait fait tout un poème épique maintenant oublié, mais fabuleux, grandiose, que peut-être Dantand avait lu. Il avait surtout lu Virgile et Ovide, mais l’interprétation qu’il donnait de l’origine des dieux, quoique romantique et ésotérique, existait bien dans le catholicisme comme une possibilité.

Cet intérêt pour le paganisme se verra encore chez François Arnollet, un écrivain tarin qui a chanté l’Isère en assurant qu’elle était née des larmes d’un ange féminin venu là par amour pour Satan, que l’archange Michel venait d’ensevelir sous les montagnes. Comme elle l’aimait sincèrement et sans arrière-pensée, Dieu a eu pitié d’elle, dit le poème, et a assaini ses larmes, qui désormais ne sont plus salées. Et comme le poème d’Arnollet a un style volontiers burlesque, il s’exclame :

Dieu but un coup, – et l’eau se trouva, tout à point,
Douce, comme en nos jours sont des larmes de femme.

C’est en buvant de l’eau de l’Isère que Dieu l’a purifiée. Par ses larmes douces dès lors la rédemption vient : grâce à elles les vallées sont fécondes, et une couche de végétation, « l’Espoir vert »,

Recouvre le tombeau du grand Désespéré…

le diable. On reconnaît là l’idée d’anges tombés qui sont intermédiaires entre les anges du Ciel et les démons de l’Enfer : ils vivent parmi les Hommes, dont ils sont les grands frères, et animent la Nature, dont l’être humain admire les merveilles. Tels sont au fond les dieux païens, réhabilités par le Romantisme sur le modèle de ce qu’avaient fait les Irlandais et les Bretons convertis au christianisme mais voulant conserver une certaine affection pour leurs anciens elfes, et affirmant ceci, qu’ils étaient des anges tombés, mais pas définitivement. Un vieux texte irlandais évoque une fée disant aux druides que les évêques fils de saint Patrice valent mieux qu’eux, et toute l’ambiguïté de Merlin l’Enchanteur se trouve là : fils d’un dieu païen, c’est à dire d’un démon pour l’Église, un de ces anges tombés qui s’unissent aux mortelles, il n’en assiste pas moins le grand roi Arthur, et ses prophéties n’en sont pas moins valables, notamment grâce à son baptême. Et puis son père n’était peut-être pas si terrible : un grand débat a eu lieu à son sujet au XIIe siècle, et le Romantisme tend à trancher en sa faveur, à la grande joie des Savoyards.

Dans son drame des Keutrons, évoquant la conquête tardive de la Tarentaise par les Romians, Arnollet ose même faire chanter les dieux païens par son héros Irnée, jeune tarin amoureux de la fille du général romain. Car, tourmenté, il veut mourir – et, doué de « double vue », dit Arnollet, il voit alors les dieux (celtes) :

– Mourir, oui… me tuer, – du corps arracher l’âme ; –
[…]
Défier la douleur, le temps et les orages,
Aller trouver les dieux au sein des grands nuages, –
Et, parmi les guerriers, quand la terre s’endort,
Resplendir au couchant dans une armure d’or…

Il rejoindra les dieux, deviendra lui-même un dieu, ou alors un ange. Car dans son poème sur l’Isère, Arnollet décrivait de la même façon l’archange Michel :

Mikaël, redressé dans l’Éternité blonde,
Géant cuirassé d’or, montait, comme envolé…
Là-haut resplendissait son front auréolé.
Il était grand : – ses pieds foulaient la Bête immonde,
Et ses ailes, s’ouvrant au loin, couvraient le monde…

La confusion semble totale, et délibérée. Pour Arnollet, il y a une continuité non troublée entre le paganisme celte et le christianisme. La tendance propre à Replat, à Dantand, se confirme, et si elle est diffuse dans tout le Romantisme, on remarquera qu’elle est particulièrement forte chez les poètes savoyards. Chez les poètes français, il y a généralement l’idée d’oppositions fortes, soit entre les dieux païens et les anges du christianisme, soit entre les seconds et les anges du progrès et de l’humanité moderne. La pensée française se vit dans l’antagonisme. Mais en Savoie elle se vit dans la bonne entente et l’harmonie sociale, au risque bien sûr d’une certaine confusion philosophique, ou du moins d’une certaine imprécision. Un peu comme en Asie entre l’animisme et le bouddhisme – ou, de nouveau, comme en Irlande -, les Savoyards vivent trop les figures fabuleuses dans le simple sentiment pour percevoir les oppositions intellectuelles et théoriques que la théologie ou la philosophie établit entre les différentes figures légendaires et mythiques – entre Jupiter et Jésus-Christ, ou entre la sainte Vierge et l’allégorie de Marianne. Même le républicain François-Amédée Doppet, à la fin du XVIIIe siècle, faisait, dans ses discours, du génie de la liberté une entité angélique préparant l’ange de la liberté de Victor Hugo et André Breton – tout en affirmant qu’en guidant l’armée révolutionnaire ce dieu ne luttait pas contre la religion, mais seulement contre ses dévoiements dans la tyrannie politique. Ce que les républicains français ont trouvé bien trop conciliant, hélas.

Mais précisément, il faut voir comment les Savoyards ont tendu à donner aux symboles dynastiques, philosophiques et religieux une portée qui se ressentait encore du paganisme, se liant ainsi au folklore. C’est ce que nous ferons la prochaine fois.

Un article sur notre réédition de Jacques Replat

Notre ami Sylvain Poujois, journaliste au Dauphiné libéré, esprit éclairé, cultivé, fin et rayonnant a fait paraître un nouvel article sur une production des éditions Livres du Monde à laquelle j’ai participé, la réédition de Voyage au long cours sur le lac d’Annecy de Jacques Replat, dont j’ai déjà parlé. On se souvient que Lionel Bedin, le directeur de la maison d’édition annécienne consacrée aux récits et poésies de voyage, est tombé sous le charme de ce grand écrivain savoyard méconnu des temps romantiques qu’est Replat, et qu’il a voulu rééditer son petit chef-d’œuvre de 1858; puis il l’a refait sous une nouvelle forme, en ajoutant un texte que Replat a écrit sur Jean-Jacques Rousseau et son séjour à Annecy, plein de charme, à nouveau, et dans l’esprit de Stendhal ou de Gérard de Nerval, de la rêverie intérieure. Replat était moins fou que Nerval mais plus imaginatif que Stendhal, moins grinçant, et il gagnerait à être célébré jusqu’à Paris, la capitale culturelle de la France, où la Savoie a été intégrée. Trop de critiques font croire que la littérature était centralisée pour ne pas avoir à s’occuper des innombrables exceptions qui ne confirment pas vraiment la règle. Et en tout cas pour la Savoie c’est impossible, puisqu’il y avait une frontière: on ne sortait pas du pays comme on voulait, on n’allait pas à Paris si facilement que quand on partait d’une province de France. Il faut en tenir compte. Jacques Replat ne pouvait faire comme Paul Valéry ou Stendhal, quitter Sète et Grenoble à la faveur d’une carrière dans l’administration ou d’études réussies: il a fait son droit à Turin, où les Savoyards ne restaient pas, après l’obtention de leurs diplômes ils retournaient en Savoie, comme le racontait Jean-Jacques Rousseau dans ses Confessions. Et même s’ils étaient restés à Turin, il faut être un séducteur comme Casanova pour plaire aux Parisiens, quand on est un francophone d’Italie. Mon cousin éloigné le cardinal Hyacinthe-Sigismond Gerdil a publié plusieurs beaux livres en français depuis Turin, et les seuls qui l’éditent encore sont les catholiques américains, en anglais1. Cherchez l’erreur, comme on dit. Les institutions françaises font-elles leur devoir, je ne sais pas. Car Gerdil était né à Samoëns, qui est en France. Et contrairement à la plupart des Savoyards il est resté en Italie, après avoir fini ses études turinoises. Il a d’ailleurs aussi publié des livres en italien, et en latin. Mais évidemment, il n’était pas attrayant comme Casanova, ayant surtout développé, avec assez de rigueur et de noblesse, dans un style souvent cornélien, éloquent et beau, des logiques qui résistaient à celles de Rousseau, Montesquieu et Voltaire, notamment dans l’éducation, mais aussi dans la vie civile. Rousseau reconnaissait qu’il n’était pas un extrémiste et avait de la clairvoyance, qu’il était le seul même à lui avoir opposé de bons arguments. Mais dans une certaine pensée officieuse tout philosophe catholique du XVIIIe siècle est un gros méchant, et est forcément plus pervers que même le marquis de Sade, à l’esprit bien sûr indépendant de toute superstition.

Pour en revenir à Replat, s’il respectait la religion, il n’était pas non plus réactionnaire, et contestait les excès de rigueur du catholicisme contre la mythologie païenne et populaire, contre les fées et les lutins, contre les êtres élémentaires, dont il assurait qu’ils étaient chrétiens et aidaient les moines à bien prier en les réveillant à la bonne heure, et en veillant sur Terre à leurs communautés. Il était quelque peu provocateur, mais à l’actif de l’Église de Savoie, il faut reconnaître que les prêtres locaux refusaient de polémiquer contre de tels propos de poètes, comme le faisaient les prêtres parisiens s’en prenant aux imaginations effrénées d’anges de Vigny, Lamartine et Hugo. La Savoie était un pays paisible où les classes ne luttaient guère. On restait dans la bonhomie et la bonne entente, globalement. Et cela fait tout le charme de Replat, aussi, qui n’était ni fou comme Nerval ni grinçant comme Stendhal précisément pour cette raison: il continuait d’aimer François de Sales, et les prêtres l’appréciaient. Son livre est donc à acheter, et pour illustrer ce billet j’ai placé en exergue l’article de mon ami Sylvain Poujois, qui aurait pu lui aussi devenir plus fameux, si la société respectait un peu mieux les orientations spirituelles individuelles. Mais je n’en dirai pas plus. La photo au centre montre l’excellent éditeur Lionel Bedin, un modèle de tolérance, d’amitié, de fidélité, d’ouverture d’esprit. En cliquant dessus vous ferez apparaître le texte en gros. Bonne lecture!

Note :

1. Voir Hyacinthe-Sigismond Gerdil, The Anti-Emile. Reflections on the Theory and Practice of Education against the Principles of Rousseau, South Bend, St. Augustine’s Press, 2011.

Réédition du Voyage au long cours sur le lac d’Annecy de Jacques Replat

La maison des Livres du Monde, que dirige depuis Annecy Lionel Bedin, réédite l’édition scientifique de 2016 du Voyage au long cours sur le lac d’Annecy de Jacques Replat, publié pour la première fois en 1850 et évoquant une promenade sur le lac cristallin où se reflètent la Tournette et le Beaufortain: réalisé avec des amis,  ce périple traverse le reflet des montagnes et fait comme si elles étaient visitées dans leur envers, en imagination. Cela donne l’occasion d’un voyage dans le monde des songes, prolongement du reflet: l’écrivain savoyard se souvient de ce qu’autour du lac il a vu durant son enfance: des jeux qu’il effectuait dans le château de Menthon, de la dame qu’il apercevait à la fenêtre du château de Duingt, des écharpes blanches qui disparaissaient dans les bois et emportaient ses rêves. Il médite sur la valeur du souvenir, le personnifie et l’anime, en fait un souffle doué d’existence autonome.

Dès lors, il songe également aux êtres fabuleux d’un lointain passé, aux fées qui dansent au clair de lune dans les ruines des châteaux abandonnés, aux héros dont les ombres défilent en théorie dans les bois, aux vaches et aux bergères qui semblent incarner des nymphes et tracer des cercles enchantés. Il évoque Merlin et les dames enchanteresses, et surtout, il évoque la reine Mab, dont Victor Hugo avait chanté les vertus.

Elle venait de Shakespeare, et, au-delà, de la mythologie irlandaise, où elle était une reine immortelle d’Ulster. Chez les Romantiques, elle était la muse au sens antique. Car les muses antiques avaient été trop invoquées: elles n’étaient plus qu’une forme vide. La reine Mab dorénavant les remplaçait avantageusement, déesse de l’imagination libre des poètes. Percy Shelley l’avait invoquée, George Sand en avait produit un magnifique poème reprenant à son compte la mythologie païenne qui l’entourait en même temps que son pouvoir d’inspiratrice occulte, et, dans leur foulée, Jacques Replat en faisait son entité conductrice, le long de son voyage évidemment imité de celui de Xavier de Maistre autour de sa chambre.

Il la voyait briller, aussi, dans les yeux d’une bergère rencontrée dans les montagnes, et faisant naître en lui le mystère de ce qui lie le désir au mysticisme, l’aspiration à la beauté au rêve d’un autre monde, plus beau et plus divin, perceptible fantomatiquement dans les brumes du lac. Le destin de la Savoie, peu avant le rattachement à la France, se dévoile aussi prophétiquement, et le conte d’un traîneau enchanté suppléant au chemin de fer rejeté et conduit par la même Mab féerique sur la neige brillante à l’éclat de la lune termine un récit parti au-delà du perceptible physiquement. Un chef-d’œuvre.

Cette nouvelle édition accompagne le texte d’un autre du même auteur, consacré à la maison supposée de Jean-Jacques Rousseau à Annecy, et de la rêverie que fait naître en ce grand poète méconnu le souvenir de la rencontre et de la vie, là, avec la plantureuse madame de Warens dont les charmes, selon le philosophe genevois, revêtait de volupté la religion catholique à laquelle elle était chargée de le convertir. L’édition améliore aussi la postface scientifique, dont je suis l’auteur, en tant que docteur en littérature spécialiste du romantisme savoyard, et en tant que membre associé de l’Académie de Savoie. Elle a changé enfin la couverture, et propose de se vendre à 15 € chez l’éditeur, c’est l’idéal. À lire!

Jacques Replat et la reine Mab

Après avoir évoqué la fée Blanche, protectrice du château de Montrottier et inspiratrice du seigneur-barde Edmond, Jacques Replat, toujours en quête d’un merveilleux plus charnel que celui de la religion chrétienne, reprendra, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1858),  de façon néanmoins plus abstraite l’idée de la fée qui préside à l’imagination poétique.

Il l’appelle la reine Mab, d’après Shakespeare, et dit la préférer à « madame Argumentabor » : il avoue mettre, au-dessus des idées, « le rêve […] de l’homme éveillé ; la flânerie qui vagabonde çà et là, qui muse sur tout et rien »1. Il a la vision de Mab, « qui, la coiffe aux vents, les pommettes un peu barbouillées de vin pur, vient d’entrer par la fenêtre, et s’est mise à danser dans le réfectoire [de l’abbaye de Talloires] » : quand il le visite, ce réfectoire est vide, mais soudain, par l’action de cette fée, il se peuple du vivant souvenir des moines d’autrefois2. Par elle, il a aussi la vision, qui « n’est pas une illusion », de tous les peuples qui ont vécu dans les parages, sous la forme d’une chasse conduite par le « bon roi Gontran » au sein de la « forêt vierge » de la montagne de la Combaz3. Enfin, le « rêve » l’emporte sur le réel, quand il rentre en traîneau, sur la neige, avec Mab, refusant de prendre le « railway » qui vient de se construire le long du lac d’Annecy ; elle prophétise alors d’étranges choses, selon lesquelles un jour le pays reviendra à ses premiers occupants, les « montagnards Ombriens et Lacustres », après que le peuple aura « pris patience avec un brin d’esprit français »4. Elle est, là encore, une sorte de génie protecteur du lieu, et en même temps un ange bénéfique ; Replat la présente comme excellente, même quand elle prend les traits d’une humble « bergère » qui, amendée de ses folies de Talloires, lui conseille d’écrire un « roman champêtre et moral »5, avant de l’endormir et de le transporter dans la forêt où il aura sa vision historique. Elle le trompe, sans doute, mais quoi qu’elle fasse, elle l’enchante. Replat se plaçait ainsi sous le parrainage de la poésie, même quand il faisait de l’histoire, et celle-ci sans le merveilleux était pour lui inconcevable.

Il le confirmera dans son dernier ouvrage, peut-être le plus beau, Bois et vallons (1864), qui est une « flânerie », justement, mêlant, aux souvenirs personnels, les rêveries historiques et légendaires : comme dans ses romans, il n’hésite pas à mettre les faits et les croyances sur le même plan. Sans, cette fois, y placer des figures littéraires consacrées, il évoque les mythes qui se sont créés dans l’ancienne province du Genevois, s’étendant jusqu’à Rumilly et l’Albanais. D’abord la « guivre », venue des « traditions celtiques » mais dont la croyance est « toujours vivace chez les montagnards du Jura et des Alpes » –

serpent aux ailes flamboyantes, que l’on voit passer comme un éclair dans une nuit d’été. Quelquefois elle rase le sol, le lendemain une trace flétrie et le gazon brûlé marquent l’endroit de son passage.6

Elle a, bien sûr, un « diamant » qui « procure la faveur des rois ». Replat passe en revue ses occurrences littéraires, antiques et médiévales, et les maisons qui en avaient repris le symbole.

Puis il évoque des miracles, tel le Saut de la pucelle par dessus un gouffre alors qu’elle était poursuivie par un « Montmayeur » (elle a été « protégée par la Vierge »)7 ; ou les Bernois impies qui ont été « métamorphosés en pourceaux » alors qu’ils essayaient de renverser une croix : or, « aujourd’hui encore, cet endroit est hanté ; des revenants à quatre pattes y font des apparitions fréquentes »8. Une légende concernant le château de Sallenôve est également livrée en détail : l’on entendait le hennissement d’un cheval dans les combles, et il s’explique par l’action d’un rival du seigneur local qui, pendant la croisade de celui-ci, essaya de violer sa femme ; le chapelain qui protégeait celle-ci le maudit, « dans sa personne, dans ses armes et dans son cheval ». Une malédiction suivie aussitôt des faits : la rivière des Usses, « qu’il faut traverser pour rentrer à Sallenôve, est subitement grossie par des torrents de pluie impétueuse » ; l’orgueilleux cavalier y est précipité. Depuis lors, l’ombre du cheval revient de temps en temps, « surtout par les nuits d’orage ».9 Replat raconte cette histoire avec une simplicité remarquable : il ne prend pas de distance avec son contenu, sinon en ce qu’il l’exprime en français littéraire. Il participe pleinement de la succession des faits, raccourcissant les phrases aux moments intenses, et laisse parler ce miracle par la souplesse de son style et de son esprit. On pénètre ainsi sans violence dans l’univers mental ancien, avec sa foi en le pouvoir des prêtres sur les éléments – lorsque la Providence le permet.

Une rencontre avec un montagnard des Aravis servant de guide est l’occasion d’évoquer les « lutins » et « follets », auxquels cet homme, un des « plus intelligents de ces vallées où l’intelligence abonde », croit : il donne des exemples de leur action, et Replat renchérit en rappelant que François de Sales lui-même les a chassés d’une maison : il recopie un récit du curé de Thônes qui l’avait appelé à l’aide. Notre auteur avoue trouver dommage qu’on les ait chassés : ils « semaient un peu de poésie dans les vieux logis de nos pères ». Il admire en particulier leur façon de voyager : « un rayon de lune ou bien une étoile filante les portait à grande vitesse d’un pôle à l’autre ».10 Il se démarque ainsi, sans agressivité, de l’intransigeance cléricale à l’égard des manifestations de ces êtres élémentaires : en poète romantique, il s’avoue leur ami. En bon Savoyard, il n’outre pas ses reproches aux prêtres d’avoir été leurs ennemis.

Replat imagine un « âge d’or » dans lequel la religion ne s’opposait pas à l’imagination, à la poésie. Séjournant dans le château de Montrottier, il parvient à une des logettes du donjon appelée « chambre de l’alchimiste » ; une niche s’y remarque : « or, comme elle paraît avoir été destinée à une image de la Vierge, nous pouvons en conclure que le vieil astrologue n’avait pas fait avec le diable un pacte trop compromettant », dit-il. De nouveau, il minimise l’anathème contre le merveilleux médiéval, et même s’en réclame, puisque, le soir, il choisit cette chambre pour lieu de repos : « Le manteau de la forge hermétique sert de baldaquin. Le sommeil arrive, et nous trouvons la vraie pierre philosophale dans un des songes de notre âge d’or. »11 Ces quelques lignes possèdent une suggestivité profonde. Le mystère trouve sa butée, semble-t-il dire, dans une imagination qui réunit la divinité officielle aux lutins, aux êtres élémentaires, aux bons génies des lieux, aux anges terrestres. Que peut être l’âge d’or sinon cela, sinon le treizième siècle à la fois chrétien et nourri de légendes celtiques ?

Replat est sans doute le plus romantique des écrivains savoisiens. Sa fascination pour le mystère du passé s’exprimait à travers une imagination qu’il regardait comme magique. Il utilisa, pour l’exprimer, une métaphore étonnante, frappante : évoquant le mutisme du château d’Annecy sur sa propre histoire, il s’exclame : « La sibylle du passé, muette comme un sphinx, reste couverte de sa cagoule de granit : voile obscur, impénétrable, découpé seulement par quelques raies lumineuses.12 » De nouveau, les divinités antiques dévoilant les mystères sont présentes ; mais il y ajoute sa touche personnelle, gothique et inquiétante : la cagoule de granit. Pourtant, il lui voit des « raies lumineuses » : là, l’imagination peut se déployer, brillante, illusoire peut-être, mais comblant l’aspiration à pénétrer ces mystères. Le passé se révèle non seulement dans sa matérialité, mais aussi dans sa dimension mythique, spirituelle, avec ses êtres surnaturels cachés, ordonnant les événements au-delà des apparences. Et toujours présents, sans doute, puisqu’ils révèlent le poète à lui-même en ramenant ses souvenirs intimes sous ses yeux – en manifestant, même, l’âme du lieu qu’il habite, du peuple auquel il appartient.

Notes :

2 Ibid., p. 114.

3 Ibid., p. 145-148.

4 Ibid., p. 156-157.

5 Ibid., p. 142.

6 Jacques Replat, Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864, p. 45.

7 Ibid., p. 116.

8 Ibid., p. 126.

9 Ibid ., p. 138-141.

10 Ibid., p. 247-250.

11 Ibid., p. 121-123.

12 Ibid., p. 11.

Les fées de Jacques Replat

Le merveilleux chrétien était lié à un dogme et, comme tel, il est souvent apparu comme mécanique et froid, convenu. Pour que le merveilleux ait une vraie valeur poétique – une résonance dans la sensibilité -, il a fallu, notamment au XIXe siècle, qu’il ait des aspects plus intimes, plus charnels, plus terrestres, moins abstraits, et c’est ainsi, croyons-nous, que le merveilleux d’inspiration païenne a été cultivé par les poètes, même quand ils étaient catholiques. Jusqu’aux concepts chrétiens gagnaient à s’incarner à travers des figures de la mythologie gauloise – plus insérées dans un paysage, une tradition. De nouveau, par ce biais, la mythologie se faisait poésie, création.

Le premier à s’être détaché, dans la Savoie d’alors, des figures excessivement hiératiques de la mythologie chrétienne est Jacques Replat (1807-1866). Il a commencé sa carrière d’écrivain avec un récit en vers sur le modèle médiéval, qui contient toute son aspiration à renouer avec un merveilleux profane qui lui était cher : Duingt, Menthon et Montrottier1. Son intention était claire :

J’ai voulu faire une œuvre poétique dans le goût des poètes du treizième siècle, ces fidèles échos de l’impression du moment, et comme eux j’ai versifié sans méthode, sans art et sans but, sans autre règle que mon caprice : aussi mon ouvrage n’est-il qu’un conte un peu sombre, un peu tendre, un peu fantasque, mais qu’importe ? Quel enfant n’a pas écouté avec délice les longues histoires de fées ou de revenans, débitées au coin du feu, dans les longues soirées d’hiver ? Qui de nous ne s’est pris à rêver aux chants de sa nourrice, ou aux brillantes magies des Mille et Une Nuits ? N’a-t-elle pas ses charmes, cette vague sensation, mélange confus de plaisir et d’effroi que nous causent les merveilleux récits du temps passé ? On est sous l’empire des illusions, et l’on ressemble à cet homme qui ne dort pas encore, mais que les songes touchent déjà du bout de leurs ailes.2

Le lieu commun selon lequel les poètes du treizième siècle étaient sans ordre et sans but est repris ici avec naïveté. Il était nourri de ce que, sans doute, l’art classique était plus raffiné que l’art médiéval. Mais celui-ci n’en était pas capricieux pour autant, et l’image que Replat en a est plutôt mythique. Il voulait certainement s’affilier à cette littérature pleine de fées et de merveilleux que le classicisme a rejetée. Le lien avec les légendes populaires, rompu par le monopole des références savantes à l’antiquité, se devait d’être renoué. Lui seul touchait à l’état crépusculaire décrit à la fin du passage cité. Entre le sommeil et l’éveil est un monde béni, dont l’âme raffole, et dont la poésie serait folle de se priver.

Dans son introduction, il rappelle aussi la légende dont il s’inspire : un chevalier et son page étaient poursuivis par des hommes d’armes du château de Montrottier ; le premier lance son cheval par dessus l’abîme du Fier, et le page se suspend à la queue de l’animal. Pour permettre au saut de s’accomplir, le chevalier se débarrasse du serviteur d’un coup d’épée.3 En note, il ajoute une légende plus fabuleuse :

Une croyance populaire attribue aux fées la construction du château de Duingt : elles ne demandaient que du sel et du beurre pour jeter un pont jusqu’à Talloires, mais le seigneur de Duingt n’a pas voulu leur adjuger ce prix fait.4

Replat ne cache nullement qu’il n’a fait que s’inspirer de cette croyance. Il affirme qu’une fée, une fois le château bâti, s’est vue refuser son paiement par le Comte de la Val-d’Isère ; dès lors elle est allée au château de Montrottier, qui appartenait aux comtes de Menthon, et en est devenue le « bon génie », afin de créer entre les deux lignées une animosité qui ne devait jamais s’éteindre5. Or, il relie cette idée à l’autre légende, en prétendant que le page tué n’était autre que la fée déguisée :

Hélas, qui veillera sur ta haute tourelle,
Manoir de Montrotier ? et sur tes vieux donjons
Quelle autre fée en sentinelle
Dénoncera de loin enchanteurs ou félons ?
Ce beau page était Blanche, à ses maîtres fidèle,
Morte pour venger les Menthons !
6

De fait, Loïs de la Val-d’Isère a séduit en secret Isaure de Menthon, et ces deux jeunes gens, tels Romeo et Juliette, doivent subir le conflit de leurs deux familles. Loïs a passé la nuit avec sa belle dans sa chambre de Montrotier et c’est en fuyant qu’il tue le page enchanté.

Replat profite de cette histoire pour mettre en vers la tradition des fées. D’abord, une « fée aux yeux bleus » rencontre « vers le soir » Edmond de Menthon –

Edmond qui, jeune alors, rêvait par les campagnes.
De la fée il reçut la lyre des montagnes ;
Un baiser l’instruisit dans l’art du gai savoir.
7

Il apprit d’elle le chant poétique, l’art de chanter l’amour, et l’amour même. Le lien des fées avec les muses sera repris par Replat dans son Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1858). Plus tard, la fée sera dite habiter « près du manoir une grotte profonde » où

La mousse a préparé sa couche de verdure ;
Une source jaillit avec un doux murmure,
Et remplit de ses flots la coupe du rocher […].
8

Là, se reposant de ses amours enivrantes, expiant sa « tendresse », elle dort sous l’eau depuis « cent ans et plus », les « charmes demi-nus »9.

Quand elle était éveillée, néanmoins, elle jouait « plus d’un bon tour » dans les châteaux, dansant le soir « sur l’herbe du préau », ou, transformée en « vieille cagneuse », s’invitant aux « fêtes des seigneurs » et jetant « des sorts avec des fleurs » « sur le berceau d’une altesse »10 : on aura reconnu un conte de Perrault. Elle branlait la « cloche du moutier » pour tourmenter les moines paresseux, faussait le glaive et brisait le cimier du chevalier infidèle à son amie, portait les « billets doux » des « beaux pages à leurs marraines »11 : en un mot, elle était l’ange des amours et des serments secrets, mais aussi celui des engagements religieux, aussi surprenant cela soit-il : pour Replat, il n’y avait là aucune contradiction. Les fées aimaient les amants terrestres et les religieux voués à Dieu. Soit parce qu’elles lui étaient supérieures, soit parce qu’elles avaient le Christ pour maître ultime caché, elles n’avaient rien contre le christianisme ; au contraire, même, elles le défendaient.

Mais la haine de Blanche contre les Menthon perdure, et, rappelée par le « vieil Edmond », qui se rend à sa grotte et effleure l’eau d’une « branche de verveine », elle apparaît dans une « vapeur » sous les traits d’un « fantôme […] d’une pâle blancheur » ; discutant avec son aimé « jusqu’au soir » dans « un langage étrange, et qu’une oreille humaine / N’a jamais entendu de la voix d’un chrétien12 », elle annonce l’amour interdit au père d’Isaure.

Cependant, le plus beau de ce petit récit en vers est peut-être dans un moment dénué de merveilleux, mais où une lampe est puissamment porteuse de symbole : si ce n’est la lune à la « lueur pâle », « l’on n’aperçoit plus qu’une faible lumière / Brillant comme une étoile au sommet du donjon »13. Là, les deux amants passent leur dernière nuit : l’épée, le cimier et le luth du chevalier luisent sous les rayons de la « lampe d’or », un « mantel couleur rose » est au bord du lit, un « soupir » « froisse les duvets où l’azur se déploie », un « zéphyr » ou un « souffle de femme » soulève les « courtines de soie »,

Un bras de neige tombe, une petite bouche
De l’oreille voisine approche et dit : Amour !
14

Cette scène manifeste « du bonheur les mystères charmans », et semble cristalliser tous les désirs, matérialiser l’illusion amoureuse. La fée Blanche, pourtant marraine des amours enchantées, va poursuivre le chevalier, à sa sortie du donjon, sous les traits du page, accompagné du vieil Edmond, qui s’appuie sur un « bourdon »15. Replat a tenté de recréer un monde ancien en y plaçant la féerie et l’image d’amours sublimes, inaccessibles.

Notes :

1 Jacques Replat, Duingt, Menthon et Montrottier, chronique du temps du Comte-Vert, Genève, Cherbuliez, 1835.

2 Op. cit., p. 6-7.

3 Ibid., p. 5-6.

4 Ibid., p. 71.

5 Ibid., p. 36-37.

6 Ibid., p. 60.

7 Ibid., p. 22.

8 Ibid., p. 34.

9 Ibid., p. 37.

10 Ibid., p. 35.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 38.

13 Ibid., p. 54.

14 Ibid., p. 55.

15 Ibid., p. 56.

Un voyage au long cours sur le lac d’Annecy

9782919117284FSLe 1er mars dernier, les éditions Livres du Monde, à Annecy, ont réédité un des chefs-d’œuvre de la littérature romantique savoisienne : Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, de Jacques Replat (1807-1866)1. Le titre annonce l’imitation de Xavier de Maistre et du Voyage autour de ma chambre (1794) ;  l’esprit humoristique et rêveur s’y retrouve, mais prolongé dans l’histoire et le paysage. Rodolphe Töpffer (1799-1844) est également cité2.

Pour comprendre la genèse de ce petit livre, il faut remonter à la refondation de l’Académie florimontane à Annecy au début des années 1850 par quatre érudits locaux, dont Jules Philippe (1827-1888), beau-frère de Jacques Replat. Celui-ci proposera à la lecture, en séance, en 1858, son opuscule, qui n’est autre que le récit des nouveaux Florimontans explorant les environs d’Annecy depuis son lac. De fait, en profondeur du paysage, Replat propose que l’histoire, le souvenir et l’imagination transfigurent le sensible. Pour cela, il commence par mêler le trajet en barque sur le lac au voyage qui est dans les montagnes qui s’y reflètent3. Brouillant les pistes, ou simplement la raison, il ouvre le champ de l’imagination,  jugée plus féconde que l’observation simple des faits extérieurs. Rapidement, il se place sous le parrainage de la reine Mab4, la fée celtique citée par Shakespeare (dans Romeo and Juliet), qu’il déclare voir en vision, et qu’il décrit5. Parfois elle lui apparaît sous la forme d’une paysanne, messagère de la fée6.

Il accomplit ce que Parsifal déclarait (dans l’acte I de l’opéra éponyme de Wagner) :

Je fais quelques pas et me voici déjà loin.

On se souvient que Gurnemanz lui répond :

Tu vois, mon fils, ici le temps se fait espace.

C’est le moment où Parsifal entre dans le royaume du Graal, c’est à dire du mythe. Et Replat fait de même.

Il évoque les souvenirs personnels, amoureux, qui le lient aux rives du lac, rappelant Gérard de Nerval lorsqu’il songe à cette demoiselle, “beau rêve aux yeux bleus” de sa jeunesse, le saluant des fenêtres du château de Duingt7, ou à cette autre, rencontrée sous les frondaisons du château de Menthon-Saint-Bernard8. Les souvenirs d’enfance aussi reviennent, avec les évocations de l’allure gothique et féodale du second, rempli de trophées de chasse9.

L’histoire apporte aussi son lot de rêverie, et Replat retrace la carrière des grands qui ont vécu dans tel ou tel romantique château des bords du lac annécien – notamment, de nouveau, celui de Duingt10.

Il ose déclarer que l’herbe est particulièrement verte aux alentours des vieux châteaux sans doute parce que les fantômes des belles dames, ou alors les fées, les hantent11.

Et puis il a une vision, celle d’une théorie d’hommes imaginaires ou illustres qui ont passé en Savoie, menée par le “bon roi Gontran” et assimilée à la “grande chasse de Saint-Hubert”12.

Il évoque également les destinées de celle-ci, qu’il juge digne d’être une nation à part entière13. Nous sommes deux ans avant l’intégration à la France.

La fin, qui voit tomber la neige et fuir les pèlerins du lac, emporte définitivement dans le monde du rêve éveillé dont d’emblée Replat se réclamait14. Il voulait créer l’image mythique de la Savoie, telle qu’il la ressentait intimement.

L’édition proposée est préfacée par Michel Amoudry, vice-président de l’Académie florimontane et président des Amis du Vieil Annecy, et j’ai rédigé les notes et la postface.

Notes :

1. Jacques REPLAT, Voyage au long cours sur le lac d’Annecy précédé d’une Ascension au Semnoz, Annecy, Livres du Monde, 2016, préface de Michel Amoudry, notes et postface de Rémi Mogenet, 168 pages, 16 €.

2. Cf. p. 21.

3. Cf. p. 53 : “LA FLORIMONTANE DÉCRÈTE : UNE PROMENADE SUR LA CIME BLANCHE DU FOND DU LAC !”

4. “À la pensée, à madame Argumentabor, je préfère le rêve : celui de l’homme éveillé ; la flânerie qui vagabonde ici ou là, qui muse sur tout et rien. Vive donc la reine Mab ! la fée qui préside aux songes […].” Op. cit., p. 65-66.

5. Cf. p. 114 : “la petite reine Mab qui, la coiffe aux vents, les pommettes un peu barbouillées de vin pur, vient d’entrer par la fenêtre, et s’est mise à danser dans le réfectoire [de l’abbaye de Talloires].”

6. Cf. p. 142 : “Ses joues vermillonnées se cachaient sous un simple chapeau d’innocente bergère.”

7. Cf. p. 111 : “Il y a de cela bien longtemps : entre Duingt et Talloires, à la veille du départ, et le cœur rempli d’une douce tristesse, j’avais vu disparaître derrière les arbres la dernière ondulation d’une écharpe flottante, dernier adieu envoyé du rivage. […] Or, il était une fois une fée dans la tourelle du jardin de Châteauvieux. On l’avait surnommée la Belle du lac”

8. Cf. p. 102 : “Menthon occupe aussi une place chère et voilée dans les limbes de notre adolescence”…

9. Cf. p. 101 : “Dans les vastes chambres, tapissées de haute lisse ou de serge verte, dans les couloirs étroits et mystérieux, on respirait un arôme des anciens temps”…

10. Cf. p. 127, l’histoire des Duin-la-Val-d’Isère, jusqu’à l’évocation des derniers Valois, p. 131.

11. Cf. p. 141-142 : “ici, comme auprès de tous les vieux châteaux, les herbes et les mousses, plus qu’ailleurs, sont fraîches, émeraudées et luisantes. Quelle est la cause de ce phénomène végétal ? Possible, me disais-je, que les fantômes des belles dames viennent ici rôder à la brune et pleurer leurs amours. Possible encore que les fées dansent, au clair des étoiles, sur le velours qui tapisse les ruines.”

12. Cf. p. 146 et suivantes.

13. Cf. p. 156-157 : Mab affirme que la Savoie n’appartiendra pas au “Latium” (l’Italie en formation), mais “aux montagnards Ombriens et Lacustres” – c’est dire qu’elle reviendra à ses habitants primitifs, dits ici de race celtique ; “d’ici là notre vieille Gauloise prendra patience avec un brin d’esprit français”, ajoute la fée.

14. Cf. chapitres XXVIII et XXIX.

Aux sources de l’épopée savoisienne : la chronique de Cabaret

4915710357_7ee8a01195_o-1La première chronique de Savoie, fondatrice, est celle dite de Cabaret, ou Jean d’Orville, secrétaire du duc Amédée VIII en 1419, selon Daniel Chaubet, qui en a assuré l’édition en 20061. Écrite en français, elle crée les symboles qui seront repris plus tard par les écrivains romantiques, bien qu’ils n’aient pas pu la lire. Comme le confirme Léon Ménabréa2, la première chronique que l’on connaisse n’a pas encore été imprimée en 1839, et « commence à Bérold, et finit au Comte-Rouge, exclusivement ». Il la suppose rédigée sous le Comte Vert (Amédée VI), mais il a été avéré depuis qu’elle l’a été sous un Amédée VIII soucieux de justifier son titre nouveau de duc par de nobles origines.

Jean d’Orville était un Picard sans doute déjà connu pour des chroniques sur les princes français au moment où Amédée VIII le requit pour sa propre légende.

Les historiens se sont beaucoup affrontés pour savoir si Bérold de Saxe, fondateur supposé de la Maison de Savoie, était un être réel ou inventé, soit par Cabaret, soit par l’entourage d’Amédée VIII qui lui aurait soufflé l’inspiration de ce personnage. Il s’agissait de lier la Maison de Savoie organiquement aux empereurs germaniques, et Bérold est présenté comme le neveu d’Othon II.

Mais, à vrai dire, si les membres de l’Académie royale de Savoie ont bien débattu, dès l’origine, de cette question, les romanciers et historiens majeurs n’ont pas beaucoup repris cette figure au XIXe siècle. On se souviendra seulement que Xavier de Vignet, l’un des fondateurs de l’Académie, soutint, contre l’avis majoritaire, l’origine saxonne de la Maison de Savoie en Bérold3. Jacques Replat y fait quelques allusions dans Le Siège de Briançon4. Mais, en Savoie5, il faudra attendre Jean de Pingon (né en 1952 à Annecy) pour que Bérold soit un personnage important d’une sorte d’épopée. Et encore dans son roman, Les Mémoires du roi Bérold6, rien n’est-il repris des anciennes chroniques, le personnage évoluant dans un monde merveilleux mêlé de science-fiction.

Le premier membre avéré de la Maison de Savoie, Humbert aux Blanches Mains, évoqué aussi par Cabaret, a fait l’objet d’une tentative d’épopée d’Honoré d’Urfé (La Savoysiade).

Comme le dit Daniel Chaubet, le grand élément symbolique et merveilleux des chroniques est le don de l’anneau de saint Maurice au comte Pierre II par l’abbé de Saint-Maurice, en 1250 : lié aux rois de Bourgogne, qui l’eurent les premiers, il sacralise la Maison de Savoie7, possédant même des vertus miraculeuses, dont bénéficiera en particulier Amédée VI8.

Auparavant, déjà, un exploit avait justifié les armoiries de Savoie : Cabaret affirme qu’Amédée III, lorsqu’il accompagna Louis VII de France lors de la seconde croisade (1146-1147), l’avait même précédé : mandaté par le Pape et l’Empereur, il aurait effectué un combat en compagnie des Chevaliers de Rhodes, remportant une grande victoire sur la flotte des infidèles et parvenant à ravitailler Acre assiégée. Le Grand Maître de l’ordre ayant été tué dès le début de l’attaque, les Chevaliers eussent alors demandé au comte de Savoie de se mettre à leur tête et de revêtir les armes de ce Grand Maître, qu’il eût gardé le droit d’arborer (auprès de l’empereur Othon III)9.

C’est néanmoins le Comte Vert, Amédée VI, qui fait figure de grand héros, au sein de ces chroniques. Lui seul, on l’a vu, dispose de pouvoirs miraculeux. Au reste, il est peint comme particulièrement fidèle à l’Église catholique. Il n’accepte, dit le texte, d’aider son cousin germain « Alexe » (en fait Jean V Paléologue selon les historiens), emprereur de Constantinople, qu’à la condition que celui-ci vienne rencontrer le Pape à Rome pour mettre fin au grand schisme10. Il l’obtiendra, mais, en retour, l’empereur grec demande au Pape des galères et des armées, pour l’aider contre les Turcs. Ce que les cardinaux refuseront, la dépense étant trop grande :

Pourquoy l’empereur de la Grece prit congié du Pape estre bien correcier, et s’en retourna arriere a Constantinople sans feire obeissance a l’apostolique Eglise romaigne, comme par le conte de Savoye estoit appointyé.11

Un autre grand épisode montre la soumission du Comte Vert à l’Église : il est relatif à la complexe affaire de l’expédition de Naples, mêlée de la rivalité entre deux papes. Amédée VI avait pris le parti de celui d’Avignon, et voulait le placer sur le trône pontifical à la place d’Urbain VI et en même temps aider Louis d’Anjou à saisir une couronne en Italie. Or, ce dernier ne s’occupait que de sa couronne, et Amédée VI se préoccupait surtout du Pape. Le chapitre 291 raconte « comme le conte de Savoye conseilloit au duc d’Anjou de tenir la voye de Romme, non mie sy tost celle de Puillie, et il prinrent la cité de l’Aygle en Puillie12 ». La chronique prête au comte ces paroles :

Sire, j’ay tousjour ouÿ dire que l’on doit premierement commencier a faire les ouvres de Dieu que celles du monde ; pourquoy il me samble que nous doyjons avant commencier a aler a Rome et mectre union en l’Eglise que promptemant aler en Puillie et leissier les faits du Pape derriere.13

Louis d’Anjou refuse de l’écouter, et l’entraîne à sa suite. Un châtiment en vient : le Comte Vert est pris d’une grave maladie, dont il meurt. Or sa fin est édifiante :

Et ses paroles [testamentaires] finees, leva les yeulx a Dieu, joygnyt les mains au ciel soit recommandant a la benoyte Trinité et a la Vierge pucelle Marie, rendit l’âme au creatour en l’an .CCC. octante trois, le second jour de Mars.14

Amédée VI est un guerrier de Dieu, un chevalier à l’ancienne mode, digne de figurer dans une chanson de geste, si on en avait encore fait au XVe siècle : époque à laquelle, plutôt, on transformait les anciennes chansons en récits en prose ; or la chronique de Cabaret appartient à cette lignée de romans épiques.

Le rôle du Comte Vert dans la fondation de l’Ordre de l’Annonciade, qui le rendait similaire aux vieux chevaliers, ou aux vieux croisés, n’est pas oublié. Il est raconté qu’il établit cet ordre de quinze chevaliers « en l’onnour des quinze joyes Notre-Dame ». Dans le même temps, un monastère de chartreux fut fondé pour que des prières soient constamment faites pour les chevaliers portant le collier de l’ordre, représentant l’Annonciation15. Ils étaient les guerriers voués à la sainte Vierge.

Ce symbolisme, cette piété, ce merveilleux devaient forcément faire d’Amédée VI le principal sujet de futures épopées savoisiennes. Il en fut bien ainsi, du début du XVIIe siècle au milieu du XIXe.

Notes :

1. Daniel CHAUBET, La Chronique de Savoye de Cabaret, Chambéry, éditions Comp’act, 2006.

2. Léon MENABREA, De la Marche des études historiques en Savoie et en Piémont, extrait des Mémoires de l’Académie royale de Savoie tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 7.

3. Voir Xavier de VIGNET, « Mémoires sur Humbert aux Blanches Mains », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome III, Chambéry, Plattet, 1828, p. 259-398.

4. Voir Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003, p. 67-68 : Replat y place un Chant de Bérold entonné par les chevaliers savoisiens du XIe siècle.

5. Pouchkine (1799-1837), en Russie, aurait eu pour projet de composer une “petite tragédie” appelée Bérald de Savoie ; il a pu connaître son existence grâce à Xavier de Maistre, à qui il était lié.

6. Jean de PINGON, Les Mémoires du roi Bérold, Paris, Buchet-Chastel, 1994.

7. Op. cit., p. 25.

8. Op. cit., p. 27 : « En entrant dans la petite ville de Vimercate, le Comte Vert crut voir son armée anéantie, l’ennemi ayant empoisonné “le pain, le vin et les victuailles” qui s’y trouvaient entreposés. Heureusement prévenu de cette traîtrise, il fit confectionner un breuvage, y trempa son précieux anneau et “tous ceux qu’en bevoyent en garrissoient tantost et ceux qui n’en bevoyent estoient mors” ».

9. Ibid., p. 30-32.

10.  Ibid., p. 210-215.

11. Ibid., p. 215.

12. Ibid., p. 261

13. Ibid., p. 261-262.

14. Ibid., p. 263.

15. Ibid., p. 191-192.

Le Sanglier de la forêt de Lonnes de Jacques Replat

AVL218w_pdfL’année dernière, aux Éditions des Régionalismes, j’ai réédité Le Sanglier de la forêt de Lonnes, roman de Jacques Replat (1807-1866). Il date de 1840 et s’inscrit dans la vogue des romans gothiques, se passant au Moyen Âge et faisant baigner celui-ci de fantastique et d’amour. Il se passe au XIVe siècle et évoque un épisode célèbre et dramatique à la fois de l’histoire de la Savoie, la mort du Comte Rouge, Amédée VII, à Ripaille, à la suite d’un accident de chasse. On a accusé Othon de Grandson, poète vaudois goûté de Geoffrey Chaucer, de l’avoir fait empoisonner par le médecin ; un duel judiciaire s’en est suivi,  et Othon, plus vieux que son adversaire, Gérard d’Estavayer, a été tué. Or, on a estimé que c’était une injustice, et par la suite le duel judiciaire fut interdit en Savoie. Replat présente cet épisode comme le dernier moment des temps chevaleresques, comme la dernière dissolution de la tradition du roi Arthur.

Le fantastique est incarné d’abord par le sanglier, dont l’auteur a fait un symbole : sous la Lune il guette de ses yeux sanglants Othon de Grandson et la femme de Gérard d’Estavayer, lorsqu’ils se rencontrent dans la forêt ; tel est selon lui le vrai ressort de l’accusation, en effet : la jalousie de Gérard, seigneur dont le château est voisin de celui d’Othon. Rappelons qu’à cette époque le Pays de Vaud faisait partie de la Savoie. Replat même l’évoque, dans un avant-propos qui le voit prier dans la cathédrale de Lausanne, regrettant qu’elle ne soit plus vouée à la sainte Vierge, et contemplant le tombeau d’Othon.

Ce sanglier se confond avec celui d’une légende contemporaine, celui des Voirons. Un temple à Vénus délaissé eût donné naissance à un monstre, un sanglier énorme habité par le diable, et dévastant toute la contrée. Le comte de Langin, seigneur chablaisien, l’eût tué, et eût fondé pour commémorer cet événement un ermitage là où s’était érigé le temple : c’était aussi pour l’exorciser. Le sanctuaire existe toujours, quoiqu’il n’y ait plus d’ermite depuis la fin du XIXe siècle, c’est Notre-Dame des Voirons. de nombreux miracles lui sont attribués, notamment pour l’époque de la Réforme.

Jacques Replat ne parle pas de cette légende, mais on peut supposer qu’elle a interféré et qu’il l’a placée en profondeur dans son histoire, afin de donner une importance symbolique au sanglier qui a renversé le cheval d’Amédée VII et l’a amené à se blesser sur la souche d’un arbre brisé : il devient l’instrument du destin, le sombre outil de la Providence pour faire avancer les temps et leur faire abandonner les vieilles superstitions, les vieilles croyances, au profit de la raison, incarnée notamment par Amédée VIII, à la fin du livre.

L’élément fantastique le plus patent est la malédiction dans les dernières pages sur Gérard d’Estavayer, poursuivi par un vengeur fictif, le jeune Aymonet de Menthon, illustre rejeton des comtes de Menthon : car Gérard est ensorcelé, et tourne en rond, revenant toujours au même endroit lorsqu’il fuit. Replat dit clairement que les êtres élémentaires accomplissent ainsi la justice divine. Gérard est contraint de combattre, et le long combat, aperçu de loin, donne la victoire à Aymonet.

C’est une belle fin, pleine de magie et de mélancolie.

Aymonet vit une charmante histoire d’amour avec Marie de Bergen, suissesse blonde appartenant au peuple des Hasli que Replat dit d’origine suédoise. Or, elle est également un personnage féerique. Elle invoque les lutins et, épiant dans une grotte au bord du lac d’Annecy des conjurés qui s’emploient à trahir le comte de Savoie, elle leur apparaît à travers une brume lumineuse à la façon d’une fée, ou du moins d’un oracle antique : car elle est comme en transe, et débite des paroles mystérieuses. Il faut savoir que cette grotte, celle du roc de Chère, donne directement sur le lac : Marie y entre donc par le lac, telle une nymphe étrange. Replat joue sur l’ambiguïté et la scène est inoubliable.

Les scènes d’amour avec Aymonet sont émouvantes, car il l’aime comme un personnage enchanté, et elle l’appelle à lui sous les frondaisons des arbres qui bordent le même lac.

Il faut aussi évoquer le nain, maître Jehan, qui est un bouffon de cour à la mode de Walter Scott, mais est réputé sorcier par beaucoup. Certains affirment l’avoir vu se transformer en géant, au bord du lac Léman, et déchaîner les éléments. Plus ambigu encore, il a disparu à la mort d’Amédée VII : soit il craignait des représailles maintenant que son maître était mort, soit il était comme son bon génie.

Ce roman se situe dans le mouvement savoisien historique, qui tâchait de reconstruire l’image du Moyen Âge, considéré comme l’origine de la nation. L’ami de Jacques Replat Louis Ménabréa (1804-1857) avait ranimé les études historiques après la Restauration, et tâché de montrer que l’âme savoisienne venait des Burgondes. Les historiens piémontais eux aussi s’intéressaient au Moyen Âge : c’était une mode, comme on sait. L’histoire antique apparaissait comme excessivement abstraite, détachée de l’organisme national.

Or cette âme nationale était pleine de croyances, et elles étaient fondatrices pour les institutions : d’où l’intérêt de les évoquer. Même si elles étaient présentées comme des superstitions, elles étaient en elles-mêmes des faits. D’ailleurs, comme Joseph de Maistre, Replat et Ménabréa croyaient à l’action de la Providence, à son rôle dans l’apparition des nations. Or, on l’a vu, la Providence peut aussi s’incarner par le fantastique.

Replat reste donc dans l’ambiguïté, et lorsqu’il évoque des fées vivant dans des rochers ressemblant à un château sur les pentes couvertes de verdure de la Mandallaz, on ne sait s’il restitue des croyances ou s’il donne les siennes, car la nature douée d’âme et pleine d’esprits était une pensée qu’il pouvait avoir : la Providence se manifestait bien de cette façon, jusque dans la nature.

Il fut un poète modeste, mais magnifique, profondément émouvant. Il faisait le portrait d’une Savoie enchantée, et il en ressort toujours une forme de nostalgie, de bonheur triste, de douce mélancolie.

Bibliographie :

Jacques REPLAT, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, Éditions des Régionalismes, 2015.

Jacques Replat et la Savoie pleine d’âme

Jacques Replat est né le 14 décembre 1807 à Chambéry et est mort le 2 octobre 1866 à Annecy. Avocat de profession, il se fit connaître en son temps d’abord par un traité de droit1, ensuite par des publications littéraires très appréciées du public savoyard : poèmes, romans, essais historiques, récits de promenades construisaient l’image d’une Savoie idéale, mêlée de merveilleux, enracinée dans les temps chevaleresques, qui convenaient à la sensibilité du temps, mêlant patriotisme et romantisme.

Depuis 1815 et le retour des rois de Sardaigne, la flamme savoisienne était énergiquement entretenue sous l’impulsion de Charles-Félix et des notables locaux. La restauration, à partir de 1825, de l’abbaye d’Hautecombe, nécropole des princes, dans un style gothique troubadour, orientait d’une façon décisive la littérature vers la célébration de la Maison de Savoie à l’époque médiévale.

Sous le Buon Governo – jusqu’en 1848 -, l’imagination est tenue par le catholicisme traditionnel, et l’on reste proche de ce qu’avait conçu Chateaubriand dans son Génie du christianisme (1802), ou qu’avait tenté de réaliser François-Auguste Parseval dans son Philippe-Auguste (1825), poème héroïque à la gloire de la monarchie française et évoquant les anges, les fées, les saints protecteurs des peuples !

Le Comte Vert Amédée VI fit l’objet de plusieurs épopées, notamment celle d’Antoine Jacquemoud (1806-1887), publiée en 1844 et couronnée préalablement par l’Académie de Savoie, institution récemment créée qui, tous les deux ans, organisait un concours de poésie dont les thèmes étaient la glorification des grandes figures de la patrie – ou alors des grands ouvrages royaux.

Cependant, Jacques Replat, légèrement excentré, puisque vivant à Annecy, apportera quelque chose de plus personnel à cette célébration de la Savoie. Certes, lui-même membre de l’Académie de Savoie, il participa activement à la refondation de l’Académie florimontane sous le parrainage de la précédente, dans les années 1850 ; il fut, en outre, syndic d’Annecy en 1848, fait chevalier de l’ordre des saints Maurice et Lazare en 1857 et, en 1860, il était député catholique modéré au parlement de Turin : il appartenait à l’élite locale, et il serait difficile de voir en lui un poète romantique révolté et tourmenté, tel que la tradition en a consacré la figure.

Pourtant, entre l’académisme pur et la sensibilité romantique, l’écart était moins grand en Savoie qu’en France, pour deux raisons. La première en est le caractère modeste de la Savoie elle-même : les études supérieures devant, après une préparation à Chambéry, être poursuivies à Turin, elle ne possédait pas cette communauté académique pouvant en imposer et faire valoir la tradition classique auprès du public, comme en possédait la France ; le pays était trop petit, trop humble pour qu’on pût se payer le luxe d’exclure de la vie publique des poètes, des rêveurs, si par ailleurs ils étaient docteurs en droit – comme c’était le cas de Replat. Il n’y avait que peu d’écrivains maudits – et encore, s’il y en avait, s’efforçait-on de leur trouver un emploi, une place, ainsi que l’atteste la vie de Jean-Pierre Veyrat (1810-1044), qui jusqu’au bout put bénéficier d’une sinécure dans la presse, une pension de journaliste officiel sans obligation de rédiger d’article : son tempérament ardent l’avait rendu indésirable à ses associés2.

La seconde raison est la nature particulière du catholicisme savoyard. Alors qu’en France la Restauration, en rendant à l’Église son ancien rôle, consacrait de la même façon le retour au classicisme – l’invocation de Chateaubriand au merveilleux chrétien ayant paru utile surtout parce qu’il la faisait sous l’Empire -, en Savoie, elle signifiait la référence renouvelée à François de Sales, qui n’était ni Bossuet, ni Blaise Pascal : le pieux évêque de Genève, loin de se méfier de l’imagination, l’encourageait, si elle se nourrissait de la doctrine, l’estimant absolument nécessaire à la dévotion, à la vraie foi3. Il fallait se représenter Jésus-Christ – mais aussi la Vierge, les anges, les saints du Ciel, le paradis et l’enfer4, et ce programme, si important dans l’élaboration du baroque savoisien, s’accordait au fond avec celui de Chateaubriand. Le Buon Governo n’a donc pas tant encouragé au classicisme qu’à ce romantisme, présent en Allemagne, sensible aussi chez Victor Hugo, qui s’efforçait de renouer avec le merveilleux médiéval.

D’ailleurs Replat n’entendait pas s’arrêter aux figures chrétiennes : à l’image de Charles Nodier, il s’inspirait aussi du merveilleux médiéval païen, le réhabilitant. Se référant notamment à la mythologie arthurienne – à Merlin, aux Celtes -, il évoque les fées, les esprits des eaux et des forêts, et les alchimistes. Parseval, reprenant l’opposition classique entre le christianisme et le paganisme, avait placé Mélusine et ses immortelles suivantes aux côtés de Satan5 ; elles habitaient les Alpes – c’est à dire la nature sauvage – et jouaient le rôle des démons tentateurs auprès des seigneurs médiévaux : elles étaient l’incarnation du féodalisme.

La monarchie était reliée, elle, à la Cité – et, par delà, aux saints des temples : le catholicisme était par définition romain. Chez Replat, il en allait différemment : pour lui, pas d’opposition entre les forces qui habitent la nature terrestre et celles qui logent dans le ciel. Comme dans les mythologies asiatiques où se coordonnent le génie des villages et le culte du Bouddha, les premières volontiers sont au service des secondes.

L’alchimiste qu’il évoque dans Bois et vallons6 est un adorateur de la Vierge Marie, et les forces élémentaires qui ensorcellent Gérard d’Estavayé à la fin du Sanglier du forêt de Lonnes7 sont dites émanées de la Justice de Dieu. Il n’y a d’aucune façon de tendance à tirer le monde enchanté vers le diable ; au contraire, Replat participe d’une poésie qui glorifie la nature savoisienne jusqu’à l’imprégner de la divinité. L’homme y apporte le mal : mais, en soi, la Savoie est édénique.

Les saintes dames du temps jadis et les fées sont assez confondues pour que, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1856), il hésite à attribuer aux fantômes des premières ou bien aux secondes l’éclat profond et rayonnant qu’il observe sur les pelouses s’étendant autour des ruines des vieux châteaux8. En cela, il est romantique et s’écarte du néoclassicisme catholique qui a d’abord prévalu en France.

Politiquement, il oscillait entre le conservatisme et le libéralisme prudent. Oncle de Jules Philippe, figure bien connue de la gauche savoisienne et franc-maçon,  il se gardait de s’opposer aux députés savoyards de Turin, dominés par le conservatisme des Costa de Beauregard. Attaché aux traditions, il n’en pensait pas moins nécessaire de libérer l’imagination pour percer les mystères du passé et de la nature – tel, Victor Hugo, sondant l’inconnu à Guernesey. Mais si celui-ci apparaissait comme dément à Barbey d’Aurevilly9, Jacques Replat continuait d’être apprécié en Savoie, ne suscitait aucune controverse.

François de Sales même ne donnait-il pas des exemples de méditation sur la nature afin d’y déceler la main de Dieu10 ? Le programme officiel d’éducation, sous les rois de Sardaigne, affirmait que la physique était destinée à montrer de quelle façon les phénomènes reflétaient la volonté divine11 ! Replat pouvait se sentir encouragé à percer le voile des choses.

Plus qu’à Victor Hugo, on pourrait le comparer à Gérard de Nerval – sans la folie. Son humour le garda du gouffre : il le tenait de Xavier de Maistre et de Rodolphe Töpffer, deux de ses modèles – mais peut-être aussi de cette bonhomie que Sainte-Beuve12 crut pouvoir attribuer aux Savoyards en général. Lorsqu’il plongeait le regard dans le passé mystérieux, il y perdait moins son latin que l’auteur d’Aurélia : il ne se reliait pas – intérieurement – à l’ancienne Égypte ! Les vieux Allobroges lui suffisaient, et les figures de la mythologie bretonne. La déchirure intérieure entre une éducation catholique et les visions personnelles trouvait à se raccommoder, chez lui, par la tradition savoyarde d’un catholicisme baroque inséré dans la vie paysanne et montagnarde, élémentaire. Cela explique aussi sa bonne humeur.

Notes :

1. Cf. bibliographie.

2. Voir PALLUEL-GUILLARD, André : « Jean-Pierre Veyrat journaliste »,  in Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, pp. 150-151.

3. Cf. Introduction à la vie dévote, Paris, Éditions du Seuil, 1962, p. 70-71.

4. Cf. Introduction à la vie dévote, les dix Méditations du premier livre, op. cit., p. 35-55.

5. Cf. PARSEVAL, F.-A. : Philippe-Auguste, tome I, Paris, André & Ponthieu, 1826, Chant I, pp. 3-39.

6. Cf. Bois et vallons, Annecy, Éditions Jules Philippe, 1864 p. 121-122.

7. Chapitre XXI.

8. Voir Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, Annecy, 1859, p. 132.

9. Voir l’édition des Contemplations au Livre de Poche de Jean GAUDON (Paris, 1985), p. 541 ; Barbey d’Aurevilly y est cité comme ayant déclaré que Hugo progressait, mais “du côté de l’obscurité et du vide, de l’aliéné et du monstrueux” ; le sixième livre était pour lui un “horrible fatras incohérent et furieux”.

10. Par exemple dans le Traité de l’amour de Dieu, livre 6, chap. XIII : “Les grenades, par leur couleur vermeille, par la multitude de leurs grains si bien serrez et rangez, et par leurs belles couronnes , représentent naïfvement, ainsi que dit S. Grégoire, la très saincte charité, toute vermeille, à cause de son ardeur envers Dieu, comblée de toute la variété des vertus, et qui seule obtient et porte la couronne des recompenses éternelles; mais le suc des grenades, qui, comme nous scavons, est si aggreable aux sains et aux malades, est tellement meslé d’aigreur et de douceur, qu’on ne sçauroit discerner s’il resjouyt le goust, ou bien parce qu’il a son aigreur doucette, ou bien parce qu’il a une douceur aigrette. Certes, Theotime, l’amour est ainsi aigre-doux , et, tandis que nous sommes en ce monde, il n’a jamais une douceur parfaictement douce , parce qu’il n’est pas parlaict, ny jamais purement rassasié et satisfait ; et neantmoins il ne laisse pas d’estre grandement aggreable , son aigreur affinant la suavité de sa douceur, comme sa douceur aiguise la grâce de son aigreur.” (François de SALES, Œuvres complètes, Bar-le-Duc, Constant Laguerre et Cie, 1865, p. 252-253.)

11. Voir les Instructions du Roi au Conseil de Réforme résidant à Chambéry (10 septembre 1768), remises en vigueur après 1815, et citées par Jean-Charles DÉTHARRÉ, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 197 : “la physique consiste à observer la nature pour en mieux connaître l’auteur”.

12. Voir la « Notice » de Sainte-Beuve précédant les Œuvres complètes de Xavier de Maistre, Paris, Garnier, 1889.

Bibliographie :

Œuvres de Jacques Replat :

  • Duingt, Menthon et Montrottier. Chronique du temps du Comte Vert et autres bluettes, Paris et Genève, Ab. Cherbuliez, 1835 ;
  • Le Siège de Briançon. Esquisse du comté de Savoie au XIe siècle, Annecy, Prévost, 1836 ;
  • La Maison de Rousseau, Annecy, Saillet, 1837 ;
  • Notice sur la ville d’Aime, Annecy, Saillet, 1837 ;
  • Manuel du jurisconsulte savoisien, Annecy, 1838 ;
  • Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Annecy, Saillet, 1840 ;
  • Notes sur le passage d’Hannibal, Annecy, 1851 ;
  • Esquisse du vieux Annecy, Annecy, Jules Philippe, 1854 ;
  • Note sur Mme de Warens, Annecy, Jules Philippe, 1855 ;
  • Voyage improvisé au Semnoz, Annecy, Jules Philippe, 1856 ;
  • Étude sur la poésie des Alpes, Annecy, Jules Philippe, 1857 ;
  • Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, précédé d’une Ascension au Semnoz, Annecy, Jules Philippe, 1858 ;
  • Les Amours de la Joson : Esquisse des mœurs du vieux Annecy, Annecy, L. Thésio, 1862 ;
  • Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864.

Sur Jacques Replat :

  • PHILIPPE, Jules, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 245-251 ;
  • PHILIPPE, Jules, Annecy et ses environs, Annecy, Jules Philippe, 1867, p. 157-161 ;
  • PHILIPPE, Jules, Éloge de Jacques Replat, Annecy, Jules Philippe, 1867 ;
  • MOGENET, Rémi, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier, Agoralp, 2005, p. 59-78 ;
  • MOGENET Rémi et alii, Haute-Savoie, Paris, Christine Bonneton, 2010, p. 194-196 ;
  • MOGENET, Rémi, La Littérature du duché de Savoie, Cressé, Éditions des régionalismes, 2013, p. 164-170.

Mythologie romantique de la Savoie

En 2004, je publiais Portes de la Savoie occulte chez un jeune éditeur courageux, sis à Cran-Gevrier, près d’Annecy, et dont la maison se nommait Agoralp. Je voulais, pour la première fois, que soit présent dans un livre ce que  j’appelais la mythologie cachée de la Savoie ancienne, ce que les vieux poètes, romanciers, historiens, philosophes savoyards avaient imaginativement créé pour donner une profondeur au pays dans lequel ils vivaient. C’était fait d’une littérature essentiellement inconnue, parce que relative à une patrie défunte, effacée par son intégration dans la France et par, il faut l’avouer, le nationalisme qui préside aux choix pédagogiques lorsqu’il s’agit de proposer des programmes d’enseignement ou une liste d’œuvres aux examens et concours.

J’avais découvert cette littérature de l’ancienne Savoie dans la bibliothèque de feu mon grand-père, qui, fils d’un immigré savoyard à Paris, était resté nostalgique du pays de ses ancêtres. Il avait eu, à Samoëns, dans le Faucigny, deux maisons : une bourgeoise, une paysanne (ce qu’on nomme un chalet), et y avait amassé un nombre considérable de livres sur la Savoie ou écrits par des Savoyards. Ses auteurs préférés étaient François de Sales et Joseph de Maistre. Et vers l’âge de dix-huit ans, voulant m’initier à la Philosophie, je suis tombé sur les Soirées de Saint-Pétersbourg, qui m’ont étonné et que j’ai aimées. Puis j’ai connu les autres écrivains du vieux duché, et les ai aimés aussi.

Le nationalisme qui s’oppose à la culture familiale n’est pas légitime, et j’ai voulu, dans ces Portes de la Savoie occulte,  faire part de mon enthousiasme et de mon admiration. Un chapitre est consacré à l’apport de François de Sales et Vaugelas à la France classique, un autre à l’apport des frères de Maistre à la littérature russe, et plusieurs le sont à des écrivains romantiques flamboyants et injustement ignorés : Jean-Pierre Veyrat, dont j’ai parlé la semaine dernière, Jacques Replat, un de mes préférés, Maurice Dantand, un visionnaire de Thonon, Antoine Jacquemoud, un poète épique plein d’imagination, et François Arnollet, le chantre de la nation tarine, si je puis dire. Un chapitre ensuite expose ce qui différencie la tradition cartésienne de la tradition salésienne et l’effet qu’a pu avoir leur rencontre après 1860. Finalement, j’évoque le XXe siècle et l’arrivée des machines dans les montagnes de la Savoie, ce que cela crée comme représentations nouvelles, liées essentiellement à la science-fiction. Mais alors que dans la science-fiction urbaine l’origine folklorique des projections futuristes disparaît sous la profusion des machines et des immeubles, dans celle de Savoie, elle reste manifeste, parce que l’ère industrielle n’a pas pu y changer le paysage  comme en ville.

Ce livre a été peu recensé. Trop abstrait pour le lecteur ordinaire et trop peu scientifique pour le lectorat universitaire, il n’avait pas de place claire ; son public était incertain, diffus. Brice Perrier, dans La Voix des Allobroges, en a fait l’aimable compte-rendu, dans lequel il avouait néanmoins trouver le titre inapproprié : il s’était attendu à ce que je parle de sorcellerie et de franc-maçonnerie. J’aurais pu au moins évoquer les esprits qui président au destin de la Savoie, faire de l’ésotérisme. J’en avais eu le projet, avant d’y renoncer. Pierre Assouline, sur son blog, l’a également évoqué, en termes amusés, ironisant gentiment sur le lien que j’établissais entre Veyrat et Rimbaud, ou entre la technique du fromage et les fées. Car dans le folklore savoyard, c’est en espionnant les fées que les bergers ont découvert comment les fromages se fabriquaient, ce qui a valu à ces bergers le bannissement perpétuel du pays de féerie. Il faut du reste remarquer qu’en Corse, ce sont également des êtres surnaturels, les Orci, qui ont appris aux bergers la recette du brocciu1. Pour Veyrat et Rimbaud, je leur trouvais une exaltation comparable, mêlée à de remarquables facultés de style, et une volonté de percer les mystères du monde. Il est vrai que Veyrat le fait en défense de la tradition et en utilisant des images tirées de la symbolique royale et chrétienne, et que Rimbaud était plus exotique dans son inspiration, plus inattendu. Dans mon livre, j’avais justement voulu relativiser une réputation fondée sur l’originalité extérieure, prétendant que l’inspiration traditionaliste ne disait finalement rien du génie poétique. Pierre Assouline n’a fait qu’en rire. Que Veyrat fût parfaitement inconnu à Paris était suffisant comme argument.

Je suis quand même heureux d’avoir publié ce livre qui le premier a présenté le romantisme savoyard d’un point de vue global. Jusque-là on n’avait parlé que de Veyrat. Ou alors on avait survolé le problème, en ne lisant pas les auteurs pour moi les plus significatifs. On restait tributaire de l’opinion de Lamartine2 selon laquelle les écrivains savoyards de son temps soit faisaient dans la fantaisie légère comme Xavier de Maistre, soit faisaient dans le moyenâgeux et la célébration de la tradition comme son frère Joseph, et on les lisait peu. Mais ils étaient inventifs, imaginatifs, et originaux sinon par leurs qualités formelles, au moins par la richesse de leurs figures, la couleur de leurs images. Ils avaient effectivement quelque chose de néomédiéval en ce qu’ils tiraient du monde des rêves des figures qu’ils plaçaient en relation avec la religion catholique, le symbolisme dynastique et la nature alpine – et auxquelles ils adhéraient avec ferveur, un peu comme dans le romantisme allemand. Ils n’étaient pas de grands adeptes du rationalisme, en revanche, et la forme de leurs écrits est un peu relâchée ; ils ne pratiquaient pas l’art oratoire, n’apprenaient pas à faire des discours, l’éducation savoisienne étant surtout faite pour assumer par l’intelligence les articles de la foi.

Pouvaient-ils plaire à Paris ?

Mais comme le déclara Sainte-Beuve pour Veyrat3, ils pouvaient plaire à leurs compatriotes, ou à ceux qui habitent aujourd’hui leur pays. Car ils sont effectivement inscrits dans le paysage, et leur âme ardente a approfondi celui-ci dans le mythe.

Même si on a exagéré leur traditionalisme, je comprends qu’on puisse ne pas vouloir rester dans les images souvent désuètes de ces auteurs ; on ne saurait se nourrir exclusivement d’elles, et la conscience moderne aspire à une rationalité plus claire. En ce sens, l’intégration à la France de Descartes n’a pas eu de mauvais effets sur la Savoie. Mais, à l’inverse, la rationalité sèche, dénuée d’images belles et fortes, est aussi un défaut, et l’imposer ne va pas dans le bon sens. A cet égard, la littérature de l’ancienne Savoie peut apporter quelque chose d’important, voire de décisif, une sorte de rajeunissement. Elle peut redonner vie à ce qui l’a perdue.

Notes :

1. Voir http://www.graines-voyageurs.fr/les-guides-graines-de-voyageurs/les-destinations/corse/les-l%C3%A9gendes-corses : “On raconte que la région de Santu Petru de Tenda était dominée par un ogre. Tous les bergers étaient effrayés et la région entière vivait dans la peur. La présence de cet orcu (l’ogre) et de sa maman l’orca ne pouvait plus durer. Alors un berger courageux décida de prendre les choses en main et de se débarrasser de ces ogres. Il fabriqua une paire de bottes géantes, à l’intérieur desquelles il passa du pois, une substance collante. Le berger déposa les bottes devant la maison de l’ogre, frappa et partit vite se cacher avec les autres bergers. L’ogre enfila alors les bottes et resta coincé ! Tous les bergers sortirent de leur cachette et ne délivrèrent l’ogre que lorsque sa maman leur donna la recette du brocciu. Ceci fait les deux ogres furent chassés de la région ! Et les bergers se régalèrent de ce fameux fromage !”

2. Citée dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

3. Voir SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy, 1868, p. 157 : “Il a, dans son talent monocorde et dans sa destinée, quelque chose d’essentiellement local ; il gagnera à être pris dans son cadre.”

J’adore Jacques Replat

Depuis que je l’ai découvert, j’adore l’écrivain savoyard Jacques Replat (1807-1866). Il a réinventé la Savoie médiévale en la plongeant dans le lac du rêve, dont il l’a ressortie transfigurée. Il avait une vision éminemment poétique de l’histoire. Et la Savoie perçue depuis l’âme, cela donnait par exemple ce genre de passages, reliant la Terre au Ciel par le lac d’Annecy :

Comme une étincelante pyramide renversée dans le mirage des déserts, la lune déploie sur ses eaux la magnificence de ses gerbes argentées ; l’étoile de Vénus y jette aussi un reflet doux et voilé, comme une pensée d’amour dans le sein d’une vierge.1

Ce décor servira bientôt de tableau aux chastes amours de deux amants.

Il captait merveilleusement bien les symboles médiévaux, créant, à la façon de Victor Hugo, des forteresses gigantesques, effrayantes, que la lune éclaire2 :

La nuit était sombre ; pourtant, la lune perçait par intervalles des nuages longs et immobiles, étendus comme des cadavres ; son globe argenté semblait naviguer à travers leurs ombres gigantesques, comme ces vaisseaux phosphorescents, fabuleuses inventions des matelots, apparaissant à l’équipage lorsqu’il va sombrer dans les mers du sud.

On était arrivé à l’endroit où le sentier se replie pour remonter la pente de l’Isère ; Pierre était à quelques pas en avant, déjà il avait passé le contour du rocher et disparu derrière son promontoire ; la lune, dégagée de son funèbre linceul, jetait ses brillantes lueurs sur la cascade de Napelouze, tandis que la masse noire des créneaux de Briançon confondait ses teintes menaçantes avec celles des montagnes, formant ainsi une muraille immense de hauteur, comme une barrière infranchissable pour l’homme, accessible aux seuls pieds des esprits invisibles.

Il participait de la mode gothique.

Il est pourtant assez oublié aujourd’hui. Outre son appartenance à la Savoie – qui le rend marginal au sein de la culture française -, une raison en est son spiritualisme implicite, nourri de religiosité chrétienne, mais aussi d’une mythologie celtique à laquelle il se réfère souvent. Reliant les Savoyards aux Gaulois, il affirme3 :

Enfants des Allobroges, ils subissent le charme puissant qui entraînait le Gaulois sous la voûte des chênes.

Et il aime à évoquer Merlin4 :

L’air vif et pur apporté par le courant du Fier, la fumée bleue des wigwams, puis la cascade et le sureau à grains rouges, enfin la grosse clochette et le collier de cuir de la matrone, nous avaient entraîné dans le cercle des enchantements de la grande montagne. Or, si l’on a mis un pied dans cet orbe magique, le pied oublie d’en sortir : il est sous le charme de la fée Viviane.

Vous savez tous que cette fée des bois a ensorcelé Merlin l’enchanteur, et le retient captif dans le palais qu’elle a construit sous un buisson d’aubépine au milieu d’une forêt druidique.

Pour rompre le charme je ne sais qu’un moyen : peut-être vous le dirai-je un jour si cela vous amuse.

En attendant, c’est la fée des bois qui nous guide.

Il était un grand lecteur de littérature médiévale.

Sa sensibilité volontiers bretonne plaçait, sur les eaux du lac annécien, des brumes semblant remplies de fées mystérieuses et ouvrant sur un infini envoûtant, mais inaccessible. L’image en est poignante, presque douloureuse.

Son style effraie, au fond, le matérialisme. Et puis il tendait à glorifier la Savoie, en la mêlant au rêve et, par-delà, au divin. Or, ce faisant, il crée une forme d’angoisse jusque chez les Savoyards amoureux de leur petite patrie (comme on disait au temps des rois de Sardaigne), puisqu’il place la Savoie dans une strate du monde qui est entre le Ciel et la Terre, dans le monde intermédiaire et imaginal dont parla souvent Henry Corbin5, et où se tient, selon celui-ci, l’Imâm caché, le Sage immortel qui attend de se manifester à nouveau – mais qui en attendant crée, dans les âmes, les songes, les images vivantes du monde supérieur. Le matérialisme ordinaire préfère d’instinct le réalisme, ou le naturalisme.

J’ai souvent essayé de réhabiliter Replat, qui plut beaucoup, en son temps, à ses compatriotes. Je lui ai consacré un chapitre dans mes Portes de la Savoie occulte6, quelques pages dans le volume Haute-Savoie des encyclopédies Bonneton7, et j’ai réédité ses deux romans, Le Siège de Briançon8 et Le Sanglier de la forêt de Lonnes9. Les Romantiques français bénéficient de leur lien avec l’histoire de France ; Replat reste à la marge. Il avouait regarder l’histoire de l’intérieur des âmes qui s’étaient placées dans la sujétion des comtes de Savoie, et c’est ce qu’on ne lui pardonne pas.

Notes :

1. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003, p. 33.

2. Ibid., p. 89.

3. Jacques REPLAT, Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864, p. 14.

4.Ibid., p. 202.

5. Voir par exemple Henry CORBIN, L’Homme et son ange, Paris, Fayard, 2003, p. 21 : “Déjà l’expression de ‘la ville qui est au milieu’ évoque ce monde intermédiaire entre le sensible et l’intelligible pur, qui est proprement le monde de l’Imaginal, monde des Idées de l’individuel, c’est à dire de l’actualisation des Archétypes en leurs individus permanents […]. C’est un monde qui correspond à celui de la Magia-Imaginatio de Jacob Boehme, un troisième règne […]. Il prend naissance à l’illuminatio matutina […].”

6. Cf. Rémi MOGENET, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier (Annecy), Agoralp, 2004, p. 59-78.

7. Cf. Catherine HERMANN et alii, Haute-Savoie, Paris, Bonneton, 2010, p. 194-196.

8. C’est l’édition citée dans les notes 1 et 2.

9. Jacques REPLAT, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, éditions des Régionalismes, 2015.

Tarentaise des songes

Souvent, on fait des voyages culturels dans des lieux prestigieux, consacrés par la tradition : on se rend en Grèce, accomplissant le pèlerinage des hauts lieux de la vie spirituelle antique – ou même à Paris. On peut aussi effectuer des parcours spécifiquement littéraires, et j’ai essayé d’en formaliser un avec mon livre De Bonneville au mont Blanc1, qui reprend les textes des écrivains qui ont remonté le cours de l’Arve pour contempler ce pilier du monde qu’est le mont Blanc – et parlé, bien sûr, de ce qu’ils ont vu.

Je suis allé il y a quelque temps à Bourg-Saint-Maurice, en Tarentaise, pour dédicacer mes Muses contemporaines de Savoie2, livre consacré aux écrivains contemporains de Savoie et de Haute-Savoie. Sur le chemin, mille noms pour moi sacrés me sont apparus : car on le sait peu, mais la Tarentaise fut une terre riche en auteurs qui glorifiaient tantôt leur vallée, tantôt la Savoie en général, et écrivaient des choses fabuleuses.

Ainsi, le nom de Hauteluce me rappela instantanément Jean-François Ducis (1733-1816), le dramaturge qui à Paris adapta Shakespeare et puis chanta ce village de ses ancêtres en vers assez élégants et purs3. Un peu plus loin, Saint-Paul-sur-Isère fit renaître le souvenir en moi de Louis Dimier (1865-1943), le critique d’art qui, magnifiquement, rejetait l’inspiration nationale, n’admettant pour inspirateur que le Saint-Esprit se liant individuellement aux artistes4, et qui passa les dernières années de sa vie à Saint-Paul : il écrivit une histoire de la Savoie qui insistait sur les particularités remarquables de l’ancien Duché5.

Notre-Dame de Briançon et la haute cascade de Napelouze me rappela la forteresse de Briançon que Jacques Replat (1807-1866) peint de façon sublime dans son Siège de Briançon6.

Pour Moûtiers, capitale historique de la Tarentaise, j’y ai vu l’ombre de deux écrivains qui y sont nés et que je trouve sublimes : Antoine Jacquemoud (1806-1887), auteur d’une épopée en alexandrins sur le Comte Vert, qui bien sûr le glorifiait, le faisant bénir par les anges7 ! Et François Arnollet, qui, né en 1862,  composa un drame barbare mais flamboyant sur le peuple antique de la Tarentaise, les Keutrons8, les montrant invoquant leurs dieux et combattant des Romains animés par des entités monstrueuses de l’ombre, cherchant à faire tomber sur ceux-ci des blocs de roche de hauteurs que je pouvais moi-même, alors, contempler. Il leur fit même prononcer maintes prophéties devant immanquablement s’accomplir !

A mesure que je progressais dans la vallée, mon esprit ramenait du souvenir ces fabuleuses images, arrachées jadis aux profondeurs du rêve. La Tarentaise a sa mythologie propre. Arnollet a même donné à l’Isère un créateur sacré : l’archange Mikaël, dans un poème imité de Hugo : abattant Lucifer, il fit sortir la divine rivière de sa plaie9 !

Cela a plus de valeur qu’on ne l’admet en général.

Notes :

1. Samoëns, Le Tour, 2009.

2. Samoëns, Le Tour, 2010.

3. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 53-71 .

4. Voir Louis DIMIER, Le Nationalisme littéraire et ses méfaits chez les Français, Paris, Corrêa, 1935.

5. Louis DIMIER, Histoire de Savoie, des origines à l’annexion, Paris, Nouvelle Librairie nationale, 1913.

6. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003 (réédition).

7. Antoine JACQUEMOUD, L’Épopée du Comte Vert, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844.

8. François ARNOLLET, Les Keutrons, Moûtiers, Darentasia, 1889.

9. François ARNOLLET, La Chanson de l’Isère, Moûtiers, Ducloz, 1890.