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François Arnollet et le chant des Ceutrons (2) : une mythologie nouvelle

3936635938_603d29c42a_oDans son drame des Keutrons (1889), François Arnollet, imitant Victor Hugo, a tâché de créer une mythologie nouvelle. Il l’a fait d’abord par des allégories vivantes. Ainsi, lorsque Gwenrig évoque Faustinus qui selon lui « dort au bord du précipice », il s’exclame :

Mais la Haine qui veille attend l’heure propice,
Et le monstre sacré, s’enroulant à son cou,
Va dans un froid baiser l’éveiller tout à coup…
1

L’image ne manque pas de vigueur.

Une autre rappelle le poète des Contemplations :

Bientôt, – vois… l’heure est là, la nuit court son chemin,
Grosse, ayant dans son ventre un effrayant demain…
2

La personnification du lendemain dont la nuit enfante n’est pas comparable aux Heures divinisées des poètes antiques : elle est un héritage du romantisme français. Le sépulcre à qui on dit : « ouvre ta gueule3 » et qui est décrit comme un

Trou bâillant comme un rire, et qui s’enfuit sous terre
Vers les pays du feu que Gwyon nous voila !…
4

est dans le même cas.

Cependant, au-delà de ces figures de style (devenues classiques en 1889), Arnollet cherche bien à créer une mythologie nouvelle. La druidesse Selma, sœur d’Irnée, invoque la Lune d’une manière qui rappelle Médée chez Sénèque :

Déesse au pâle front,
Dont la lueur d’acier, chère aux dieux de Keutron,
Glissant impitoyable au flanc des précipices,
Éclaire, dans la nuit, d’effrayants sacrifices,
Viens, hâte-toi !…
5

La rencontre entre la lune divinisée, les montagnes de Savoie et les rites barbares ne manque pas de force. Le passage qui suit, une didascalie, est peut-être le plus mythologique de toute la pièce, puisqu’il est dit que « l’astre blanchit de ses rayons le fronton du temple », « comme s’il obéissait à l’ordre de la druidesse »6. Il peut s’agir, certes, d’une simple coïncidence ; mais le modèle que représente Médée suggère que la Lune réellement obéit.

La divinité « chère aux dieux de Keutron » est celle de la Tarentaise, elle exauce les vœux du peuple tarin.

Le soleil, appelé « Bélus », est aussi une personne – lui qui « sur les monts a glissé son œil d’or » :

Mais comme il descendait dans la pourpre bleuâtre
Que filtrent aux grands vals les grands glaciers d’albâtre,
Des brouillards inconnus, pâles, ensanglantés,
Sur le regard du dieu lentement sont montés
Mettre leur rideau lourd, rouge comme un présage […].
Le jour terrible a lui, gros de haine et d’orages […].
7

Ce phénomène annonce le malheur pour le lendemain. Les dieux, à travers les éléments qui parlent, qui envoient des signes, sont bien réels, et, en se mêlant à la nature tarine, ils ressuscitent la tragédie ancienne. L’assimilation de la haine à l’orage anime elle aussi le cosmos, y place une âme.

Au bord du suicide, Irnée a comme la vision d’êtres célestes :

Mourir, oui… me tuer, – du corps arracher l’âme ; –
[…]
Défier la douleur, le temps et les orages,
Aller trouver les dieux au sein des grands nuages, –
Et, parmi les guerriers, quand la terre s’endort,
Resplendir au couchant dans une armure d’or…
8

On songe au Valhalla. Or, l’expression du désir anime l’idée : dans le feu de l’âme d’Irnée, elle s’illumine. Les verbes à l’infinitif en font une rêverie cosmique.

L’entité romaine, au contraire, est la matérialisation d’un monstre affreux, infernal et mauvais. L’arrivée des légionnaires dans le défilé est décrite ainsi :

Voyez-vous, tout là-bas, au creux du val profond
Où la nuit dans le jour se décolore et fond, –
Voyez-vous avancer cette nue indécise
Qui roule pesamment, dans la pénombre grise,
Son flanc large et fendu d’où jaillit, menaçant,
L’éclair bleu de l’acier, le rouge éclair du sang ?
9

Il s’agit d’une masse gazeuse informe, mais qui a un « flanc » dont jaillissent des éclairs colorés, symboles du mal qu’il véhicule. Si, là encore, l’influence de Hugo est patente, elle n’en crée pas moins une figure saisissante, qui a un sens, confirmé par la fin du texte et les oracles d’Irnée mourant. Rome est alors explicitement peinte comme une incarnation de « Moloch » :

– Attendons, confiants, pauvres fous que nous sommes !
Les dieux ne dorment pas ; – ils s’amusent des hommes,
Voulant voir jusqu’où va leur orgueil impuissant,
Et comment crèvera, dans la boue et le sang, –
A force d’arrondir sa corpulence immonde, –
Ce cauchemar d’airain qui pèse sur le monde…
– Notre revanche est là, dans l’orgueil du Titan ; –
A qui veut trop monter, la foudre dit : “Va-t-en !”…
– Quel souffle soutiendra ce bronze aux pieds d’argile,
Moloch de cent métaux mal fondus, et fragile,
Gavé de morts vivants trop vite dévorés,
De peuples engloutis et pas bien digérés, –
Poisons lourds et gonflants, – histoires, sangs et races, –
Qui le feront crever de la mort des voraces ?…
– Un géant ne peut vivre, eût-il pour nom : César ; –
Il offense les dieux ; – c’est un monstre, un hasard, –
Montagne le matin, bourbier au crépuscule ; –
Car les grands à l’excès, avec le minuscule,
Ont cela de commun qu’ils ne durent qu’un jour…
Qu’un simple vent, au front, vienne baiser la tour : –
Le colosse isolé vacille dans l’espace,
Et, ne tenant à rien, culbute… et se fracasse…
10

L’allégorie est presque un personnage réel. Rome est un de ces Titans impies qu’anéantit le Déluge, et, au-delà de cette figure de monstre, Arnollet affirme que les empires qui prétendent effacer les particularismes nationaux sont voués à la mort : les dieux les haïssent, la Providence les destine à leur perte. Ici, la nation est soit la Tarentaise, soit la Gaule, c’est à dire la France. La Savoie est déjà bien oubliée. Ni dans son poème sur l’Isère, ni dans ce drame, Arnollet ne l’a évoquée. Il a jugé la Tarentaise suffisamment digne du style hugolien que visiblement il affectionnait, et qui lui a sans doute donné envie d’écrire.

Notes :

1 Ibid., p. 82.

2 Ibid., p. 101.

3 Ibid., p. 103.

4 Ibid.

5 Ibid., p. 84.

6 Ibid., p. 85.

7 Ibid., p. 121.

8 Ibid., p. 102.

9 Ibid., p. 132-133.

10 Ibid., p. 186-187.

François Arnollet et le chant des Ceutrons (1) : un drame national

Le Tarin François Arnollet, chantre de l’Isère, fit paraître en 1889 un drame postromantique intitulé Les Keutrons1. Il fait allusion aux Ceutrons, tribu semi-celtique habitant la Tarentaise dans les temps antiques, mais auxquels Arnollet a clairement voulu, comme Leconte de Lisle le faisait pour les anciens Grecs, donner un nom restituant la prononciation originelle : il s’agissait d’accéder à une forme d’authenticité.

Les héros de ce drame ne laissent pas d’invoquer les divinités celtiques connues et réputées adorées dans les Alpes : des notes le justifient. On trouve ainsi le dieu Penn entouré de serpents2, la déesse Kammâ3, Teutatès à l’autel sanglant4, Esus qu’accompagnent des loups5 et qu’on appelle aussi Krom6, Bel armé d’un glaive7, Tarann le Vengeur8, Kamul père des haines9, Hu l’Olympe celte10… Un des personnages principaux est le druide Gwenrig, « moins qu’un Dieu, plus qu’un homme11 », qui veut se venger des Romains après la grande défaite gauloise face à César. Les Keutrons en effet n’ont pas encore été rattachés à l’empire romain, et ont résisté au conquérant. Gwenrig a fui les champs de bataille désastreux pour rejoindre son peuple resté invaincu.

Hélas, en son absence, Irnée, neveu de Gwenrig recueilli par lui après la réduction en esclavage de son frère, est tombé amoureux d’une jeune Romaine, fille du gouverneur Faustinus. Il l’en accuse publiquement, mais le jeune homme nie. Le complot est ourdi en sa présence : on assassinera justement Faustinus et sa famille. Irnée, naturellement, espère sauver au moins la belle Lucretia…

Il se rend au palais du père à Axima (Aime) pour empêcher sa mort, qui doit avoir lieu sur le chemin de Darentasia (Moûtiers), où avec son père elle doit le lendemain se rendre pour fêter les Lupercales : il la supplie de ne pas y aller. Elle ne l’entend pas, évoque les merveilles d’Italie qu’elle veut lui faire découvrir. Devant Gwenrig venu pour demander l’amnistie pour les prisonniers et le droit de pratiquer la religion druidique, Irnée décide d’annoncer l’assassinat. Mais Faustinus prend cela pour une menace bravache et renvoie tout le monde de son palais, malgré son amour spontané et mystérieux pour celui qui s’apprêtait à devenir son gendre.

Un monologue nous apprend qu’il est en réalité Garann-Môr, père d’Irnée et frère de Gwenrig, qu’il est devenu romain après avoir épousé une veuve romaine qui par amour l’a affranchi. Lucretia n’est que sa fille adoptive, et pour apaiser son âme tourmentée il voulait justement la marier à un Keutron : sans qu’il l’eût reconnu, Irnée était son choix…

La nuit vient, la lune brille, et le complot se trame : entre Darentasia et Axima est le défilé du Saix, et Gwenrig a préparé sa « foudre » – « d’énormes rocs branlants » à précipiter des hauteurs sur le gouverneur et sa fille12. Bientôt Irnée, tout en refusant de dévoiler le complot, trouve l’occasion de faire promettre à Lucretia de se tenir loin de l’avant-garde et de recommander à son père de l’imiter. Mais il a été entendu par des Keutrons cachés, qui pensent déjouer sa précaution.

Le lendemain, les Celtes sont en haut des rochers et, après quelques péripéties secondaires, voyant que là seulement est le salut pour celle qu’il aime, Irnée se jette du haut de la falaise, pour que ceux qui passent en bas aient l’attention éveillée et soient sauvés.

Recueilli encore vivant par les hommes de Faustinus, les « broussailles, sans doute », ayant « amorti le choc »13, il est reconnu par le proconsul, qui l’accuse d’avoir voulu le tuer. Mais Gwenrig descend le détromper et lui révéler qu’il l’a reconnu aussi, comme étant son frère Garann-Môr… Il lui apprend qu’Irnée est son fils, et Faustinus s’effondre. Il demande le pardon à Gwenrig, qui refuse de le lui accorder. Irnée alors intervient. Il sent son regard percer les ténèbres de l’avenir :

La grande nuit est là, tendant son manteau lourd
Où de nouveaux soleils au loin mettent du jour ; –
Et l’œil vitreux du mort, sortant de ses paupières,

Par-delà l’ombre humaine, a d’étranges lumières...14

Le mourant se fait voyant. Il encourage son oncle à se soumettre à la destinée historique et à regarder le pouvoir romain comme émané d’un « éternel décret ». Tout change et Rome même devra un jour s’effondrer, victime de son orgueil. Du Nord viendront des « peuples neufs » qui sauront « venger l’oiseau cher à nos dieux » et « enverront dans la poudre » le géant « Moloch » en le « touchant au front ». Quel est cet oiseau mystérieux ? Le coq, bien sûr, « phénix aux trois couleurs » et qui « à l’aube chantera !… »15. Il faut laisser la vengeance aux dieux et se résigner au présent tel qu’il est, achève de prophétiser Irnée !

Ayant dit ces mots, il meurt, avec, dans ses bras, Lucretia, qui s’y est jetée. Et Gwenrig, refusant à nouveau de pardonner, se tue de son couteau. Le drame se referme. Le druide païen est damné. Seul Irnée, qui a aimé une Romaine, trouve le salut dans l’espoir.

On aurait pu s’attendre à ce qu’Irnée annonce les bienfaits méconnus de Rome. Mais sa prophétie que Rome tombera, abattue par des Germains vengeurs pour le plus grand bonheur des Keutrons, donne du patriotisme d’Arnollet une image radicale. Il a foi en les dieux parce qu’ils finissent toujours par favoriser la patrie ancestrale, et il regarde les Germains comme ayant, historiquement, ramené la fierté gauloise, rendu au Coq sa liberté. L’empire romain conserve son essence monstrueuse et maléfique. En cela, notre auteur se montre l’ennemi des classiques et rejoint le romantisme, préférant la patrie du cœur à celle de la raison, le pays ancestral au ciel intellectuel latin. Son sentiment s’insère dans la réalité organique, loin de ce qu’on apprend à l’école. La présence des dieux celtes n’a rien d’anodin, à cet égard : elle n’est pas seulement décorative. Elle est une tentative de ressusciter le panthéon local – un panthéon propre à la Tarentaise éternelle, et devant figurer dans la lumière qui l’éclaire.

Notes :

1 François Arnollet, Les Keutrons, Moûtiers, Darentasia, 1889.

2 Op. cit., p. 15.

3 Ibid.

4 Ibid., p. 16.

5 Ibid.

6 Ibid., p. 173.

7 Ibid., p. 19.

8 Ibid., p. 37.

9 Ibid., p. 83.

10 Ibid.

11 Ibid., p. 17.

12 Ibid., p. 87-88.

13 Ibid., p. 159.

14 Ibid., p. 185.

15 Ibid., p. 188.

16 Ibid., p. 82.

17 Ibid., p. 101.

18 Ibid., p. 103.

19 Ibid.

20 Ibid., p. 84.

21 Ibid., p. 85.

22 Ibid., p. 121.

23 Ibid., p. 102.

24 Ibid., p. 132-133.

25 Ibid., p. 186-187.

La Chanson d’Isara de François Arnollet

Après l’Annexion, les épopées à la gloire de la Savoie tout entière semblent avoir perdu de leur intérêt : solitairement, sans la médiation de l’Académie de Savoie, les poètes chantent leur vallée, et non plus le Duché. Ils ressentent leur province comme étant plus profondément leur patrie que la Savoie. Tel fut le cas de François Arnollet, né en 1862 à Moûtiers, imitateur de Victor Hugo et chantre de la Tarentaise antique.

En 18901, il fait paraître une Chanson de l’Isère dans laquelle il évoque la création de la rivière célèbre ainsi que de toutes les Alpes, dans des vers alexandrins mêlant l’épique et le burlesque : accentuant un trait hugolien il utilise des mots et des expressions bas, populaires, familiers, pour évoquer les actions de l’archange « Mikaël », de « Satan », de l’ange « Isara » et de « Jéhovah ». Il fait dire à Mikaël, lorsqu’il s’adresse au diable : « Eblis, gare à ta tête »2, affirme que « Dieu but un coup »3, ou que sous les pieds de l’archange « Lucifer râlait, dégringolé4 ».

Ce langage anime-t-il sa mythologie ? Il reprend en tout cas la tradition du combat des anges pour décrire, d’une part, les Alpes qu’il a fallu créer pour enfermer efficacement Satan dessous et l’empêcher de nuire, et, d’autre part, l’Isère née des larmes d’un ange féminin amoureux de Lucifer et de sa beauté et pleurant d’avoir dû le suivre jusqu’à Terre. Au début ses larmes sont amères : l’eau est salée ; mais Dieu boit à cette source :

Dieu but un coup, – et l’eau se trouva, tout à point,
Douce, comme en nos jours sont des larmes de femme.5

Elle est rachetée, et du mal qu’elle a commis le bien de la rivière se répand par la grâce de Dieu sur la Terre : par elle les vallées sont fécondes, et une couche de végétation, « l’Espoir vert »,

Recouvre le tombeau du grand Désespéré…6

L’ange Isara est la part qu’Arnollet a concédée au mythe de la Révolte et de la rédemption du Mal, si présent alors dans la littérature7. Il a pu en trouver l’idée chez Jean-Pierre Veyrat et son ange du repentir, Abbadona. Mais il l’insère dans le paysage, le lie au relief et à la rivière qui le traverse.

Cela justifie le style populaire adopté, si on admet que le langage doit être en relation avec le lieu qu’il évoque : car les légendes locales évoquant l’archange Michel, patron fréquent en Savoie et en Tarentaise et souvent représenté dans les églises, ont bien ce style à demi comique, même si elles n’ont généralement pas l’ampleur du poème d’Arnollet, ni ne sont écrits en alexandrins français : nous verrons avec Amélie Gex que les légendes sont plus souvent écrites en patois et dans des vers plus courts. Influencé par le Hugo de La Légende des siècles, notre auteur a voulu élever le folklore vers l’épopée, sans pour autant rompre le lien avec l’imagination populaire.

Est-il hardi de comparer cette démarche avec ce que Pierre Albouy disait de celle de La Fontaine, seul véritable héritier français d’Homère, lorsqu’il affirmait qu’en utilisant un ton burlesque, le poète des Fables était parvenu à mettre à portée humaine la mythologie, et donc à la rendre vivante8 ? Alors que la graphie « Mikaël » fait penser aux tentatives de réécriture des noms antiques de Leconte de Lisle, le ton est tout sauf parnassien.

Il semble, certes, avoir recherché un style noble : le premier sizain l’atteste ; mais le dernier mot (déjà cité) imprègne de son sens l’envolée, et instaure une tonalité nouvelle :

Mikaël, redressé dans l’Éternité blonde,
Géant cuirassé d’or, montait, comme envolé…
Là-haut resplendissait son front auréolé.
Il était grand : – ses pieds foulaient la Bête immonde,
Et ses ailes, s’ouvrant au loin, couvraient le monde…

Et, dessous, Lucifer râlait, dégringolé.9

Le second effectue le même cheminement, se terminant par une expression burlesque :

Or Mikaël, vainqueur, osant fixer en face
L’Œil profond d’où les Plans éternels sont issus,
Les Avenirs, réglés, et les Destins, conçus,
Lui demanda : « Très-Haut, que faut-il que j’en fasse ?
« Le Maudit bouge encore, et n’a pas crié grâce… »

– Jéhovah répondit : « Mets-lui des rocs dessus ! »10

L’imitation de Hugo est claire, dans le deuxième vers du sizain, mais il faut s’attarder sur l’image de cet « Œil » : elle rappelle l’œil divin des églises baroques savoyardes, avec son triangle doré. À la conscience moderne, de tels décors paraissent surtout relever de la féerie religieuse ; ils ne résonnent pas de façon aussi noble que les images antiques. Peut-être doit-on à ce sentiment la tendance burlesque du style d’Arnollet, et son écart avec celui de Hugo. Le plaisir de la mythologie n’en demeure pas moins.

Notes :

1 À Moûtiers, chez Ducloz.

2 Op. cit., p. 5.

3 Op. cit., p. 10.

4 Op. cit., p. 5.

5 Op. cit., p. 10-11.

6 Op. cit., p. 11.

7 Cf. Pierre Albouy, Mythes et mythologies dans la littérature française, Paris, Armand Colin, 1969, p. 135-150 : à travers Alfred de Vigny, Alexandre Soumet, l’abbé Constant, Edgar Quinet et Victor Hugo, l’auteur fait le point sur ce mythe du Révolté rédempté, nécessaire au progrès, qui a besoin du mal pour exister. Klopstock et son ange Abbadona, évoqués par madame de Staël, sont signalés comme fondateurs.

8 Ibid., p. 54-55 : « La Fontaine frôle le burlesque, mais pour en dégager ce qui est le plus précieux dans la parodie : la gaieté et une familiarité avec le merveilleux qui ne le détruise pas. […] Peut-être touchons-nous là au secret du miracle : les dieux ne réclamaient pas l’épopée ; ce qu’il leur fallait, c’était la naïveté d’Homère, un univers où ils fussent chez eux. »

9 Op. cit., p. 5.

10 Ibid.

Mythologie romantique de la Savoie

En 2004, je publiais Portes de la Savoie occulte chez un jeune éditeur courageux, sis à Cran-Gevrier, près d’Annecy, et dont la maison se nommait Agoralp. Je voulais, pour la première fois, que soit présent dans un livre ce que  j’appelais la mythologie cachée de la Savoie ancienne, ce que les vieux poètes, romanciers, historiens, philosophes savoyards avaient imaginativement créé pour donner une profondeur au pays dans lequel ils vivaient. C’était fait d’une littérature essentiellement inconnue, parce que relative à une patrie défunte, effacée par son intégration dans la France et par, il faut l’avouer, le nationalisme qui préside aux choix pédagogiques lorsqu’il s’agit de proposer des programmes d’enseignement ou une liste d’œuvres aux examens et concours.

J’avais découvert cette littérature de l’ancienne Savoie dans la bibliothèque de feu mon grand-père, qui, fils d’un immigré savoyard à Paris, était resté nostalgique du pays de ses ancêtres. Il avait eu, à Samoëns, dans le Faucigny, deux maisons : une bourgeoise, une paysanne (ce qu’on nomme un chalet), et y avait amassé un nombre considérable de livres sur la Savoie ou écrits par des Savoyards. Ses auteurs préférés étaient François de Sales et Joseph de Maistre. Et vers l’âge de dix-huit ans, voulant m’initier à la Philosophie, je suis tombé sur les Soirées de Saint-Pétersbourg, qui m’ont étonné et que j’ai aimées. Puis j’ai connu les autres écrivains du vieux duché, et les ai aimés aussi.

Le nationalisme qui s’oppose à la culture familiale n’est pas légitime, et j’ai voulu, dans ces Portes de la Savoie occulte,  faire part de mon enthousiasme et de mon admiration. Un chapitre est consacré à l’apport de François de Sales et Vaugelas à la France classique, un autre à l’apport des frères de Maistre à la littérature russe, et plusieurs le sont à des écrivains romantiques flamboyants et injustement ignorés : Jean-Pierre Veyrat, dont j’ai parlé la semaine dernière, Jacques Replat, un de mes préférés, Maurice Dantand, un visionnaire de Thonon, Antoine Jacquemoud, un poète épique plein d’imagination, et François Arnollet, le chantre de la nation tarine, si je puis dire. Un chapitre ensuite expose ce qui différencie la tradition cartésienne de la tradition salésienne et l’effet qu’a pu avoir leur rencontre après 1860. Finalement, j’évoque le XXe siècle et l’arrivée des machines dans les montagnes de la Savoie, ce que cela crée comme représentations nouvelles, liées essentiellement à la science-fiction. Mais alors que dans la science-fiction urbaine l’origine folklorique des projections futuristes disparaît sous la profusion des machines et des immeubles, dans celle de Savoie, elle reste manifeste, parce que l’ère industrielle n’a pas pu y changer le paysage  comme en ville.

Ce livre a été peu recensé. Trop abstrait pour le lecteur ordinaire et trop peu scientifique pour le lectorat universitaire, il n’avait pas de place claire ; son public était incertain, diffus. Brice Perrier, dans La Voix des Allobroges, en a fait l’aimable compte-rendu, dans lequel il avouait néanmoins trouver le titre inapproprié : il s’était attendu à ce que je parle de sorcellerie et de franc-maçonnerie. J’aurais pu au moins évoquer les esprits qui président au destin de la Savoie, faire de l’ésotérisme. J’en avais eu le projet, avant d’y renoncer. Pierre Assouline, sur son blog, l’a également évoqué, en termes amusés, ironisant gentiment sur le lien que j’établissais entre Veyrat et Rimbaud, ou entre la technique du fromage et les fées. Car dans le folklore savoyard, c’est en espionnant les fées que les bergers ont découvert comment les fromages se fabriquaient, ce qui a valu à ces bergers le bannissement perpétuel du pays de féerie. Il faut du reste remarquer qu’en Corse, ce sont également des êtres surnaturels, les Orci, qui ont appris aux bergers la recette du brocciu1. Pour Veyrat et Rimbaud, je leur trouvais une exaltation comparable, mêlée à de remarquables facultés de style, et une volonté de percer les mystères du monde. Il est vrai que Veyrat le fait en défense de la tradition et en utilisant des images tirées de la symbolique royale et chrétienne, et que Rimbaud était plus exotique dans son inspiration, plus inattendu. Dans mon livre, j’avais justement voulu relativiser une réputation fondée sur l’originalité extérieure, prétendant que l’inspiration traditionaliste ne disait finalement rien du génie poétique. Pierre Assouline n’a fait qu’en rire. Que Veyrat fût parfaitement inconnu à Paris était suffisant comme argument.

Je suis quand même heureux d’avoir publié ce livre qui le premier a présenté le romantisme savoyard d’un point de vue global. Jusque-là on n’avait parlé que de Veyrat. Ou alors on avait survolé le problème, en ne lisant pas les auteurs pour moi les plus significatifs. On restait tributaire de l’opinion de Lamartine2 selon laquelle les écrivains savoyards de son temps soit faisaient dans la fantaisie légère comme Xavier de Maistre, soit faisaient dans le moyenâgeux et la célébration de la tradition comme son frère Joseph, et on les lisait peu. Mais ils étaient inventifs, imaginatifs, et originaux sinon par leurs qualités formelles, au moins par la richesse de leurs figures, la couleur de leurs images. Ils avaient effectivement quelque chose de néomédiéval en ce qu’ils tiraient du monde des rêves des figures qu’ils plaçaient en relation avec la religion catholique, le symbolisme dynastique et la nature alpine – et auxquelles ils adhéraient avec ferveur, un peu comme dans le romantisme allemand. Ils n’étaient pas de grands adeptes du rationalisme, en revanche, et la forme de leurs écrits est un peu relâchée ; ils ne pratiquaient pas l’art oratoire, n’apprenaient pas à faire des discours, l’éducation savoisienne étant surtout faite pour assumer par l’intelligence les articles de la foi.

Pouvaient-ils plaire à Paris ?

Mais comme le déclara Sainte-Beuve pour Veyrat3, ils pouvaient plaire à leurs compatriotes, ou à ceux qui habitent aujourd’hui leur pays. Car ils sont effectivement inscrits dans le paysage, et leur âme ardente a approfondi celui-ci dans le mythe.

Même si on a exagéré leur traditionalisme, je comprends qu’on puisse ne pas vouloir rester dans les images souvent désuètes de ces auteurs ; on ne saurait se nourrir exclusivement d’elles, et la conscience moderne aspire à une rationalité plus claire. En ce sens, l’intégration à la France de Descartes n’a pas eu de mauvais effets sur la Savoie. Mais, à l’inverse, la rationalité sèche, dénuée d’images belles et fortes, est aussi un défaut, et l’imposer ne va pas dans le bon sens. A cet égard, la littérature de l’ancienne Savoie peut apporter quelque chose d’important, voire de décisif, une sorte de rajeunissement. Elle peut redonner vie à ce qui l’a perdue.

Notes :

1. Voir http://www.graines-voyageurs.fr/les-guides-graines-de-voyageurs/les-destinations/corse/les-l%C3%A9gendes-corses : « On raconte que la région de Santu Petru de Tenda était dominée par un ogre. Tous les bergers étaient effrayés et la région entière vivait dans la peur. La présence de cet orcu (l’ogre) et de sa maman l’orca ne pouvait plus durer. Alors un berger courageux décida de prendre les choses en main et de se débarrasser de ces ogres. Il fabriqua une paire de bottes géantes, à l’intérieur desquelles il passa du pois, une substance collante. Le berger déposa les bottes devant la maison de l’ogre, frappa et partit vite se cacher avec les autres bergers. L’ogre enfila alors les bottes et resta coincé ! Tous les bergers sortirent de leur cachette et ne délivrèrent l’ogre que lorsque sa maman leur donna la recette du brocciu. Ceci fait les deux ogres furent chassés de la région ! Et les bergers se régalèrent de ce fameux fromage ! »

2. Citée dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

3. Voir SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy, 1868, p. 157 : « Il a, dans son talent monocorde et dans sa destinée, quelque chose d’essentiellement local ; il gagnera à être pris dans son cadre. »

Tarentaise des songes

Souvent, on fait des voyages culturels dans des lieux prestigieux, consacrés par la tradition : on se rend en Grèce, accomplissant le pèlerinage des hauts lieux de la vie spirituelle antique – ou même à Paris. On peut aussi effectuer des parcours spécifiquement littéraires, et j’ai essayé d’en formaliser un avec mon livre De Bonneville au mont Blanc1, qui reprend les textes des écrivains qui ont remonté le cours de l’Arve pour contempler ce pilier du monde qu’est le mont Blanc – et parlé, bien sûr, de ce qu’ils ont vu.

Je suis allé il y a quelque temps à Bourg-Saint-Maurice, en Tarentaise, pour dédicacer mes Muses contemporaines de Savoie2, livre consacré aux écrivains contemporains de Savoie et de Haute-Savoie. Sur le chemin, mille noms pour moi sacrés me sont apparus : car on le sait peu, mais la Tarentaise fut une terre riche en auteurs qui glorifiaient tantôt leur vallée, tantôt la Savoie en général, et écrivaient des choses fabuleuses.

Ainsi, le nom de Hauteluce me rappela instantanément Jean-François Ducis (1733-1816), le dramaturge qui à Paris adapta Shakespeare et puis chanta ce village de ses ancêtres en vers assez élégants et purs3. Un peu plus loin, Saint-Paul-sur-Isère fit renaître le souvenir en moi de Louis Dimier (1865-1943), le critique d’art qui, magnifiquement, rejetait l’inspiration nationale, n’admettant pour inspirateur que le Saint-Esprit se liant individuellement aux artistes4, et qui passa les dernières années de sa vie à Saint-Paul : il écrivit une histoire de la Savoie qui insistait sur les particularités remarquables de l’ancien Duché5.

Notre-Dame de Briançon et la haute cascade de Napelouze me rappela la forteresse de Briançon que Jacques Replat (1807-1866) peint de façon sublime dans son Siège de Briançon6.

Pour Moûtiers, capitale historique de la Tarentaise, j’y ai vu l’ombre de deux écrivains qui y sont nés et que je trouve sublimes : Antoine Jacquemoud (1806-1887), auteur d’une épopée en alexandrins sur le Comte Vert, qui bien sûr le glorifiait, le faisant bénir par les anges7 ! Et François Arnollet, qui, né en 1862,  composa un drame barbare mais flamboyant sur le peuple antique de la Tarentaise, les Keutrons8, les montrant invoquant leurs dieux et combattant des Romains animés par des entités monstrueuses de l’ombre, cherchant à faire tomber sur ceux-ci des blocs de roche de hauteurs que je pouvais moi-même, alors, contempler. Il leur fit même prononcer maintes prophéties devant immanquablement s’accomplir !

A mesure que je progressais dans la vallée, mon esprit ramenait du souvenir ces fabuleuses images, arrachées jadis aux profondeurs du rêve. La Tarentaise a sa mythologie propre. Arnollet a même donné à l’Isère un créateur sacré : l’archange Mikaël, dans un poème imité de Hugo : abattant Lucifer, il fit sortir la divine rivière de sa plaie9 !

Cela a plus de valeur qu’on ne l’admet en général.

Notes :

1. Samoëns, Le Tour, 2009.

2. Samoëns, Le Tour, 2010.

3. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 53-71 .

4. Voir Louis DIMIER, Le Nationalisme littéraire et ses méfaits chez les Français, Paris, Corrêa, 1935.

5. Louis DIMIER, Histoire de Savoie, des origines à l’annexion, Paris, Nouvelle Librairie nationale, 1913.

6. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003 (réédition).

7. Antoine JACQUEMOUD, L’Épopée du Comte Vert, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844.

8. François ARNOLLET, Les Keutrons, Moûtiers, Darentasia, 1889.

9. François ARNOLLET, La Chanson de l’Isère, Moûtiers, Ducloz, 1890.