Archives de catégorie : Alfred Puget

Mythologie dynastique et catholique. Mythes et légendes de Savoie, 5.

Voici venue la dernière partie de ma conférence du 22 avril à Nernier, village où sont passés Shelley et Lamartine. Elle essaie de montrer que la mythologie officielle du duché de Savoie, nourrie de culte du Roi et de catholicisme traditionnel, avait un côté populaire qui fonctionnait d’autant mieux en Savoie qu’elle était moins abstraite, théorique, métaphysique que la mythologie royale française équivalente, et plus ancrée dans l’imagination, les sensations, la nature, le folklore – entretenait plus de liens avec eux. Elle était plus simple, plus populaire, plus féodale, plus médiévale, plus profondément héritière des royautés gauloises et des seigneuries du Saint-Empire, et plus profondément similaires, par conséquent, aux royaumes asiatiques. La France était plus conceptualiste et c’est aussi pour cela que la royauté a fini par ne plus être comprise par le peuple: elle en était désormais trop loin. Sa tendance à l’abstraction a fini par la dissoudre.

Il était d’intérêt politique les rois de Sardaigne créent une mythologie dont ils fussent le centre. Ils devaient apparaître comme des figures de la Divinité, à la suite des empereurs romains et à l’image des rois de France, leurs grands rivaux. Cela se comprend aisément, et nous ramène au monument d’Hautecombe, avec la figure de Charles-Félix, qui y est enseveli, et des autres princes savoyards, qui y sont représentés.

En deçà du concept de monarchie de droit divin, cependant, les Savoyards aimaient déployer des images singulières, une forme de merveilleux qui peut-être ne se trouvait pas présent au même degré dans la mythologie dynastique française, laquelle se suffisait de la figure parfaite du monarque absolu. On y voit passer, d’abord, les ombres des ancêtres glorieux, ensuite les saints du Ciel qui, en accord avec l’Église, protègent la Maison de Savoie ou les lieux consacrés, et, finalement, jusqu’aux anges, présents dans la Nature aussi bien que dans la Nation à travers contes et poèmes – essentiellement au XIXe siècle.

Les princes de Savoie d’autrefois sont censés garder le peuple et la terre sur laquelle ils ont régné, et cette doctrine se lit par exemple dans le poème d’Antoine Jacquemoud, paru en 1844, sur Le Comte Vert de Savoie : le vieux comte Aymon, au bord de la mort, le révèle à son fils. Et en 1820, un ami de Lamartine appelé Louis de Vignet composa, après avoir vu les ruines d’Hautecombe non encore restaurées, un remarquable poème qui allait dans ce sens. Il se nomme Les Tombeaux de Hautecombe. En voici quelques « stances » :

Ils ont connu l’amour, la gloire et la puissance,
Les vertus, les combats, les sublimes efforts ;
Heureux ils dominaient un peuple à son enfance ;
Le chef et les soldats étaient simples et forts.

Des rochers menaçants ils habitaient les cimes ;
Autour de leur palais, comme un rempart sacré,
Une antique forêt étendait ses abîmes ;
Un fleuve sous leurs pieds s’écoulait ignoré.

[…]

Les Alpes s’étonnaient lorsque dans les nuits sombres
Les sentiers des chasseurs devenaient leurs chemins ;
Comme un rapide éclair ils passaient dans les ombres,
Ils brisaient en riant l’écorce des sapins.

Leur souvenir est vivace : ils habitaient et parcouraient nos montagnes – et peut-être elles s’en souviennent. Leurs châteaux se mêlaient aux rochers, ils étaient l’âme du pays. Ils étaient d’étranges seigneurs montagnards, barbares et inconnus – mais forts et bénis.

La mythologie des princes de Savoie s’est alimentée de bien des écrits, et sans doute le premier d’entre eux est-il, au XVe siècle, les Chroniques de Savoie de Cabaret, qui en particulier sur le Comte Vert Amédée VI ne tarit pas d’éloges, lui attribuant même un miracle : ayant plongé son anneau dit de saint Maurice dans une tisane, il en fit boire ses soldats, qui aussitôt furent guéris d’un mal qui les rongeait.

Fondateur de l’ordre de l’Annonciade, ce prince mythique fit l’objet de plusieurs tentatives d’épopée, dont la plus aboutie est celle de Jacquemoud. Or, celui-ci prend soin d’invoquer saint Maurice, comme représentant la Savoie et donc son prince, l’amenant à saluer sainte Geneviève, patronne française, au moment de l’alliance de la Savoie et de la France contre l’Angleterre :

Le jour où, sur le seuil de Paris, Saint Maurice,
Qui garde nos couleurs sous sa main protectrice,
Conduisait nos soldats pour l’assaut de Crécy ;
Dans les hauteurs des cieux, en signe de merci,
Voyant le bras ami que pour sa cause il lève,
Sur l’illustre Martyr, ce jour-là, Geneviève
Épancha, comme fait à son frère une sœur,
De son souris divin l’ineffable douceur.

Touchant tableau. Mais Jacquemoud va plus loin, en faisant du Comte Vert un véritable surhomme, à l’âme quasi divine :

                              Dans la sphère enflammée,
Pleine de fer, de voix, de sang et de fumée,
Au centre le Héros apparaît… Comme luit
L’œil de la foudre au sein d’une orageuse nuit,
Comme brille un flambeau sur une sombre fête,
Alors, d’un vol rapide élevée à son faîte,
Son âme a flamboyé…

Ce sont de clairs échos au poème de Vignet.

L’épée d’Amédée VI, pareillement, rappelle celle des héros de chansons de geste, par la force divine qu’elle contient :

Et dans ce fer, où l’œil de sa foi semble voir
Un tout nouveau reflet, son bras sent un pouvoir
Étranger au métal de la terrestre mine,
Et semblable au courroux de l’ange qui fulmine.

Elle contient un ange, ou tout comme. Et cela s’explique. Le poème le révèle à la fin, à la mort du Comte : la lumière qui faisait briller son épée émanait d’un être sublime appelé

L’Archange des combats, le même qui, sur terre,
Sans cesse enveloppé des voiles du mystère,
Au Héros s’attacha comme un frère […].

Il l’a pris sous son aile, dit le texte, le conduisit ainsi vers ses victoires. Il se rendait visible pour lui durant son sommeil. Il portait, alors, ses pensées à Dieu et lui ramenait ses grâces, réservées aux « Élus ». Et quand le Comte meurt effectivement,

Sur l’âme du Héros, pour l’emporter vers Dieu,
Il entrouvre en passant ses deux ailes de feu […].

Il le recueille au Ciel, faisant de lui un héros. Il s’agit d’un ange tout chrétien, comme ceux de La Chanson de Roland, emportant le héros éponyme au Ciel de la même façon. On quitte, certes, le monde ambigu de la mythologie celtique des fées pour entrer dans l’épopée carolingienne et féodale, foncièrement chrétienne. Mais on osera faire remarquer que les vers de Jacquemoud font pencher légèrement ces anges vers une forme de sensualité et de grandiose, de chaleur romantique que les chansons de geste, plus froides et plus typiquement catholiques, ne contenaient pas toujours. Jacquemoud, dans la foulée de Chateaubriand, entend s’inspirer aussi de l’épopée antique.

Cette tendance romantique à donner aux figures religieuses une allure sensuelle et, si on veut, penchant vers le paganisme, sera bien visible en Savoie. Le montre en particulier un certain merveilleux petit poème composé par un certain Alfred Puget.

En 1856, l’Académie de Savoie proposa un prix de poésie pour chanter la chute du Mont-Granier, qui avait été, au treizième siècle, l’occasion d’un miracle : la montagne écroulée, après avoir recouvert un village, s’était arrêtée juste devant la chapelle de Notre-Dame de Myans, qui abritait – et abrite – une vierge noire. jours, et qui abritait une antique Vierge noire. Puget gagna le prix.

Chez lui, pas de retenue néoclassique : il exploite abondamment l’imagination romantique, évoquant les démons d’une pittoresque manière, ainsi que des fantômes de moines sortant de leur propres images peintes et de leurs sépulcres, à l’occasion d’une orgie se déroulant dans leur monastère, et au cours de laquelle une jeune vierge est violée par un abominable seigneur déguisé en religieux :

Tout à coup, ô terreur ! de leurs cadres poudreux,
Les moines des tableaux sortirent deux à deux,
Et les autres, pliés dans leur pâle suaire,
Soulevèrent chacun leur dalle funéraire,
Et tous égaux en nombre aux hôtes du festin,
S’en vinrent lentement les prendre par la main,
Et l’orgie entendit, frémissante et farouche,
Ces malédictions qui tombaient de leur bouche.

Évocations fantastiques, dans la veine du roman gothique.

À l’inverse, il parle de la Vierge et des anges comme d’êtres merveilleux qui, venant jusqu’à Terre, l’embellissent physiquement – et, à ce titre, ne laissent pas de rappeler les déités païennes :

Et la Vierge, au milieu des célestes phalanges,
Apparut radieuse…., et chantant ses louanges,
Les anges, sur ses pas, semaient à pleines mains
Les immortelles fleurs des immortels jardins […].

Leur présence transfigure la Nature. Ils ne sont pas les abstractions qu’ils sont si souvent dans la littérature catholique.

On a compris que Puget choisit d’expliquer moralement la montagne effondrée. Le viol de la vierge dans le monastère en est la cause. Les démons surgissent : abominables et ailés comme des chauves-souris, ils emportent en Enfer les faux moines, font tomber sur le village une montagne – puis la Vierge arrive pour écarter les rochers et ressusciter la vierge violée. Cela explique que sa chapelle de Myans ait été épargnée ! La vierge en question lui vouait un culte tout spécifique, pur et beau. Elle mêlait du reste la beauté terrestre et l’âme céleste, de façon encore typique :

Aux yeux bleus reflétant tous les feux des étoiles,
Que leurs longs cils soyeux couvrent comme des voiles,
Nitida, vase d’or à l’arôme divin,
Belle à seize ans, comme Ève au terrestre jardin,
Semble, aux bras de ses sœurs chastement enlacée,
Dans un blanc diadème une perle enchâssée ;
Et, redits par sa voix, les hymnes du saint lieu
Montent plus épurés jusqu’au trône de Dieu.

On comprend que les pervers locaux l’aient désirée, et en même temps leur crime impie, face à tant de pureté réunissant charmes naturels et dons divins, en est d’autant plus atroce. Que la sainte Vierge ne se contente pas de l’accueillir au Ciel, comme en général le font les saints pour les martyrs, mais la ressuscite physiquement, la laissant ensuite vivre de longues années dans un couvent qu’embellit sa présence, en dit long sur l’unité que Puget voyait entre la Nature et Dieu. Qu’il ait remporté le prix en dit long, selon nous, sur la disposition d’esprit des autorités morales savoyardes, et explique, en grande partie, le succès des symboles dynastiques et religieux au sein du peuple. Les autorités morales étaient indulgentes à l’égard du goût de celui-ci pour le merveilleux, comme l’art baroque l’avait déjà montré autrefois – comme François de Sales lui-même en avait témoigné.

Cet apôtre des montagnes unissait les Savoyards dans la mémoire collective : invoqué par la classe paysanne à la fois pour soigner les bêtes, éloigner les maux et arranger le temps selon leurs vœux, il était également cité en chaire par les curés, lu et étudié par la bourgeoisie et la noblesse, suivi dans ses conseils par les laïcs cultivés et les religieux. Il aimait, lui aussi, les saints et les anges, les imaginations fabuleuses et ce que Joseph de Maistre appelait la mythologie chrétienne, entendant par là unir le corps, l’âme et l’esprit – tirer le premier vers le troisième par le biais de la seconde, ne laissant en arrière que les parties les plus marquées par le péché. Il croyait sincèrement à un lien naturel entre l’âme et Dieu – lequel il appelait « cime de l’âme », et qu’il disait baignée de divinité, tenue par l’Ange !

Le merveilleux savoyard s’en ressent, tirant les figures religieuses vers la sensualité, tirant les figures païennes vers la religiosité ou le patriotisme. Il n’est pas jusqu’à la paysanne Marguerite Chevron qui, ayant appris tardivement à lire dans L’Ange conducteur et les recueils de Lamartine, n’ait pas décidé de mettre en vers enflammés la hiérarchie des anges – ceux-ci ayant, disait-elle, des organes et des formes distincts, quoiqu’ils fussent dénués de corps physique. Singulier mystère, qui renvoyait mystiquement à leurs fonctions et à leurs liens avec les vertus et les vices de l’âme, ainsi qu’elle l’expliqua en détail dans un poème également primé par l’Académie de Savoie. N’est-ce pas extraordinaire ?

Saints du Ciel, merveilleux chrétien et génies des lieux. Une réflexion spécifique, des œuvres exemplaires

Récemment, je faisais allusion aux œuvres littéraires modernes qui, dans le monde chrétien, avaient essayé de traiter les saints du Ciel comme les anciens avaient traité les dieux – en les faisant intervenir dans le cours de l’histoire humaine. Il y a peut-être peu d’œuvres, mais il en existe de grandes. Et il faut commencer par dire que cette idée d’hommes divins intervenant dans le cours historique après leur mort non seulement est présente en Asie avec les boddhisattvas, comme on ne l’ignore pas, mais, ce qui est plus, pour la perspective occidentale et chrétienne qui est ici la nôtre, les anciens Romains l’ont aussi eue. Le poète Lucain, dans sa Pharsale (Guerre civile), affirme que Magnus Pompée, après sa mort, est allé sur l’orbe de la Lune – là où, dit-il, tout est lumière dorée: l’obscurité apparente du ciel, selon lui, vient de l’obscurité de la sphère terrestre. C’était une croyance stoïcienne qu’on néglige d’évoquer, mais qui explique les fonds dorés des tableaux représentant les saints au Moyen-Âge: on restait alors dans une idée initiatique et mythologique du monde, qu’on a perdue ensuite, même dans le catholicisme. Pour les Anciens, comme pour les théologiens chrétiens, l’âme quittait l’obscurité du monde physique et gagnait la lumière divine dès qu’elle passait l’orbe lunaire, ce qu’il faut entendre par le cercle tracé dans le ciel par la Lune en tournant autour de la Terre. Or, Pompée, continue Lucain, interviendra au moins une fois, depuis ce ciel divin où il a été accueilli, dans l’histoire de Rome: car c’est lui qui, voulant se venger, inspirera à Brutus le désir de tuer César, révèle-t-il! C’est écrit noir sur blanc dans l’épopée, même si peu voudront le croire, et peut-être imagineront que c’est un ajout d’un moine chrétien; mais pas du tout: loin de là. C’est conforme aux idées stoïciennes sur la vie après la mort. On l’oublie trop souvent.

Cela annonce clairement les légendes chrétiennes, et il est évident que loin d’avoir modifié le texte de Lucain les moines chrétiens l’ont recopié parce qu’ils étaient d’accord avec son contenu. On retrouve ici, plus qu’on ne l’admet, des fondements des récits de Jacques de Voragine, de Prudence, qui ne s’inspiraient pas seulement de la Bible. Mais les évangiles racontent aussi le retour de Moïse et d’Élie, aux côtés de Jésus sur le mont Thabor; c’est le même principe. Et l’expression biblique du sein d’Abraham où vont les morts qui en fait revivent, selon Jésus même, parce qu’Abraham est éternellement vivant, confirme le lien avec ce qu’indique Lucain, dans l’ensemble des philosophies les plus élevées de l’antiquité.

Parmi les œuvres récentes qui mettent en scène le merveilleux chrétien, on oublie trop souvent le Faust de Goethe. Cette pièce tirée d’une légende chrétienne témoigne du goût de Goethe pour la littérature médiévale, notamment française, qu’il lisait abondamment. Il a évoqué son plaisir de lire le Roman de Renart, et je ne sais pas s’il a lu le Miracle de Théophile, du poète parisien Rutebeuf, pièce composée au XIIIe siècle, mais il s’agit encore d’un pacte avec le diable. Or, Théophile est sauvé de ce pacte par la sainte Vierge, à laquelle il est spécialement voué, et qui intervient, donc, pour l’arracher aux griffes du Malin: le Ciel peut toujours mettre fin à un mauvais contrat, dit en substance Rutebeuf, ce qui était un principe chrétien du temps. On lit ça et là, chez des anthroposophes se réclamant du Goetheanum, que le merveilleux chrétien n’a rien à voir avec le leur, mais le Goetheanum a été bâti pour représenter le Faust de Goethe, et à la fin du Second Faust, Faust est aussi sauvé par la sainte Vierge, précédée par ses saints qui se manifestent à la vision du personnage éponyme, et accompagnée par ses anges. Goethe, en initié, appelle cette sainte Vierge “l’éternel féminin”, mais il reprend bien Rutebeuf, et il prolonge simplement le merveilleux chrétien vers une philosophie abstraite, platonicienne, vers le monde des idées, en rien il ne le contredit pour autant, il s’inscrit bien dans sa dynamique. Prétendre que cela n’a rien à voir défie simplement la rationalité scientifique, quand il s’agit d’histoire littéraire. Goethe a été fasciné par le Moyen Âge, avant, certes, de le relativiser, et d’être aussi passionné par l’antiquité. Donc son Faust porte les marques d’une forme de synthèse émanée de son génie; mais en rien d’un reniement du merveilleux chrétien, présent d’emblée, dans le prologue, avec les archanges qui entourent le Seigneur, et Méphistophélès qui discute avec celui-ci comme Satan dans le livre de Job: le modèle est évident. Rudolf Steiner, lui-même, ne pouvait pas penser autrement. il osait dire Dante un initié, et Dante rencontre des saints du christianisme sur les planètes puis dans l’assemblée cosmique de l’Empyrée, il parle même avec certains d’entre eux. Il est guidé, on s’en souvient, par des êtres que Dante vénérait, même si l’Église ne les avait pas canonisés: le poète Virgile, pour l’Enfer, le poète Stace, pour le Purgatoire, parce que l’on croyait alors que celui-ci s’était converti au christianisme, et son amie Béatrice, qu’il sanctifiait. Puis saint Bernard de Clairvaux prend le relais, parce que Dante admettait que Béatrice n’avait pas une sainteté assez élevée pour l’accompagner jusqu’à l’Empyrée, où il a l’occasion de contempler la Trinité, avec pour le Fils un être à forme humaine, sur la bande de couleur qui lui est réservée. Sublime. Mais comment prétendre que Steiner, qui vénérait Dante et Goethe, les ait sous ce rapport opposés?

Cependant, si Goethe, dans ce merveilleux chrétien, n’a pas fait franchement d’émules en France, sinon peut-être Frédéric Mistral, en Savoie il en a eu plusieurs. On doit en particulier se souvenir d’une œuvrette poétique, à la fois narrative et lyrique, composée par un certain Alfred Puget, qui vivait au XIXe siècle. Il y adaptait en vers une légende locale sur Notre-Dame de Myans. Il y affirmait que des forbans, sacrilèges et pécheurs, ont été écrasés par une montagne renversée sur eux par des démons sur ordre de Dieu; mais que, sur ordre de la sainte Vierge, encore, la chapelle vouée dans les environs à Notre-Dame a été sauvée de l’écroulement des rochers. Puis Marie elle-même, Marie reine des anges est descendue du Ciel, suivie de ses chevaliers ailés, tous éblouis par sa beauté, comme autrefois chez François de Sales, qui racontait que les anges avaient entouré de Marie à sa naissance, à son berceau. Ils l’avaient dotée de vertus grandioses, ou avaient été éblouis par celles qu’elle avait déjà, comme les fées chez Charles Perrault: l’inspiration est proche. Chez Puget, la sainte Vierge fait naître des fleurs à chacun de ses pas, et surtout elle soulève les rochers et rend la vie à une pauvre innocente que des malfrats sacrilèges avaient violée dans un monastère, elle qui avait tant de dévotion, et qui était venue dans le monastère attirée par la promesse de dons pour l’autel de la Vierge! C’est bien ce que raconte Puget, dans un élan romantique ambigu, mais exploitant pleinement le merveilleux chrétien, et d’une manière convaincante et belle. La Vierge y est une nouvelle Diane, elle est une vraie déesse à l’antique, mais plus pure et plus noble, puisque vierge. Diane cependant l’était aussi, et même Minerve. On a rarement vu un récit fondé sur le merveilleux chrétien qui aille aussi loin dans les traits de la poésie païenne à la mode d’Ovide, mais il est sublime, et méconnu. Puget, avec ce poème, a gagné un prix de poésie lancé par l’Académie de Savoie à l’occasion de la restauration de Notre-Dame de Myans par le pouvoir en place, le roi Charles-Albert et l’archevêque de Chambéry Alexis Billiet.

D’autres exemples existent dans la littérature savoyarde romantique. En particulier, on trouve un dans le Gardo de Maurice Dantand, recueil de contes et légendes que l’auteur disait tenir de son père, lequel appartenait à une école instituée de conteurs traditionnels. C’est ce qu’il assure. Il raconte, donc, une légende chablaisienne mettant en scène saint Maurice, patron du Duché, qui vient sauver un innocent piégé dans une auberge tenue par des brigands tueurs. Il est animé en cela par la prière d’un curé qui l’attendait de l’autre côté de la montagne. Le chevalier Maurice, accompagné de saint Gervais, autre saint bardé de fer, est dit grand et lumineux, et ses ennemis ne pèsent pas lourd, face à leurs coups terribles!

Il existe un exemple magnifique, et proche, dans la littérature suisse moderne. Il est tiré d’un conte étonnant de l’excellent Gonzague de Reynold, suisse de Fribourg qui parle pareillement de la figure géante de saint Georges assistant Struthan dans son combat contre un dragon. Le style en est magnifique, plus pur et plus net peut-être que celui de Dantand. On le trouve dans Contes et légendes de la Suisse héroïque. Reynold était un grand, quoi qu’on dise, et lui aussi devait beaucoup à Goethe; il connaissait bien le romantisme allemand.

Un autre Savoyard moins impressionnant a raconté, sans l’avoir inventée, une légende fascinante quand même, et l’a fait dans un style plutôt voltairien: Anthony Dessaix, qui vivait aussi au XIXe siècle, et qui a produit deux recueils de légendes, un sur la Savoie, un sur la Haute-Savoie: c’était après 1860. Il narre, donc, que la Mer de Glace vient d’un jeune saint non nommé qui avait reçu la mission de vérifier que les habitants de la haute vallée de ces lieux austères avaient une vraie bonté: déguisé en mendiant, il a assez constaté que non, pour que le village soit balayé par la glace. En effet, jusque-là, l’endroit était constamment verdoyant. On le disait aussi du mont-Blanc originel, dans les légendes locales: Alexandre Dumas le rapporte. Le saint a donc pris la place, ici, de Jupiter et Mercure dans le récit d’Ovide sur Philémon et Baucis. C’est un motif connu. Parfois Jésus-Christ occupe ce rôle. Une légende mise en vers dialectaux de Viuz en Sallaz, près de Bonneville, en Haute-Savoie, le raconte, pour expliquer un glissement de terrain ayant, une fois de plus, laissé intacte une maison qui avait bien reçu l’être surnaturel déguisé en mendiant.

On pourrait sans doute trouver d’autres exemples: la mythologie populaire certainement en regorge. Mais je voudrais dévier de ce compte-rendu pour aborder la question des saints qui protègent un lieu, et donc, comme saint Maurice chez Dantand ou saint Georges chez Reynold, interviennent pour aider les mortels qui l’habitent à vaincre l’adversité. Car la tradition en remonte clairement aux génies des lieux antiques. À Rome même, on croyait à un génie spécifique, qui protégeait et inspirait les habitants. Or, les chrétiens ont d’abord rejeté cette idée. C’est même par eux qu’on connaît les détails de celle-ci, qu’accompagnait un culte; car le poète chrétien Prudence, qui vivait au Ve siècle, a pourfendu le philosophe païen Symmaque, qui défendait cette tradition du génie de Rome, et qui assurait que les moissons n’étaient bonnes que si on l’honorait. Prudence, dans son traité en vers, se moque de lui, demandant si ce génie a mû le bras ou la pensée de Romulus, lorsqu’il a fondé la ville. Il dit qu’il n’existe pas, et que seule existe l’assemblée des hommes qui décide de l’avenir de la République.

Ce rationalisme remarquable nous rappelle que, bien plus que nous le savons, le rationalisme vient des chrétiens. Prudence s’en prend aux croyances païennes comme si elles étaient infâmes, pourfendant aussi l’astrologie, ou le culte des faunes et des nymphes, et ses discours ont le sectarisme de ceux qui, depuis toujours, s’en prennent aux imaginations colorées du monde spirituel, c’est à dire au Romantisme. Au reste, quelques siècles après Prudence, et dans la foulée plutôt d’Origène, les chrétiens, après ce rejet initial nourri au sein du rationalisme philosophique, ont aussi réhabilité l’idée d’un génie des lieux. Ils en ont d’abord fait un ange, ensuite un saint du Ciel. Origène en effet disait que les anges protégeaient les cités, et Joseph de Maistre en a repris le principe. GIlbert Durand à cause de cela parlait à son sujet de “polythéisme raisonné”. François de Sales, de son côté, faisait équivaloir dans ses prières les anges et les saints, recommandant à ses fidèles de se mettre sous la protection des patrons célestes de leurs paroisses, et d’avoir une pensée pour eux dans leurs oraisons silencieuses.

Mais quelle qualité doivent avoir ces saints pour apparaître légitimement comme les nouveaux génies des cités? Assurément, on peut dire qu’une cité est dirigée par une idée vivante, qui lui donne son caractère, son tempérament, sa spécificité – une idée vivante qu’on peut représenter sous la forme d’un ange et qui pénètre les âmes en secret, dès qu’elles respirent son air! Nul besoin d’y être né, il suffit d’y loger – et de s’y mettre en relation avec lui par l’imagination vivifiante, et éclairante.

Un saint du ciel qui devient protecteur de cité se confond, dès lors, avec cette idée vivante, il s’imprègne d’elle, il est illuminé par elle, il vit avec elle et la laisse régner en lui, et en même temps il la cristallise à l’idée du dévot, ou simplement du citoyen. Sa forme épurée par l’idée qui le transfigure porte l’âme intellectuelle à l’aimer, et s’imprégner de ce qu’il représente, la part de substance divine qu’il porte en lui.

C’est de cette façon qu’il peut être dit diriger désormais la cité dans l’obscurité des consciences, sans que les mortels le comprennent complètement. Cela n’empêche pas la prise de conscience; mais précisément la cité n’est bien dirigée par les hommes que s’ils sont en communion avec l’idée qui brille en elle, et qui se déplie en la figure du saint protecteur. Se vouer à ce saint patron est donc devenir citoyen à part entière – c’est être aussi citoyen de la version céleste de la ville, de son dédoublement parmi les astres. C’est initiatique. Et dans l’antiquité tout bon citoyen l’était aussi du Ciel: il avait les vertus qui ne brillent pleinement que parmi les étoiles. C’est une croyance universelle; en Asie elle est clairement énoncée, très fréquemment. Les Savoyards ne voulaient pas l’oublier, au XIXe siècle.

Vierge déesse en Savoie romantique

En 1856, l’Académie de Savoie proposa un prix de poésie pour chanter la chute du Mont-Granier, qui eut lieu au treizième siècle, et qui donna lieu à un miracle : car la montagne écroulée, après avoir recouvert un village, s’arrêta juste devant la chapelle de Notre-Dame de Myans, qui existe toujours. Une antique vierge noire l’habitait, qui n’a jamais fait dans la Savoie d’autrefois parler de ses origines païennes, même si les vierges noires suscitent à présent beaucoup de spéculations plus ou moins hasardeuses. L’Académie recommandait en tout cas de ne pas s’inspirer de la statue dorée qu’on venait de placer sur son toit, mais des vieilles images médiévales, bien plus poétiques1.

Un poète emporta le prix : Alfred Puget. Jusque-là, il avait donné des vers légers, qui chantaient des amours simples et faciles, sans tourment ni excès2. Mais voici qu’il était devenu poète épique adepte du merveilleux chrétien, dans l’esprit du Génie du christianisme de Chateaubriand.

Ce poème n’est pas très long. Il est narratif en partie, mais fait aussi chanter des chœurs, et ressemble jusqu’à un certain point à la Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe de Jean-Pierre Veyrat (1844), elle aussi lyrique et épique et pleine de “mythologie chrétienne”, comme disait Joseph de Maistre. Mais Puget a créé une des réussites les plus impressionnantes de son temps, dans le genre. Chez lui, pas de retenue néoclassique ou bourgeoise : il exploite abondamment l’imagination romantique, notamment anglaise et allemande, et évoque les démons d’une pittoresque manière, vive et belle, et des fantômes de moines sortant de tableaux et de tombes :

Tout à coup, ô terreur ! de leurs cadres poudreux,
Les moines des tableaux sortirent deux à deux,
Et les autres, pliés dans leur pâle suaire,
Soulevèrent chacun leur dalle funéraire,
Et tous égaux en nombre aux hôtes du festin,
S’en vinrent lentement les prendre par la main,
Et l’orgie entendit, frémissante et farouche,
Ces malédictions qui tombaient de leur bouche

Mieux encore, il parle de la Vierge et des anges comme d’êtres merveilleux qui venant jusqu’à Terre l’embellissent et, à ce titre, ne laissent pas de rappeler les anciens dieux – comme Chateaubriand l’avait recommandé4 :

Et la Vierge, au milieu des célestes phalanges,
Apparut radieuse…., et chantant ses louanges,
Les anges, sur ses pas, semaient à pleines mains
Les immortelles fleurs des immortels jardins […].

Leur présence transfigure la nature. Ils ne sont pas autant des abstractions que chez les poètes français du temps – Chateaubriand compris : car il ne les a guère mis qu’au Ciel5.

Puget a choisi d’expliquer moralement la montagne effondrée. Un seigneur ignoble, ayant racheté une abbaye qui se dresse en ces lieux, s’y adonne aux orgies et y viole une jeune fille ravissante qu’il a attirée en lui promettant des dons pour la chapelle de Notre-Dame. Car elle est pieuse et sa beauté pure reflète l’empyrée6 :

L’une d’elles surtout, blonde enfant du vallon,
Tendre fleur que jamais ne courba l’aquilon,
Aux yeux bleus reflétant tous les feux des étoiles,
Que leurs longs cils soyeux couvrent comme des voiles,
Nitida, vase d’or à l’arôme divin,
Belle à seize ans, comme Ève au terrestre jardin,
Semble, aux bras de ses sœurs chastement enlacée,
Dans un blanc diadème une perle enchâssée ;
Et, redits par sa voix, les hymnes du saint lieu
Montent plus épurés jusqu’au trône de Dieu.

Les moines défunts sortent alors de leurs tombeaux ou des tableaux qui les représentent et attaquent le seigneur, puis en appellent à Dieu, qui lance les démons et fait par eux crouler la montagne. Mais la Vierge arrive avec son cortège d’anges, semblable à Diane et à ses nymphes, et elle fait se soulever les rochers et ressuscite la triste Nitida, qui devient moniale7 :

« Holocauste innocent des crimes d’un damné,
« Tu n’étais pas encor au tombeau destiné ;
« Revis pour ajouter aux fleurs de ta couronne,
« Nitida, lève-toi, le Seigneur te l’ordonne ! »
Et soudain les rochers, dociles à la voix,
Soulevèrent leurs blocs pour la dernière fois….

Il s’agit pour moi d’un petit bijou, que ce poème, qui est l’un des seuls à rendre les images du merveilleux chrétien aussi concrètes et poignantes que celles du merveilleux païen. Et il faut le dire – en tout cas c’est ce que je crois -, les Savoyards ont bien eu cette remarquable faculté – pour ainsi dire postmédiévale – de traiter ce merveilleux chrétien avec autant de sens du concret et de ferveur que les anciens traitaient leur mythologie. On pourrait trouver cette faculté au Québec8,  en Bretagne9, voire dans la poésie provençale de Mistral (qui néanmoins avait une vision plus tragique du monde terrestre, les saintes célestes de Mireille ne le transformant pas vraiment10) ; mais il semble que plus on se soit approché de Paris, plus cela ait été difficile à réaliser.

Notes :

1. Voir Alfred PUGET, La Chute du mont-Granier, poème couronné par l’Académie de Savoie, séance du 31 juillet 1856, Chambéry, Puthod, 1856, p. 9.

2. Voir Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 671.

3. Op. cit., p. 40.

4. Op. cit., p. 50.

5. Voir par exemple le livre IV des Natchez (Œuvres romanesques et voyages, tome I, Paris, NRF, Bibliothèque de La Pléiade, 1969, p. 214 à 226) : les anges et les saints de l’empyrée n’empêchent pas le drame de se consommer sur Terre, à la fin du récit (“Il y a des familles que la destinée semble persécuter : n’accusons pas la Providence”, p. 575). L’épopée romantique, en France, était dominée par l’esprit tragique.

6. Op. cit., p. 20.

7. Op. cit., p. 50.

8. Voir par exemple le poème Notre-Dame des neiges d’Émile Nelligan (Poésies complètes, Paris, La Table Ronde, 1998, p. 137).

9. Voir les pages édifiantes de La Légende de la Mort, d’Anatole Le Braz, évoquant un étrange prêtre défunt aux yeux lumineux (“Le Voyage de Iannik”, Anatole LE BRAZ, La Légende de la Mort, Marseille, Jeanne Lafitte, 1982, p. 465-481).

10. Cf. Frédéric MISTRAL, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 417, les évocations des saintes Maries de la Mer, descendues du ciel pour emmener Mireille au ciel – pas pour la ressusciter.