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L’Olympe disparu de Maurice Dantand (3) : une langue étrange

J’ai déjà raconté que Louis Terreaux avait refusé d’insérer dans son Histoire de la littérature savoyarde1 une notice sur Maurice Dantand. Pourtant, son Gardo (1891) a des amateurs fervents , tels Freddy Touanen, auteur d’un merveilleux recueil de contes du Haut-Chablais, et Valère Novarina, le dramaturge bien connu, auteur du Drame de la vie et de L’Acte inconnu. Il était question de le rééditer chez un éditeur suisse, mais celui-ci en a trouvé la forme trop labyrinthique. Le système de notes notamment posait problème : j’y reviendrai.

L’imagination de Dantand est riche ; les artistes auxquels je l’ai comparé, J.R.R. Tolkien, Richard Wagner, sont célèbres ; d’où vient qu’il n’ait laissé aucune postérité, même locale ?

Avouons-le : outre qu’il n’a pas bénéficié du système éducatif centralisé, il n’est pas d’une lecture aisée. Sa langue peut laisser à désirer, sa mise en page est étrange, et le fil de sa narration n’est pas toujours clair.

On peut en donner des exemples en ouvrant au hasard son premier volume2. Aux pages 111 et 112, dans le passage qui commence à « Tels sont les faits » et finit à « se hâta d’exprimer son message », on trouve de nombreux problèmes de ponctuation : des propositions indépendantes sans rapport entre elles séparées par une simple virgule ; un point d’interrogation placé après le verbe « demander » ; une apposition qui n’a une virgule qu’à son début, pas à sa fin ; des points-virgules enchaînés à l’infini même quand, la proposition nouvelle étant sans rapport d’énumération avec les précédentes, il aurait fallu mettre un point : fautes non graves, et point rédhibitoires, mais qui compliquent la lecture, et qu’un éditeur extérieur aurait aidé à corriger, ou devrait corriger en cas de réédition.

Des problèmes d’orthographe aussi se posent parfois, mais pas trop souvent : on note, dans le passage précédemment évoqué, un passé simple « eut » qui aurait dû être le subjonctif imparfait eût. Cela peut être une faute modale, car Dantand commet des fautes d’usage. Il écrit par exemple : « je n’ai pas trouvé un seul des tiens vouer ses jours ». Est-ce un oubli ? Une confusion ? On pouvait écrire : vouant ses jours, ou : pour vouer ses jours ; mais pas ce qu’il a écrit.

Le sens des mots est parfois flou. Toujours dans le passage précité, Dantand écrit, parlant de l’intérieur d’un sanctuaire : « seules les dalles usées témoignaient de la route immense faite par Saturne [à l’extérieur] ». Le verbe de la proposition, « témoignaient », n’est pas adapté au contexte : il semble sortir de récits français dont la langue n’a pas été complètement assimilée. À la place on attendrait plutôt : rappelaient ou, mieux : prolongeaient la route. On ne peut pas attendre d’un lecteur qu’il traduise, ni même d’un éditeur.

Certaines expressions grandioses peinent à représenter quelque chose de précis. Ici, on a des « portes sur lesquelles étaient sculptés les attributs des Dieux et les symboles de leurs lois ». On connaît les attributs des dieux de l’Olympe, par exemple la foudre de Jupiter ou le caducée de Mercure ; mais quels sont ces « symboles de leurs lois », et, même, quelles sont ces « lois » qui sont les « leurs » ? S’agit-il de leurs propriétés ? Mais dans quelle mesure se distinguent-ils de leurs attributs ? Dantand, certes, pouvait avoir en tête quelque chose de précis, que nous ne connaissons pas. Et, certes, nous ne sommes pas forcément un modèle de science mythologique. Mais notre avis reste que Dantand aurait dû ici expliquer ce qu’il entendait, car c’est mal connu même du lecteur normalement cultivé. Qui sait même s’il ne l’a pas inventé ? Nous ne voyons guère que l’influence des planètes portant le nom des dieux, qui pourrait être ici concernée. Mais le lecteur n’a pas à se creuser la cervelle pour comprendre un texte narratif : c’était à Dantand d’être plus clair.

Trouvons-lui des excuses : Dantand n’était ni enseignant comme Louis Rendu, ni avocat comme Jacques Replat,  mais vérificateur des poids et mesures : il n’avait pas à produire de discours en français, qui restait pour lui une langue extérieure : sa langue maternelle était le patois3, pour lequel il ne tarit d’ailleurs pas d’éloges4.

Thonon en outre n’eut pas une grosse production littéraire, et il a pu manquer d’un environnement favorable : il est probable qu’il n’a pas fait relire son texte à des amis qui se fussent aussi piqués de lettres. Pourtant il nous apprend qu’une école de conteurs existait dans le Chablais5, suggérant qu’il en descendait, était leur héritier6. Il évoque une « tradition » dont il serait le dépositaire, et vante sa véracité même contre « l’histoire écrite »7.

Ainsi s’explique, peut-être, sa facilité à imaginer, à créer, ou ses connaissances des légendes locales. On peut cependant gager que ces conteurs s’exprimaient en savoyard. Le fait tend à être confirmé par Louis-Étienne Piccard, qui, dans La Légende de Langin, nous affirme qu’il tient son récit d’un certain soldat chablaisien appelé Picut8 ; or, il s’agit d’un texte riche en merveilleux, contenant des fantômes étincelants, des sortes d’anges qui, conduits par le défunt comte de Langin depuis l’ermitage de Notre-Dame des Voirons fondé par lui, viennent au secours des Savoyards cernés par les Bernois durant les guerres du XVIe siècle. Mais Piccard avoue l’avoir fait réécrire en français élégant, d’ailleurs pour le regretter9. Dantand s’est efforcé d’écrire dans un français littéraire aussi ; mais il n’y était peut-être pas accoutumé, et, solitaire, voire isolé, ne disposait pas de moyens particuliers pour améliorer sa langue.

En outre, il était fantaisiste dans l’âme, et ne parvenait pas toujours à s’arrêter, ou à s’organiser. Nous en reparlerons la semaine prochaine.

Notes

1. Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, 952 p.

2. Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu, Thonon, Dubouloz, 1881, 253 p.

3. Dans le « livre V » de L’Olympe disparu (Thonon, Dubouloz, 1906), il affirme que « presque toutes les chansons de notre pays sont en langue française, cependant le patois était l’idiome familial et d’un usage universel ; sauf le général de Sonnaz qui avait été précepteur des princes de la Maison de Savoie et, pour ce motif, avait peu vécu dans le pays, tous les autres seigneurs et magistrats, ainsi que leurs dames, se servaient du patois pour leur conversation et rapport de service avec le peuple ; cette coutume durait encore il y a moins de 55 ans » (p. 42). Mais Dantand affirme aussi que cela ne nuisait en rien à la prononciation du français, nous empêchant ainsi de lui trouver une éventuelle excuse : « L’habitude du patois […] nuit-il [sic] à la prononciation du français ? je [sic] dis non, au contraire, il délie la langue, la rend plus apte à prononcer nettement les mots difficiles » (p. 42-43). Il rapporte même un fait prouvant selon lui la qualité du français de Thonon : « en 1860 », la France, « désireuse de bien connaître ceux avec lesquels elle s’était fusionnée, […] envoya sur nos rivages la fleur de ses hommes politiques, ses plus fins observateurs, ses plus réputés écrivains ; […] ils ne revenaient pas de leur surprise, de leur admiration pour la pureté de diction, l’accent charmeur avec lesquels était parlée la langue française, surtout à Thonon » (p. 43). Il ajoute : « Aujourd’hui, je me demande si notre société mérite encore un tel éloge ? Ah ! on a troublé le lait et la crême [sic] ne se fait plus » (ibid.).

4. Il l’appelle « langue riche et pittoresque au suprême degré », impossible à traduire littéralement (cf. L’Olympe disparu. Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 51) : ne dirait-on pas, ainsi, qu’il tend à ne faire jamais que le traduire, pensant spontanément en thononais ?

5. Dans le volume cité dans les deux notes précédentes, il est question (p. 59-63) de conteurs suivant des rituels et chantant des chansons connues. Page 60, ils sont appelés « les hommes vénérables qui regardaient comme un devoir sacré de perpétuer par l’enseignement les traditions de la patrie » ; et Dantand de s’exclamer : « que votre mémoire vive et soit bénie, Joly, Guiloy, Barnoud, Bréla, Pethou, Quinon, Chevaley, Souviran, Durand, Randoni qui, avec mon grand oncle, partageaient l’honneur d’être les Mentors de mon quartier.
« Ce devoir ils l’accomplissaient, quelque fatigue qu’il en résulta [sic] pour eux, mais ils tenaient à ce qu’elle eut [sic] des fruits ; nos gars leur en étaient reconnaissants, ils se soumettaient aux règles, à la discipline des veillées » (p. 66-61). Ils sont aussi appelés (p. 63) « les honorés conteurs réunis » auxquels les « gars » venaient rendre hommage en leur offrant « une petite corbeille de fruits ». Démontrant indirectement qu’elles participaient d’un rituel, Dantand affirme que les veillées « n’avaient lieu que du 13 décembre jusqu’au vendredi avant veille du carnaval » (p. 63). Elles s’achevaient par un salut au Christ : « on levait la main vers l’image bénie de la maison et on s’embrassait » (p. 64). Ne dirait-on pas le reste d’une tradition druidique ou apparentée ? C’est frappant.

6. Outre le grand-oncle cité dans la note précédente, Dantand évoque (p. 60 du même volume) le droit que lui donneraient ses « cheveux blancs » de « siéger » parmi les vénérables conteurs d’autrefois. Si ce qu’il dit est vrai, il dispose d’une étonnante mémoire, car il cite de nombreuses chansons en patois chantées affirme-t-il lors des veillées, et fréquemment appelées « rebats ».

7. Voir Le Gardo, Thonon, Dubouloz, 1891, p. 203-204, n. 1 : « la tradition est le récit de faits transmis comme un héritage sacré de mille témoins à mille témoins ; tandis que l’histoire écrite n’est le plus souvent que le récit d’un étranger ou d’un absent aux événements et qui les expose seul à sa manière comme un prédicant en chaire ».

8. « Le fond de cette légende m’a été transmis par Jean-Pierre PICUT, dit Piraud, de Massongy (près de Douvaine, Haute-Savoie), il y a de cela plus de 47 ans. Ce vieux soldat, conteur charmant et sans égal, en son langage pittoresque du patois chablaisien, donnait à son récit des variantes qu’il ne m’est plus possible de signaler. Je n’avais en effet que 12 à 13 ans quand j’entendis pour la première fois ce vieux serviteur de la maison rappeler, en traits de feu, cette lutte antique des Chablaisiens de Savoie contre les Bernois leurs tyrans. Son récit, en maints passages, ne s’accordait point avec l’histoire. » (Louis-Étienne Piccard, La Légende de Langin, Paris, Bureaux de la Revue de Savoie, 1916, p. 1, note 1).

9. Ibid.

 

L’Olympe disparu de Maurice Dantand (2) : de l’origine des Dieux

Le premier volume de L’Olympe disparu de Maurice Dantand (1828-1909) était paru en 1881 ; le second paraît cinq ans plus tard. Il reprend, en apparence, le fil des « Déclams », mais, en réalité, il évoque surtout les événements antérieurs au livre I, expliquant l’origine du monde et des Dieux de l’Olympe. Or, pour ce faire, il s’appuiera sur la Bible, et non plus sur les auteurs de l’ancienne Rome, comme cela avait été principalement le cas précédemment.

Cependant, l’ouvrage commence par une invocation à Dieu qui mentionne encore la défunte épouse, laquelle, dit-il, lui a appris à L’aimer en L’aimant, et qu’il espère retrouver dans l’éternelle joie des Justes. En outre, il appelle sur lui la tombe et sur ses écrits l’oubli, si ce n’est pas par le souffle de ce même Dieu qu’il est inspiré1.

Le « Déclam XVII » débute par une évocation du don de sa vie, pour la rédemption des hommes, par le Fils de Dieu, que le Père contemple en se contemplant lui-même « de toute éternité »2. En assistant à la passion du Christ, Dieu verse une larme dont il naît les astres et les anges3. Ces derniers sont bientôt surpris par l’hommage rendu par la création à la terre, qui pour eux est peu de chose et n’abrite que des esprits inférieurs. En effet, si les anges dirigent les astres, Dieu dirige directement la terre et ses habitants. Il y descend et crée l’homme en animant de son souffle une effigie de « poussière »4. Comme il aimait particulièrement cette création, plusieurs anges furent jaloux5. Dieu a beau les éblouir par la vision de son Fils, certains, Satan en tête, se rebellent6 ; mais ils sont jetés dans de « brûlants abîmes7 ».

L’homme est, lui, placé dans un merveilleux jardin et une compagne lui est créée, mais les démons, organisant leur vengeance, corrompent Ève et les événements suivent ainsi la Genèse, en ajoutant des détails merveilleux, faisant par exemple d’Adam un divin sculpteur et bâtisseur de temple8. Ève, pendant ce temps, décore ses œuvres9, avant que des prestiges ne l’éloignent de son époux et ne la conduisent à manger le fruit défendu10.

Dantand raconte alors la manière dont « les anges de la terre » ont été séduits par les filles des hommes : ils avaient l’habitude de venir visiter Adam et Ève et déversaient leur influence bénéfique sur le monde, commandant notamment au règne végétal, et, malgré leur étonnement face aux changements opérés par la faute des deux premiers hommes, ils continuent de fréquenter notre monde. Or, découvrant les ravissantes filles du couple, ils sont assez charmés pour prendre une forme humaine, celle de « beaux adolescents11 », et venir à leur rencontre.

Le thème des anges amants des mortelles, à peine évoqué par la Genèse, eut une grande fortune à l’époque romantique, notamment après la découverte du livre d’Hénoch au XVIIIe siècle12. C’est tout le fond de La Chute d’un ange (1838) de Lamartine. Mais les pages de Dantand se situent dans un monde moins barbare et plus féerique, plus champêtre, plus galant : le jardin originel n’est pas encore dissous. Et plusieurs « filles d’Ève », cédant au charme et aux prières des anges, les suivent et regagnent par eux l’immortalité que leurs parents ont perdue13.

Or, ces anges, que Dieu ne rejette pas absolument, créent l’Olympe et y deviennent des Dieux et leurs femmes des Déesses – et des temples leur sont bâtis, des prières leur sont adressées14. Ils constituent la première génération divine, et sont quatre : Uranos, Cronos, Cœlus, Titan15. Leurs premiers enfants « furent les premiers géants16 », puis vint Saturne, héritier du chef d’entre eux, Uranos17. Ainsi Dantand, retournant à la mythologie grecque, parvient-il à établir le lien avec la Bible : il fait de la première une excroissance des quelques lignes de la Genèse consacrées aux fils du Ciel s’unissant aux filles des hommes, et donnant naissance aux « héros du temps jadis »18. Cela ne manque pas d’un certain génie.

Cependant, pendant l’absence d’Uranos – parti apaiser son âme tourmentée par son amour pour la femme d’Abel, qui n’a pas voulu de lui -, les Dieux s’affrontent, et il en résulte la victoire de Saturne soutenu par Titan19. Il mutile Cronos parce qu’il avait tenté de violer les femmes de ses frères, à la grande indignation de son allié20.

Uranos revient en séjournant sur la Lune, alors couverte de mers. Un papillon surgit, et se pose sur une bulle d’écume reflétant les fleurs que le dieu porte au front ; il s’y noie, mais Uranos le recueille et observe sa métamorphose : l’écume le transforme en dieu Amour21. Les deux dieux rentrent dans l’Olympe, mais Saturne mutile aussi son père, qui s’enfuit22.

Comme Titan attend que ses fils lui succèdent, il exige de Saturne qu’il dévore ses enfants, s’il veut être roi durant sa vie ; ce qu’il fait23. Vesta, fille de Cronos, voulant venger son père, convainc Saturne d’aller avec elle au fond de l’univers pour en percer les mystères et accroître sa puissance ; ils arrivent en vue d’un astre énorme dont les soleils et les planètes naissent sans cesse, s’éloignant de lui à mesure – l’univers étant, pour ainsi dire, en expansion. À ses premières « limites », ils voient, comme à portée, le « livre du Destin » ; mais, l’instant d’après, il leur semble que l’astre « générateur des mondes » s’est encore éloigné, qu’il est de nouveau à une distance incommensurable24. Vesta est épuisée, et Saturne arrive seul sur le livre rayonnant ; il a alors la vision de sa femme, Ops, ayant donné naissance au nouveau roi des Dieux – Jupiter. Furieux, il repart aussitôt vers « notre univers »25.

Les Titans l’enchaînent dès son arrivée et tâchent de faire mourir Jupiter ; mais Métis, leur sœur, s’éprend de lui et le protège. Une fois qu’il est parvenu à l’âge adulte, les Titans l’attaquent derechef, et, afin de l’aider, Métis donne un breuvage fortifiant à Saturne pour qu’il brise ses chaînes. Buvant l’élixir, il vomit Pluton, Neptune et Junon, déjà beaux et puissants : ils délivrent leur père, et ensemble ils vont frapper « les Titans qui pressent Jupiter »26. Le combat dure longtemps mais l’arrivée inopinée de Saturne donne définitivement l’avantage à Jupiter et aux siens, et les Titans doivent fuir loin de « notre univers »27.

Bientôt un conflit naît entre Jupiter et Saturne, dont le premier sort vainqueur : le second fuit loin de l’Olympe28, et l’on retrouve le livre I.

Métis cependant est enceinte de Jupiter, mais est délaissée pour Junon ; pour demeurer unie à lui, elle se change en parfum de fleur, et il la « renifle ». D’elle ensuite naît Minerve, tout armée29. Comme elle perfore le cerveau de son père, la douleur le rend furieux, et il fait tomber sur Terre une pluie de foudres. Pour sauver les hommes, Prométhée leur donne le pouvoir de diriger leur destinée. Finalement Minerve parvient à sortir du crâne paternel. Bien que Jupiter soit heureux de découvrir que les hommes ne sont pas tous morts, les effets de l’action de Prométhée déclenchent la colère des Dieux, qui se vengent selon le récit connu30. Ainsi, s’achève le livre II, qui boucle l’intrigue globale. Pourtant, le volume publié contient aussi un « livre III ».

La trame en est moins convaincante et se dissout rapidement dans le chaos des visions personnelles de l’auteur.

Il débute par le jour de l’arrestation du Christ, se poursuit par sa passion, et ajoute des anges au texte évangélique31. Un long passage évoque les anges de la Terre devenus les Dieux de l’Olympe, et explique leur destinée : en devenant amoureux des filles d’Ève, ils sont tombés d’un cran dans l’ordre moral sans pour autant devenir des démons ; au bout du compte, prenant conscience de la vérité, et destinés à être pardonnés, ils marchent vers « la source des clartés divines »32. C’est, indéniablement, la part que concède le catholique Dantand au thème de la « fin de Satan » : pour lui les anges sont de trois sortes, et non de deux : il est une sorte intermédiaire, qui s’est liée à la Terre et y a péché, mais sans devenir mauvaise radicalement, sans mériter l’Enfer. Et ce sont les dieux païens, ainsi réhabilités sans être sanctifiés. Cette volonté de synthèse des traditions antiques est sans doute d’un romantisme profond et authentique. Ajoutons que Dantand ne retire pas, même dans l’avenir lointain, les mauvais anges de la torture éternelle : en cela, il s’oppose à Victor Hugo.

Il ne s’exprime ni comme le dogme de l’Église, ni comme les progressistes français, mais tâche de les accorder en se concentrant sur une troisième voie, qui évite l’opposition binaire. En cela, il suit, consciemment ou non, Jean-Pierre Veyrat évoquant l’ange du repentir Abbadona,  et François Arnollet évoquant l’ange Isara, qui a suivi Satan par amour et est racheté par Dieu : est-ce un trait savoyard ? Plus tard, l’Anglais J. R. R. Tolkien, lui aussi catholique voulant créer de la mythologie, rejoignit, sans le savoir, Dantand : son univers comprend des puissances célestes, des entités démoniaques et des sortes d’anges terrestres qui doivent regagner le Ciel après s’en être exilés. Même si le lien avec les figures des panthéons païens ne fut pas rendu très explicite (comme il l’avait été chez Richard Wagner, auquel à ce titre ressemble Dantand), il a été clairement identifié par la critique ; le lien avec le merveilleux chrétien aussi. Or, Joseph de Maistre, déjà, avait mêlé le christianisme traditionnel à la sagesse païenne, et il n’est pas inapproprié d’estimer que c’est une marque de romantisme, quoique de romantisme imprégné de catholicisme.

Au reste, on peut concevoir ces anges rachetés comme des figures du Purgatoire – des symboles qui inconsciemment en émanent. Or, c’est un élément fondamental de la doctrine catholique. Le romantisme peut avoir ici libéré l’imagination à partir de cette doctrine, et extrapolé en récit mythologique un de ses points théoriques. Cela renvoie également à la question éternelle de la damnation des dieux anciens et de leur assimilation aux démons : la vraisemblance que les païens fussent tous damnés était faible. En se détachant du dogme rigoureux encore illustré par Dante, l’époque romantique relativisait les oppositions séculaires et créait l’image d’anges intermédiaires, plus proches de l’homme, plus liés à lui. L’intérêt de Dantand et des autres auteurs savoisiens est d’avoir tenté de maintenir jusqu’au bout une articulation harmonieuse avec les grandes lignes de la foi catholique.

Le Victor Hugo du Chablais poursuit quoi qu’il en soit son récit par l’histoire, plutôt détachée, du dieu Amour. Il est né, a-t-il déjà dit, d’un papillon saisi par Uranos ; mais il n’avait pas d’âme, l’ange ne pouvant pas en lui donner une33. Or, il prétend accompagner les Dieux dans leur retour vers la clarté céleste ; furieux de la gêne qu’il occasionne, Saturne lui donne un coup de faux et le projette avec toutes ses flèches sur le sein de Satan34. Celui-ci avait envoyé des démons à la suite des Dieux pour les empêcher de rejoindre le Livre du Destin ; mais les illusions monstrueuses qu’ils tissent ne détournent pas les Olympiens de leur course vers « les lumières »35.

Dantand peint alors l’Enfer, où Satan se vante de pouvoir abattre le Christ ; mais celui-ci échappe à son bras, à la grande stupeur des démons. Puis, le roi du Mal apprend que les Dieux de l’Olympe vont échapper à son influence, et tous se lancent à leur poursuite36. Mais ils arrivent trop tard, et les Dieux parviennent à gagner « l’atmosphère sans nuit qui prépare à la vision de la larme divine »37. Cependant, il aperçoit l’Amour tombé sur son sein ; il s’en réjouit, prévoyant tout ce que sa ruse pourra lui faire faire38.

Dès lors le récit cesse de suivre un fil clair. Dantand se dit transporté par un ange çà et là dans l’univers, les distances n’existant pas, dit-il, pour les esprits ; il voit des monstres effrayants et l’ange lui remet en vue les astres, parmi lesquels il reconnaît la Terre. Alors resurgissent, sous forme d’images, les souvenirs d’autrefois, de la patrie chablaisienne39. S’y mêlent des légendes et des anecdotes, remontant parfois à des temps très anciens, et tendant à glorifier Thonon et ses héros.

Puis il explore le cosmos, et en appréhende les secrets à la fois matériels et spirituels.

Il faut encore signaler ici un des éléments de mythologie personnelle dont Dantand a parsemé son texte. Il fait en effet de sa défunte femme, qui lui inspire ses visions, la fille d’Abel et de « Phénée » : transportée aux cieux par son saint père, elle y est devenue une « muse », puis un jour s’est réincarnée à Rive avant de l’épouser et de mourir. Depuis le Ciel, elle lui montre l’histoire fabuleuse du monde ancien, afin, dit-il, de ranimer la foi et l’espoir dans l’humanité. Il la nomme : « Josephte », et la supplie de bien vouloir abaisser son regard vers lui40. Ainsi sa vie même se lie-t-elle à la mythologie qu’il a créée.

Les deux premiers volumes et trois premiers « livres » de L’Olympe disparu contiennent un récit mythologique fascinant, mais possédant plusieurs défauts importants, auxquels nous avons déjà fait allusion au cours de l’analyse, mais que nous verrons la prochaine fois en détail.

Notes :

1 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. IIme Livre, Thonon, Dubouloz, 1886, p. 3.

2 Ibid., p. 5.

3 Ibid., p. 5-6.

4 Ibid., p. 8.

5 Ibid., p. 9.

6 Ibid., p. 10.

7 Ibid., p. 12.

8 Ibid., p. 24.

9 Ibid., p. 26.

10 Ibid., p. 29-31.

11 Ibid., p. 42.

12 Cf. Pierre Albouy, Mythes et mythologies dans la littérature française, Paris, Armand Colin, 1969, p. 158.

13 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. IIme Livre, Thonon, Dubouloz, 1886, p. 47.

14 Ibid., p. 50-53.

15 Ibid., p. 54.

16 Ibid., p. 57.

17 Ibid., p. 61.

18 Genèse, 6:4.

19 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. IIme Livre, Thonon, Dubouloz, 1886, p. 64.

20 Ibid., p. 67.

21 Ibid., p. 71-73.

22 Ibid., p. 75.

23 Ibid., p. 76.

24 Ibid., p. 85-87.

25 Ibid., p. 89.

26 Ibid., p. 95-101.

27 Ibid., p. 101-107.

28 Ibid., p. 109-113.

29 Ibid., p. 113-116.

30 Ibid., p. 116-119.

31 Ibid., p. 127-131.

32 Ibid., p. 133-137.

33 Ibid., p. 140-141.

34 Ibid., p. 142.

35 Ibid., p. 144-145.

36 Ibid., p. 145-167.

37 Ibid., p. 184.

38 Ibid., p. 187-188.

39 Ibid., p. 199-200.

40 Ibid., p. 53-55.

L’Olympe disparu de Maurice Dantand (1) : du déclin des Dieux

L’Olympe disparu est une épopée en prose de Maurice-Marie Dantand (1928-1909) dont on peut se demander si elle est l’œuvre d’un génie ou d’un fou, puisqu’elle prétend raconter la manière dont les dieux de l’Olympe sont nés, se sont affrontés, ont vaincu les géants puis, voyant que leur pouvoir diminuait après la naissance de Jésus-Christ, se sont réconciliés et sont partis ensemble vers le bout de l’univers pour interroger le livre de Dieu. Le plan en est grandiose, mais Dantand est si inconnu de la postérité que la question se pose de savoir s’il a pu l’exécuter de façon assez accessible pour que le public en prenne connaissance. Nous ne doutons pas, en effet, que si cela avait été le cas, l’ouvrage aurait conservé au moins une postérité d’estime. Or, il n’est nulle part mentionné, et Louis Terreaux a refusé de placer, dans son gros livre sur la littérature de la Savoie1, une notice que nous avions préparée sur l’écrivain, d’ailleurs après avoir obtenu un accord oral du professeur chambérien. La raison en demeure obscure, et Dantand est peut-être encore un écrivain maudit, même plus de cent ans après sa mort.

Pour comprendre la source de cette éventuelle malédiction, il faut d’abord voir ce que contient ce texte mystérieux : j’en ferai ici l’analyse. Elle n’a jamais, en effet, été faite nulle part, et il serait malséant d’exprimer des jugements sur une œuvre que personne, ou presque, n’a lue : la nécessité de créer un discours rhétorique ne peut pas être plus forte que le désir de connaître. Plus tard seulement je tenterai de caractériser les défauts qui ont pu valoir à Dantand son durable oubli, et les qualités qui le rendent immérité.

L’épopée est parue en trois volumes : le premier en 1881, le second en 1886, le troisième en 1906. C’est l’œuvre d’une vie, mais aussi celle d’un veuf retraité. Les chapitres s’y nomment des « déclams », et l’avant-propos raconte l’origine de l’inspiration épique : la femme morte de l’écrivain est venue le voir alors que, frappé d’insomnie, il ne s’était endormi que le matin et ne s’était éveillé que tard dans la journée. Le prenant dans ses bras, elle a annoncé : « honore-moi, car voici que sur toi repose l’esprit attendu depuis vingt siècles2 ». Puis elle disparaît et, malgré son désir de la suivre dans la mort, il reste perclus de douleur sur le plancher de sa maison, où il est tombé en essayant de la rejoindre. Alors la « miséricorde » de Dieu lui fait parvenir un chant à la voix pure – si beau néanmoins qu’il ne put retenir que ces mots : « Olympe, où sont tes Dieux ! » Or, de ces mots naît « toute l’exposition d’un poème » :

je voyais les combats de Jéhovah contre les Divinités de l’Olympe, j’assistais à ses victoires sur elles, je les contemplais vaincues, fuyant notre Univers, obligées de marcher à travers mille mondes vers le livre écrit par la main de l’Eternel pour être témoins du grand triomphe de son Christ. Pouvais-je en douter ? C’était à redire, à crier à tous les siècles ces grandes choses que je devais honorer mon épouse ; c’était pour m’y convier que son ombre chérie était sortie un instant du sein de Dieu !3

Il en fait la promesse et, dès lors, ce que chantent les voix « rentrant dans les hauts cieux » devient clair pour son « âme » : c’était le chœur des épouses défuntes qui appelaient à elles et « aux pieds du trône de Dieu » les veufs inconsolés. L’écrivain prend alors une résolution : « Dès ce moment, je cède à l’esprit qui est en moi ; il me parle et me montre des choses étranges, j’essaye de le redire, mais mon âme est dans la crainte. »4 Le ton est prophétique. C’est celui d’un voyant !

Le « poème » commence par l’assaut de l’Olympe par les Géants :

L’Olympe disparu dans la nuit qui voila le ciel à la mort du Christ était le séjour des Dieux, c’est là que brillaient leurs trônes, c’est là qu’au milieu des fêtes, ils comptaient leurs jours par le nombre de leurs banquets ; non soumis à la mort ils passaient les siècles à disputer sur la gloire et les prérogatives de leurs couronnes, osant même parfois s’attaquer à celle de Jupiter, oubliant qu’il était leur roi ; ce fut au milieu du tumulte et des paroles acerbes suscités par une de ces querelles qu’un bruit parti de la terre attira leur attention. Ils regardèrent, et que virent-ils ? Ses géants entassaient des montagnes et par leurs gestes et leurs clameurs ne laissaient pas de doute de leur projet d’escalader l’Olympe pour s’en emparer.

Les Dieux se sont levés de leurs trônes, ils contemplent saisis d’effroi le progrès de l’œuvre de leurs ennemis, ils voient devant leurs forces immenses la terre soulever ses entrailles, sa surface comme bouillonner et se transformer en pyramide d’une masse informe dont le front sans cesse s’élève et bientôt frappera les cieux.5

Cela donne une idée de l’ensemble, et du ton employé. La guerre des géants et des Dieux est connue, plusieurs poètes l’ont évoquée, et Dantand se nourrit sans doute du souvenir d’Ovide ; mais son originalité apparaît dès le moment où la Terre ne formant plus qu’un chaos et qu’une « suite d’abîmes », Jupiter aperçoit un homme qui tente de sauver sa famille : il fait monter les animaux dans son arche salutaire, et les « offre à sa faim »6. La Bible est mêlée intimement à la mythologie grecque. Mieux encore, il réécrit le mythe pour le rendre plus cosmique, et affirme que les géants furent vaincus quand Jupiter attacha la Lune de sa chaîne d’or et l’abattit sur eux : elle perdit alors ses mers « sous le choc immense », dit-il. Il explique la nudité de l’astre nocturne par ce fait inconnu, mais aussi la présence des mers sur Terre, et le lien qui les unit à la lune : car Jupiter ensuite la replace dans le ciel7. Dantand livre des explications nouvelles aux phénomènes.

Noé, sortant de l’arche, refuse d’adorer Jupiter, faux dieu, et celui-ci s’en étonne8. Bientôt trois astres mystérieux se dirigent vers un point unique du ciel, et, montrés par Neptune, inquiètent les Dieux : du fond des cieux des chants leur signalent l’apparition d’un « pouvoir supérieur et nouveau » qui même les effraie9. Pendant que Vesta, vexée que l’Amour ne soit pas repoussé par les Dieux, et voyant qu’il corrompt ses prêtresses, fuit loin de l’Olympe, Jupiter et les siens délibèrent ; ils décident finalement de ne pas s’en faire, et que si une divinité inconnue survient, elle sera l’occasion pour eux d’une nouvelle victoire10.

Mais le lendemain, c’est, pour Phœbus, la stupeur : pour la première fois dans l’histoire du monde, le soleil se lève sans ses coursiers et sans son secours, seul11! L’heure est grave : prévenu, Jupiter décide de rappeler son père Saturne dans l’Olympe. Jadis précipité sur Terre, il a fondé le peuple des Germains en épousant « Germa fille de Dantand », chef des « Thonons »12 ! En effet, notre auteur infère que les Chablaisiens viennent des Germains ; et le nom des tribus de ceux-ci se recoupent avec celui des paroisses de ceux-là : Thonons, Eviates, Champes, Vinzi, Vonges, Publiens, Larrins, Féterns…

Cela ne laisse pas de rappeler l’idée de Joseph de Maistre selon laquelle l’Europe moderne est issue des peuples du nord13. Elle est romantique en ce qu’elle s’oppose à l’idée classique de l’origine latine ou troyenne.

Saturne, en outre, a fondé un culte et a pris l’apparence de son grand-prêtre. Il s’y appelle Odin et Teutatès, et loge dans un bois sacré où les sacrifices humains sont récurrents. Pour le déloger, Jupiter lui envoie Iris, et, secrètement, suscite le désir, chez les Romains, de l’envahir : à cet effet, il se sert de Mercure, qui prend diverses formes humaines pour mieux conduire les Quirites14. Varus attaque Arminius, chef des Germains, qui, enflammés par leurs prêtres, remportent la victoire15. Le récit a pris les allures de l’Éneide.

Mercure alors crée, dans l’âme d’Arminius, l’envie de se soulever contre les prêtres et de prendre son indépendance. Il sauve plusieurs Romains de la mort à laquelle voulait tous les vouer Saturne, qui, pendant ce temps, refuse de revenir dans l’Olympe (tout comme Vesta, elle aussi requise). Or, sur Terre, les Dieux sont dans un danger pressant, car un mystérieux couple constitué d’un vieillard et d’une jeune fille et accompagné d’un enfant fait s’écrouler les temples et se dissoudre les cultes païens à leur passage16. Les Dieux n’y comprennent goutte : les miracles de l’enfant – car ils émanent de lui – ont une source qui leur échappe.

Dans le palais de Jupiter – que Dantand décrit avec un luxe de détails splendide et qu’éclairent « dix mille lampes d’or, […] lampes merveilleuses qui condensant en elles les rayons du soleil, peuvent au gré du grand Dieu continuer sans fin le jour17 » -, le roi des Dieux reprend la parole pour demander une solution contre la Divinité cachée qui les assaille18. Mars conseille la guerre directe et tous les Dieux aprouvent ; Jupiter fait un signe de tête, mais le palais ne tremble pas, et c’est le signal stupéfiant de la fin de son règne : les Dieux s’immobilisent, hagards19. Une autre décision est prise : Junon et Minerve se rendront auprès de Vesta, Pluton et Neptune auprès de Saturne pour les ramener dans l’Olympe20.

En Germanie, pendant ce temps, Arminius achève de trahir les prêtres en s’alliant avec les Romains. Ceux-ci acceptent de s’emparer du bois sacré de Saturne21, lequel, pris de mélancolie22, voit arriver ses deux fils depuis le fond des cieux sur leur char brillant ; leur demande faite, il met une condition à son retour dans l’Olympe : il devra y être à nouveau roi suprême23. Puis, Pluton, à sa demande, fait jaillir des marais une épaisse brume qui ralentit les Romains ; l’eau boueuse en engloutit beaucoup24. Le dieu des Morts disperse son brouillard et les Romains, reconnaissant sa présence, accomplissent un sacrifice pour calmer la colère divine25. Les prêtres germains, constatant la puissance de leur chef, se soumettent à lui à nouveau, et, armés d’un couteau, s’avancent vers les Romains pris au dépourvu, afin de les sacrifier26. Ceux-ci les mettent à mort sans tarder et s’enfoncent dans le bois sacré pour trouver leur chef ; mais alors un prodige survient :

Un arbre s’élève dans le fond de l’enceinte, les plus grands chênes semblent près de lui des arbustes ; planté par Saturne comme mausolée à son épouse mortelle, sa vie comptait des milliers d’années et les soins du grand Dieu en avaient écarté toute cause de décrépitude. C’était l’arbre géant de la terre ; l’espace couvert par son ombre ne pouvait se mesurer.

Sous ses branches avancées étaient rangés les sept sièges des juges ; les vieillards sont assis, ils semblent étrangers à tout ce qui se passe autour d’eux, absorbés dans une discussion profonde, ils prêtent une oreille attentive aux paroles de l’un d’eux.

L’impassibilité de ces prêtres que les Romains regardent comme des monstres les exaspère, cent bras s’étendent vers eux pour les saisir et les mettre en lambeaux ; la lune éclairait de toute sa lueur cette scène affreuse. Tout à coup, un nuage plonge la terre dans les ténèbres, il cache la vue des juges ; mais ce nuage est vivant, il s’agite, c’est un bras dont la main remuerait des montagnes. Pendant que les regards atterrés cherchent l’être immense à qui il appartient, il s’est abaissé sur l’arbre, l’a arraché et jeté ; les trônes ont croulé dans un abîme, entraînant avec eux une demi-légion, et, sous la force du coup, les énormes branches s’échappant tordues et en mille tronçons parcourent avec une impulsion irrésistible les avenues du bois, broyant dans leurs tourbillons fantassins et cavaliers. Bientôt, les fossés regorgent de sang, les arbres jusqu’à leurs hautes branches sont tachés de sang, et la partie de l’armée romaine rangée hors de la forêt reçoit avec une pluie de sang une averse d’armes fracassées, de membres mutilés d’hommes et de chevaux qui la couvrent de blessures et la font fuir au loin, saisie d’horreur.27

Étonnant passage, assez typique du style de Dantand, à la fois bizarre, fantastique et volontiers porté sur l’horrible.

Après cette victoire sur les Romains, Saturne retourne dans l’Olympe, mais sa faux est étrangement fixée à son trône de diamant. Nul ne parvenant par la force à rompre ce lien, l’Amour s’approche et d’une boucle de cheveux se saisit de l’instrument, qui, à la stupéfaction de tous, le suit, « aussi légère qu’une fleur »28.

Cependant, Minerve et Junon, parties voir Vesta, sont accueillies dans un merveilleux palais bâti spécialement pour elles par Borée à la demande de la déesse des vierges29. Puis Borée leur fait vivre un spectacle fabuleux de lumières célestes, et elles l’en remercient ; lui en est ému30. Vesta accepte de revenir dans l’Olympe, et les Dieux se trouvent réunis sous la conduite de Saturne qui les emmène loin de leur séjour, au fond de l’univers, là où le Destin peut être consulté31.

Soudain, un grand bruit se fait entendre ; mais c’est la fin du premier livre. Nous verrons le contenu du second la prochaine fois.

Notes :

Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, 952 p.

2 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu, Thonon, Dubouloz, 1881, p. VI.

3 Ibid., p. VI-VII.

4 Ibid.

5 Ibid., p. 9.

6 Ibid., p. 12.

7 Ibid., p. 13-14.

8 Ibid., p. 20.

9 Ibid., p. 24.

10 Ibid., p. 32.

11 Ibid., p. 33.

12 Ibid., p. 107.

13 Cf. Joseph de Maistre, Essai sur le principe générateur des constitutions politiques suivi de Etude sur la souveraineté, Lyon, Emmanuel Vitte, 1924, p. 221 : « C’est au milieu des forêts et des glaces du Nord que nos gouvernements ont pris naissance. C’est là qu’est né le caractère européen ; et, quelques modifications qu’il ait reçues depuis, sous les différents parallèles de l’Europe, nous sommes encore tous frères, durum genus. »

14 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu, Thonon, Dubouloz, 1881, p. 56.

15 Ibid., p. 71.

16 Ibid., p. 146.

17 Ibid., p. 165.

18 Ibid., p. 172.

19 Ibid., p. 175.

20 Ibid., p. 177.

21 Ibid., p. 200.

22 Ibid., p. 217-218.

23 Ibid., p. 222.

24 Ibid., p. 227-228.

25 Ibid., p. 229.

26 Ibid., p. 235.

27 Ibid., p. 235-236.

28 Ibid., p. 241.

29 Ibid., p. 244-247.

30 Ibid., p. 248-249.

31 Ibid., p. 251-253.

Jacques Replat et la reine Mab

Après avoir évoqué la fée Blanche, protectrice du château de Montrottier et inspiratrice du seigneur-barde Edmond, Jacques Replat, toujours en quête d’un merveilleux plus charnel que celui de la religion chrétienne, reprendra, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1858),  de façon néanmoins plus abstraite l’idée de la fée qui préside à l’imagination poétique.

Il l’appelle la reine Mab, d’après Shakespeare, et dit la préférer à « madame Argumentabor » : il avoue mettre, au-dessus des idées, « le rêve […] de l’homme éveillé ; la flânerie qui vagabonde çà et là, qui muse sur tout et rien »1. Il a la vision de Mab, « qui, la coiffe aux vents, les pommettes un peu barbouillées de vin pur, vient d’entrer par la fenêtre, et s’est mise à danser dans le réfectoire [de l’abbaye de Talloires] » : quand il le visite, ce réfectoire est vide, mais soudain, par l’action de cette fée, il se peuple du vivant souvenir des moines d’autrefois2. Par elle, il a aussi la vision, qui « n’est pas une illusion », de tous les peuples qui ont vécu dans les parages, sous la forme d’une chasse conduite par le « bon roi Gontran » au sein de la « forêt vierge » de la montagne de la Combaz3. Enfin, le « rêve » l’emporte sur le réel, quand il rentre en traîneau, sur la neige, avec Mab, refusant de prendre le « railway » qui vient de se construire le long du lac d’Annecy ; elle prophétise alors d’étranges choses, selon lesquelles un jour le pays reviendra à ses premiers occupants, les « montagnards Ombriens et Lacustres », après que le peuple aura « pris patience avec un brin d’esprit français »4. Elle est, là encore, une sorte de génie protecteur du lieu, et en même temps un ange bénéfique ; Replat la présente comme excellente, même quand elle prend les traits d’une humble « bergère » qui, amendée de ses folies de Talloires, lui conseille d’écrire un « roman champêtre et moral »5, avant de l’endormir et de le transporter dans la forêt où il aura sa vision historique. Elle le trompe, sans doute, mais quoi qu’elle fasse, elle l’enchante. Replat se plaçait ainsi sous le parrainage de la poésie, même quand il faisait de l’histoire, et celle-ci sans le merveilleux était pour lui inconcevable.

Il le confirmera dans son dernier ouvrage, peut-être le plus beau, Bois et vallons (1864), qui est une « flânerie », justement, mêlant, aux souvenirs personnels, les rêveries historiques et légendaires : comme dans ses romans, il n’hésite pas à mettre les faits et les croyances sur le même plan. Sans, cette fois, y placer des figures littéraires consacrées, il évoque les mythes qui se sont créés dans l’ancienne province du Genevois, s’étendant jusqu’à Rumilly et l’Albanais. D’abord la « guivre », venue des « traditions celtiques » mais dont la croyance est « toujours vivace chez les montagnards du Jura et des Alpes » –

serpent aux ailes flamboyantes, que l’on voit passer comme un éclair dans une nuit d’été. Quelquefois elle rase le sol, le lendemain une trace flétrie et le gazon brûlé marquent l’endroit de son passage.6

Elle a, bien sûr, un « diamant » qui « procure la faveur des rois ». Replat passe en revue ses occurrences littéraires, antiques et médiévales, et les maisons qui en avaient repris le symbole.

Puis il évoque des miracles, tel le Saut de la pucelle par dessus un gouffre alors qu’elle était poursuivie par un « Montmayeur » (elle a été « protégée par la Vierge »)7 ; ou les Bernois impies qui ont été « métamorphosés en pourceaux » alors qu’ils essayaient de renverser une croix : or, « aujourd’hui encore, cet endroit est hanté ; des revenants à quatre pattes y font des apparitions fréquentes »8. Une légende concernant le château de Sallenôve est également livrée en détail : l’on entendait le hennissement d’un cheval dans les combles, et il s’explique par l’action d’un rival du seigneur local qui, pendant la croisade de celui-ci, essaya de violer sa femme ; le chapelain qui protégeait celle-ci le maudit, « dans sa personne, dans ses armes et dans son cheval ». Une malédiction suivie aussitôt des faits : la rivière des Usses, « qu’il faut traverser pour rentrer à Sallenôve, est subitement grossie par des torrents de pluie impétueuse » ; l’orgueilleux cavalier y est précipité. Depuis lors, l’ombre du cheval revient de temps en temps, « surtout par les nuits d’orage ».9 Replat raconte cette histoire avec une simplicité remarquable : il ne prend pas de distance avec son contenu, sinon en ce qu’il l’exprime en français littéraire. Il participe pleinement de la succession des faits, raccourcissant les phrases aux moments intenses, et laisse parler ce miracle par la souplesse de son style et de son esprit. On pénètre ainsi sans violence dans l’univers mental ancien, avec sa foi en le pouvoir des prêtres sur les éléments – lorsque la Providence le permet.

Une rencontre avec un montagnard des Aravis servant de guide est l’occasion d’évoquer les « lutins » et « follets », auxquels cet homme, un des « plus intelligents de ces vallées où l’intelligence abonde », croit : il donne des exemples de leur action, et Replat renchérit en rappelant que François de Sales lui-même les a chassés d’une maison : il recopie un récit du curé de Thônes qui l’avait appelé à l’aide. Notre auteur avoue trouver dommage qu’on les ait chassés : ils « semaient un peu de poésie dans les vieux logis de nos pères ». Il admire en particulier leur façon de voyager : « un rayon de lune ou bien une étoile filante les portait à grande vitesse d’un pôle à l’autre ».10 Il se démarque ainsi, sans agressivité, de l’intransigeance cléricale à l’égard des manifestations de ces êtres élémentaires : en poète romantique, il s’avoue leur ami. En bon Savoyard, il n’outre pas ses reproches aux prêtres d’avoir été leurs ennemis.

Replat imagine un « âge d’or » dans lequel la religion ne s’opposait pas à l’imagination, à la poésie. Séjournant dans le château de Montrottier, il parvient à une des logettes du donjon appelée « chambre de l’alchimiste » ; une niche s’y remarque : « or, comme elle paraît avoir été destinée à une image de la Vierge, nous pouvons en conclure que le vieil astrologue n’avait pas fait avec le diable un pacte trop compromettant », dit-il. De nouveau, il minimise l’anathème contre le merveilleux médiéval, et même s’en réclame, puisque, le soir, il choisit cette chambre pour lieu de repos : « Le manteau de la forge hermétique sert de baldaquin. Le sommeil arrive, et nous trouvons la vraie pierre philosophale dans un des songes de notre âge d’or. »11 Ces quelques lignes possèdent une suggestivité profonde. Le mystère trouve sa butée, semble-t-il dire, dans une imagination qui réunit la divinité officielle aux lutins, aux êtres élémentaires, aux bons génies des lieux, aux anges terrestres. Que peut être l’âge d’or sinon cela, sinon le treizième siècle à la fois chrétien et nourri de légendes celtiques ?

Replat est sans doute le plus romantique des écrivains savoisiens. Sa fascination pour le mystère du passé s’exprimait à travers une imagination qu’il regardait comme magique. Il utilisa, pour l’exprimer, une métaphore étonnante, frappante : évoquant le mutisme du château d’Annecy sur sa propre histoire, il s’exclame : « La sibylle du passé, muette comme un sphinx, reste couverte de sa cagoule de granit : voile obscur, impénétrable, découpé seulement par quelques raies lumineuses.12 » De nouveau, les divinités antiques dévoilant les mystères sont présentes ; mais il y ajoute sa touche personnelle, gothique et inquiétante : la cagoule de granit. Pourtant, il lui voit des « raies lumineuses » : là, l’imagination peut se déployer, brillante, illusoire peut-être, mais comblant l’aspiration à pénétrer ces mystères. Le passé se révèle non seulement dans sa matérialité, mais aussi dans sa dimension mythique, spirituelle, avec ses êtres surnaturels cachés, ordonnant les événements au-delà des apparences. Et toujours présents, sans doute, puisqu’ils révèlent le poète à lui-même en ramenant ses souvenirs intimes sous ses yeux – en manifestant, même, l’âme du lieu qu’il habite, du peuple auquel il appartient.

Notes :

2 Ibid., p. 114.

3 Ibid., p. 145-148.

4 Ibid., p. 156-157.

5 Ibid., p. 142.

6 Jacques Replat, Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864, p. 45.

7 Ibid., p. 116.

8 Ibid., p. 126.

9 Ibid ., p. 138-141.

10 Ibid., p. 247-250.

11 Ibid., p. 121-123.

12 Ibid., p. 11.

Les fées de Jacques Replat

Le merveilleux chrétien était lié à un dogme et, comme tel, il est souvent apparu comme mécanique et froid, convenu. Pour que le merveilleux ait une vraie valeur poétique – une résonance dans la sensibilité -, il a fallu, notamment au XIXe siècle, qu’il ait des aspects plus intimes, plus charnels, plus terrestres, moins abstraits, et c’est ainsi, croyons-nous, que le merveilleux d’inspiration païenne a été cultivé par les poètes, même quand ils étaient catholiques. Jusqu’aux concepts chrétiens gagnaient à s’incarner à travers des figures de la mythologie gauloise – plus insérées dans un paysage, une tradition. De nouveau, par ce biais, la mythologie se faisait poésie, création.

Le premier à s’être détaché, dans la Savoie d’alors, des figures excessivement hiératiques de la mythologie chrétienne est Jacques Replat (1807-1866). Il a commencé sa carrière d’écrivain avec un récit en vers sur le modèle médiéval, qui contient toute son aspiration à renouer avec un merveilleux profane qui lui était cher : Duingt, Menthon et Montrottier1. Son intention était claire :

J’ai voulu faire une œuvre poétique dans le goût des poètes du treizième siècle, ces fidèles échos de l’impression du moment, et comme eux j’ai versifié sans méthode, sans art et sans but, sans autre règle que mon caprice : aussi mon ouvrage n’est-il qu’un conte un peu sombre, un peu tendre, un peu fantasque, mais qu’importe ? Quel enfant n’a pas écouté avec délice les longues histoires de fées ou de revenans, débitées au coin du feu, dans les longues soirées d’hiver ? Qui de nous ne s’est pris à rêver aux chants de sa nourrice, ou aux brillantes magies des Mille et Une Nuits ? N’a-t-elle pas ses charmes, cette vague sensation, mélange confus de plaisir et d’effroi que nous causent les merveilleux récits du temps passé ? On est sous l’empire des illusions, et l’on ressemble à cet homme qui ne dort pas encore, mais que les songes touchent déjà du bout de leurs ailes.2

Le lieu commun selon lequel les poètes du treizième siècle étaient sans ordre et sans but est repris ici avec naïveté. Il était nourri de ce que, sans doute, l’art classique était plus raffiné que l’art médiéval. Mais celui-ci n’en était pas capricieux pour autant, et l’image que Replat en a est plutôt mythique. Il voulait certainement s’affilier à cette littérature pleine de fées et de merveilleux que le classicisme a rejetée. Le lien avec les légendes populaires, rompu par le monopole des références savantes à l’antiquité, se devait d’être renoué. Lui seul touchait à l’état crépusculaire décrit à la fin du passage cité. Entre le sommeil et l’éveil est un monde béni, dont l’âme raffole, et dont la poésie serait folle de se priver.

Dans son introduction, il rappelle aussi la légende dont il s’inspire : un chevalier et son page étaient poursuivis par des hommes d’armes du château de Montrottier ; le premier lance son cheval par dessus l’abîme du Fier, et le page se suspend à la queue de l’animal. Pour permettre au saut de s’accomplir, le chevalier se débarrasse du serviteur d’un coup d’épée.3 En note, il ajoute une légende plus fabuleuse :

Une croyance populaire attribue aux fées la construction du château de Duingt : elles ne demandaient que du sel et du beurre pour jeter un pont jusqu’à Talloires, mais le seigneur de Duingt n’a pas voulu leur adjuger ce prix fait.4

Replat ne cache nullement qu’il n’a fait que s’inspirer de cette croyance. Il affirme qu’une fée, une fois le château bâti, s’est vue refuser son paiement par le Comte de la Val-d’Isère ; dès lors elle est allée au château de Montrottier, qui appartenait aux comtes de Menthon, et en est devenue le « bon génie », afin de créer entre les deux lignées une animosité qui ne devait jamais s’éteindre5. Or, il relie cette idée à l’autre légende, en prétendant que le page tué n’était autre que la fée déguisée :

Hélas, qui veillera sur ta haute tourelle,
Manoir de Montrotier ? et sur tes vieux donjons
Quelle autre fée en sentinelle
Dénoncera de loin enchanteurs ou félons ?
Ce beau page était Blanche, à ses maîtres fidèle,
Morte pour venger les Menthons !
6

De fait, Loïs de la Val-d’Isère a séduit en secret Isaure de Menthon, et ces deux jeunes gens, tels Romeo et Juliette, doivent subir le conflit de leurs deux familles. Loïs a passé la nuit avec sa belle dans sa chambre de Montrotier et c’est en fuyant qu’il tue le page enchanté.

Replat profite de cette histoire pour mettre en vers la tradition des fées. D’abord, une « fée aux yeux bleus » rencontre « vers le soir » Edmond de Menthon –

Edmond qui, jeune alors, rêvait par les campagnes.
De la fée il reçut la lyre des montagnes ;
Un baiser l’instruisit dans l’art du gai savoir.
7

Il apprit d’elle le chant poétique, l’art de chanter l’amour, et l’amour même. Le lien des fées avec les muses sera repris par Replat dans son Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1858). Plus tard, la fée sera dite habiter « près du manoir une grotte profonde » où

La mousse a préparé sa couche de verdure ;
Une source jaillit avec un doux murmure,
Et remplit de ses flots la coupe du rocher […].
8

Là, se reposant de ses amours enivrantes, expiant sa « tendresse », elle dort sous l’eau depuis « cent ans et plus », les « charmes demi-nus »9.

Quand elle était éveillée, néanmoins, elle jouait « plus d’un bon tour » dans les châteaux, dansant le soir « sur l’herbe du préau », ou, transformée en « vieille cagneuse », s’invitant aux « fêtes des seigneurs » et jetant « des sorts avec des fleurs » « sur le berceau d’une altesse »10 : on aura reconnu un conte de Perrault. Elle branlait la « cloche du moutier » pour tourmenter les moines paresseux, faussait le glaive et brisait le cimier du chevalier infidèle à son amie, portait les « billets doux » des « beaux pages à leurs marraines »11 : en un mot, elle était l’ange des amours et des serments secrets, mais aussi celui des engagements religieux, aussi surprenant cela soit-il : pour Replat, il n’y avait là aucune contradiction. Les fées aimaient les amants terrestres et les religieux voués à Dieu. Soit parce qu’elles lui étaient supérieures, soit parce qu’elles avaient le Christ pour maître ultime caché, elles n’avaient rien contre le christianisme ; au contraire, même, elles le défendaient.

Mais la haine de Blanche contre les Menthon perdure, et, rappelée par le « vieil Edmond », qui se rend à sa grotte et effleure l’eau d’une « branche de verveine », elle apparaît dans une « vapeur » sous les traits d’un « fantôme […] d’une pâle blancheur » ; discutant avec son aimé « jusqu’au soir » dans « un langage étrange, et qu’une oreille humaine / N’a jamais entendu de la voix d’un chrétien12 », elle annonce l’amour interdit au père d’Isaure.

Cependant, le plus beau de ce petit récit en vers est peut-être dans un moment dénué de merveilleux, mais où une lampe est puissamment porteuse de symbole : si ce n’est la lune à la « lueur pâle », « l’on n’aperçoit plus qu’une faible lumière / Brillant comme une étoile au sommet du donjon »13. Là, les deux amants passent leur dernière nuit : l’épée, le cimier et le luth du chevalier luisent sous les rayons de la « lampe d’or », un « mantel couleur rose » est au bord du lit, un « soupir » « froisse les duvets où l’azur se déploie », un « zéphyr » ou un « souffle de femme » soulève les « courtines de soie »,

Un bras de neige tombe, une petite bouche
De l’oreille voisine approche et dit : Amour !
14

Cette scène manifeste « du bonheur les mystères charmans », et semble cristalliser tous les désirs, matérialiser l’illusion amoureuse. La fée Blanche, pourtant marraine des amours enchantées, va poursuivre le chevalier, à sa sortie du donjon, sous les traits du page, accompagné du vieil Edmond, qui s’appuie sur un « bourdon »15. Replat a tenté de recréer un monde ancien en y plaçant la féerie et l’image d’amours sublimes, inaccessibles.

Notes :

1 Jacques Replat, Duingt, Menthon et Montrottier, chronique du temps du Comte-Vert, Genève, Cherbuliez, 1835.

2 Op. cit., p. 6-7.

3 Ibid., p. 5-6.

4 Ibid., p. 71.

5 Ibid., p. 36-37.

6 Ibid., p. 60.

7 Ibid., p. 22.

8 Ibid., p. 34.

9 Ibid., p. 37.

10 Ibid., p. 35.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 38.

13 Ibid., p. 54.

14 Ibid., p. 55.

15 Ibid., p. 56.

La Savoie de 1860 à 1920 (seconde partie) : la dissolution des temps anciens

À partir de 1870, la situation ne sembla plus, en Savoie, aussi facile pour le parti conservateur et catholique qu’il l’avait été au lendemain de l’Annexion. Le patriotique historien chanoine Claude-Antoine Ducis (1819-1895) avait pourtant mis beaucoup d’espoir dans l’intégration à la France. Après avoir enseigné au collège Chappuisien d’Annecy, il alla à Paris passer un examen de vérification pour que des postes pussent lui être confiés dans la Savoie annexée. Il y rencontra Prosper Mérimée, qui faisait partie de son jury, et avec lequel il conversa, dit-on, aimablement, puis devint directeur des Archives départementales de Haute-Savoie (en 1864).1

Mais en 1877, il fit paraître, à Paris, un opuscule historique dans les dernières pages duquel il émit des plaintes amères :

[La Savoie] avait droit d’espérer que, pour la dernière annexion, traitée et votée dans les circonstances qu’on a pu apprécier, les choses se passeraient, sinon à la satisfaction de tous, du moins aussi bien que pouvaient le faire présumer les ovations qui ont accueilli nos nouveaux compatriotes. Hélas ! quelle ne fut pas notre stupéfaction en face des procédés outrecuidants de beaucoup de fonctionnaires et d’employés, qui pensaient entrer dans un pays conquis, à peine civilisé, d’une langue inconnue, et dont la législation et l’administration, s’il pouvait y en avoir un brin, ne méritaient que leur souverain mépris !

Les intempérances de langage de certains publicistes ne représentaient pas précisément le type que nous nous étions figuré de la politesse française. Il y avait loin de là aux paroles flatteuses du 21 mars 1860.

[…] S’il ne s’agissait que de souvenirs, nous nous serions abstenu de les rappeler. Mais la scène s’est renouvelée si souvent jusqu’aujourd’hui, qu’on est à se demander ce que l’on enseigne en fait d’histoire et de géographique dans les lycées de France.

Faute d’autre remède, l’odieux de ces froissements a été rejeté sur le clergé, dont le concours avait été assuré pour le vote du 22 avril 1860.

Nous l’avouons sans peine : depuis quelque temps le clergé et avec lui les familles vraiment catholiques n’avaient pas à se louer du gouvernement sarde. […]2

Ducis évoque ensuite

la dernière trahison de 1870, c’est-à-dire, [le] rappel de 5,000 Français, représentant à Rome l’armée du monde catholique, selon les assurances de l’empereur, et cela sous le ridicule prétexte de venir fortifier une armée de 300,000 hommes contre la Prusse, mais, en réalité, pour faciliter l’entrée de 7,000 révolutionnaires dans la Ville Eternelle.3

Et laissant sourdre une menace, ou faisant écho à des mouvements propres à son temps, il affirme :

Ce vieux débris de nation saura rester le peuple de la fidélité, à l’encontre même des menaces séparatistes, des défections morales et de l’atmosphère insalubre que les orages lui amènent.4

En prononçant ces paroles, ne semble-t-il pas faire le tableau d’un sacrifice effectué à contre-cœur à une république traîtresse ? Ne semble-t-il pas, en les nommant, comprendre les « menaces séparatistes » dont les historiens ordinairement parlent peu ? N’a-t-il pas laissé parler les profondeurs de son âme, au-delà de la raison qui prônait la soumission au pouvoir légal ? L’expression « débris de nation » renvoie dans son ouvrage et sa pensée à la nation bourguignonne, issue des Burgondes : pour lui, comme auparavant pour Léon Ménabréa, la Savoie la continuait. Et la France ne s’en montrait pas digne. On sent chez Ducis vibrer toute la tradition des prêtres savoyards, à la fois catholiques et patriotes ; face à la République française, il regimbait.

Cette amertume devait être redoublée, bientôt, par les rumeurs de suppression de la grande zone franche, accordée en 1860 au Chablais et au Faucigny. Malgré son enthousiasme global pour la France, Maurice Dantand s’en fit l’écho, en 1906, dans le volume V de son Olympe disparu :

France, c’est un de tes bienfaits, comme le sont la plupart de nos routes si admirables, si nécessaires, comme l’est cette zone tant désirée du pays et si utile à sa prospérité, cette zone si longtemps sollicitée de nos rois et jamais obtenue.

En effet, il a ajouté une note, relative au mot « zone » : « J’avais fait un dithyrambe pour remercier la France de la zone octroyée ; elle est aujourd’hui en péril et mon hymne en est gâté. »5 Le lien avec la Suisse voisine était un élément important de la tradition locale6.

L’enthousiasme initial tendait à s’évaporer. Instinctivement, les Savoyards – surtout ceux du parti conservateur – percevaient-ils la dissolution de leur particularisme ?

Le parti opposé à celui de Ducis, moins enraciné dans la tradition séculaire, gagnait de son côté du terrain : la figure de Jules Carret (1844-1912) peut le symboliser. Grand promoteur de la libre pensée, il était né à Aiguebelle et en 1860 s’était engagé auprès de Garibaldi : il était volontaire dans l’expédition des Mille. Au lendemain de l’Annexion, il se rend à Paris, et s’oppose à Napoléon III. Il publie des opuscules imaginatifs et romantiques (L’Histoire d’une planète, conte rationaliste à la manière de Voltaire, remarqué par Dumas ; La Bluette de Follico, histoire d’un musicien qui ne trouve la gloire qu’après sa mort). Mais il n’oublie pas la Savoie et participe au concours de son académie par une pièce, Légende, qui évoque une sorcière vouée au diable au mont de l’Épine, et qui doit saisir l’âme d’un évêque : les allusions anticléricales déplairont à Billiet. Il fera d’autres poèmes fondés sur le folklore traditionnel, mais cette fois plus lisses, et aura un deuxième prix.

Sa thèse de doctorat en médecine porte sur la paramédecine : homéopathes, rebouteux, magnétiseurs ; elle est refusée par la Faculté, et il doit en faire une autre sur un sujet plus classique : Quelques observations de mort rapide par congestion et apoplexie pulmonaire ; il ne s’agit que d’un commentaire des cours de ses professeurs, mais cette fois il est reçu docteur.

Devenu franc-maçon en 1869, ayant acquis le titre de Maître, il rentre à Chambéry, ouvre un cabinet, qu’il fermera en 1888 après avoir hérité de son père. Il s’y ennuyait. Il préférait la politique, et fut député. Inscrit au Parti radical, il militait pour le fédéralisme, s’en prenait au centralisme, affirmait que le peuple ne pouvait devenir libre que si les autorités locales avaient de larges prérogatives. Il défendit la Commune et se passionna pour l’archéologie, sans grand succès.7

Ce qu’il est curieux d’observer est que le sentiment régional persiste chez ces anticléricaux, qu’il est presque plus développé chez eux que chez les conservateurs, qui étaient, comme Buet et Costa de Beauregard, attiré par la vie intellectuelle parisienne. Il existait encore un courant catholique patriote, illustré par Ducis, mais il était devenu moins visible.

Ce monde, encore pétri soit de valeurs séculaires, soit de folklore populaire, disparaîtra durant la Première Guerre mondiale. Henry Bordeaux, dans son livre sur le Chablais8, paru en 1931, évoquera le Chablais de son enfance comme un monde effacé de l’histoire, le comparant à l’Atlantide :

J’ai perdu le pays de mon enfance, et peut-être chacun de nous est-il menacé de perdre le sien. Mais l’enjeu était pour moi plus considérable parce que mon pays s’appelle le Chablais. Il n’existe plus. Il a disparu, comme autrefois, dans les temps anciens, l’Atlantide, ce continent mystérieux qui était plus grand que l’Asie Mineure et la Lybie ensemble et qui s’étendait en face des Colonnes d’Hercule. On sait ou l’on suppose que des tremblements de terre ou un déluge l’anéantirent. Sans doute n’a-t-il pas fallu moins pour recouvrir mon Atlantide à moi : l’amour, la guerre, le temps, la vie enfin ont remplacé le déluge et les tremblements de terre, et surtout cette mécanique nouvelle qui fabrique des paysages, des villes et des hommes et des femmes en série.

[…] Je ne reconnais plus, quand je m’y promène, ni ma ville natale, ni ses environs, ni ses habitants qui comptaient tant d’originaux – de ces originaux qui sont pittoresques et attrayants pour les gens du dehors et que les familles ne considèrent pas d’un œil favorable parce qu’ils dilapident et troublent leur repos monotone. Maintenant tout est pareil.9

Le progrès a tout nivelé et tout uniformisé, dit Bordeaux : le Chablais spécifique s’en est allé, avec peut-être la Savoie tout entière.

Soit dit en passant, Maurice Dantand, l’auteur du Gardo et de L’Olympe disparu, visionnaire nourri de traditions chablaisiennes, est l’une de ces figures pittoresques du monde défunt (même si son nom est écorché). Il est présenté comme

un étrange voisin qui s’appelait Dantard et qui composait un poème en prose sur l’Olympe disparu où il ne craignait pas de faire descendre les dieux de sa propre famille. Une Germa, fille d’un Dantard [sic], avait dans les temps épousé un fils de Saturne échappé à l’appétit paternel. Lui-même, gonflé d’une telle origine, sentait parfois sa narine se dilater au point qu’il aurait pu, assurait-il, renifler le monde. Mais c’était un homme modeste et il n’en faisait rien. […] Cependant, il était de son métier vérificateur des poids et des mesures. Tandis qu’il évoquait les dieux antiques, il mettait en prière ses deux filles10 qui étaient pieuses et sont décédées en odeur de sainteté. Après tout, le Chablais était assez beau pour avoir abrité l’Olympe, et notre voisin était peut-être un sage.11

Mais Bordeaux n’avait pas la même fantaisie : s’il aime évoquer les imaginations des autres, c’est avec une légère distance ironique, et lui-même ne crée pas d’images nouvelles : il est davantage dans le sentimentalisme que dans l’engagement intime, et son style néoclassique a fait dire qu’il était surtout un écrivain parisien évoquant la Savoie, plus qu’un auteur savoyard à proprement parler12.

Le mouvement commencé avec Buet et Costa de Beauregard ainsi s’achevait : Bordeaux ne se nourrissait pas directement de merveilleux, ni ne s’adonnait à la mythologie – qu’elle fût catholique, dynastique ou folklorique. Si l’on osait établir une généralité à partir de son exemple, on dirait qu’il n’y avait plus d’écart esthétique entre les romanciers conservateurs français et les romanciers savoyards. De la Savoie, le romantisme s’était éteint.

Son isolement avait permis que dure un certain temps la veine apparue en 1815. Les symboles du Duché l’avaient nourrie, et à certains égards les tendances épiques de quelques conteurs, en particulier chablaisiens13, rappelaient encore les épopées qu’on recueillait, à la même époque, de la bouche d’aèdes de l’Europe de l’est, par exemple en Serbie14. Mais la massification de l’enseignement, les morts de la Première Guerre mondiale, la rationalisation, la mécanisation et l’uniformisation ont indéniablement projeté dans le passé cette forme de culture.

Notes :

1 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 61.

2 Voir Claude-Antoine Ducis, Occupations, neutralité militaire et annexion de la Savoie, Paris, J. Dumaine, 1877, p. 157-158.

3 Ibid., p. 160.

4 Ibid.

5 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu, Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 68.

6 La grande zone franche sera définitivement supprimée en 1928 ; voir notre ouvrage Victor Bérard, Saint-Julien-en-Genevois/Samoëns, La Salévienne/Le Tour, 2009, p. 71.

7 Cf. Brigitte Prats et Christian Sorrel, « « Jules Carret : Politique et science à Chambéry au XIXe siècle », dans Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 35-49.

8 Henry Bordeaux, Le Chablais, Paris, Émile-Paul frères, 1931.

9 Op. cit., p. 1-5.

10 Ses sœurs, selon les renseignements qui nous ont été donnés par la famille : vieilles filles, elles vivaient avec lui.

11 Op. cit., p. 27-28.

12 Cf. Philippe Terreaux, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 42 : « Henry Bordeaux est avant tout un écrivain parisien qui a trouvé dans la Savoie un cadre riche et varié pour ses romans, un reste de tradition rurale ou citadine – en particulier le monde des robins – qui s’adaptait à merveille au schéma romanesque qu’il s’était choisi. Mais il n’a jamais cru ni visé à la promotion d’une culture savoyarde. La notion même lui en échappait. »

13 Maurice Dantand évoque, à Thonon, une confrérie de conteurs « qui regardaient comme un devoir sacré de perpétuer par l’enseignement les traditions de la patrie » : ils le faisaient lors des « veillées », en instaurant une discipline connue et ritualisée, « du vendredi 13 décembre jusqu’au vendredi avant-veille du carnaval ». Lorsqu’ils se réunissaient, les jeunes hommes venaient les saluer et leur offrir « une petite corbeille de fruits » (L’Olympe disparu, Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 60-63). Plusieurs fois Dantand se présente comme le dépositaire de ces anciennes traditions. On pourrait croire à une mystification ou du moins à une exagération, mais un écrit de Louis-Étienne Piccard (1853-1935) tend à montrer que ses dires avaient des fondements : car, en 1916, il publie une légende épique contenant un miracle qui eut lieu à Langin lors de la guerre entre les Savoyards et les Bernois ; or, dans l’introduction, il assure la tenir d’un vieux conteur, et n’avoir fait que l’écrire : « Le fond de cette légende m’a été transmis par Jean-Pierre PICUT, dit Piraud, de Massongy (près de Douvaine, Haute-Savoie), il y a de cela plus de 47 ans. Ce vieux soldat, conteur charmant et sans égal, en son langage pittoresque du patois chablaisien, donnait à son récit des variantes qu’il ne m’est plus possible de signaler. Je n’avais en effet que 12 à 13 ans quand j’entendis pour la première fois ce vieux serviteur de la maison rappeler, en traits de feu, cette lutte antique des Chablaisiens de Savoie contre les Bernois leurs tyrans. Son récit, en maints passages, ne s’accordait point avec l’histoire. Ce ne fut que bien des années plus tard que fut agrémenté ce fond légendaire de couleurs locales avec quelques vers de ma jeunesse auxquels un ami enleva un peu de charme antique par des remaniements excessifs et trop modernes. Il eût peut-être mieux valu laisser à la légende sa simplicité primitive » (Louis-Étienne Piccard, La Légende de Langin, Paris, Bureaux de la Revue de Savoie, 1916, p. 1, note 1).

14 Voir à ce sujet l’article d’Édouard Schuré « L’épopée serbe dans ses chants héroïques », in La Revue des deux mondes, tome 38, mars 1917, p. 252-254 : l’auteur évoque la tradition du chant populaire qui continue encore de son temps en Serbie et célèbre les héros d’autrefois, combattants de la liberté face aux tyrans étrangers : « Cette poésie, d’où vient-elle ? Comment est-elle née ? Quels en sont les auteurs ? Comme partout, on trouve à son origine des rhapsodes, des chanteurs de profession qui n’ont laissé qu’un vague souvenir. Ces rhapsodes se sont perpétués jusqu’à nos jours, mais, s’ils ont conservé l’antique tradition nationale et, plus ou moins, l’ancien mode de récitation, ils ont changé de mœurs, de costume et d’allure au cours des âges. »

La Savoie de 1860 à 1920 (première partie) : les résistances à l’intégration française

Des vieux symboles savoisiens, dont les âmes s’étaient si profondément nourries depuis 1815, que pouvait-il rester après l’Annexion ? Vouait-on encore, parmi les écrivains, un culte à la dynastie ? Voyait-on encore, comme au temps de Veyrat, de Jacquemoud, un lien entre eux, le peuple de Savoie et les montagnes ? Vénérait-on même encore le mont-Blanc ? Ou les références sont-elles devenues subitement Paris, la Seine, les rois de France, les châteaux de la Loire ? Comment a évolué culturellement la Savoie après 1860 ?

Pendant plusieurs décennies, beaucoup de choses, en Savoie, restèrent en réalité inchangées. Les Savoyards, fiers de leurs origines, ne les avaient pas oubliées, et ils en cultivaient jalousement le souvenir.

Jean de Pingon, dans son livre Savoie française, cite une lettre du « préfet de Haute-Savoie » datée du 27 janvier 1865 affirmant : « Il y a encore beaucoup à faire en Savoie, M. le ministre, au point de vue de l’annexion morale… »1. Il évoque également les réflexions d’ « E. Lombard, rédacteur en chef du journal Chambérien Le Statut et la Savoie », écrivant, « deux ans après l’annexion », que les « représentants de la France annexionniste » n’ont trouvé qu’un accueil froid, et une méfiance égale à « celle qu’on avait pour les Piémontais » :

Artisans ou cultivateurs, nobles ou bourgeois, font preuve de la même antipathie. Les riches costumes des officiers, les habits brodés et galonnés des employés français n’y peuvent rien, nos salons restent obstinément fermés devant eux. Ç’a été pour nos nouveaux maîtres une déception complète, aussi en retour de notre froideur ils nous donnent l’injure : nous ne sommes plus, comme au temps de l’annexion, « les bons Savoisiens », le peuple loyal, aux mœurs douces et affables, nous sommes redevenus les Savoyards, les montreurs de marmottes, le pékin vil et pauvre.2

Les Savoyards ne se sentent pas aussi prêts qu’on a cru à s’imprégner de l’esprit français : ils restent liés au sentiment de leur communauté propre, distincte autant de la France que de l’Italie, malgré la proximité de langue.

Mickaël Meynet rapporte qu’Adelin Ballaloud, devenu maire peu après l’Annexion, n’était plus le fougueux utopiste d’autrefois, que son travail consistait essentiellement à convaincre ses administrés que les décisions du Préfet étaient les bonnes et que s’y soumettre était conforme à la morale.3

Une anecdote concernant la Société florimontane traduit, encore, la persistance du patriotisme savoisien, voire une certaine susceptibilité. Elle s’était après 1860 rapprochée de la Société impériale des Antiquaires de France, dont le président était Ernest Renan. Or, dans le Bulletin de cette société, se trouvaient des erreurs que les historiens savoisiens trouvaient insultantes : on méprisait leurs travaux ; on faisait comme s’ils n’existaient pas. On assurait découvrir des éléments déjà présents dans les livres publiés en Savoie depuis longtemps. En 1867, François Rabut, un des fondateurs de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, publia un article intitulé Les Grains de sable de l’Histoire de la Savoie. Il est d’une ironie mordante, et peu amène, et pourfend le dédain des historiens français pour leurs homologues de Savoie.4

Un fait plus grave, d’une portée en tout cas plus profonde, parle particulièrement. La Société florimontane ne put bientôt plus consacrer comme autrefois des conférences aux sciences naturelles. Celles-ci se spécialisaient à l’extrême et le séduisant encyclopédisme qui avait prévalu en Savoie n’était plus possible dans l’ensemble français. Le duché n’avait pas eu d’enseignement d’élite, et, isolé, il pouvait faire se rencontrer la poésie, la science, la religion, sans se voir reprocher la confusion des genres. Désormais, les moyens dont disposaient les universités françaises pour mener des expériences et construire des instruments d’observation et d’analyse rendaient impossible la concurrence à Chambéry ou Annecy. La Société florimontane délaissa la physique et la chimie pour se consacrer essentiellement à l’histoire, et, qui plus est, à celle de la Savoie.5 C’est par ce biais qu’elle conservait une légitimité.

Elle tentait d’en conserver une aussi sur le plan littéraire, en évoquant les écrivains qui avaient parlé de la Savoie, ou qui y avaient séjourné. Mais surtout, elle lança un concours de poésie dialectale qui donna au patois un nouvel élan.6 C’est sous son impulsion que fut créé le dictionnaire de Constantin et Désormaux, qui étaient membres. Louis Terreaux rappelle7 que le patois, en s’enracinant dans la culture familiale et personnelle, avait été favorisé par le romantisme, que son essor en était un effet. On commença à l’écrire et à l’étudier, de manière informelle, au cours du dix-neuvième siècle ; mais il émanait toujours de la paysannerie. Comme celle-ci était regardée comme un pilier de la société saine, son parler n’avait pas été honni ; Alexis Billiet avait établi un glossaire de celui de son village natal. Mais l’Académie de Savoie se réclamait de François de Sales et d’Antoine Favre : elle cultivait le français, et était, à cet titre, néoclassique. La Société florimontane, dont la vocation était plus populaire, ne cessa de promouvoir le dialecte et sa production poétique spécifique.

L’intégration dans la France orientait la culture, en Savoie, vers le particularisme, comme une forme de réaction. Or, le liant profondément au romantisme, Ricarda Huch affirme que « l’amour du particularisme n’est rien d’autre que l’amour de l’inconscient chez l’homme, la recherche des sources les plus cachées dont la réunion a créé son être »8. Le paradoxe est bien que le rattachement à la France, dans un premier temps, a développé l’amour de cette quête, et accru la production en patois, qui devenait dès lors un trait plus distinctif que les institutions. Mieux encore, il a émietté l’identité, qui n’était plus tant relative au duché de Savoie qu’à ses différentes vallées. Les auteurs patoisants sont distingués selon leurs variations dialectales et les communes auxquelles ils appartiennent. Le duché de Savoie n’existant plus, son âme se fragmente entre ses parties. D’ailleurs, le patois évoque plus souvent l’esprit des éléments naturels que les figures du symbolisme traditionnel. Et même en français, la littérature s’oriente vers la célébration de la vallée, de la cité : Maurice-Marie Dantand glorifie Thonon et ses environs dans le Gardo (1891) ; François Arnollet compose un drame barbare sur les antiques Keutrons (1889), peuplade de la Tarentaise ; Jacques Replat, après avoir publié des romans consacrés au duché de Savoie en général (Le Siège de Briançon, 1836, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, 1840), se concentre sur Annecy et le Genevois (Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, 1858, Bois et vallons, 1864) ; Amélie Gex s’inscrit dans le paysage de Chambéry et de ses alentours, tant en patois qu’en français ; quant à Joseph Dessaix, après avoir, en 1854, commencé la publication d’un gros ouvrage sur la Savoie9, il se concentre, après 1860, sur le Chablais, où il était né et où il était revenu au soir de sa vie10 : il avait fait la promotion du libéralisme à Chambéry, il faisait à présent celle du tourisme à Evian.

Dans cette période française, l’épopée n’est plus tant dynastique que folklorique. La liberté de la presse, sous la Troisième République, favorisa cette tendance, les républicains défendant fréquemment l’expression populaire contre l’académisme.

Quant au courant catholique, il était également en réaction. Mais il l’était de façon globale, en lien avec le catholicisme français, auquel il tendait à s’assimiler. L’exemple de Charles Buet (1846-1897) à cet égard éclaire. Avant 1860, les écrivains savoyards qui partaient à Paris étaient des libéraux qui trouvaient la Savoie trop étroite pour leurs visions d’avenir et de gloire : tel avait été notamment Pierre Lanfrey (1828-1877). Sensible à la « morale évangélique » mais hostile au « dogme » et aux « mystères », il s’était installé à Paris en 1853 pour y poursuivre une carrière littéraire et il fut reçu dans les salons, notamment celui de la comtesse d’Agoult, grâce à des ouvrages sur Napoléon et le Pape, dans lesquels il pourfendait le despotisme sous toutes ses formes. Mais il n’oublia pas de faire l’éloge de la naïveté savoyarde et de condamner la science peu consolante de Paris. Proche de Thiers, il fut élu député républicain en 187111.

Buet était d’un tout autre bord. Né à Saint-Jean-de-Maurienne d’un père épicier, il fut à partir de 1867 journaliste à L’Univers avec Louis Veuillot, et avait pour maître à penser le philosophe catholique Ernest Hello. Il fonda à Paris un salon auquel se rendaient Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Huysmans. Ses romans historiques inventifs et vite écrits eurent un certain succès ; ils s’appuyaient fréquemment sur les traditions savoyardes. En 1885, il dut revenir en Savoie, faute d’argent; Il s’installa à Thonon et participa à la fondation de l’Académie chablaisienne, dont il fut président en 1888 et 1889. Mais, mal reconnu, doté de connaissances imprécises, orienté dans sa vision historique et isolé parmi les intellectuels locaux, il est notoire et significatif qu’il s’ennuyait, et qu’il aspirait à retourner à Paris ; ce qu’il fit en 1894.12 Désormais, la Savoie n’était plus un horizon pour la littérature. Elle subissait la polarisation parisienne.

Charles-Albert Costa de Beauregard pareillement se mêla à la vie littéraire de la grande cité. Élu à l’Académie française dans le fauteuil d’Alfred de Vigny en 1896, il fut connu surtout pour ses ouvrages sur le « marquis Henry »13, son ancêtre qui vécut sous la Révolution, et sur le roi Charles-Albert14 ; mais il écrivit aussi des ouvrages qui exploraient la France de l’émigration, notamment sur Auguste de La Ferronnays15, issu de la noblesse bretonne. Comme Buet, au fond, il n’entendait pas se limiter à la Savoie, quoiqu’il demeurât essentiellement le défenseur du « Trône et de l’Autel ».16

(À suivre.)

Notes :

1 Cf. Jean de Pingon, Savoie française, Yens-sur-Morges, Cabédita, 1996, p. 30.

2 Ibid., p. 39-40.

3 Op. cit., p. 97-99.

4 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 85.

5 Ibid., p. 94-96.

6 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 916.

7 Ibid., p. 914.

8 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands 2, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 251.

9 La Savoie historique, pittoresque, statistique et biographique.

10 Voir par exemple Evian-les-Bains et Thonon : guide du baigneur et du touriste, 1864.

11 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 52-60.

12 Voir la notice qui a été publiée à son sujet (rédigée par A. Weigel) dans Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p.732-743.

13 Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877.

14 Prologue d’un règne. La Jeunesse du roi Charles-Albert, Paris Plon, 1889 ; Épilogue d’un règne. Milan, Novare et Oporto. Les dernières années du roi Charles-Albert, Paris, Plon, 1890.

15 Souvenirs tirés des papiers du comte de La Ferronnays, Paris, Plon, 1900.

16 Cf. Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 726-731 (notice rédigée par Paul Guichonnet).

Mythologie du Chablais, par Maurice Dantand

5055148627_c93c421291_oSon Olympe disparu étant d’accès difficile, Maurice Dantand (1828-1909) est connu à Thonon surtout pour son Gardo (1891), recueil de légendes locales. Il semble y avoir mis beaucoup de lui-même ; mais il paraît n’en avoir pas été parfaitement conscient.

Une anecdote remarquable à ce sujet nous a été donnée par Arnold Van Gennep1, qui s’enquit directement auprès de lui de ses « sources ». Il raconte :

Pendant l’été 1907, à Publier, au-dessus d’Amphion, entre Thonon et Evian, j’entrepris des enquêtes de folklore dans la région. A Thonon, j’achetai L’Olympe disparu et le Gardo de Maurice Dantand et je trouvai dans ce dernier volume quelques descriptions de cérémonies populaires d’un si grand intérêt que je résolus de demander à l’auteur de plus amples explications. J’allai donc à Thonon, et Maurice Dantand étant absent, je lui laissai un mot, auquel répond sa première lettre. Les brochures dont il s’agit eussent été, d’après leur titre, d’une importance capitale.

La deuxième lettre répond à une lettre de moi où, après lecture attentive de L’Olympe disparu et du Gardo, je soumettais à l’auteur une timide demande d’authentification de ses descriptions. Depuis, j’ai relu souvent les notes du Gardo ; il s’y rencontre certainement des faits vrais, mais l’auteur n’ayant pas donné de criterium, on ne sait jamais ce qu’il faut prendre et ce qu’il faut laisser. Il ne se rendait certainement pas compte dans quel embarras il jetterait les folkloristes ; et quoique je sois victime de l’indécision où il nous laisse, je me garderai de lui en vouloir. Car, au témoignage de ceux qui l’ont approché, c’était un homme excellent à tous égards. Si je publie ces lettres, c’est uniquement pour éviter à d’autres, que l’Olympe et le Gardo pourraient enthousiasmer, une déception ultérieure trop rude.

Ces lettres sont assez remarquables, en vérité, et en disent long sur l’écrivain visionnaire. La première, datée du 30 août 1907, disait :

Monsieur,

Je regrette de n’avoir pas eu l’honneur de vous voir lors de votre visite ; relativement à son objet, je crois devoir vous dire que je ne puis ajouter que peu à ce que contient le Gardo.

Daignez, Monsieur, agréer mes sentiments les meilleurs.

Réponse laconique.

La seconde lettre, datée du 16 septembre suivant, était plus diserte :

Cher Monsieur A. van Gennep,

Je suis perplexe pour vous répondre ; ce que je puis vous dire, c’est :

1°, J’ai été témoin des faits récents que je rapporte ; pour ceux d’un âge reculé, je les tiens de la tradition et je n’ai pas motif à douter que tous y ajoutaient foi comme moi-même.

2°, J’ai été amené à écrire l’Olympe par des songes et visions qui ont frappé mon esprit ; hallucinations, pourra-t-on dire ? cependant, j’ai vu, j’ai entendu, j’ai touché.

3°, Dans mon jeune âge, notre peuple ne croyait point aux fées et en parlait peu, mais on causait beaucoup des faits et gestes des Servants, espèces de gnomes serviteurs. L’instruction a chassé cette naïve plutôt que méchante chimère.

Agréez, cher Monsieur, l’assurance de mes meilleurs sentiments.

Nous verrons plus tard que Dantand se pensait inspiré par un esprit divin dans ses visions de L’Olympe disparu2. Il en appelle en outre, pour son Gardo, à la tradition dont personne ne doutait. Enfin, comme Jacques Replat dans Bois et vallons, il ne voit pas de mal dans la croyance aux Servants.

Quelles étaient les « traditions » rapportées par Dantand ? Elles sont hautes en couleurs : on a peine à croire que le Chablais du XIXe siècle ait été si porté au merveilleux.

Il est question de héros mythiques, qui ont combattu les Maures – notamment « Cénan », mis à la tête de l’armée thononaise dans un récit tenant de la courte épopée3, et qui, après avoir vaincu un roi ennemi, est trompé par sa fille Safet : faussement convaincu d’avoir copulé avec elle, il est « fouetté à la vue de tout le peuple », puis « exposé nu à l’ardeur du soleil sur un roc isolé » jusqu’à ce que mort s’ensuive.4  On parle aussi « d’Hipapan, le seul homme de l’âge de pierre dont le nom reste connu » ; de « Dahi appelé le Père du Fer et qui fut le Nemrod de nos rivages » ; de « Brelat » confondu avec le dieu Mars, plus grand qu’Hercule mais vaincu par lui – de passage à Thonon – et devenu le Minotaure après s’être exilé en Crête5 ; de « L’Etové de Chavin que connut Jason » ; de « Malbé » « à qui César confia le commandement de la tour de Rive »6 ; d’« Arthas » qui fonda Thonon en plantant « trois pieux dans le lac »7 ; du « forgeron Pinclet », qui vainquit un « géant des Tartares » à coups de marteau et qui en fut tué au moment où il s’écroulait sur lui sa lance pointée en avant8.

Tous ne sont pas des héros anciens ; « Mamet », un siècle auparavant, est parti pour échapper aux gendarmes à qui il avait joué un mauvais tour : grâce à ses exploits (trop nombreux, dit l’auteur, pour être retracés tous), il « est devenu la légende préférée des veillées du peuple de l’Inde » et a épousé « la petite-fille du grand Mogol Aureng-Zeb, empereur des Indes et le monarque le plus riche du monde »9.

Une place spéciale doit être donnée aux héros « Planchamp et Laramée » : héros de la Renaissance, redoutables bretteurs, ils fuient l’Europe parce que les armes à feu y sont « la sépulture de la valeur10 ». Leurs exploits sont résumés : le vieil écrit qui les expose n’a pas encore été traduit, affirme Dantand, et il ne donnera que les titres et sommaires des chapitres11. Ils se sont rendus en Asie, y ont libéré des femmes victimes de cultes barbares, ont été adorés d’elles et ont dû les fuir, ont aboli maintes superstitions et idolâtries, ont mis par leur vaillance la paix entre des princes en guerre12 ! Leurs aventures ont quelque chose de plus moderne que celles de Cénan et rappellent Jules Verne ou Edgar Rice Burroughs.

Le diable est régulièrement évoqué. Il offre un jour une récompense à celui de ses démons qui pourra ramener une âme de Tully, à l’abri de ses menées depuis « dix ans » ; Dantand a l’audace de nommer celui qui se propose, « Tramontra, appelé depuis Mézevé » : il met à l’épreuve en vain les habitants de ladite localité, et souffre au contraire de leurs invocations continuelles à Dieu.13 Une autre fois, voulant prendre femme, Satan parcourt toute la Terre et arrête son choix sur « une jeune pâtre de Thonon » qui, ne l’aimant pas en retour, parvient par ruse à refuser de l’épouser : elle le lasse par une histoire interminable qui, lui faisant perdre patience, l’amène trois fois à insulter l’homme qui l’a mise au monde ; or, cela rend, dit-elle, impossible le mariage.14

Des fantômes, bien sûr, sont présents – tel celui « d’un colossal sanglier », réputé être celui qui provoqua la chute d’Amédée VII dans la forêt de Lonnes, et tenant dans sa mâchoire un ermite qu’il avait dévoré. Dantand ajoute que, même si on peut le « traiter de visionnaire », « deux fois » il a accouru « aux cris de gens tombant d’effroi devant l’effroyable apparition » – sans voir lui-même autre chose que le « balancement du feuillage du bois ».15 Un brigand voit, au bout de sa propre ombre, projetée par la lune, « un globe de feu » qu’il regarde comme l’âme de celui qu’il vient d’assassiner.16

Des dons divins sont faits pour des moines pieux durant un temps de famine : « une main céleste, à l’exemple de celle de Noé », fait apparaître une « javelle » où n’avaient été que « quelques épis ».17 Une église s’élargit jusqu’à devenir le royaume céleste, le prêtre figurant saint Pierre et les anges descendant des fresques puis jouant d’« instruments aux accords célestes ».18 Un curé de Thonon « barra le feu » en demeurant sauf de la fournaise qui l’entourait.19

Invoqués par le curé de Bogève, inquiet de ce que sa nièce et son jeune époux, partis de Thonon, ne soient pas encore arrivés chez lui, saint Martin et saint Maurice apparaissent, revêtus « d’armes étincelantes », à la porte d’une auberge mal famée, où le couple est retenu par des brigands : ils assiègent sa chambre fermée. Les deux saints, véritables géants, font voler la porte en éclat, et l’un d’eux attrape par la chevelure l’ignoble meneuse, puis « cueille l’un après l’autre les brigands, les jette au bas des escaliers comme des soldats de carton, des jouets d’enfants, ils s’y entassent les membres brisés ». Puis les cavaliers remontent à cheval et s’en vont. Le lendemain, l’hôtesse maudite fut « trouvée morte ; son corps était devenu noir comme du charbon et sans doute que le diable n’avait pas voulu attendre d’emporter sa vilaine âme en enfer ».20

Un franc-maçon est réputé pouvoir faire aller son cheval « dans les airs » jusqu’à un « pays inconnu » « dont les arbres étaient remplis de fruits, bien qu’on fût en janvier » : il en rapporte chez lui.21

Merlin l’enchanteur, passant par les airs pour se rendre en Italie depuis l’Angleterre, est « saisi d’une violente colique », et, comme il est interdit de souiller l’air, il descend et s’arrête dans « la forêt de Marno » ; là, il est dépouillé par trois brigands. Il se réfugie dans une cabane de bûcheron, où la femme du chef des voleurs l’accueille et le cache à son mari, à son retour. Elle enivre celui-ci et ses compagnons, qui se battent ; Merlin en profite pour récupérer son talisman, parmi ses hardes, et pour s’envoler à nouveau. Malheureusement, à son retour, il repasse par la même forêt pour le même motif, et le même désagrément s’abat sur lui. Les voleurs, découvrant le talisman, une bague de plomb, s’amusent à le mettre au doigt du vieillard pour qu’il épouse la femme qui l’avait recueilli, son mari ayant été tué.

Merlin n’eut pas plus tôt son talisman qu’il appela deux dragons qui, fendant les airs comme des traits de feu, furent bientôt à lui, ils enlacent dans leurs queues les deux voleurs, les étouffent et en même temps rompent avec leurs dents les liens qui retiennent leur maître.

Il aide la femme à ensevelir son mari, puis l’emmène sur un de ses dragons pour lui montrer la Terre. Mais malgré toutes les merveilles du monde, elle reste triste, étant amoureuse depuis sa jeunesse d’un pasteur nommé Genicoud Marc. Il fait annoncer que celui-ci doit se présenter pour « un héritage immense », et il s’avère que, depuis que ses parents, pour une « haine de famille », ont refusé de le laisser épouser la nouvelle amie de Merlin, il est devenu fou, défiguré et perclus ; le mage lui rend ses esprits et sa santé, le mariage se fait. Merlin parvient même à obtenir du roi burgonde « Olomer » qu’il fasse de Genicoud Marc un « baron », auquel il donne les secrets d’un trésor enfermé dans la tour de Langin. Malgré sa fantaisie et ses détails scabreux, ce petit récit est d’un merveilleux plaisant, et assez grandiose22.

À vrai dire, il est à l’image de l’ensemble du Gardo, dont le ton est toujours très sérieux, mais où la profusion est telle qu’il est difficile de ne pas rire. Le folklore s’y approfondit vers la mythologie, et on peut quasiment parler d’une légende des siècles thononaise. Le burlesque semble y être plus présent que chez Hugo, mais on ne sait s’il est volontaire. Dantand certifie, en leur sein même23, tenir ces récits soit de la tradition, soit d’anciens ouvrages, de la véracité desquels, nous l’avons vu dans sa lettre envoyée à Van Gennep, il ne doutait pas. Mais il ne donnait pas, non plus, de sources précises. On peut le soupçonner d’en avoir rajouté, consciemment ou non. Il est possible que, dans sa propre imagination, quelques récits entendus dans son enfance aient pris des proportions énormes. À ce titre, il rappelle les auteurs épiques serbes du début du XXe siècle. Comme, par ailleurs, il avait foi en ses propres visions, il apparaît comme une survivance, dans l’espace francophone, de l’épopée traditionnelle, préclassique.

Comme pour la poésie dialectale d’Amélie Gex, on pourrait admettre que le romantisme a émancipé l’aède thononais, bien qu’il n’en ait pas adopté consciemment les principes. Il les applique spontanément, assimilant son imagination, mêlée à la tradition populaire, à la vérité. En un sens, un tel phénomène – même tardif, dans le siècle – atteste au moins autant du triomphe du romantisme que les illustrations théoriques de celui-ci, produites soixante ans auparavant en France. À Thonon, apparemment, la conception médiévale du récit était toujours valable en 1891.

Notes :

1 Cf. Arnold Van Gennep, « Deux lettres de feu Maurice Dantand, de Thonon », dans La Revue savoisienne 1912, cinquante-quatrième année, Annecy, J. Abry, 1912, p. 251-252.

2 L’aplomb avec lequel il en parle au célèbre folkloriste est plaisant.

3 Maurice-Marie Dantand, Le Gardo, Thonon, Dubouloz, 1891, p. 192-202.

4 Ibid., p. 7-8.

5 Ibid., p. 32.

6 Ibid., p. 34.

7 Ibid., p. 37.

8 Ibid., p. 42-43.

9 Ibid., p. 224 et suivantes.

10 Ibid., p. 237.

11 Ibid., p. 238.

12 Ibid., p. 238-246.

13 Ibid., p. 15-17.

14 Ibid., p. 147-151.

15 Ibid., p. 21, n. 1.

16 Ibid., p. 48.

17 Ibid., p. 25.

18 Ibid., p. 28.

19 Ibid., p. 30-31.

20 Ibid., p. 179-183.

21 Ibid., p. 50.

22 Ibid., p. 158-167.

23 Voir, par exemple, op. cit., p. 204, n. 1.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (2) : le pont de la Caille par Antoine Jacquemoud

Durant une dizaine d’années après son accession au trône (1831), Charles-Albert de Savoie s’efforça de concilier une certaine ouverture aux idées nouvelles et un conservatisme dont son trône avait besoin pour rester bien assis. Il était alors soumis à l’Autriche, grande puissance de l’Italie du nord et soutien en 1815 du roi de Sardaigne. Mais ses convictions libérales en matière d’économie et de droit transforment peu à peu les lois, et il développe le commerce et l’industrie.

En Savoie, il fait réaliser en 1839 une œuvre emblématique, le pont au-dessus du gouffre de la Caille qui porte son nom. Son goût pour les tourelles remarqué par Alfred Berthier doit sans doute à cet ouvrage, qui est orné à ses deux extrémités d’une porte surmontée de tours féodales, ornées d’inutiles créneaux : l’arche servait à un péage. Mais le but était de faciliter le commerce entre Annecy et Genève, ou au moins dans le nord de la Savoie. Réalisé en deux ans, l’ouvrage utilise les techniques les plus modernes, et sera longtemps le pont suspendu le plus élevé du monde.

Ce mélange de technicité extrême et d’esthétique néomédiévale frappera les esprits. On admire la beauté de ce pont, et c’est dans la foulée, en 1840, que l’Académie de Savoie impose comme thème, à son concours de poésie, la glorification du progrès de l’industrie en Savoie. Significativement, les deux poètes à remporter le prix, Antoine Jacquemoud et Jean-Pierre Veyrat, évoqueront cet ouvrage en le liant au merveilleux, aux fées, aux sorciers, au diable.

Chez le libéral Jacquemoud, l’enthousiasme est sans mélange : il s’agit là d’une œuvre sortie des Mille et une Nuits :

D’ici-bas, tour-à-tour, tant l’œil doute et chancelle !
On dirait, sur les vents bercée, une nacelle
A la coque de gaze, aux contours vaporeux
Qui, lasse aux mers d’azur de faire son sillage,
Un soir, ici, comme au mouillage,
Est venue amarrer son bord aventureux.

On dirait, transporté dans la féerie antique
Un de ces ponts volants, un berceau fantastique
Que souvent, pour punir les sultans, noirs geôliers
Sur les tours du sérail, la vieille fée arabe,
Disant sa magique syllabe,
Déroulait sous les pas des courtois chevaliers.

Remontant par le songe à la fable indienne,
Vaguement on dirait l’estrade aérienne
Où, vers l’heure de nuit, les esprits du désert
Rassemblant des bas lieux leur troupe vagabonde
S’en viennent, infernale ronde,
Sous la lune, en plein ciel, célébrer leur concert. 

Puis, ne croirait-on pas, dis-moi, voir une toile
Dont le gouffre hideux sous l’œil du jour se voile ?
Mais c’est bien, voyageur, une toile, vraiment,
Dont l’industrie a su, merveilleuse araignée
À tous les dangers résignée,
Fil à fil sur l’abime ourdir le tissement !

Le gouffre vainement, épandant ses mâchoires,
Aspire, famélique, en ses entrailles noires
Tout ce qui vient s’offrir à ses bords entrouverts ;
Bien vainement, du fond de sa gorge, il aboie,
Réclamant pour son lot de proie
Ce pont ambitieux qui vogue dans les airs.

Le pont s’en rit, jouant sur le gouffre qui baille,
Comme du flot avide, en pleine mer, se raille,
Sur sa quille bercé, l’immobile vaisseau.
Car la gloire l’a dit : « Le nom dont il s’appelle
« Est de ceux qui font immortelle
« Toute œuvre d’ici-bas empreinte de leur sceau ! »
1

Charles-Albert vainc par son nom les forces du gouffre, personnifiées d’une manière saisissante par notre auteur. Le merveilleux devient réalité ; Jacquemoud salue en Charles-Albert le roi qui matérialise les rêves. Et l’industrie qu’il finance est une « merveilleuse araignée » – une divinité positive qui garde les hommes du mal. Le fond moral des figures est ici clair.

Nous verrons la semaine prochaine comment le conservateur Veyrat a traité le même sujet.

Note :

1 Vers cités par Louis Rendu, « RAPPORT de M. le Chanoine Rendu, Secrétaire perpétuel, sur les différentes pièces de vers adressées à la Société pour le concours de 1840 », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 13-14.

François Arnollet et le chant des Ceutrons (2) : une mythologie nouvelle

3936635938_603d29c42a_oDans son drame des Keutrons (1889), François Arnollet, imitant Victor Hugo, a tâché de créer une mythologie nouvelle. Il l’a fait d’abord par des allégories vivantes. Ainsi, lorsque Gwenrig évoque Faustinus qui selon lui « dort au bord du précipice », il s’exclame :

Mais la Haine qui veille attend l’heure propice,
Et le monstre sacré, s’enroulant à son cou,
Va dans un froid baiser l’éveiller tout à coup…
1

L’image ne manque pas de vigueur.

Une autre rappelle le poète des Contemplations :

Bientôt, – vois… l’heure est là, la nuit court son chemin,
Grosse, ayant dans son ventre un effrayant demain…
2

La personnification du lendemain dont la nuit enfante n’est pas comparable aux Heures divinisées des poètes antiques : elle est un héritage du romantisme français. Le sépulcre à qui on dit : « ouvre ta gueule3 » et qui est décrit comme un

Trou bâillant comme un rire, et qui s’enfuit sous terre
Vers les pays du feu que Gwyon nous voila !…
4

est dans le même cas.

Cependant, au-delà de ces figures de style (devenues classiques en 1889), Arnollet cherche bien à créer une mythologie nouvelle. La druidesse Selma, sœur d’Irnée, invoque la Lune d’une manière qui rappelle Médée chez Sénèque :

Déesse au pâle front,
Dont la lueur d’acier, chère aux dieux de Keutron,
Glissant impitoyable au flanc des précipices,
Éclaire, dans la nuit, d’effrayants sacrifices,
Viens, hâte-toi !…
5

La rencontre entre la lune divinisée, les montagnes de Savoie et les rites barbares ne manque pas de force. Le passage qui suit, une didascalie, est peut-être le plus mythologique de toute la pièce, puisqu’il est dit que « l’astre blanchit de ses rayons le fronton du temple », « comme s’il obéissait à l’ordre de la druidesse »6. Il peut s’agir, certes, d’une simple coïncidence ; mais le modèle que représente Médée suggère que la Lune réellement obéit.

La divinité « chère aux dieux de Keutron » est celle de la Tarentaise, elle exauce les vœux du peuple tarin.

Le soleil, appelé « Bélus », est aussi une personne – lui qui « sur les monts a glissé son œil d’or » :

Mais comme il descendait dans la pourpre bleuâtre
Que filtrent aux grands vals les grands glaciers d’albâtre,
Des brouillards inconnus, pâles, ensanglantés,
Sur le regard du dieu lentement sont montés
Mettre leur rideau lourd, rouge comme un présage […].
Le jour terrible a lui, gros de haine et d’orages […].
7

Ce phénomène annonce le malheur pour le lendemain. Les dieux, à travers les éléments qui parlent, qui envoient des signes, sont bien réels, et, en se mêlant à la nature tarine, ils ressuscitent la tragédie ancienne. L’assimilation de la haine à l’orage anime elle aussi le cosmos, y place une âme.

Au bord du suicide, Irnée a comme la vision d’êtres célestes :

Mourir, oui… me tuer, – du corps arracher l’âme ; –
[…]
Défier la douleur, le temps et les orages,
Aller trouver les dieux au sein des grands nuages, –
Et, parmi les guerriers, quand la terre s’endort,
Resplendir au couchant dans une armure d’or…
8

On songe au Valhalla. Or, l’expression du désir anime l’idée : dans le feu de l’âme d’Irnée, elle s’illumine. Les verbes à l’infinitif en font une rêverie cosmique.

L’entité romaine, au contraire, est la matérialisation d’un monstre affreux, infernal et mauvais. L’arrivée des légionnaires dans le défilé est décrite ainsi :

Voyez-vous, tout là-bas, au creux du val profond
Où la nuit dans le jour se décolore et fond, –
Voyez-vous avancer cette nue indécise
Qui roule pesamment, dans la pénombre grise,
Son flanc large et fendu d’où jaillit, menaçant,
L’éclair bleu de l’acier, le rouge éclair du sang ?
9

Il s’agit d’une masse gazeuse informe, mais qui a un « flanc » dont jaillissent des éclairs colorés, symboles du mal qu’il véhicule. Si, là encore, l’influence de Hugo est patente, elle n’en crée pas moins une figure saisissante, qui a un sens, confirmé par la fin du texte et les oracles d’Irnée mourant. Rome est alors explicitement peinte comme une incarnation de « Moloch » :

– Attendons, confiants, pauvres fous que nous sommes !
Les dieux ne dorment pas ; – ils s’amusent des hommes,
Voulant voir jusqu’où va leur orgueil impuissant,
Et comment crèvera, dans la boue et le sang, –
A force d’arrondir sa corpulence immonde, –
Ce cauchemar d’airain qui pèse sur le monde…
– Notre revanche est là, dans l’orgueil du Titan ; –
A qui veut trop monter, la foudre dit : “Va-t-en !”…
– Quel souffle soutiendra ce bronze aux pieds d’argile,
Moloch de cent métaux mal fondus, et fragile,
Gavé de morts vivants trop vite dévorés,
De peuples engloutis et pas bien digérés, –
Poisons lourds et gonflants, – histoires, sangs et races, –
Qui le feront crever de la mort des voraces ?…
– Un géant ne peut vivre, eût-il pour nom : César ; –
Il offense les dieux ; – c’est un monstre, un hasard, –
Montagne le matin, bourbier au crépuscule ; –
Car les grands à l’excès, avec le minuscule,
Ont cela de commun qu’ils ne durent qu’un jour…
Qu’un simple vent, au front, vienne baiser la tour : –
Le colosse isolé vacille dans l’espace,
Et, ne tenant à rien, culbute… et se fracasse…
10

L’allégorie est presque un personnage réel. Rome est un de ces Titans impies qu’anéantit le Déluge, et, au-delà de cette figure de monstre, Arnollet affirme que les empires qui prétendent effacer les particularismes nationaux sont voués à la mort : les dieux les haïssent, la Providence les destine à leur perte. Ici, la nation est soit la Tarentaise, soit la Gaule, c’est à dire la France. La Savoie est déjà bien oubliée. Ni dans son poème sur l’Isère, ni dans ce drame, Arnollet ne l’a évoquée. Il a jugé la Tarentaise suffisamment digne du style hugolien que visiblement il affectionnait, et qui lui a sans doute donné envie d’écrire.

Notes :

1 Ibid., p. 82.

2 Ibid., p. 101.

3 Ibid., p. 103.

4 Ibid.

5 Ibid., p. 84.

6 Ibid., p. 85.

7 Ibid., p. 121.

8 Ibid., p. 102.

9 Ibid., p. 132-133.

10 Ibid., p. 186-187.

François Arnollet et le chant des Ceutrons (1) : un drame national

Le Tarin François Arnollet, chantre de l’Isère, fit paraître en 1889 un drame postromantique intitulé Les Keutrons1. Il fait allusion aux Ceutrons, tribu semi-celtique habitant la Tarentaise dans les temps antiques, mais auxquels Arnollet a clairement voulu, comme Leconte de Lisle le faisait pour les anciens Grecs, donner un nom restituant la prononciation originelle : il s’agissait d’accéder à une forme d’authenticité.

Les héros de ce drame ne laissent pas d’invoquer les divinités celtiques connues et réputées adorées dans les Alpes : des notes le justifient. On trouve ainsi le dieu Penn entouré de serpents2, la déesse Kammâ3, Teutatès à l’autel sanglant4, Esus qu’accompagnent des loups5 et qu’on appelle aussi Krom6, Bel armé d’un glaive7, Tarann le Vengeur8, Kamul père des haines9, Hu l’Olympe celte10… Un des personnages principaux est le druide Gwenrig, « moins qu’un Dieu, plus qu’un homme11 », qui veut se venger des Romains après la grande défaite gauloise face à César. Les Keutrons en effet n’ont pas encore été rattachés à l’empire romain, et ont résisté au conquérant. Gwenrig a fui les champs de bataille désastreux pour rejoindre son peuple resté invaincu.

Hélas, en son absence, Irnée, neveu de Gwenrig recueilli par lui après la réduction en esclavage de son frère, est tombé amoureux d’une jeune Romaine, fille du gouverneur Faustinus. Il l’en accuse publiquement, mais le jeune homme nie. Le complot est ourdi en sa présence : on assassinera justement Faustinus et sa famille. Irnée, naturellement, espère sauver au moins la belle Lucretia…

Il se rend au palais du père à Axima (Aime) pour empêcher sa mort, qui doit avoir lieu sur le chemin de Darentasia (Moûtiers), où avec son père elle doit le lendemain se rendre pour fêter les Lupercales : il la supplie de ne pas y aller. Elle ne l’entend pas, évoque les merveilles d’Italie qu’elle veut lui faire découvrir. Devant Gwenrig venu pour demander l’amnistie pour les prisonniers et le droit de pratiquer la religion druidique, Irnée décide d’annoncer l’assassinat. Mais Faustinus prend cela pour une menace bravache et renvoie tout le monde de son palais, malgré son amour spontané et mystérieux pour celui qui s’apprêtait à devenir son gendre.

Un monologue nous apprend qu’il est en réalité Garann-Môr, père d’Irnée et frère de Gwenrig, qu’il est devenu romain après avoir épousé une veuve romaine qui par amour l’a affranchi. Lucretia n’est que sa fille adoptive, et pour apaiser son âme tourmentée il voulait justement la marier à un Keutron : sans qu’il l’eût reconnu, Irnée était son choix…

La nuit vient, la lune brille, et le complot se trame : entre Darentasia et Axima est le défilé du Saix, et Gwenrig a préparé sa « foudre » – « d’énormes rocs branlants » à précipiter des hauteurs sur le gouverneur et sa fille12. Bientôt Irnée, tout en refusant de dévoiler le complot, trouve l’occasion de faire promettre à Lucretia de se tenir loin de l’avant-garde et de recommander à son père de l’imiter. Mais il a été entendu par des Keutrons cachés, qui pensent déjouer sa précaution.

Le lendemain, les Celtes sont en haut des rochers et, après quelques péripéties secondaires, voyant que là seulement est le salut pour celle qu’il aime, Irnée se jette du haut de la falaise, pour que ceux qui passent en bas aient l’attention éveillée et soient sauvés.

Recueilli encore vivant par les hommes de Faustinus, les « broussailles, sans doute », ayant « amorti le choc »13, il est reconnu par le proconsul, qui l’accuse d’avoir voulu le tuer. Mais Gwenrig descend le détromper et lui révéler qu’il l’a reconnu aussi, comme étant son frère Garann-Môr… Il lui apprend qu’Irnée est son fils, et Faustinus s’effondre. Il demande le pardon à Gwenrig, qui refuse de le lui accorder. Irnée alors intervient. Il sent son regard percer les ténèbres de l’avenir :

La grande nuit est là, tendant son manteau lourd
Où de nouveaux soleils au loin mettent du jour ; –
Et l’œil vitreux du mort, sortant de ses paupières,

Par-delà l’ombre humaine, a d’étranges lumières...14

Le mourant se fait voyant. Il encourage son oncle à se soumettre à la destinée historique et à regarder le pouvoir romain comme émané d’un « éternel décret ». Tout change et Rome même devra un jour s’effondrer, victime de son orgueil. Du Nord viendront des « peuples neufs » qui sauront « venger l’oiseau cher à nos dieux » et « enverront dans la poudre » le géant « Moloch » en le « touchant au front ». Quel est cet oiseau mystérieux ? Le coq, bien sûr, « phénix aux trois couleurs » et qui « à l’aube chantera !… »15. Il faut laisser la vengeance aux dieux et se résigner au présent tel qu’il est, achève de prophétiser Irnée !

Ayant dit ces mots, il meurt, avec, dans ses bras, Lucretia, qui s’y est jetée. Et Gwenrig, refusant à nouveau de pardonner, se tue de son couteau. Le drame se referme. Le druide païen est damné. Seul Irnée, qui a aimé une Romaine, trouve le salut dans l’espoir.

On aurait pu s’attendre à ce qu’Irnée annonce les bienfaits méconnus de Rome. Mais sa prophétie que Rome tombera, abattue par des Germains vengeurs pour le plus grand bonheur des Keutrons, donne du patriotisme d’Arnollet une image radicale. Il a foi en les dieux parce qu’ils finissent toujours par favoriser la patrie ancestrale, et il regarde les Germains comme ayant, historiquement, ramené la fierté gauloise, rendu au Coq sa liberté. L’empire romain conserve son essence monstrueuse et maléfique. En cela, notre auteur se montre l’ennemi des classiques et rejoint le romantisme, préférant la patrie du cœur à celle de la raison, le pays ancestral au ciel intellectuel latin. Son sentiment s’insère dans la réalité organique, loin de ce qu’on apprend à l’école. La présence des dieux celtes n’a rien d’anodin, à cet égard : elle n’est pas seulement décorative. Elle est une tentative de ressusciter le panthéon local – un panthéon propre à la Tarentaise éternelle, et devant figurer dans la lumière qui l’éclaire.

Notes :

1 François Arnollet, Les Keutrons, Moûtiers, Darentasia, 1889.

2 Op. cit., p. 15.

3 Ibid.

4 Ibid., p. 16.

5 Ibid.

6 Ibid., p. 173.

7 Ibid., p. 19.

8 Ibid., p. 37.

9 Ibid., p. 83.

10 Ibid.

11 Ibid., p. 17.

12 Ibid., p. 87-88.

13 Ibid., p. 159.

14 Ibid., p. 185.

15 Ibid., p. 188.

16 Ibid., p. 82.

17 Ibid., p. 101.

18 Ibid., p. 103.

19 Ibid.

20 Ibid., p. 84.

21 Ibid., p. 85.

22 Ibid., p. 121.

23 Ibid., p. 102.

24 Ibid., p. 132-133.

25 Ibid., p. 186-187.

La Chanson d’Isara de François Arnollet

Après l’Annexion, les épopées à la gloire de la Savoie tout entière semblent avoir perdu de leur intérêt : solitairement, sans la médiation de l’Académie de Savoie, les poètes chantent leur vallée, et non plus le Duché. Ils ressentent leur province comme étant plus profondément leur patrie que la Savoie. Tel fut le cas de François Arnollet, né en 1862 à Moûtiers, imitateur de Victor Hugo et chantre de la Tarentaise antique.

En 18901, il fait paraître une Chanson de l’Isère dans laquelle il évoque la création de la rivière célèbre ainsi que de toutes les Alpes, dans des vers alexandrins mêlant l’épique et le burlesque : accentuant un trait hugolien il utilise des mots et des expressions bas, populaires, familiers, pour évoquer les actions de l’archange « Mikaël », de « Satan », de l’ange « Isara » et de « Jéhovah ». Il fait dire à Mikaël, lorsqu’il s’adresse au diable : « Eblis, gare à ta tête »2, affirme que « Dieu but un coup »3, ou que sous les pieds de l’archange « Lucifer râlait, dégringolé4 ».

Ce langage anime-t-il sa mythologie ? Il reprend en tout cas la tradition du combat des anges pour décrire, d’une part, les Alpes qu’il a fallu créer pour enfermer efficacement Satan dessous et l’empêcher de nuire, et, d’autre part, l’Isère née des larmes d’un ange féminin amoureux de Lucifer et de sa beauté et pleurant d’avoir dû le suivre jusqu’à Terre. Au début ses larmes sont amères : l’eau est salée ; mais Dieu boit à cette source :

Dieu but un coup, – et l’eau se trouva, tout à point,
Douce, comme en nos jours sont des larmes de femme.5

Elle est rachetée, et du mal qu’elle a commis le bien de la rivière se répand par la grâce de Dieu sur la Terre : par elle les vallées sont fécondes, et une couche de végétation, « l’Espoir vert »,

Recouvre le tombeau du grand Désespéré…6

L’ange Isara est la part qu’Arnollet a concédée au mythe de la Révolte et de la rédemption du Mal, si présent alors dans la littérature7. Il a pu en trouver l’idée chez Jean-Pierre Veyrat et son ange du repentir, Abbadona. Mais il l’insère dans le paysage, le lie au relief et à la rivière qui le traverse.

Cela justifie le style populaire adopté, si on admet que le langage doit être en relation avec le lieu qu’il évoque : car les légendes locales évoquant l’archange Michel, patron fréquent en Savoie et en Tarentaise et souvent représenté dans les églises, ont bien ce style à demi comique, même si elles n’ont généralement pas l’ampleur du poème d’Arnollet, ni ne sont écrits en alexandrins français : nous verrons avec Amélie Gex que les légendes sont plus souvent écrites en patois et dans des vers plus courts. Influencé par le Hugo de La Légende des siècles, notre auteur a voulu élever le folklore vers l’épopée, sans pour autant rompre le lien avec l’imagination populaire.

Est-il hardi de comparer cette démarche avec ce que Pierre Albouy disait de celle de La Fontaine, seul véritable héritier français d’Homère, lorsqu’il affirmait qu’en utilisant un ton burlesque, le poète des Fables était parvenu à mettre à portée humaine la mythologie, et donc à la rendre vivante8 ? Alors que la graphie « Mikaël » fait penser aux tentatives de réécriture des noms antiques de Leconte de Lisle, le ton est tout sauf parnassien.

Il semble, certes, avoir recherché un style noble : le premier sizain l’atteste ; mais le dernier mot (déjà cité) imprègne de son sens l’envolée, et instaure une tonalité nouvelle :

Mikaël, redressé dans l’Éternité blonde,
Géant cuirassé d’or, montait, comme envolé…
Là-haut resplendissait son front auréolé.
Il était grand : – ses pieds foulaient la Bête immonde,
Et ses ailes, s’ouvrant au loin, couvraient le monde…

Et, dessous, Lucifer râlait, dégringolé.9

Le second effectue le même cheminement, se terminant par une expression burlesque :

Or Mikaël, vainqueur, osant fixer en face
L’Œil profond d’où les Plans éternels sont issus,
Les Avenirs, réglés, et les Destins, conçus,
Lui demanda : « Très-Haut, que faut-il que j’en fasse ?
« Le Maudit bouge encore, et n’a pas crié grâce… »

– Jéhovah répondit : « Mets-lui des rocs dessus ! »10

L’imitation de Hugo est claire, dans le deuxième vers du sizain, mais il faut s’attarder sur l’image de cet « Œil » : elle rappelle l’œil divin des églises baroques savoyardes, avec son triangle doré. À la conscience moderne, de tels décors paraissent surtout relever de la féerie religieuse ; ils ne résonnent pas de façon aussi noble que les images antiques. Peut-être doit-on à ce sentiment la tendance burlesque du style d’Arnollet, et son écart avec celui de Hugo. Le plaisir de la mythologie n’en demeure pas moins.

Notes :

1 À Moûtiers, chez Ducloz.

2 Op. cit., p. 5.

3 Op. cit., p. 10.

4 Op. cit., p. 5.

5 Op. cit., p. 10-11.

6 Op. cit., p. 11.

7 Cf. Pierre Albouy, Mythes et mythologies dans la littérature française, Paris, Armand Colin, 1969, p. 135-150 : à travers Alfred de Vigny, Alexandre Soumet, l’abbé Constant, Edgar Quinet et Victor Hugo, l’auteur fait le point sur ce mythe du Révolté rédempté, nécessaire au progrès, qui a besoin du mal pour exister. Klopstock et son ange Abbadona, évoqués par madame de Staël, sont signalés comme fondateurs.

8 Ibid., p. 54-55 : « La Fontaine frôle le burlesque, mais pour en dégager ce qui est le plus précieux dans la parodie : la gaieté et une familiarité avec le merveilleux qui ne le détruise pas. […] Peut-être touchons-nous là au secret du miracle : les dieux ne réclamaient pas l’épopée ; ce qu’il leur fallait, c’était la naïveté d’Homère, un univers où ils fussent chez eux. »

9 Op. cit., p. 5.

10 Ibid.

L’épopée du Comte Vert dans la Savoie romantique (5) : le prophète Mahomet selon Jacquemoud

6232096894_080d766faf_oSi, dans l’Épopée du Comte Vert d’Antoine Jacquemoud, le comte de Savoie Amédée VI est l’incarnation de l’esprit divin de la montagne et la voie de passage, sur terre, des célestes archanges, le prophète de l’Islam, au nom duquel ses ennemis s’opposent à lui, est différent. Mais Jacquemoud fait preuve d’originalité. Il ne s’abandonne pas à la vaine imprécation à la mode médiévale, ou aux moqueries matérialistes d’un Voltaire : il assimile Mahomet aux esprits trop purs, trop élevés, non assez incarnés pour avoir une vraie influence sur les destinées des peuples. Parmi de charmantes évocations orientales, il le peint comme perdu dans les hauteurs, comme ne pouvant pas répondre aux prières de ses fidèles et intervenir en leur faveur – ou se mettre en colère quand, ne l’ayant pas fait, on lui adresse d’amers reproches  :

Cependant, insensible aux vœux, sourd au blasphème,
Le Prophète, bercé par les houris qu’il aime,
Dort au neuvième ciel.
1

Comme souvent chez Jacquemoud, même si le vers n’est pas absolument fluide, l’image surprend. Elle ne place le prophète de l’Islam ni en enfer, comme le faisait l’ancien catholicisme, ni dans le néant, comme le fait l’athéisme moderne, et veut bien admettre qu’il est au paradis : trait d’ironie voltairienne – ou désir d’entrer dans la logique du mythe ?

Pareil à Merlin l’enchanteur dans sa tour avec la fée Viviane, Mahomet ne peut plus aider les hommes, parce qu’il ne fut pas la divinité incarnée. Il a les traits généraux des divinités orientales, élevées en elles-mêmes, mais trop loin des hommes, et goûtant une forme de volupté mystique qui les rend occupées seulement d’elles-mêmes. Tel, Jupiter, savourant l’amour des nymphes, récompense de ses actes à l’origine bienfaisants pour l’humanité,  finit par ne plus se soucier des hommes, et les laisse aux Furies.

Dans cette forme de merveilleux, dans cette façon d’exprimer des concepts non par des pensées abruptes, de la théologie stérile et imprécatoire, mais par des images chatoyantes, représentant le monde spirituel, peut-être Jacquemoud achève-t-il de montrer son profond romantisme. Il ne laisse pas même transparaître son éventuelle ironie : il est possible, après tout, qu’une partie du Ciel soit bien telle qu’il la décrit, quand il peint le Prophète de l’Islam avec ses houris ; mais cette partie n’est pas celle où vit Jésus-Christ avec ses anges, et elle n’est pas liée à l’humanité, mais fondue dans une lumière trop lointaine, semble-t-il dire. Ainsi le rejet même n’est-il pas l’insulte, mais la réserve.

Pour les chrétiens, depuis saint Augustin, Jésus-Christ est la seule figure fiable, parce qu’elle lie Dieu et l’Homme, la Terre au Ciel ; mais cela ne rend pas les autres figures inexistantes. Augustin, certes, peint les anges invoqués par les théurgistes comme délivrant une science illusoire, participant du démon2 ; Jacquemoud se veut moins sévère  : s’il reprend la doctrine classique, il refuse de tomber dans l’anathème ordinaire. En cela sans doute est-il romantique. Il se montre indulgent : les anges des théurgistes, peut-être, lui eussent paru moins terribles qu’à l’évêque d’Hippone.

On peut aller jusqu’à dire, à travers lui, que si le romantisme savoisien était catholique, il en tempérait les  radicalités par une sympathie évidente pour les figures païennes, les puissances élémentaires et les divinités anciennes, et que cette sympathie englobait aussi les réputés hérétiques. Ce n’est pas qu’elle fût suffisante, comme elle le fut ailleurs, pour détourner les esprits du dogme ; mais elle en atténuait la raideur, et refusait de lui sacrifier la poésie qu’on pouvait tirer de ce qu’il rejetait. Un anathème acerbe contre le prophète de l’Islam eût été de la basse polémique, et François de Sales l’interdisait ; la poésie gagnait davantage à reprendre les images du Coran, et la religion chrétienne, peut-être, à ne pas tomber dans la controverse, mais à se contenter de hiérarchiser les figures pour mettre au sommet celles qui lui sont propres. 

Attitude moins romaine, peut-être, qu’orientale, plus liée au sentiment de ce qui est juste qu’à la certitude de ce qui est vrai. Rappelons-nous Joseph de Maistre, ce qui l’a lié à l’illuminisme, à Saint-Martin, et à la pensée d’Origène – parfois contre Augustin, qu’il accusa d’avoir mal compris celui-ci3.

Notes :

1 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 221.

2. Cf. Saint Augustin, Confessions, t. II, Paris, Les Belles-Lettres, 2010, p. 290 (livre X, chap. XLII, § 67) : « Elati enim te querebant doctrinae fastu exserentes potius quam tundentes pectora et adduxerunt sibi per similitudinem cordis sui conspirantes et socias superbiae suae potestates aeris huius, a quibus per potentias magicas deciperentur, quaerentes mediatorem, per quem purgarentur, et non erat. Diabolus enim erat transfigurans se in angelum lucis. Et multum inlexit superbam carnem, quod carneo corpore ipse non esset. »

3. Cf. par exemple Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 94 : « Saint Augustin (Cité de Dieu, XI, 23-24), fait observer Maistre,  a mal compris Origène quand celui-ci dit que la cause de la matière est, non la bonté de Dieu seul, mais que les âmes ayant péché en s’éloignant de leur créateur, ont mérité d’être enfermées en divers corps comme dans une prison selon la diversité de leurs crimes, et que c’est là le monde […]. L’opinion dont il s’agit n’a rien à voir avec le manichéisme. »

L’épopée du Comte Vert dans la Savoie romantique (4) : la patrie mythique selon Jacquemoud

4607606008_a6ebc39e63_oLouis Terreaux a pu remarquer que le poème d’Antoine Jacquemoud sur le Comte Vert est rempli d’allégories plus ou moins vivantes – ne parvenant qu’avec une certaine peine à se déployer en un panthéon convaincant.

Les villes et les pays sont fréquemment personnifiés. Lorsque vient la première épreuve – la bataille de Crécy -, Amédée est l’allié du roi de France contre les Anglais. Le passage commence par la prière d’un être collectif : Lutèce, invoquant ses chers saints patrons pour qu’ils la protègent du nouvel ennemi.1 L’histoire est évoquée à travers les saints protecteurs des peuples :

Le jour où, sur le seuil de Paris, Saint Maurice,
Qui garde nos couleurs sous sa main protectrice
2
Conduisait nos soldats pour l’assaut de Crécy ;
Dans les hauteurs des cieux, en signe de merci,
Voyant le bras ami que pour sa cause il lève,
Sur l’illustre Martyr, ce jour-là, Geneviève
Épancha, comme fait à son frère une sœur,

De son souris divin l’ineffable douceur.
3

Le passage ne décrit pas abondamment les anges en action, comme dans le chant XXIV des Martyrs de Chateaubriand4 ; mais cette sobriété ne nuit pas forcément : le lien avec l’humanité en est concret, et le sourire de Geneviève en devient parlant. Il ne s’agit pas d’un tableau didactique d’en haut brossé pour le principe, mais d’une recherche de profondeur céleste à donner à l’histoire terrestre. Par-delà les événements visibles, les saints du ciel se regardent, se sourient – se parlent, peut-être. Un écho des dialogues de l’Olympe, dans l’épopée antique, résonne, mais sans la rhétorique qui l’eût fait apparaître comme artificiel.

Une de ces allégories rappelle encore la tentative de lier les figures théoriques aux faits historiques concrets ; en effet, dit Jacquemoud :

Pressentant sous ces cieux sa carrière finie,
Dans son vol abaissé l’aigle de Germanie
Traînait l’aile déjà ; car la flèche de Tell
Venait de lui porter le premier coup mortel ;
Le sifflement du trait avait, sifflante annonce,

Trouvé dans tous les cœurs un long cri pour réponse.
5

Le tableau déjà légendaire de Guillaume Tell lançant une flèche devient mythologique parce qu’il la lance sur un aigle héraldique, et qu’elle a un message prophétique à livrer. Quoi qu’on en dît, Jacquemoud avait un certain sens de l’image, une certaine capacité à rendre perceptible intérieurement les idées abstraites. Est-ce que la mythologie de William Blake ne s’appuyait pas aussi sur les animaux symboliques représentatifs des nations6 ?

Les allégories à la mode antique sont également pratiquées par Jacquemoud, qui peint par exemple la Victoire comme ayant « une lèvre de fer7 », ou l’Émeute comme portant un poignard et une torche, sortant de son antre « au jour tombant » et contenue dans un « nuage fatal » ; enfin elle a le « pied excité / Par la voix des tribuns »8. Mais, il faut l’avouer, cela n’a rien d’original : il ne développe pas l’image, ni ne montre comment concrètement l’esprit de l’émeute, s’il s’agit d’un esprit, se place dans le cœur humain : on ne sort pas de la figure de rhétorique, quoi que l’auteur ait annoncé en introduction.

Lorsque l’allégorie se christianise, néanmoins, on est plus proche de la vision : car les émeutiers s’arrêtent au seuil de la maison de l’évêque de Sion, lors de la révolte ensuite réprimée par Amédée VI,

Comme si tout à coup, illuminant son aile,
De ce seuil jusqu’alors mystique sentinelle,
L’Ange de paix, debout au portail investi,

De son ombre, aux regards visible, était sorti […].
9

Il imite cependant Chateaubriand en affirmant que cet ange était accompagné, « comme des visions », des « saintes actions » du « Pasteur-roi », les « aumônes », les « charités » : autant d’idées difficiles à se représenter, même si les souvenirs vifs de l’Évangile peuvent ici servir de butée à l’imagination. En outre, il ne s’agit, ici, que d’une comparaison.

Mais le patriotisme est une source de foi profonde, pour les poètes savoisiens du temps ; et la convention épique peut devenir réalité substantielle lorsqu’il s’agit des éléments alpins, puisque Jacquemoud affirme que dans les montagnes, « en son palais de météore, habite

L’ange de la tempête, à qui le Tout-Puissant
A commis ses fléaux : ministre obéissant
Qui lance, au mot de Dieu, sur notre frêle tête,

La foudre, les éclairs, le vent, l’onde et la grêle.
10

Figure mythologique pour le coup directe, quoique peut-être encore convenue. Cependant, le « haut mont », animé de l’intérieur vers le ciel, entretient avec celui-ci un dialogue inaudible à l’homme11 : il est aussi une personne. Le monde, même, est un immense temple, dont les cieux sont la coupole et les autels sont les montagnes12. Or celles-ci sont restées pures, à l’abri des esprits mauvais, des « dieux d’en bas13 » ; et elles reçoivent « chaque soir » la visite de Dieu, qui vérifie si elles demeurent solides, et en tirent une immense jubilation14. Tel est le pays du Comte Vert, forcément à sa mesure. L’amour de la patrie trouve chez Jacquemoud une justification spirituelle.

D’ailleurs, l’épée d’Amédée ne tient pas, au sein de l’action, sa force d’une bénédiction épiscopale (évoquée dans l’article de la semaine dernière), mais de ce qu’elle a été fourbie « aux arsenaux du vieux Mont-Blanc » : c’est grâce à cela que « Comme un verre » elle a « brisé les lames d’Arabie15 ». La patrie a suffi à la rendre supérieure à toutes les autres.

Logiquement, le poème se termine par une évocation à l’héritier du Comte Vert, Charles-Albert, « sage, pour qui le trône est un sommet sans ombre

D’où ton œil, à travers notre atmosphère sombre,
Découvre, mesurant le but et le chemin,

Les champs futurs ouverts au pas du genre humain.
16

Il a, tels les pharaons-sphinx dont les musées ont gardé les statues, l’œil ouvert sur le mystère, et peut ainsi guider ses sujets. Il est appelé à l’aide contre les « Étrangers » qui pourraient vouloir retourner « à nos portes » et effacer « notre nom »17 : allusion claire à l’intégration de la Savoie à la France, entre 1792 et 1815. Le poète assure le Prince de la fidélité des « fils de la montagne », qui

n’obéissent pas
À l’appel d’un signal apparaissant d’en bas
.18

La plaine française, portée aux idées républicaines, n’aura pas d’influence sur les Savoisiens ! Car,

Quand la nuit, la tempête et le sombre récif
Sur l’abîme du sort cerneront notre esquif,
L’indéfectible Croix dont ton bandeau s’éclaire

Sera seule, elle encor, notre étoile polaire !
19

La Savoie chrétienne restera liée à ses symboles immortels. Cette vénération de la tradition et de la dynastie, ainsi que de ses emblèmes, est d’autant plus romantique que la présence de la « nuit » n’est pas niée : il s’agira de la traverser au flambeau de la bannière nationale. Le salut n’est que dans le respect de l’esprit de la Patrie, puisque les montagnes sont le seul endroit visité régulièrement par la divinité. Ainsi, indirectement, le Comte Vert apparaît-il comme la manifestation complète de celle-ci, et sa grande âme comme son idéal réceptacle : l’individu historique s’accomplit en accueillant en elle un archange.

Mais cela revient à dire que l’être humain ne se réalise que dans la tradition collective, dans la communauté. Lamartine reprochait cette idée maistrienne aux poètes savoyards ; et il faut avouer que Jacquemoud la partageait. Sa préface, qui assure que la Savoie a conservé les mœurs antiques, prend ici tout son sens : en elle, la nation ne s’est pas détachée de la divinité, et c’est pour cela que l’épopée y est encore possible. L’individu trouve son épanouissement dans la médiation du peuple, de la terre et du roi : on peut donc encore, de façon profitable pour lui, chanter la dynastie ! Qu’on doive, tenant compte de l’individualisation de l’être humain, se concentrer, à cette fin, sur un prince saisi comme un homme à part entière, comme disposant d’une âme chrétienne au sens le plus élevé, est admis, et cela modifie les règles de l’épopée antique : il s’agit de parler à l’âme de chacun par le haut exemple d’un héros ; mais ce héros n’en doit pas moins être national, et lier les individus par sa descendance et la terre qu’il gouverne, le peuple qu’il personnifie.

Moins le jouet des dieux qu’Énée, Amédée VI assume parfaitement ses choix religieux en faveur de l’Église. Il n’est pas seulement pieux : il accueille la divinité en son âme et agit avec détermination dans le flux de son impulsion. Il est un héros chrétien ; il est un héros savoisien.

Notes :

1 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 37-38.

2 Saint Maurice est le patron de la Maison de Savoie.

3 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 39-40.

4 Voir par exemple François-René de Chateaubriand, Œuvres complètes, IV. Les Martyrs, Paris, Garnier frères, 1857-1858, p. 325 : « Alors Michel arme sa droite de ce glaive qui marche devant le Seigneur et qui frappe des coups inattendus ; il prend dans sa main gauche une chaîne forgée au feu des éclairs, dans les arsenaux de la colère céleste. Cent archanges en formèrent les anneaux indestructibles, sous la direction d’un ardent chérubin ; par un travail admirable, l’airain fondu avec l’argent et l’or se façonna sous leurs marteaux pesants ; ils y mêlèrent trois rayons de la vengeance éternelle ; le désespoir, la terreur, la malédiction, un carreau de la foudre, et cette matière vivante qui composoit les roues du char d’Ézéchiel ». On peut trouver, d’un côté, ce style hardi et grandiose, de l’autre, abstrait et difficile à saisir imaginativement : les allégories telles que la colère céleste, la vengeance éternelle, le désespoir, la terreur, la malédiction, ne sont-ils pas moins parlants qu’une sainte souriant à un saint dans le ciel ? On la visualise mieux. L’intellect est moins sollicité, peut-être ; le sentiment l’est plus.

5 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 70.

6 Voir à cet égard William Blake, Le Mariage du Ciel et de l’Enfer et autres poèmes, Paris, Gallimard, 2013, p. 232 : « I see a serpent in Canada, who courts me to love ; / In Mexico an Eagle, and a Lion in Peru ; / I see a Whale in the South-sea, drinking my soul away ».

7 Op. cit., p. 168.

8 Ibid., p. 79-80.

9 Ibid., p. 80.

10 Ibid., p. 144.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 145.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 146.

15 Ibid., p. 217.

16 Ibid., p. 337.

17 Ibid., p. 338.

18 Ibid., p. 340.

19 Ibid.

L’épopée du Comte Vert dans la Savoie romantique (3) : la figure héroïque selon Jacquemoud

plus petitLe poème d’Antoine Jacquemoud sur le Comte Vert, quoique critiqué par Louis Terreaux, ne manquait pas de beauté, de fraîcheur, et, de l’histoire, le poète a bien tiré un parti qui la tire vers le merveilleux. Il approuvait la doctrine de Chateaubriand1, parlant du merveilleux chrétien comme d’une « source inépuisable » – et en a irrigué son œuvre. Cela peut paraître, du reste, contradictoire avec son rejet de principe de la mythologie ; mais il faut sans doute comprendre qu’il rejetait le merveilleux artificiel, issu de la rhétorique, non celui qui correspondait à une croyance sincère, ou à une imagination spontanée. Car il était, d’un autre côté, opposé au matérialisme : pour lui l’esprit était une réalité, et le ciel contenait bien des saints. Par là encore, il fut un Savoyard fidèle à la doctrine de François de Sales.

Tout commence par un long discours sur la « Tradition monarchique », occasionné par les « Dernières paroles du prince Aimon à son fils Amé » : sur son lit de mort, le vieux père transmet les secrets du gouvernement.

Chaque comte n’est que la duplication du précédent, dans une identité qui immortalise la dynastie et figure le génie national, qui demeure inchangé :

Après moi je te laisse, ô reflet de moi-même,
Pour luire sur le front de ce peuple que j’aime
2

Le prince est le joyau de son peuple. L’image est forte.

Autre passage sacralisant le sceptre par le symbole :

Si jamais, succombant au faix, ta main abdique
Les rudes fonctions de ce sceptre héraldique,
L’œil détourné de toi, l’âme de tes aïeux
Alors se voilera de douleur dans les cieux.
3

Les ancêtres du comte sont à présent des êtres célestes qui veillent sur la grandeur de leur maison. Cela fait écho à Claude Guichard, qui faisait des comtes de Savoie des héros immortels, ayant gagné les cieux. La dynastie a ainsi ses racines dans le monde divin : et en devient une porte :

Nous sommes, rois d’un jour, les images de Dieu.4

La doctrine du vivant symbole qu’est le comte de Savoie est pleinement assumée par Jacquemoud.

Or, cela contraint le prince à aimer le peuple dont il a la charge, et qu’il transmet à ses descendants comme

Un joyau précieux, gage de souvenir5

Il est le vrai trésor dont il doit se soucier. L’image de l’ornement du front des princes est ici retournée, ou il s’agit d’un écho ; l’assimilation du comte à la nation en est renforcée.

Cependant, au-delà de cette fonction connue, le comte n’en doit pas moins être un individu à part entière, et ainsi, peut-être, servir de modèle aux autres :

Fonde-toi dans ton cœur un céleste royaume,
Dont les États mortels ne sont que le fantôme ;
Pose, bien au delà du temps, et tout à part,
De cette royauté l’invisible rempart.
6

Le noyau de l’être humain est un règne supérieur à ceux de la Terre : l’individu, en tant qu’il est relié au divin, est supérieur à un prince en tant que simple fonction. D’une certaine façon, le comte de Savoie est le premier individu à part entière, dont la voie peut être suivie par tous ; il est l’homme romantique accompli. En cela il est un héros moderne, un surhomme spirituel. Son corps même devient le temple d’un monde absolu. Un prince doit être particulièrement attentif à se rendre digne de cette espérance. La mystique salésienne, qui s’adressait à l’individu et l’invitait à se concentrer dans sa propre cime, n’est pas oubliée par Jacquemoud.

Le Comte Vert, dans le poème, doit donc se bâtir en même temps qu’il bâtit son peuple. Car dès l’origine, il semble qu’il soit particulièrement conforme au rêve de l’individu suprême qui, en assumant son noyau spirituel intime, est le guide légitime de la nation. Son père Aymon affirme qu’e son âme, en rayonnant sur lui, l’éclaire sur le chemin des morts :

Que dans mes yeux ravis j’emporte, en les fermant,
De ton âme sur moi le doux rayonnement,
Afin que ce reflet tombé de ton visage
Au travers de la mort éclaire mon passage !
7

Le successeur est la lampe de l’avenir : le fils, d’une certaine façon, est supérieur au père. La lumière qui selon Jacquemoud émane du visage d’Amédée VI, et qui vient de sa force morale, est la voie par laquelle ce poème biographique peut être dit une épopée romantique.

Il l’est aussi par la fusion entre le monde des morts et le monde des vivants, présentée comme une réalité ordinaire ; car après la mort d’Aymon, le poète annonce à Amédée :

Vers vous, comme un regard, esprit toujours tourné,
Du haut des cieux, ainsi qu’un familier génie,
Présent dans votre songe et dans votre insomnie,
Il reviendra, parfois, mystérieuse main,
Dans l’ombre orienter vos pas sur le chemin,
Parfois vous annoncer, voix amie et secrète,
Au coin de l’horizon l’orage qui s’apprête ;
Tantôt cette chère ombre, au fond de votre sein,
Surgira pure et calme ainsi qu’un bon dessein ;
Tantôt, ainsi qu’un jour interne, son image

De votre esprit viendra dissiper le nuage.8

Un père ne meurt jamais : il demeure tel un bon ange. Les profondeurs morales ne sont pas faites, chez Jacquemoud, seulement de principes abstraits, rationnels, mais aussi de la présence des ombres des chers disparus. C’est dans le temple qu’on se crée en soi que ces ombres peuvent venir s’exprimer et ainsi prévenir des dangers ou consoler des soucis. L’âme abrite un monde caché, dont il ose dire la nature. Il y a la hiérarchie des anges, comme chez Marguerite Chevron, mais aussi les défunts qu’on a connus.

Armé ainsi spirituellement, Amédée ne peut que faire merveille. Son premier portrait rappelle que sa force vient de son âme, plus que de ses bras :

Du pas des ouragans il dévore la terre.
Sa cavale bondit comme fait la panthère.
Rude est son éperon ; ferme, son étrier.
Comme il domine bien les bonds du destrier !
Au regard du soleil son vêtement miroite.
Dressé pour le combat, un fer luit dans sa droite.
Comme son front de neige est beau sous cet armet
Dont un panache blanc couronne le sommet !
Plus perçant que les feux dont son casque ruisselle,
Dans ses yeux le regard de son âme étincelle.
En suivant ce rayon pénétrant, on croirait

Que, semblable à la foudre, il va tuer d’un trait […].9

La lumière et le mouvement sont accrochés à ce personnage ; les vers courts nous disent la vigueur de ses actions. Mais c’est des yeux que la clarté jaillit la plus vive ; et le trait qui en part est presque plus meurtrier que l’épée qu’il tient en main. Même si ce n’est qu’une croyance au conditionnel, l’intériorité d’Amédée semble bien plus grande, bien plus divine, que ce qu’on peut voir de lui, qui pourtant brille :

On ne dirait pas faits pour les chocs de bataille
Ces traits fins, le flexible élan de cette taille,
L’albâtre de ce teint et l’or de ces cheveux.
Pourtant sa pose est sûre, et son bras est nerveux.
Sous ce gilet de bronze écailleux qui le charge,
Son cœur de dix-huit ans bat plein, rapide et large,
Et voudrait déborder de cet étroit milieu
Comme de son airain l’eau qui bout sur le feu ;
Ou telle, dans le bois d’un tronc en pleine force
La sève abonde à faire éclater son écorce,
Tel, affluant au sein, son sang comme en émoi

Voudrait de sa poitrine entr’ouvrir la paroi.10

C’est un cœur de feu dans un corps d’ange. Les comparaisons avec la nature disent qu’il est une force élémentaire ; mais elle n’est pas sans direction, sans idée :

Vaguement, sur ce front dont le charmant ovale
S’encadre dans l’airain, on voit par intervalle,
Comme au lac se reflète un nuage léger,

De l’idée en son vol la forme s’imager.11

Il est un être pensant à part entière : non une force brutale. Il est déjà moderne, rempli de conscience et de raison. Le feu qui vit en lui vient de ce qu’il conçoit, et qui est saint, et pur, religieux, et s’emplit ainsi de la clarté divine. Le moindre n’est pas, ici, que l’idée en lui s’image, qu’il la projette sous une forme vivante – qu’il l’incarne. Il est l’idée qu’il conçoit, se confond avec elle.

Mais il n’en reste pas moins un être surhumain, en ce que ces nobles pensées qui l’occupent pourront se manifester miraculeusement. Lorsqu’il songe à sauver la Grèce de l’empire turc,

Rayonnant sur son front, ses pensers semblent faire
Autour de lui dans l’ombre une vive atmosphère,
Triomphante auréole […]
.12

L’origine intellectuelle de l’héroïsme moderne est ainsi dévoilée.

C’est essentiellement l’homme Amédée qui porte en lui le merveilleux. Il se meut dans la guerre comme un être idéal :

Sa jeune vie, au ton du conflit agrandie,
Se sentait là si bien dans le choc écumant !
C’était son vrai milieu, son intime élément.
Cette âme, dont l’assaut développait la taille,
Brillait épanouie à l’air de la bataille,
Comme, au jour qu’on lui rend, le front du prisonnier,

Comme la fleur précoce au rayon printanier.13

La guerre est assimilée à un phénomène naturel, et l’âme du jeune Comte y est parfaitement adaptée : la comparaison avec la fleur, les métaphores de l’air et de l’écume, l’utilisation de l’idée de milieu, plus scientifique que poétique, créent une figure élémentaire étrange.

Or, miracle encore, mais miracle parfaitement humain, cette âme âme peut aller jusqu’à flamboyer sur le champ de bataille :

Dans la sphère enflammée,
Pleine de fer, de voix, de sang et de fumée,
Au centre le Héros apparaît… Comme luit
L’œil de la foudre au sein d’une orageuse nuit,
Comme brille un flambeau sur une sombre fête,
Alors, d’un vol rapide élevée à son faîte,
Son âme a flamboyé…
14

La vision est belle. Il s’agit d’un merveilleux tout moderne, émanant du psychisme. Le merveilleux traditionnel s’est d’ailleurs significativement effacé devant cette figure chevaleresque :

À peine il souriait, sous la blanche guirlande,
Au regard maternel de la blonde Yolande,
Lorsqu’à son frais chevet, pour lui faire un arceau,
Les armures déjà se croisaient en faisceau.
Au bruit aigre et strident du belliqueux trophée,
Sylphe aux ailes de lis, péri, candide fée,
Qui visitaient leur frère, ange au souffle d’azur,
S’envolèrent tremblants. À l’âge rose et pur,
Crépuscule de l’âme, où la vulgaire enfance
S’ébat parmi les fleurs, colombe sans défense ;
Lui, tête blonde à l’œil sévère, au port hautain,
Front qu’à peine effleura le sourire enfantin,
Lui des jeux puérils avait quitté le cercle.
Comme en son vase une eau qui bout sous le couvercle,
Sous un air recueilli, sérieux et muet,
Une active nature en son sein remuait.
15

Il s’agissait d’une nature guerrière : le jeune homme était voué au devoir du combat ; il y avait goût spontanément. Il n’était pas à l’image d’un elfe, qui folâtre ; mais à celle d’un ange du Seigneur, qui guerroie parce qu’il le faut. Ce sont, ainsi, les objets de la guerre qu’il affectionne : le clairon, le cheval, l’armure, l’épée16 ; il est tout dans la vertu militaire, ainsi qu’un ancien Romain17. Et ce qui a remplacé à son berceau les fées, mais aussi « l’ange gardien », c’est « l’Esprit des batailles18 », tel qu’il peut être voué à la patrie et au droit19. Cela l’insère dans la modernité, mais est-il encore romantique, s’il est voué à l’esprit d’utilité, au génie de sa profession ?

Jusque dans sa démonstration de clémence envers son traître cousin Jacques d’Achaïe20, il rappelle essentiellement Auguste tel que l’a peint Corneille dans Cinna, renvoyant à une forme de néoclassicisme. D’une façon plutôt anachronique, il fait, en outre, l’éloge de la Grèce – « ciel natal du génie », « fille des Dieux » – lorsqu’il entend la sauver de l’Islam21, alors que les vieilles chroniques ne parlaient que de venir en aide à un parent, en la personne de l’empereur byzantin : l’esprit médiéval n’est pas totalement assumé par Jacquemoud, qui fait plutôt de son héros un humaniste avant l’heure.

Néanmoins, la foi chrétienne restitue un semblant de mythologie, lorsqu’il s’agit de bénir ses armes ; car le « Pasteur » appelle, sur l’épée et l’armure, « les feux du Saint-Esprit », et il ne s’agit pas seulement de les vouer à Rome et à l’Église, à la Justice et à la Foi : ces feux ont un pouvoir réel, à la pensée du moins d’Amédée :

Et dans ce fer, où l’œil de sa foi semble voir
Un tout nouveau reflet, son bras sent un pouvoir
Étranger au métal de la terrestre mine,
Et semblable au courroux de l’ange qui fulmine.
22

La magie a sans doute ici une explication psychologique : aux faits extérieurs se mêlent les croyances des héros ; mais celles-ci n’en deviennent pas moins, à leur tour, des faits. Flaubert ne laissera pas de défendre la dimension magique du Zaïmph, lorsque, à propos de Salammbô, il répondra à Sainte-Beuve, qui lui reprochait cette sorte de merveilleux :

Pourquoi ne voulez-vous pas non plus que la « disparition du Zaïmph » ait été pour quelque chose dans la perte de la bataille, puisque l’armée des mercenaires contenait des gens qui croyaient au Zaïmph !23

Les croyances influent sur l’histoire par l’intermédiaire de l’action humaine : la considération paraît objective, mais la remarque de Sainte-Beuve, qu’on peut reconstituer sans peine, rappelle qu’elle n’est pas allée constamment de soi. Or, l’histoire romantique s’impliqua dans ces croyances et leur rôle dans l’évolution des événements, et c’est au moins en cela qu’elle se lia à l’épopée : le merveilleux, quoique intériorisé, demeurait. D’ailleurs, dans les vers de Jacquemoud, la comparaison avec l’ange cristallise la présence possible du surnaturel : ce que sent le bras, rien ne prouve qu’il ne s’agisse pas d’une réalité.

Ce procédé se répète, lorsque, passant devant les images de ses aïeux, Amédée pense les voir, d’émotion, s’élancer « de leur cadre24 » ; c’est même objectivement que les « armes colossales » des « héros trépassés » murmurent son nom, saluant en lui celui qui saura les manier. Les objets de la guerre s’animent, comme galvanisés, humanisés par la présence du Comte Vert.

Quelques vers, retraçant, au moment de sa mort, les paroles de regret de son « Glaive », méritent d’être cités :

Tout est donc fait !… Ce soleil que j’aimais,
Beau soleil des combats qui mettait à ma lame,
Pour fasciner les yeux, un sourire de flamme,
Se couche ; et, comme un œil qui se clôt, mon poli
Rend le dernier reflet de son astre pâli.25

Cette prosopopée, néanmoins, atteste, une fois encore, que c’est l’âme du prince qui était grandiose et accomplissait des prodiges. La métaphore du soleil le dit assez.

Quant au Comte, une fois passé de vie à trépas, il a la vision de ses propres exploits : ses actions glorieuses forment une « universelle voix » et un « cortège » pour son « entrée au firmament »26 : le ciel est constitué de ce qu’a pu créer cette âme héroïque. Si ce que sent un cœur noble se déploie en images qui deviennent des vérités de l’esprit, la mythologie, bien qu’elle émane du psychisme humain, n’en existe pas moins. L’homme ici est démiurge par ses pensées mêmes.

Mais le soleil qui illuminait le Glaive était, est-il révélé enfin, un être spirituel réel :

L’Archange des combats, le même qui, sur terre,
Sans cesse enveloppé des voiles du mystère,
Au Héros s’attacha comme un frère […]
.27

Il le prit sous son aile, dit le texte, et le conduisit, instrument, vers ses victoires, le protégeant et le guidant, visible pour lui seulement durant son sommeil et portant ses pensées à Dieu et lui ramenant ses dons, réservés aux « Élus ». À présent

Sur l’âme du Héros, pour l’emporter vers Dieu,
Il entr’ouvre en passant ses deux ailes de feu […]
.28

On pourrait presque dire que les miracles émanant de l’âme d’Amédée étaient la manifestation de cet archange. Sans la force de cet être, les actions chevaleresques eussent-elles pu se matérialiser ? Cela ne se révèle qu’à la mort du héros, mais la dimension mythologique de sa personnalité en devient indéniable.

Notes :

1 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. XXII.

2 Ibid., p. 5.

3 Ibid., p. 6-7.

4 Ibid., p. 10.

5 Ibid., p. 8.

6 Ibid., p. 15.

7 Ibid., p. 19-20.

8 Ibid., p. 21-22.

9 Ibid., p. 27.

10 Ibid., p. 29.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 206-207.

13 Ibid., p. 57.

14 Ibid., p. 215-216.

15 Ibid., p. 114.

16 Ibid., p. 116.

17 Ibid., p. 118.

18 Ibid., p. 117.

19 Ibid., p. 119.

20 Ibid., p. 166.

21 Ibid., p. 203.

22 Ibid., p. 134.

23 Gustave Flaubert, Correspondance, Paris, Gallimard, 1998, coll. « Folio classique », lettre du 23-24 décembre 1862, p. 434.

24 Op. cit., p. 138.

25 Ibid., p. 287.

26 Ibid., p. 280-281.

27 Ibid., p. 283.

28 Ibid., p. 284.