L’anthropologue Jean Foyer obtient, en ce moment, un bon succès avec son ouvrage Les Êtres de la vigne. Enquête dans les mondes de la biodynamie (Wildproject, 2024), à propos duquel il a donné une interview passionnante: il y rappelle que l’évolution de l’animisme vers le naturalisme en passant par l’analogisme pas une ligne obligatoire dans l’histoire humaine, et qu’on peut aussi trouver des mouvements inverses. Que la tradition occidentale a aussi eu son animisme, non réservé aux traditions exotiques. Que cet animisme peut s’accompagner d’une solide formation scientifique conventionnelle et d’une pratique rationnelle de commerçant du vin. Et que la méthode scientifique consistant à mettre à distance, à juger a priori de ce qui est rationnel ou non, empêche de comprendre les phénomènes de l’intérieur, et donc leur nature profonde – idée que défendait également Michael Taussig, ainsi que nous l’avons développée précédemment: à son tour, Jean Foyer énonce qu’il faut participer imitativement aux pratiques si on veut les saisir.
Naturellement, en tant qu’expert en littérature savoisienne ancienne, sur laquelle nous avons rédigé une thèse, nous confirmons que l’animisme s’est maintenu depuis l’antiquité dans les traditions locales, que les poètes de Savoie se plaisaient souvent à mêler aux archétypes littéraires et aux symboles dynastiques et catholiques, ainsi que le suggère Jean Foyer au moins pour le catholicisme, dont il juge pour l’ancienne province de l’Anjou, la sienne: il en est originaire. En particulier en langue savoyarde, les poètes, tels que Jean-Alfred Mogenet et Amélie Gex, personnifiaient volontiers les phénomènes en les liant au monde divin – en leur confiant, en leur attribuant un sens moral. Chez les écrivains francophones, c’était volontiers transposé sous les traits du merveilleux dit gaulois, ou celtique, et on insistait sur les fées, voire les anges, régulièrement préposés aux phénomènes naturels. On invoquait les saints thaumaturges, et même les rois, les comtes et les ducs, membres de la Maison de Savoie, avaient une influence sur les éléments. Amélie Gex, en particulier, a lié clairement cette forme d’animisme à la fois à l’agriculture et à la divinité au sens catholique.
En 2018, déjà, Jean Foyer avait publié une étude intitulée “Syncrétisme des savoirs dans la viticulture biodynamique” dans la Revue d’anthropologie des connaissances. Il mettait en avant le sentiment des agriculteurs qui pratiquent la biodynamie: il les avait sondés. Il établit que sans comprendre, en général, la logique qu’ils appliquent, telle qu’élaborée par Rudolf Steiner, ils en apprécient les effets. Ils constatent, ou pensent constater que leurs vignes s’en portent mieux, qu’elles sont plus en forme – plus rutilantes -, et qu’eux-mêmes, parmi elles, se sentent mieux. Ainsi la pratiquent-ils.
Même les détracteurs de la biodynamie sont fréquemment contraints de reconnaître au moins une bonne qualité des sols. Une explication commune qui en est donnée est que les biodynamistes sont de bons agriculteurs parce que leur philosophie les contraint à prendre un soin tout particulier de la vigne et de la ferme. Elle a au moins cette vertu: elle les rend amoureux de ce qu’ils font. Ce n’est pas si courant. Nous avons tous besoin de poésie, pour agir: nous ne sommes pas, certes, des machines.
Au reste, Rudolf Steiner, dans son Cours aux agriculteurs, insiste lui aussi sur cet aspect du paysan qui parcourt ses terres inlassablement – médite sur elles, observe, songe, et sait exactement ce qu’il faut faire pour la soigner. Il fait même l’éloge des “patois” comme recelant des trésors de sagesse spontanée, et au vu de l’animisme manifesté par Frédéric Mistral ou Amélie Gex, il y a là une logique claire. Mistral d’ailleurs assurait que le provençal seul était susceptible de l’épique, c’est à dire du merveilleux, c’est à dire de la manifestation poétique des esprits: le français était trop social et trop technique pour saisir ces mystères – tels que le “Drac”, esprit du Rhône, les manifestait dans ses vers.
Avant tout, Steiner, dans son Cours aux agriculteurs, donnait à son tour des qualités morales et quasi personnelles aux éléments chimiques tels que la science les connaît et permet donc de les appréhender en connaissance de cause: l’oxygène, le carbone, la silice, l’azote. Leurs tendances spontanées, caractérisées spirituellement, invitaient à un équilibre, ou à une harmonie globale par leur articulation et maniement respectifs, et c’était dans cet équilibre et cette harmonie que les plantes donnaient tout ce qu’elles avaient à donner – plus qualitativement que quantitativement, dans le sens où la plante physique devait être remplie d’une dynamique, c’est à dire d’une vertu qui lui convenaient: n’être ni une grosse plante sans force, et pourrissant rapidement, ni une plante palpitant de forces excessives – c’est à dire, pour l’organisme, de poisons.
Pour saisir ces équilibres harmonieux, il faut étudier en détail ses conférences. Elles reflètent au moins l’idée qu’il s’en faisait, et qui participait d’un sentiment esthétique profond – qui regardait, au fond, la nature comme une œuvre artistique. Le lien avec Goethe ainsi s’établissait, et le technicien redevenait un artiste. Cette conception peut être fausse, ou vraie, on n’en sait rien, mais elle honore la poésie, l’art, et explique aussi pourquoi même dans une civilisation matérialiste on continue de leur accorder de l’importance: c’est par là que le monde reste humain – et par là la personnification se dépasse par le souci, ou la sensibilité morale. Elle explique, en fait, pourquoi l’humanité a toujours accordé de l’importance à l’art et à la poésie, y compris mêlés aux pratiques, aux techniques, par exemple dans les invocations aux esprits, dont Horace disait que, utiles dans la vie ordinaire, elles étaient enseignées par la poésie, puisque les dieux ne réagissaient qu’aux rythmes harmonieux et aux images qui ne le sont pas moins: ils n’entendent que cela, ne voient que cela. Ce qui est physique, ou purement intellectuel, ne les atteint pas.
En ce sens, Jean Foyer a raison de parler d’enchantement du monde. Et remarquons que le commerce fondé sur les seuls besoins calculables, comme dans les pays communistes, ne fonctionne pas: l’achat se fait aussi à partir d’un récit, d’un poème, d’un songe, d’un désir. Et paradoxalement, même ce qui est utile est dans ce cas. Sans la poésie, en quelque sorte, beaucoup refusent d’acheter même ce qui leur est utile en pratique. L’être humain n’est pas une machine – ni à produire, ni à calculer, ni à compiler: il agit selon son sentiment profond, et on doit nécessairement en tenir compte.


