Archives de catégorie : Poésie dialectale

Frédéric Mistral et le poème du Rhône

Dans un salon du livre en Savoie, j’achète, au stand des écrivains de langue régionale, Lou Poèmo dou Rose, récemment réédité par la Région Rhône-Alpes, dans une collection créée par Jean-Baptiste Martin. Publié en 1897, il est de Frédéric Mistral, et chante les bateliers qui descendaient le Rhône de Lyon à Beaucaire pour la foire qui y avait lieu, et le remontaient ensuite. On en suit un équipage. Cela se termine mal: un vapeur, annonciateur du progrès et de la fin d’une tradition, brise en mille morceaux les barques à la remonte.

Mistral en profite pour évoquer l’histoire, la géographie et surtout les légendes qui courent sur le Rhône, selon les lieux. On apprend mille choses agréables, dans la tradition romantique qui mêlait science et poésie. Mais surtout, pour approfondir son récit et en donner une portée symbolique, mystérieuse, il a inventé une histoire d’amour entre un jeune prince hollandais appelé Guillaume, et une jeune orpailleuse surnommée l’Anglore, c’est à dire lézard.

Le premier appartient à la maison des princes d’Orange, Il descend le Rhône pour renouer avec ses ancêtres, supposés être les comtes d’Orange, descendants à leur tour de Guillaume d’Orange, le célèbre héros des chansons de geste, pair de Charlemagne et conquérant des pays occitans.

La seconde est une fille du peuple qui travaille sur le gravier du Rhône et que le bateau va emmener jusqu’à Beaucaire pour ses achats à la foire. Or, elle a, un soir, lors d’une veillée, entendu de sa mère un conte qu’en fait Mistral a pris de l’ouvrage latin de Gervais de Tilbury, anglais installé en Provence au treizième siècle: celui du Drac, esprit, génie du Rhône qui a tantôt la forme d’un ravissant jeune homme, tantôt celle d’un serpent, et qui aurait, un jour, capturé une lavandière des rives du fleuve pour qu’elle s’occupe d’un enfant qu’il avait eu avec une mortelle noyée. Elle est restée sept ans avec lui, puis est revenue.

Une nuit, alors que dans la cabane de ses parents elle a beaucoup trop chaud, l’Anglore sort et se baigne dans le Rhône, après s’être dévêtue. Les vagues la caressent, la baisent, et, de ses mains de lumière, la lune fait de même; le vent est chaud et lourd, et l’eau, onctueuse et sensuelle. La pointe de ses seins est mouillée doucement par les vaguelettes. Et soudain, c’est la révélation: dans l’eau et la clarté de la lune, elle voit s’avancer vers elle le Drac, jeune homme pur et souple, qui lui tend une fleur. Elle tend la main, il disparaît.

Plus tard, elle essaiera de le revoir: elle a été saisie d’amour. Mais comme elle fait un signe de croix dès qu’elle entre dans l’eau, le Drac ne réapparaît pas.

Puis elle monte sur la barque d’Arpian, capitaine de notre équipage, et voit le jeune Guilhem. Elle le reconnaît, car il tient la même fleur dans la main: c’est le Drac, déguisé en prince hollandais, il a pris une forme d’homme mortel. Elle tombe follement amoureuse de lui, et il le lui rend.

La jeune fille a-t-elle été prise d’une illusion? On peut le penser. Mais ce n’est pas sûr. Finalement ils se noient dans le naufrage de la barque dans laquelle ils étaient. Peut-être, dit un personnage qui était amoureux de l’Anglore, que le Drac a repris sa vraie fome et a emmené la jeune fille dans son royaume, grotte souterraine où l’on respire! Le doute est grand, que cela n’ait été qu’une hallucination. Mais la rencontre avec le Drac se charge de tant de sensualité, de détails corporels magnifiques, que le passage est sublime, et le poème en prend une profondeur et une beauté rares.

Des symboles sont disséminés pour donner corps à ce nouveau mythe. D’abord, celui de Mithra, qui est gravé sur une roche au bord du Rhône, à Bourg-Saint-Andéol: l’Anglore y fait allusion et se présente comme voyante, ou prophétique. Ce bas-relief est près d’une fontaine où dans l’antiquité on aurait accompli rituels et sacrifices. On y voit un taureau que menacent un scorpion et un chien, tandis qu’autour de ses pattes s’enroule un serpent. Un homme avec un bonnet phrygien tue le taureau: tout le monde connaît cette figure. L’Anglore assure que le serpent aux pieds du taureau est le Drac, génie du Rhône.

Un des noms constants du Rhône, en effet, est le taureau: son eau rappelait l’animal divin! Mithra est la force qui l’évapore. Le Drac celle qui le soutient. Le symbole en dit long, sans parole aucune.

Le paganisme est ici omniprésent: Mistral entend surtout vénérer les dieux de la Terre. Et si saint Nicolas, qui a, le long du Rhône, une chapelle où on le vénérait, a bien effectué quelques miracles, il n’intervient pas pour sauver l’Anglore, ou consacrer le Drac. Loin de là. Il reste absent et muet. Sa puissance est limitée au passé.

J’aime l’idée de célébrer le Rhône, et d’y placer un dieu: les Français ne parlent que de la Loire et de la Seine. Mais Mistral montre que le Rhône est d’essence plus mythologique! Qu’en tout cas grâce à lui il a une mythologie plus riche.

Autre élément symbolique: le vapeur qui détruit les barques d’Arpian est décrit comme un monstre infernal. Il n’est pas apprécié du Drac, sans doute. Mistral rejetait la civilisation mécanique. Il voulait seulement vénérer le monde des esprits. Et il préfigurait la pensée écologique moderne.

Quoique l’histoire en soit moins intéressante que celle de Mireille, ce Poème du Rhône est beau et chatoyant. La langue aussi en est belle. Car je l’ai lu en édition bilingue, m’efforçant de mieux connaître le provençal. C’est mon hommage rendu au Drac, peut-être. N’a-t-il pas suscité cette langue en l’âme des riverains? Je le crois, plus qu’on ne s’en doute.

Frédéric Mistral et la langue française

Le poète Frédéric Mistral (1830-1914) a eu des mots sévères pour la langue française, à ses yeux trop intellectualisée et orientée à l’excès vers la philosophie, la science, la politique, pas assez vers la poésie. Et il est vrai que plus le temps passe plus la poésie française est intellectualiste. Même lorsque avec le surréalisme elle a pensé pouvoir échapper à la rhétorique traditionnelle, elle a été rattrapée par le philosophisme moderne, rendue abstraite, dégagée des images puissantes dont les adeptes d’André Breton voulaient l’imprégner, pour se remplir de concepts énigmatiques allusifs à la métaphysique contemporaine – qui a pour originalité paradoxale de rejeter ce qui est au-delà du physique, et de le considérer comme illusoire.

Quoi qu’il en soit, voici comment s’exprimait, en 1861, l’Homère provençal: 

La langue française, transplantée en Provence, fait l’effet de la défroque d’un dandy parisien adaptée aux robustes épaules d’un moissonneur bronzé par le soleil.

Née sous un climat pluvieux, gourmée, empesée à l’étiquette des cours, façonnée avant tout à l’usage des classes élevées, cette langue est naturellement, et le sera toujours, antipathique aux libres allures, au caractère bouillant, aux mœurs agrestes, à la parole vive et imagée des Provençaux. Comme elle est plus factice, plus conventionnelle que tout autre, plus que tout autre aussi elle convient aux sciences, à la philosophie, à la politique, et aux besoins nouveaux d’une civilisation raffinée. Mais elle n’a pas acquis impunément ce haut caractère. La Grèce, l’Italie, le Portugal, l’Angleterre, l’Allemagne, ont leurs poèmes épiques: la France n’en a pas, et n’en aura peut-être jamais.

Pour se prêter aux populaires et merveilleux récits de l’épopée, une langue doit refléter comme un miroir la poésie native, la simplicité, la hardiesse, l’énergie, les coutumes et la foi des populations au milieu desquelles chante le poète, et malheureusement la langue française n’est plus dans ces conditions.1

Là où il étonne, est qu’il oppose la poésie à la philosophie, alors que, traditionnellement, on range les écrivains, poètes ou essayistes, sous le titre d’intellectuels, qu’on ne fait pas la distinction. Là où il choque est qu’il place une limite au génie de la langue française, en la rendant impropre à la poésie épique, la plus haute qui fût jamais. Les intellectuels français s’en justifient-ils en niant que l’épopée soit au sommet de la poésie? C’est possible.

Il y a aussi l’illusion que la technicité équivaut à la qualité artistique: qu’elle l’embrasse. Gustave Eiffel, l’auteur de la tour, l’affirmait. C’est une grande idée fausse du matérialisme moderne. Mistral la dénonçait judicieusement.

Je dois reconnaître que je trouve l’ancien français plus foncièrement poétique que le français moderne: la langue n’avait pas été encore intellectualisée et latinisée pour servir au droit et à la science, et on ne l’utilisait que pour la poésie et le roman; or cela se percevait dans sa structure même.

Dans le provençal moderne, Mistral voyait avec raison les mêmes qualités perdurer. Je les ai décelées chez Amélie Gex, la grande poétesse dialectale savoisienne. En patois le merveilleux est spontané: il se matérialise dans l’air même qu’on respire. En français il est davantage une figure de rhétorique.

Le romantisme et le surréalisme ont essayé de replonger la langue de Paris dans les racines obscures de l’imaginal. Mais le flux central a fini par tout emporter dans l’intellectualisation et la politisation. Jusqu’aux poètes surréalistes convertis au communisme l’ont manifesté.

Cependant c’est un effort à toujours recommencer, que celui qui consiste à raviver la langue en l’enracinant dans le mystère où la vie se meut, au-delà des structures apparentes! Là se trouvent des mélodies inattendues, des images nouvelles. Les poètes ont toujours cette ambition, ou devraient toujours l’avoir. C’est ce qui s’appelle échapper aux mots de la tribu, disait Mallarmé.

Note :

1.  Frédéric Mistral, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 482.

Frédéric Mistral et l’épopée provençale

Il y a trente ans, j’ai acheté Mireille, de Frédéric Mistral, en édition bilingue. J’habitais alors Montpellier, et étudiais l’occitan médiéval sous la direction de Gérard Gouiran.

J’ai mis longtemps à le lire car je me suis d’abord cru passionné de littérature médiévale; or, quoi qu’on dise, le style de Mistral est bien différent de celui des troubadours, et sa langue aussi. Au Moyen Âge, les poètes étaient des clercs liés à des seigneurs qui parlaient occitan et avaient une cour. On y chantait des poèmes raffinés, ayant pour essentiel sujet l’amour. Contrairement à ce qu’on pourrait croire, le merveilleux, dans le sud français, était peu présent. Et lorsqu’il l’était, c’était essentiellement sous l’influence de la littérature du nord, narrative et inspirée soit de l’histoire des Francs, soit de celle des Bretons. Car dès l’origine, ces deux cycles contenaient du merveilleux, soit chrétien, soit païen. Et si le paganisme fut surtout breton, des traces de celui des Germains furent également présentes. Elles ont d’ailleurs été reprises sans discrimination particulière dans les épopées en occitan imitées de celles en français, notamment sur Roland de Roncevaux. La principale étant le fameux Gallant, dont j’ai parlé, forgeron mythique de la tradition germanique.

Mais dans la lyrique des troubadours, on ne trouve pas réellement de merveilleux, même pas chrétien: les poèmes adressés aux êtres célestes, à la Vierge, aux Saints, étaient surtout en latin. Ce qu’on chantait en occitan, c’était l’amour profane, l’être céleste y étant remplacé par une dame, la femme d’un seigneur, une personne du beau sexe, et sur Terre.

On comprend soudain l’idée de Dante, imitateur et disciple des troubadours, de placer une dame de ce type au sommet du paradis: son but, humaniste, était de pénétrer en langue vulgaire les mystères de la religion; mais ce faisant, il emmenait avec lui les thèmes habituels de cette langue vulgaire. Cela choqua d’ailleurs J. R. R. Tolkien, plus tard. Celui-ci préférait tisser des liens entre le paganisme et le christianisme, comme on le faisait dans les récits médiévaux d’inspiration germanique ou celtique.

Mistral a une autre perspective que celle de Dante. Il est finalement plus proche de Tolkien.

Son épopée n’est pas féodale, mais paysanne. Il chante un couple qui ne parvient pas à s’unir parce qu’elle est fille de propriétaires, lui fils de pêcheurs sans le sou. Les parents de Mireille ne veulent pas de Vincent. Mireille ne veut pas des propriétaires de troupeaux que ses parents lui présentent.

C’est un récit qui contient du merveilleux – celui des paysans. Le paganisme et le christianisme s’y mêlent, comme dans les épopées médiévales, mais le paganisme n’est pas d’origine étrangère: il est celui du folklore provençal. Il est néanmoins admirablement assumé par le poète, qui en saisit les profondeurs et ne le traite pas avec des idées naïves et simplistes. Il affirme que les fées ont été envoyées par la divinité aux hommes pour les aider, dans les temps antérieurs au christianisme, mais qu’elles ont déchu, qu’elles se sont laissé séduire par la Terre, en s’unissant notamment à des chevaliers. Elles ont donc été maudites et remplacées par les Saintes historiques, celles dont parle l’Évangile et qui ont connu Jésus directement.

C’est là un trait fondamental et particulier du christianisme provençal. Il s’appuie sur l’histoire. Alors que la France du nord avait pour principal patron saint Martin, qui était un visionnaire n’ayant pas connu personnellement Jésus et n’avait fait que le voir de son œil spirituel, à la manière de saint Paul, la France du sud était dominée, psychiquement, par des Saints présents dans la tradition évangélique; leur lien avec le Christ était physique.

Certes, cela fut compensé, plus tard, par l’intrusion de Saints qui au contraire sont purement mythiques, dont le lien avec le Christ était théorique, et qui n’ont pu le connaître – s’ils l’ont jamais connu – que dans l’au-delà, tel saint Josaphat, qui a eu en Provence un certain succès, et qui n’était autre que le Bouddha christianisé. Mais Mistral se garde bien d’en reprendre la tradition, qu’on a liée au catharisme; il vénère les saintes Marie de la Mer, et les saints hommes qui depuis la Palestine les accompagnèrent en Provence. Il dit de l’un d’entre eux qu’il épousa telle cité en devenant son évêque, et l’expression est belle: pour Mistral, les esprits des cités étaient une réalité.

Il évoque également des esprits follets, des fantômes, des sortes de zombies, et ainsi introduit dans son histoire tout le folklore de son pays, chrétien ou non. Il parle magnifiquement des saintes Marie de la Mer, qui viennent visiter Mireille en descendant d’abord sur la mer, point de passage, à l’horizon, entre le Ciel et la Terre. Il a bien su faire vivre la légende dorée provençale, en insérant le plus possible les êtres célestes dans sa contrée. Cela n’empêche pas Mireille de mourir: la Terre est maudite. Le salut n’est qu’au Ciel.

Il n’a pas insisté, comme d’autres, sur l’héritage romain de la Provence. Il est d’ailleurs tout entier dans le lien organique entre la Provence et les amies historiques de Jésus de Nazareth, si on y pense bien: si on ne voue pas un culte trop particulier au peuple romain. L’important est le lien historique avec l’antiquité classique; les Romains n’en sont qu’un aspect.

Quant à la langue provençale qu’il utilise, Mistral a déclaré qu’elle seule pouvait encore créer une épopée, qu’en français c’était impossible, parce que c’était une langue trop figée, trop académique: seul le provençal peut ressentir assez de l’intérieur le pays provençal pour y distinguer les fées et les saintes, pourrait-on dire. En français, cela risque de n’être qu’un discours, une théorie. Comme chez beaucoup de romantiques de Paris, cela pourrait n’être qu’une figure de style: non une vision intérieure.

Lamartine, qui chercha toute sa vie à créer des épopées, et qui peut-être avait pour cela une langue un peu trop abstraite, ne se trompa pas, à la parution du poème de Mistral: il en célébra la grandeur.

Pensée des Lumières et philosophie de l’homme dans sa dimension spirituelle aussi : ou la critique agnostique française de l’idéalisme et du romantisme allemands

Un blogueur appelé Grégoire Perra m’a cité deux fois sur un de ses blogs, mais avec plusieurs erreurs. 
 
La première fois, le 17 mars de cette année, il évoque un article dans lequel j’établis des rapports entre lui et le poète Prudence, qui vivait au Ve siècle et qu’il présente comme un “moine” alors qu’il était administrateur dans l’Empire romain sous Théodose Ier. Il se plaint de cet article, mais à mon avis il est content de pouvoir le répertorier.
 
La seconde fois, le 1er mai, il évoque une discussion que j’ai eue avec des amateurs de langues régionales sur Facebook, dans un groupe créé à cet effet. Il prétend que je brandis “partout” une lettre d’Emmanuel Macron adressée à l’ancien maire d’Habère-Poche Marc Bron, dans lequel le président de la République me félicite d’avoir édité (en collaboration avec Marc Bron, par ailleurs professeur) les poésies en savoyard de mon arrière-grand-oncle Jean-Alfred Mogenet (1862-1939). Peut-être jaloux, Grégoire Perra reproche au chef de l’État de m’avoir fait un tel compliment, sous on ne sait quel prétexte. Je n’ai montré cette lettre que dans le dit groupe, à un moment où mon expertise sur les langues régionales était contestée par certains. J’ai brandi cette lettre et ai rappelé que j’avais été trésorier de l’Association des Enseignants de Savoyard, que j’avais, dans mes cours, souvent présenté des poètes en langue régionale, anciens ou modernes – et, dans ma thèse de doctorat, m’appuyant sur l’exemple de Frédéric Mistral (1830-1914), j’ai cherché à montrer comment les poètes en langue savoyarde (notamment Amélie Gex (1835-1883) et Jean-Alfred Mogenet) entraient plus spontanément dans la logique spirituelle, dans ce qu’on pourrait appeler la pensée mythologique, qu’en français, ainsi qu’avait déjà dit Mistral que c’était le cas pour le provençal, plus propre, affirmait-il,  à l’épopée que le français, langue de juristes. De fait, Rudolf Steiner (1861-1925) faisait l’éloge des “patois” comme recelant des vérités spirituelles sur le monde, reflétées spontanément par la sagesse paysanne dans la langue qu’elle utilisait pour s’exprimer1. Cela allait dans mon sens. C’est une conviction que j’ai, déjà exposée ici à propos d’Amélie Gex, et que Mistral avait aussi, donc.
 
Visiblement, Grégoire Perra a été également choqué que Steiner ait estimé que le “moi” était davantage développé dans la culture allemande, à son époque, que dans les autres cultures. Il ne le disait pas pour toutes les époques, estimant que, pour les époques anciennes, les cultures juive, grecque et latine l’étaient davantage, et que, au Moyen-Âge, ceux qui l’étaient le plus étaient les dominicains et les rabbins. Il entendait par là un moi conscient, pensant, exerçant sa raison indépendamment des contraintes extérieures. Pour la culture allemande, il s’appuyait à cet égard surtout sur Fichte (1762-1814), dont la pensée selon lui avait opéré un tournant. Hegel (1770-1831) aussi en était à des yeux une marque importante. Et il est effectivement difficile de nier que la philosophie moderne est essentiellement allemande, même si on trouve des génies dans d’autres langues également. Les effets sur le système politique en sont certainement un sens plus spontané et plus aigu de l’individu et de ses droits, mais aussi ses devoirs librement choisis, dans les pays dits du nord que dans les pays dits du sud (de l’Occident). Le romantisme allemand, de toute façon, est fondateur, dans la culture moderne. Bien sûr, il entre en concurrence avec la philosophie des Lumières, dominée par la France, et cela peut énerver Grégoire Perra et d’autres âmes francophones qu’on préfère l’idéalisme et le romantisme allemands ; mais je suis d’accord avec Steiner que ceux-ci intégraient davantage tout l’être humain – notamment l’être humain religieux, ou l’être humain poète, et que cela embrasse, justement, les manifestations culturelles populaires : les langues locales et régionales, et aussi les contes, la sagesse paysanne. Il est évident que la philosophie des Lumières, excessivement parisienne et aristocratique, les a  trop négligées. Un peu à l’image de Julien l’Apostat, qu’il admirait, Voltaire a essayé de puiser dans la sagesse antique et païenne, mais, y trouvant moins qu’il aurait cru, il s’est perdu dans le combat contre la religion chrétienne, niant finalement l’homme religieux, qui est une réalité. Le romantisme et l’idéalisme allemands ont corrigé cette erreur, qui fait tant de mal, par son agnosticisme forcé, à la vie culturelle en France. Car l’homme religieux est une réalité qu’on ne peut pas mettre sous le tapis, ce n’est pas vrai. Et le christianisme est la religion naturelle de l’Occident depuis bien des siècles, il est vain de lui en chercher une autre.
 
Ces idées choquent M. Perra, qui voudrait, peut-être, que les certitudes de la France des Lumières soient plus vraies que la réalité sociale de l’Occident. Et il en appelle, indirectement, à M. Macron pour défendre à cet égard l’honneur de la France française, de la France française étriquée, qui s’enferme dans son modèle philosophique suranné, et se montre peu capable d’affronter les défis effectifs de la modernité, surtout depuis la dissolution du marxisme dans le monde, et le retour en force du religieux. Chacun le voit, et personne ne sait comment faire. Steiner proposait évidemment des pistes, pour concilier le sentiment religieux et la modernité. Mais cela déplait aux agnostiques français, qui voudraient vivre les choses simplement sous le signe de l’antagonisme,  et pouvoir se dire les meilleurs sans avoir à se remettre en cause, en s’appuyant sur la seule tradition étatique. Hélas, cela ne marchera pas, et je remercie Grégoire Perra de m’avoir cité, car cela peut tout de même éclairer certains de ses lecteurs, quoi que lui-même en pense. Ce qu’il cite est bon et utile en soi, et il est naïf, de croire que si c’est lui qui cite, on sera plus d’accord avec lui qu’avec ce qu’il cite. Ce n’est pas forcément le cas. 
 
Je mentionnerai encore quelques inexactitudes de son article : d’abord, il est faux que, pour Steiner, les langues régionales soient spécialement émanées des archanges, comme on pourrait le croire en lisant la prose de M. Perra, peut-être à cet égard simplement mal ordonnée. Pour Steiner, c’était le cas de toutes langues, régionales ou nationales. Et il est faux aussi que, pour le même, les entités angéliques “collaborent” avec les êtres élémentaires : en fait, le monde angélique les produit, et ils exécutent ses directives. C’est en ce sens aussi que les phénomènes naturels sont providentiels, comme dans la pensée chrétienne ancienne. Enfin, gnome ne prend qu’un m.
 
Note :
 
1. Voir Rudolf Steiner, Agriculture. Fondements spirituels de la méthode Bio-dynamique, Genève, E. A. R., 2002, p.  146-148 : “Bien des dictons populaires contiennent une foule de sentences qui peuvent encore donner à l’homme d’aujourd’hui des indications importantes. Voyez-vous, il y a encore autre chose que j’aurais pu mentionner hier : parmi tout ce que je devais faire dans la présente incarnation et qui n’a pu être mené à bien, tout jeune encore j’ai eu l’idée d’écrire ce que j’appellerai une philosophie du paysan, de mettre par écrit l’idée vivante que se font les paysans de tout ce qui les touche. Cela aurait pu donner quelque chose d’extrêmement beau et réduire à néant l’affirmation du comte [de Keyserlingk] d’après laquelle les paysans sont bêtes. Il en serait ressorti une sagesse subtile, une philosophie qui, déjà dans la manière de former les mots, s’étend longuement, en une fresque littéralement grandiose, sur les aspects les plus secrets de la nature. Il n’est plus possible aujourd’hui d’écrire une philosophie du paysan comme celle-là ; à notre époque, ces connaissances se sont presque entièrement perdues. Les choses ne sont plus ce qu’elles étaient il y a quarante ou cinquante ans. Oui, tout cela était chargé d’une signification extraordinaire, car on pouvait apprendre auprès des paysans beaucoup plus qu’à l’université. Mais quoi, les temps étaient alors différents, on vivait à la campagne, avec les paysans, et on pouvait compter sur ses doigts les fois où l’on voyait venir les gens coiffés de chapeaux de bandits calabrais, ceux-là mêmes qui introduisirent ensuite le socialisme d’aujourd’hui dans les campagnes. Aujourd’hui, nous sommes dans un autre monde. Les plus jeunes parmi les auditeurs ici présents n’ont pas la moindre idée de la transformation que le monde a connue au cours des trente ou quarante dernières années. Les trésors authentiques que renfermaient les patois sont aujourd’hui perdus pour la plupart, et plus encore cette philosophie du paysan qui était un peu celle d’une civilisation.” 

La Savoie de 1860 à 1920 (première partie) : les résistances à l’intégration française

Des vieux symboles savoisiens, dont les âmes s’étaient si profondément nourries depuis 1815, que pouvait-il rester après l’Annexion ? Vouait-on encore, parmi les écrivains, un culte à la dynastie ? Voyait-on encore, comme au temps de Veyrat, de Jacquemoud, un lien entre eux, le peuple de Savoie et les montagnes ? Vénérait-on même encore le mont-Blanc ? Ou les références sont-elles devenues subitement Paris, la Seine, les rois de France, les châteaux de la Loire ? Comment a évolué culturellement la Savoie après 1860 ?

Pendant plusieurs décennies, beaucoup de choses, en Savoie, restèrent en réalité inchangées. Les Savoyards, fiers de leurs origines, ne les avaient pas oubliées, et ils en cultivaient jalousement le souvenir.

Jean de Pingon, dans son livre Savoie française, cite une lettre du « préfet de Haute-Savoie » datée du 27 janvier 1865 affirmant : « Il y a encore beaucoup à faire en Savoie, M. le ministre, au point de vue de l’annexion morale… »1. Il évoque également les réflexions d’ « E. Lombard, rédacteur en chef du journal Chambérien Le Statut et la Savoie », écrivant, « deux ans après l’annexion », que les « représentants de la France annexionniste » n’ont trouvé qu’un accueil froid, et une méfiance égale à « celle qu’on avait pour les Piémontais » :

Artisans ou cultivateurs, nobles ou bourgeois, font preuve de la même antipathie. Les riches costumes des officiers, les habits brodés et galonnés des employés français n’y peuvent rien, nos salons restent obstinément fermés devant eux. Ç’a été pour nos nouveaux maîtres une déception complète, aussi en retour de notre froideur ils nous donnent l’injure : nous ne sommes plus, comme au temps de l’annexion, « les bons Savoisiens », le peuple loyal, aux mœurs douces et affables, nous sommes redevenus les Savoyards, les montreurs de marmottes, le pékin vil et pauvre.2

Les Savoyards ne se sentent pas aussi prêts qu’on a cru à s’imprégner de l’esprit français : ils restent liés au sentiment de leur communauté propre, distincte autant de la France que de l’Italie, malgré la proximité de langue.

Mickaël Meynet rapporte qu’Adelin Ballaloud, devenu maire peu après l’Annexion, n’était plus le fougueux utopiste d’autrefois, que son travail consistait essentiellement à convaincre ses administrés que les décisions du Préfet étaient les bonnes et que s’y soumettre était conforme à la morale.3

Une anecdote concernant la Société florimontane traduit, encore, la persistance du patriotisme savoisien, voire une certaine susceptibilité. Elle s’était après 1860 rapprochée de la Société impériale des Antiquaires de France, dont le président était Ernest Renan. Or, dans le Bulletin de cette société, se trouvaient des erreurs que les historiens savoisiens trouvaient insultantes : on méprisait leurs travaux ; on faisait comme s’ils n’existaient pas. On assurait découvrir des éléments déjà présents dans les livres publiés en Savoie depuis longtemps. En 1867, François Rabut, un des fondateurs de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, publia un article intitulé Les Grains de sable de l’Histoire de la Savoie. Il est d’une ironie mordante, et peu amène, et pourfend le dédain des historiens français pour leurs homologues de Savoie.4

Un fait plus grave, d’une portée en tout cas plus profonde, parle particulièrement. La Société florimontane ne put bientôt plus consacrer comme autrefois des conférences aux sciences naturelles. Celles-ci se spécialisaient à l’extrême et le séduisant encyclopédisme qui avait prévalu en Savoie n’était plus possible dans l’ensemble français. Le duché n’avait pas eu d’enseignement d’élite, et, isolé, il pouvait faire se rencontrer la poésie, la science, la religion, sans se voir reprocher la confusion des genres. Désormais, les moyens dont disposaient les universités françaises pour mener des expériences et construire des instruments d’observation et d’analyse rendaient impossible la concurrence à Chambéry ou Annecy. La Société florimontane délaissa la physique et la chimie pour se consacrer essentiellement à l’histoire, et, qui plus est, à celle de la Savoie.5 C’est par ce biais qu’elle conservait une légitimité.

Elle tentait d’en conserver une aussi sur le plan littéraire, en évoquant les écrivains qui avaient parlé de la Savoie, ou qui y avaient séjourné. Mais surtout, elle lança un concours de poésie dialectale qui donna au patois un nouvel élan.6 C’est sous son impulsion que fut créé le dictionnaire de Constantin et Désormaux, qui étaient membres. Louis Terreaux rappelle7 que le patois, en s’enracinant dans la culture familiale et personnelle, avait été favorisé par le romantisme, que son essor en était un effet. On commença à l’écrire et à l’étudier, de manière informelle, au cours du dix-neuvième siècle ; mais il émanait toujours de la paysannerie. Comme celle-ci était regardée comme un pilier de la société saine, son parler n’avait pas été honni ; Alexis Billiet avait établi un glossaire de celui de son village natal. Mais l’Académie de Savoie se réclamait de François de Sales et d’Antoine Favre : elle cultivait le français, et était, à cet titre, néoclassique. La Société florimontane, dont la vocation était plus populaire, ne cessa de promouvoir le dialecte et sa production poétique spécifique.

L’intégration dans la France orientait la culture, en Savoie, vers le particularisme, comme une forme de réaction. Or, le liant profondément au romantisme, Ricarda Huch affirme que « l’amour du particularisme n’est rien d’autre que l’amour de l’inconscient chez l’homme, la recherche des sources les plus cachées dont la réunion a créé son être »8. Le paradoxe est bien que le rattachement à la France, dans un premier temps, a développé l’amour de cette quête, et accru la production en patois, qui devenait dès lors un trait plus distinctif que les institutions. Mieux encore, il a émietté l’identité, qui n’était plus tant relative au duché de Savoie qu’à ses différentes vallées. Les auteurs patoisants sont distingués selon leurs variations dialectales et les communes auxquelles ils appartiennent. Le duché de Savoie n’existant plus, son âme se fragmente entre ses parties. D’ailleurs, le patois évoque plus souvent l’esprit des éléments naturels que les figures du symbolisme traditionnel. Et même en français, la littérature s’oriente vers la célébration de la vallée, de la cité : Maurice-Marie Dantand glorifie Thonon et ses environs dans le Gardo (1891) ; François Arnollet compose un drame barbare sur les antiques Keutrons (1889), peuplade de la Tarentaise ; Jacques Replat, après avoir publié des romans consacrés au duché de Savoie en général (Le Siège de Briançon, 1836, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, 1840), se concentre sur Annecy et le Genevois (Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, 1858, Bois et vallons, 1864) ; Amélie Gex s’inscrit dans le paysage de Chambéry et de ses alentours, tant en patois qu’en français ; quant à Joseph Dessaix, après avoir, en 1854, commencé la publication d’un gros ouvrage sur la Savoie9, il se concentre, après 1860, sur le Chablais, où il était né et où il était revenu au soir de sa vie10 : il avait fait la promotion du libéralisme à Chambéry, il faisait à présent celle du tourisme à Evian.

Dans cette période française, l’épopée n’est plus tant dynastique que folklorique. La liberté de la presse, sous la Troisième République, favorisa cette tendance, les républicains défendant fréquemment l’expression populaire contre l’académisme.

Quant au courant catholique, il était également en réaction. Mais il l’était de façon globale, en lien avec le catholicisme français, auquel il tendait à s’assimiler. L’exemple de Charles Buet (1846-1897) à cet égard éclaire. Avant 1860, les écrivains savoyards qui partaient à Paris étaient des libéraux qui trouvaient la Savoie trop étroite pour leurs visions d’avenir et de gloire : tel avait été notamment Pierre Lanfrey (1828-1877). Sensible à la « morale évangélique » mais hostile au « dogme » et aux « mystères », il s’était installé à Paris en 1853 pour y poursuivre une carrière littéraire et il fut reçu dans les salons, notamment celui de la comtesse d’Agoult, grâce à des ouvrages sur Napoléon et le Pape, dans lesquels il pourfendait le despotisme sous toutes ses formes. Mais il n’oublia pas de faire l’éloge de la naïveté savoyarde et de condamner la science peu consolante de Paris. Proche de Thiers, il fut élu député républicain en 187111.

Buet était d’un tout autre bord. Né à Saint-Jean-de-Maurienne d’un père épicier, il fut à partir de 1867 journaliste à L’Univers avec Louis Veuillot, et avait pour maître à penser le philosophe catholique Ernest Hello. Il fonda à Paris un salon auquel se rendaient Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Huysmans. Ses romans historiques inventifs et vite écrits eurent un certain succès ; ils s’appuyaient fréquemment sur les traditions savoyardes. En 1885, il dut revenir en Savoie, faute d’argent; Il s’installa à Thonon et participa à la fondation de l’Académie chablaisienne, dont il fut président en 1888 et 1889. Mais, mal reconnu, doté de connaissances imprécises, orienté dans sa vision historique et isolé parmi les intellectuels locaux, il est notoire et significatif qu’il s’ennuyait, et qu’il aspirait à retourner à Paris ; ce qu’il fit en 1894.12 Désormais, la Savoie n’était plus un horizon pour la littérature. Elle subissait la polarisation parisienne.

Charles-Albert Costa de Beauregard pareillement se mêla à la vie littéraire de la grande cité. Élu à l’Académie française dans le fauteuil d’Alfred de Vigny en 1896, il fut connu surtout pour ses ouvrages sur le « marquis Henry »13, son ancêtre qui vécut sous la Révolution, et sur le roi Charles-Albert14 ; mais il écrivit aussi des ouvrages qui exploraient la France de l’émigration, notamment sur Auguste de La Ferronnays15, issu de la noblesse bretonne. Comme Buet, au fond, il n’entendait pas se limiter à la Savoie, quoiqu’il demeurât essentiellement le défenseur du « Trône et de l’Autel ».16

(À suivre.)

Notes :

1 Cf. Jean de Pingon, Savoie française, Yens-sur-Morges, Cabédita, 1996, p. 30.

2 Ibid., p. 39-40.

3 Op. cit., p. 97-99.

4 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 85.

5 Ibid., p. 94-96.

6 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 916.

7 Ibid., p. 914.

8 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands 2, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 251.

9 La Savoie historique, pittoresque, statistique et biographique.

10 Voir par exemple Evian-les-Bains et Thonon : guide du baigneur et du touriste, 1864.

11 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 52-60.

12 Voir la notice qui a été publiée à son sujet (rédigée par A. Weigel) dans Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p.732-743.

13 Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877.

14 Prologue d’un règne. La Jeunesse du roi Charles-Albert, Paris Plon, 1889 ; Épilogue d’un règne. Milan, Novare et Oporto. Les dernières années du roi Charles-Albert, Paris, Plon, 1890.

15 Souvenirs tirés des papiers du comte de La Ferronnays, Paris, Plon, 1900.

16 Cf. Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 726-731 (notice rédigée par Paul Guichonnet).

Amélie Gex et la mythologie paysanne

Une grande figure de la mythologie populaire savoisienne est indéniablement Amélie Gex, pour la partie dialectale de sa poésie. Elle a évoqué plusieurs figures du folklore d’une manière colorée et vivante – qui rappelle la poésie médiévale qu’essayait d’imiter Jacques Replat.

Jusqu’à la parution de ses poèmes, un seul avait, en savoyard, évoqué une croyance traditionnelle : Lou Sarvan, de François Agnellet (1807-1872). Le « Sarvan » y est peint comme l’âme d’une défunte femme non mariée qui revient sur terre, et dont il ne faut pas avoir peur1. L’explication n’est pas forcément à prendre au sérieux, car il s’agit de se moquer des femmes qui, durant leur vie, font trop les difficiles.

Le poème qu’Amélie Gex consacra à la même figure2 est bien plus convaincant. Il est fait de questions posées par une fille, Rose, à sa mère, sur les phénomènes étranges qui se déroulent dans la maison et autour :

Dette, mâre, coui-t-ou que và
Tote le né dièn la bovà,
Cambin la pourta a ‘na saraille,
Breudâ le fêin parmi la paille
Qu’on trouve présto êin se levant ?…
– Rose, y dâi être le sarvant.
3

La mère répond de la même façon, comme un refrain, lorsque Rose demande qui vient ramoner la cheminée, « Avoé se grippe, avoé se z’âle4 », quand « l’hiver chu le rote y zâle5 » ; qui « fâ brinà tô lo follia6 » « Sêin qu’on sêitièse poêint de bise7 » ; qui après la pluie allume des lueurs dans les fossés qui vont « Zoyé a porri zo le sôze / Ou bin danché chu lo z’avant8 » ; qui « rit » dans le trou des arbres « Quand la lona èin l’air traluit9 » ; qui de son « ju que sèimble on fer rovant10 » nous regarde « la né, quand dihors on s’azarde11 ». Finalement, Rose se gardera d’aller s’amuser inconsidérément avec « Joset12 » : le sarvant a un effet moral. Amélie Gex, par une note, précise, avec justesse, qu’il s’agit de l’ « esprit follet, lutin, familier. On répand des grains de millet au lieu de ses apparitions les plus fréquentes, il s’occupe à les recueillir et laisse ainsi en paix ceux qu’il tourmente d’habitude ». Il est un reste assez clair du culte des esprits du foyer, encore pratiqué de nos jours en Asie. En se concentrant sur les étrangetés s’expliquant par lui, en finissant par l’œil rouge, inquiétant et spectaculaire, Amélie Gex a fait un tableau vivant de cette divinité agreste.

Elle a également mis en vers dialectaux une légende tragique sur un « Çatiau mort13 » : « U païs du Mont-Blanc, on baron demorâve14 » : il festoyait continuellement chez lui, tandis qu’il faisait régner l’ordre par le fer et que les vassaux « payévont le danses15 » en lui apportant leurs denrées. Un jour un moine qui « avâit de ju / Luisants comme on cruéju16 » vint frapper à la porte ; comme on refuse de le laisser entrer, il annonce (en français) :

Ouvrez, car je dois voir
Votre maître ce soir.
Dites-lui que la mort
Ne couche pas dehors.

Puis, le portail, d’un seul regard du moine, s’écroule ; et « fëindant lo-as airs, ‘na grant épée de flamma

Fit quatre coups le tor
Du çatiau et se tor
Et vint tot êimbrâsâ
Chu le tâit se posâ.
17 »

Alors, tout le monde fut changé en pierre. Juste punition. Amélie Gex, par l’emploi de la langue populaire, dit ce mythe avec simplicité, sans en rajouter : les éléments fantastiques sont placés au bon endroit, et leur portée en est d’autant plus grande. Ils ont tous un rôle moral : ils signifient tous quelque chose d’important. Cette concision, peut-être, n’est déjà plus romantique : on songe aux légendes rapportées par Anatole Le Braz18. Mais par le goût du merveilleux, et son symbolisme, le texte est l’héritier du romantisme qui voulait créer ou recréer des mythes en s’appuyant sur les traditions populaires.

Le plus étonnant du recueil d’Amélie Gex est sans doute son « Contio de la colouvra19 ». La forme en est étrangement médiévale (des octosyllabes en rimes généralement plates), et le sujet l’est aussi : il s’agit de la réécriture à demi burlesque de l’histoire de Salomon, mêlée d’un merveilleux que Replat eût qualifié de « celtique ». Le roi célèbre, lassé de son épouse et émerveillé par la reine de Saba, décide de répudier la première et d’épouser la seconde, avant de le regretter amèrement : la « grand princessa » finit par décamper, Salomon resta seul. Le merveilleux est contenu dans quelques éléments originaux. Le premier concerne le roi même : il possède une bague, un chien et une couleuvre qui lui donnent des pouvoirs magiques. La première est un diamant brillant qui se nomme : « Je vois tout », le second s’appelle : « Je sais tout », la troisième : « Je vais partout ». Il prend conseil d’eux. La couleuvre et la bague partent ensemble

Tant qu’à l’endrâit yeu la besoula
Sêin plus rônna reste dromi.
20

Le chien ramène beaucoup de femmes, mais aucune ne plaît au sage prince. Soudain, « on vâi poindre chu ‘na niolla

Que vint de pe delé les mers,
Blance et lonze comme ‘onna biola
La sarpêint trafolant lo-s-airs.
Et, darrié sa créta de flamma
Betâ êin môda de lampion,
Planta drâita chu son crepion,
On vâi paraître onna grand dama.
L’est tote habelia de soluâi ;
L’a de s-éluido pe coronna ;
L’a de-s-étâile avoué la lonna
Chu son mantiau coleur de nâi.
21 »

Cette femme exceptionnelle, éclatante, semble venir du ciel : elle le porte en tout cas avec soi. Et sa monture, dans son assemblement, livre l’origine de la « guivre » dont parlait Replat : elle vient de Salomon ! Celui-ci n’a plus qu’à bannir son épouse en lui donnant

Onna mâison qu’étâit déserta,
Plêine de faye et de sarvant
Que nion lodiévont du devant.
22

Étrange allusion : est-elle rejetée dans une sorte de monde parallèle, à la façon de Merlin enfermé par Viviane ? Ou n’est-ce qu’une plaisanterie sans portée ? Le pouvoir suggestif en est grand.

Discrètement, Amélie Gex crée un univers qui est peut-être plus une forme de classicisme populaire qu’il n’est romantique : c’est sous ce rapport qu’il rappelle les lais médiévaux. Cependant, par cela même, il s’inscrit dans le mouvement qui s’est efforcé de réhabiliter le folklore et d’y voir une mythologie cachée, un monde de figures vivant dans l’inconscient et révélant une sagesse enfouie : plus exactement, il lui donne raison ; il comble son attente.

Philippe Terreaux remarquait que, pour Amélie Gex, la langue locale permettait de mieux entrer dans les croyances populaires, de les vivre de l’intérieur23. Un poème manuscrit la faisait relier le « patois » et « le sang de la vieille Savoie »24 : celui par qui, pourrait-on dire, les mythes gardent une vie. Un exemple marquant peut en être donné. En français, Amélie Gex a écrit des récits de souvenirs de la Savoie ancienne, qui la regrettent et la célèbrent. Dans Vieilles gens et vieilles choses, elle s’exclame :

Et les belles processions de la Fête-Dieu, alors que toutes les cloches de la ville égrenaient dans l’air limpide et frais leurs plus joyeuses sonneries ! Alors que les bannières enrubannées, se gonflant à la brise du matin, ondulaient gracieusement sous les guirlandes et les draperies des reposoirs ; que les sénateurs en toge rouge, les chanoines en manteaux violets, les pénitents noirs encapuchonnés et les confréries multicolores s’allongeaient en interminables files sous les arbres touffus de nos boulevards ou de chaque côté de nos places transformées en parterre embaumé. Oh ! que c’était beau ces choses auxquelles tout le monde en ce temps-là, même ceux qui les prescrivaient, croyaient simplement et sincèrement !25 

Les sentiments en sont purs, rendus par des exclamatives et une floraison de couleurs. Mais il semble que la croyance simple et sincère appartienne au passé. Elle n’appartient pas, en tout cas, à la langue française. En savoyard, en revanche, il semble qu’on puisse feindre qu’elle existe encore ; un poème justement évoque une procession, mais différemment du texte en prose :

Fleurs de savû et roûse éin sâva
Sont mai que robans de satin ;
Noutra croaî sara la pe brâva
Qu’i vont beni demain matin !…
Quand l’êincorâ, zo se bânnieres,
Quand le portuze de lomiéres
Brâm’ront : Propitius esto !
Dièn lo z’airs qu’on varrà traluire
On êintêindra le bon Dio dire :
« Si forcha d’êmpli leur sartot !… »26

La procession contraindra Dieu à se faire entendre dans les airs devenus brillants, et à annoncer la profusion : le doute n’existe pas. On renoue avec les Fastes d’Ovide et la certitude que le rituel amènera magiquement le dieu invoqué à créer l’abondance, à chasser les maladies. Il s’agit indéniablement de mythologie populaire. Qu’elle ait résisté, grâce au patois, jusqu’à la fin du XIXe siècle, la fait participer du romantisme.

D’ailleurs, Amélie Gex est le seul auteur savoyard qui ait écrit en français un récit s’approchant du genre fantastique : La Marie-aux-pieds-brûlés. Mais il est enraciné, lui aussi, dans le folklore, et sa réussite tient surtout à la capacité d’Amélie Gex à faire revivre la réalité paysanne, avec ses croyances27.

Il est situé « il y a bien longtemps, dans la paroisse de Villard-Léger, au hameau de Tournalou28 » : si l’époque est floue, le lieu est précis. Le merveilleux s’appuie sur la légende d’une âme errante qui est une jeune fille morte d’avoir commis un péché véniel : après avoir emprunté de l’argent à un notaire pour s’acheter une robe, elle est sortie danser malgré l’interdiction de sa mère, a attrapé froid, et a trépassé. L’homme qui l’avait corrompue a d’elle une vision :

Marie, couchée tout de son long devant la cheminée, revêtue d’une belle robe de drap noir et mise comme un jour de grande fête, avait ses pieds nus posés sur le chenet, au-dessus d’un feu ardent.

La pauvre enfant se tordait de douleur.29

Elle annonce qu’elle a une dette à payer et qu’en attendant elle souffre cette peine chaque soir. Mais dès qu’elle s’est expliquée,

Le feu qui était sous les pieds de la pauvre martyre s’éteignit subitement ; il ne resta qu’une clarté douce qui forma une auréole tout autour d’elle. De noire qu’elle était, sa robe se changea en vêtement blanc d’une légèreté idéale, et son visage si souffrant prit un air rayonnant. Puis, lentement, elle s’éleva comme portée sur un nuage.30

En effet, la dette venait d’être mystérieusement payée grâce à une vieille femme accompagnée d’une chèvre « ayant une petite lanterne suspendue à son cou » et prise pour cette raison pour un « feu follet » par un groupe se déplaçant de nuit dans la campagne. La vieille tend un papier à la débitrice et ce qui y est écrit est lu par ses amis : la dette est payée par le notaire ci-devant évoqué ! Dès qu’on a fini la lecture, on s’aperçoit de la disparition de la femme.31 Le symbole en est clair.

Le ton peut se faire badin, et la langue se remplir de mots savoyards, car il s’agit de s’accorder à l’esprit populaire ; mais le mystère reste respecté dans son essence. Le fantastique affleure par des évocations succinctes. Seule l’expression « légèreté idéale » rappelle la littérature romantique française.

L’art d’Amélie Gex est contrôlé. Pour autant, on n’est pas dans le fantastique d’un Maupassant : porteurs d’une substance morale nette, les éléments surnaturels émanent de la religion catholique, ou du folklore traditionnel. Aucune influence des sciences occultes contemporaines ne peut s’y sentir.

De nouveau, on est tenté de parler d’une forme de classicisme populaire, rappelant beaucoup l’œuvre de Frédéric Mistral. Cet essor de la littérature régionale était approuvé et soutenu par les romantiques, notamment Nodier et Lamartine32 ; et il n’aurait pas existé sans eux. Mais quand ces œuvres sont absolument fidèles à l’esprit paysan, que l’auteur cherche à le restituer et qu’il n’y ajoute rien de distinct, est-on encore dans le romantisme ? Seulement dans la mesure où le romantisme soutenait le régionalisme, et assimilait le classicisme au centralisme33 : le merveilleux local est dès lors regardé comme romantique par essence34.

Notes :

1 Cf. Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 919-920.

2 Cf. Amélie Gex, Contes et chansons populaires de Savoie, Curandera, 1986, p. 64-67.

3 « Dites, mère, qui est-ce qui va / Toutes les nuits dans l’écurie, / Malgré que la porte ait une serrure, / Mélanger le foin avec la paille / Qu’on trouve prêts en se levant ?… / – Rose, ce doit être le sarvant. » (Traduction d’Amélie Gex, en regard du texte en patois.)

4 « Avec ses griffes, avec ses ailes ».

5 « l’hiver sur les routes il gèle ».

6 « fait bruire tous les feuillages ».

7 « Sans qu’on sente point de bise ».

8 « Jouer aux quatre coins sous les saules / Ou bien danser sous les osiers ».

9 « Quand la lune dans l’air reluit ».

10 « œil qui ressemble à un fer rouge ».

11 « la nuit, quand dehors on se hasarde ».

12 « Joseph ».

13 « La Légende du château mort », op. cit., p. 318-323.

14 « Au pays du Mont-Blanc, un baron demeurait ».

15 « payaient les danses ».

16 « avait des yeux / Luisants comme une lampe ».

17 « fendant les airs, une grande épée de flamme / Fit quatre fois le tour / Du château et ses tours / Et vint toute embrasée / Sur le toit se poser. »

18 Voir par exemple : Anatole Le Braz, La Légende de la Mort, Marseille, Jeanne Laffitte, 1982.

19 « Le Conte de la couleuvre », p. 188-211.

20 « Jusqu’à l’endroit où la bise / Sans plus gronder reste endormie ».

21 « on voit poindre sur un nuage / Qui vient de par delà les mers, / Blanc et long comme un bouleau, / Le serpent fendant les airs. / Et, derrière sa crête de flamme / Mise en guise de lampion, / Plantée droite sur son croupion, / On voit paraître une grande dame. / Elle est toute habillée de soleil ; / Elle a des éclairs pour couronne ; / Elle a des étoiles avec la lune / Sur son manteau couleur de neige. »

22 « Une maison qui était déserte, / Pleine de fées et de revenants / Que personne n’habitait auparavant. »

23 Philippe Terreaux, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 33.

24 Ibid., p. 34.

25 Cité par Philippe Terreaux, op. cit., p. 178.

26 Ibid., p. 179. Traduction : « Fleurs de sureau et roses en sève / Valent mieux que rubans de satin : / Notre croix sera la plus belle / Qu’ils vont bénir demain matin !… / Quand le curé, sous ses bannières, / Quand les porteuses de lumières / Chanteront : Propitius esto ! / Dans les airs qu’on verra reluire / On entendra le bon Dieu dire : / « Je suis forcé de remplir leurs celliers !… »

27 Ibid., p. 194.

28 Amélie Gex, Vieilles Gens et vieilles choses, Chambéry, Dardel, 1924, p. 185.

29 Ibid., p. 307.

30 Ibid., p. 308.

31 Ibid., p. 300-301.

32 Voir le « 40e Entretien » du Cours familier de littérature, publié en 1859 (et présenté dans Frédéric Mistral, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 471-479) ; on y trouve, notamment, ces mots : « Pourquoi chez nous (et je comprends, dans ce mot nous les plus grands poètes métaphysiques français, anglais ou allemands du siècle, Byron, Goethe, Klopstock, Schiller, et leurs émules), pourquoi, dans les œuvres de ces grands écrivains consommés, la sève est-elle moins limpide, le style moins naïf, les images moins primitives, les couleurs moins printanières, les clartés moins sereines, les impressions enfin qu’on reçoit à la lecture de leurs œuvres méditées moins inattendues, moins fraîches, moins originales, moins personnelles, que les impressions qui jaillissent des pages incultes de ces poètes des veillées de la Provence ? Ah ! c’est que nous sommes l’art, et qu’ils sont la nature » (p. 477). La spontanéité, l’originalité des images, leur caractère personnel et naturel, ne sont-ils pas, en principe, des traits romantiques ? Lamartine laisse entendre que la poésie savante a encore trop de rhétorique en elle.

33 Voir, à ce sujet, Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Pandora, Aix-en-Provence, 1979, p. 250 : « Dans l’État français, la centralisation avait vaincu depuis des siècles, ce principe mécanique, nu, mesquin, tueur de vie, que le romantisme pourchassait dans tous les domaines. De même que le romantisme poursuivait Newton parce qu’il avait introduit le mécanisme dans la physique et l’astronomie à la place de la vie, de même il combattait la France parce qu’elle était l’État qui, par un calcul et une construction arbitraires, prétendait créer artificiellement des échanges organiques. »

34 Paul Mariéton (1862-1911), félibre important, nous rappelle que le romantisme parisien favorisa la poésie décentralisée : « Quelques critiques, Sainte-Beuve et Nodier, jadis, avaient, en exaltant Jasmin, favorisé comme une décentralisation de la poésie. Napol-le-Pyrénéen (Peyrat) chantait les Pyrénées en un triple romancero plein d’amour et de pensées, mais à qui sa langue natale eût seule pu donner la palpitation lyrique qui fait vivre la poésie. À cette même date (1835), Fauriel découvrait l’Aquitaine de la Croisade, comme Reynouard avait fait la lumière sur la Provence des troubadours. Peyrat reconnut sa vraie vocation dans l’histoire de sa race ; il exhuma l’Inquisition romane et se fit l’annaliste vengeur du martyrologe cathare.
« Peu après Jasmin, s’était révélé Brizeux qui, également poète en français et en breton, avait groupé dans son pays des fidèles de tout ce qu’il aimait. Alors aussi, précurseur des félibres, Adolphe Dumas chantait La Provence, en des vers trop oubliés qui ne furent pas sans initier à la poésie natale le fils du jardinier de Saint-Rémy, notre Malherbe, Roumanille.
« Mais si ce grand sentiment du passé des provinces, provoqué par le Romantisme, fructifiait lentement çà et là, il fallait le renouveau provençal, il fallait surtout Mireille pour élargir cette conquête, pour vulgariser ces sentiments de dignité native et de personnalisme. » (Paul Mariéton, La Terre provençale, Raphèle-lès-Arles, C.P.M., 1980, p. 503-504.) En d’autres termes, Mistral a fait aboutir le Romantisme qui a émancipé la poésie provinciale. À ce titre, on pourrait faire d’Amélie Gex un aboutissement du Romantisme savoyard, en tant que la Savoie est devenue une province française.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (6) : les sentiments du poète – et conclusion

bourneauJean-Alfred Mogenet livrait peu ses sentiments personnels : son style est essentiellement descriptif. Une certaine atmosphère de tristesse est répandue dans nombre de ses textes, alimentée par un vocabulaire représentatif. La Chapelle du Bérouze rappelle des moments pénibles :

Quand prés du mort, man dian la planna
Le fâ retenti sous regrets,
Quand l’ékot, sensible à sa panna,

Plieurt, à l’écart, u fond des bouets,

Tant triste que sey son langâge.1

Le monde résonne du malheur : les éléments s’y mêlent, créant une angoissante profondeur… Ici l’écho rappelle la nymphe antique, dans son « écart au fond des bois » ; mais ce n’est pas l’amour de Narcisse qu’elle répète inlassablement : plutôt une lamentation…

Naturellement le cimetière n’est pas en reste : « il y choit des feuilles et des gens » – rapprochement mélancolique non surmonté par les promesses de monde plus beau que peut livrer la croix. Le plus émouvant est sans doute l’assimilation de la porte qui grince aux cris des bergères d’une colline à l’autre : contraste saisissant, emmenant l’âme vers l’infini.

On ne peut pas s’étonner que quand enfin Jam fait part de sa vie intérieure, ce ne soit pas la joie qui domine :

Vey, y-est bin tard ; ja l’hiver sombre,
Le jâl, la biye ant tot nèya ;
Mais de vais, mais le ciel s’encombre
De nioles ; y-est bin ney d’ava.2

Une strophe remarquable, en ce qu’elle ne nomme pas directement les sentiments : elle peint l’âme au travers de phénomènes naturels, renversant les personnifications habituelles – et, peut-être, leur donnant leur sens secret. Jam ne se sentait pas à l’aise, dans son temps.

Malgré la relative raideur de son langage, qu’il voulait maîtrisé, il ne laisse pas de s’adonner à l’exclamative :

Ah ! se grand-mâre ettey pas mourta,
Sûr, tôt âtre sarre son sort
On le traitre d’on âtra shhourta,
Y-étiant tuis dous tant bin d’accord !

[…]
Abosshia contre la mouraille,
Mon Diu qu’al triste ! Y-en fâ mâ.3

Les questions rhétoriques au néant sont également répétées :

Qu’a-t-on reteria de l’affare ?
Quement baguâ çan qu’on a fé ?
4

Menashhivant-ey lous solis ?
Quin tour ant-ey fé é grenis ?
S’y-égardâvant adey leu place
En uvrant leu gueula vorace
Pertot tâ peussâve du bliâ
Avey-t’on à s’en inquiétâ ?5

Il tend alors au reproche, à la polémique. Il trompe d’ailleurs fréquemment son amertume par de l’ironie. Les inventions nouvelles font volontiers l’objet de ses moqueries, tel le lampadaire électrique,

Shandéli que monte et que sonde
Le ciel à l’hauteur d’on prômi.
Shandéli qu’écliére le monde
A dix pas alentor de lui.
6

Les élans brisés par le vers qui suit sont d’un bon effet. Comme Henry Bordeaux à la même époque, il aimait à se gausser des hommes politiques, et, parlant d’un gâteau, il dit :

Grou, gras, ventru y me semblâve
Vi devant me on sénateur.7

Sa bonne humeur se décèle en outre dans l’anaphore par laquelle il célèbre les Vieilles Maisons : « J’aime », dit-il à maintes reprises en début de vers en guise d’anaphore, créant une sorte de refrain.

Enfin, c’est par l’épopée burlesque qu’il semble avoir le plus nettement surmonté sa mélancolie, se plaçant avec joie dans l’action et l’imagination. Deux poèmes à cet égard sont marquants.

En premier lieu, L’Alpage évoque la lutte âpre que se mènent les vaches au printemps pour devenir les chefs du troupeau. Les actions s’enchaînent rapidement, et « la terre / Tremble » : le verbe est rejeté au vers suivant, comme dans la poésie de Hugo, afin de créer un effet. « On ne voit que des rages affreuses », affirme Jam : voulant dire que les vaches sont toutes enragées ; mais, certes, la rage en elle-même ne se voit pas : comme dans l’épopée, l’impulsion psychique est seule perceptible ; le corps qui la porte est oublié. Les bergers achèvent de remplacer le récit circonstancié par les fusées de leurs cris :

– Hardi ! Bosshard, hardi ! haro !
– T’â le dessus. hardi ! Meraille.
Bravo ! ma Meraille, bravo !8

Ces clameurs qui se répètent n’ont plus d’ordre : on n’est plus que dans l’émotion.

Le plus beau est peut-être le combat mené par la louche contre les morceaux épais qu’il reste à réduire dans la « soupe blanche » :

Le râté en avant le doble
Sa fource en allant à r’coulon,
Mais vêtia qu’on pourâ l’encoble,
Le reste à jot su le bacon.9

Ce rare exemple d’objet domestique se comportant comme un fauve crée un comique qui rappelle le Roman de Renart. Nous avons déjà évoqué le moment où la louche anéantit les légumes qui la supplient d’arrêter : la personnification n’est pas forcément une fin en soi : il s’agit aussi d’entrer dans une forme nouvelle de poésie héroïque.

Enfin le burlesque peut se faire mystique lorsque Jam affirme que son coq est si bon qu’il pourra finir au sommet d’un clocher : lieu où, comme on sait, souvent un coq symbolique en fer est juché. Idée amusante, puisqu’un tel coq n’étant pas vivant peut sembler inférieur à celui de chair et d’os ; mais cet animal de gloire est l’image d’un ange.

Jam s’appuya sur son environnement pour créer un univers poétique original. Peu nourri dans son inspiration de quelconques modèles, il n’entre pas dans un imaginaire prédéterminé, ni celui de la mythologie classique, ni celui des romantiques, ni celui du merveilleux populaire. À ce titre, il est atypique, mais au fond de son temps. Il ne compte que sur lui-même, ses propres souvenirs, pour approfondir le monde sensible vers celui du cœur.

Sa pensée, en revanche, est plutôt rigide : elle doit essentiellement au parti auquel il appartenait, fait de traditionalisme et de réaction. Il ne fait pas à cet égard dans la nuance, rejetant systématiquement la modernité. Moins souple et subtil qu’Amélie Gex, il n’est pas non plus porté par une conscience politique personnelle, comme l’était Just Songeon (son contemporain). Il voue à la religion catholique un culte de principe, qui ne semble pourtant pas avoir pu le consoler des malheurs des temps.

Ce qui le sauve est d’avoir eu une foi en la tradition assez sincère pour fuir la polémique et le porter à l’évocation d’un monde disparu. Il y a mis une énergie remarquable, et trouvé des voies d’expression singulières, qui le rendent assurément inimitable. On ne sait qui pourrait à ce point voir dans les éléments et les objets une âme voulante, sentante, pensante. En ce sens, il avait quelque chose du visionnaire campagnard. Chez lui, cela n’avait rien d’un procédé extérieur : il le vivait.

Cela a une cohérence avec son rejet du progrès, puisque celui-ci s’accompagnait d’une expansion du matérialisme qui, loin d’attribuer à la nature et aux objets une forme de psychisme, cherchait la source de celui-ci dans la complexité cérébrale – qu’il essayait, finalement, de reproduire dans les machines. Là où Jam aurait pu être pris en défaut est que l’affection qu’il avait pour les objets domestiques s’est bien transférée sur les engins familiers de la vie moderne : la chère automobile qui nous a emmenés aux quatre coins du monde, nous l’aimons et lui attribuons une âme aussi bien que Jam le faisait pour sa lampe à huile. Et si un jour des robots devaient infester l’existence, nous aurions pour eux la même affection et la même impression qu’ils sont doués de sentiment.

Mais cette constance montre, en un certain sens, qu’il avait raison sur le fond : ce n’est pas du degré de complexité que vient l’âme des objets. Elle vient de ce que nous nous retrouvons en eux. Elle vient plus de la poésie que de la technique.

Et c’est cela qui compte essentiellement : rien d’autre ne fixe leur valeur.

Notes :

1 « Quand près du mort, comme dans la plaine / Elle fait retentir ses regrets, / Quand l’écho sensible à sa peine / Pleure à l’écart au fond des bois ! / Si triste que soit son langage… »

2 « Oui, c’est bien tard ; déjà l’hiver sombre, / Le gel, la bise ont tout noyé ; / Plus je vais, plus le ciel s’encombre / De nuages ; c’est bien noir en bas. »

3 « Ah, si grand-mère n’était pas morte, / Sûr, tout autre serait son sort ! / On le traiterait d’une autre façon, / Ils étaient tous deux tellement d’accord ! […] / Renversé contre la muraille, / Mon Dieu qu’il est triste ! Cela fait mal. » (Le Rouet.)

4 « Qu’a-t-on retiré de l’affaire ? / Comment vanter ce qu’on a fait ? (La Lampe à huile.)

5 « Menaçaient-ils les granges ? / Quel tort ont-ils fait aux greniers ? / S’ils regardaient de leur place / En ouvrant leur gueule vorace / Partout où il poussait du blé / Avait-on à s’en inquiéter ? » (Les Fours à pain.)

6 « Chandelier qui monte et qui sonde / Le ciel à hauteur d’un prunier. / Chandelier qui éclaire le monde / À dix pas autour de lui. » (Le Bec verseur.)

7 « Gros, gras, ventru, il me semblait / Voir devant moi un sénateur. »

8 « – Hardi Bochard, hardi ! Haro ! / – Tu as le dessus, hardi ! Meraille, / Bravo ! ma Meraille, bravo ! »

9 « Le dos en avant elle double / Sa force en allant à reculons, / Mais voilà qu’un poireau l’entrave, / Elle reste juchée sur le lard. »

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (5) : hyperboles et métaphores

p-78-79Dans sa poésie, Jean-Alfred Mogenet était chiche d’adjectifs et d’adverbes. Mais il pratiquait l’hyperbole. Les mots « mille », « jamais », tous », reviennent sous sa plume. En l’honneur de la Jaÿsinia, il dira :

On vey sourti mille plantes novales,
Mille boquets qu’on avey jamais vius.
1

Les oratoires perçoivent, eux, « tous les mystères du vieux temps ».

Pour la Lampe à huile, une hyperbole est accompagnée d’une comparaison confirmant sa dimension religieuse :

Pet mais d’ion al y-avey la place
Qu’a la lampa des sacrements,
Al y-avey pet le fare face
Mille reliques du v’ye temps.2

Les comparaisons et métaphores sont assez nombreuses et riches. Les vers comparent les rêves à des « papillons en voyage »3, leur rendant une vie que la psychologie moderne leur a fait perdre. La goutte d’eau dont se sert l’oiseau pour ressusciter une marguerite est dite briller « comme un grain d’argent » : elle en devient magique. Les croix ont semblablement « le brillant verni de l’or » et les dentelles sur lesquelles elles reposent « valent souvent un trésor ». Pour la vieille horloge,

Près du plafond son cadran brille
Et tint solet à la famille ;
[…]

Alignat contre la mouraille,
E dépasse tot de sa taille ;
On crey vi, tant é se tint drey,
On grenadi du temps dés rey.4

La comparaison sert à la fois à glorifier et à personnifier : pour Jam tout être glorieux doit avoir une âme !

Le clocher a un chant « pareil à un coup de tonnerre » et est comparé au « phare sur la grève » qui voit

les vagues en cadence
Creytre et mouri su l’océan5

Le clocher, lui, voit les générations naître et mourir… Le poète se fait philosophe.

Les « temps nouveaux » sont assimilés à un « ouragan » – et implicitement, à de barbares envahisseurs :

Lou temps novés ant des airs mais que sombres ;
Su leu shemin on peshhey que décombres ;
Y massacrant l’uvra é devantis
Man l’ouragan abat lou v’ye noyis.6

Ce sont des destructeurs universels.

Au contraire, quand le soleil brille sur les Vieilles maisons, il y jette de l’or :

Sous rayons rossets, pet les rendre
Sesshes et de de bouna façon.
Ant pas pur d’ey fare détiandre
L’or qui sénant su la meshhon.7

La fontaine traditionnelle est plus belle que des verres à champagne :

Fé u temps des reys de Sardagne
Al a consarvâ sa fréshieu.
Lous verres qu’on bey le champagne
Ant pas l’ensemble pe gracieux.8

Mais les comparaisons peuvent aussi se faire dépréciatives, lorsqu’il s’agit d’objets nouveaux, liés au progrès :

A sa place on bec électrique
Ey peusse man on ran de pey.9

Les objets religieux reflètent, eux, le « paradis », ou montrent le pays des « rêves inconnus » :

Sa purta a z’u pet modèle
La vrai purta du paradi […] ;
Son polet vet le ciel attire
L’ouet vet des réves incougnius […].10

Les images parfois confinent au fantastique et deviennent visions. Après avoir vu la poussière sauter « comme des abeilles » au passage du balai, Jam a soudain peur d’être pris de folie :

La niola que le détérâve
Avey prey le biau tiant rosset
Du rayon de solet qu’entrâve
En shalnant le lan d’on volet.

D’ai cru, tant le pêle étey roje,
Que d’étieu u mêtan d’on for,
Poure me ! d’ai cru que la plioje
Shi nos tombâve en prevets d’or.11

Folie ou non, illusion ou pas, le balai n’en fait pas moins des sortes de miracles : son action transfigure la chambre !

Une image suggestive est également présente pour La Lampe à huile :

A l’vi shalmâ on ar pu crère.
Qu’on rayon du solet ceushant
Courieux de shershi on mystére
S’ir lashhia enfremâ dedian.12

Petit mythe qui accompagne l’idée de lampe magique :

Car pas pe tou qu’al éclairive
A travers le pêle endremi
L’ambra du réve s’alignive
Cota tot çan qu’on povey vi.13

Elle ajoute le monde invisible au monde visible. La métaphore chez Jam a une fonction qui va plus loin que l’ornement : elle se lie, comme chez les meilleurs poètes, au pays intérieur, dont l’extension est mystérieuse.

Notes :

1 « On voit sortir mille plantes nouvelles, / Mille fleurs qu’on n’a jamais vues. »

2 « Pour plus d’un, elle y avait la place / Qu’a la lampe des sacrements, / Il y avait pour lui faire face / Mille reliques du vieux temps. »

Les Moutons blancs.

4 « Près du plafond son cadran brille / Et tient lieu de soleil à la famille. / […] Alignée contre le mur, / Elle dépasse tout de sa taille ; / On croit voir, tant il se tient droit, / Un grenadier du temps des rois. »

5 « les vagues en cadence / Mourir et croître sur l’océan. »

6 « Les temps nouveaux ont des airs plus que sombres ; / Sur leur chemin on ne perçoit que des décombres ; / Ils massacrent l’œuvre des générations précédentes / Comme l’ouragan abat les vieux noyers. »

7 « Ses rayons jaune roux, pour les rendre / Sèches et de belle allure, / N’ont pas peur d’y faire déteindre / L’or qu’ils sèment sur la moisson. »

8 « Faite au temps des rois de Sardaigne / Elle a conservé sa fraîcheur. / Les verres dans lesquels on boit le champagne / N’ont pas un ensemble plus gracieux. »

9 «À sa place un bec électrique / Y pousse comme une rame de haricots. » (Le Bec verseur.)

10 « Sa porte a eu pour modèle / La vraie porte du paradis […] ; / Son coq vers le ciel attire / L’œil vers des rêves inconnus. » (La Chapelle du Bérouze.)

11 « Le nuage qu’il déterrait / Avait pris le beau teint doré / Du rayon de soleil qui entrait / En étincelant le long d’un volet. / J’ai cru, tant la chambre était rouge, / Que j’étais au milieu d’un four. / Pauvre de moi ! J’ai cru que la pluie / Chez nous tombait en grosses poussières d’or. »

12 « À la voir faire des éclairs on aurait pu croire / Qu’un rayon du soleil couchant / Curieux de chercher un mystère / S’était laissé enfermer dedans. »

13 « Car pas plus tôt qu’elle éclairait, / À travers la pièce principale endormie, / L’ombre du rêve s’alignait / À côté de tout ce que l’on pouvait voir. »

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (4) : la personnification du monde

Le style de Jean-Alfred Mogenet se distingue par un procédé qui relève peut-être de la croyance, tant il est récurrent : la personnification. Tout chez lui a une âme. Et une âme intellective, comme eût dit Thomas d’Aquin : douée d’intentions et de raison. Il en fait l’objet de son espèce d’apologue sur une Goutte d’eau, puisqu’il s’agit d’un oiseau qui, découvrant une fleur fanée, s’en attriste :

Pruva qu’al t’ey pas de la race
D’isés que fant ran que shantâ.1

Il a aussi une conscience ! La peine qu’il éprouve le pousse à courir pour aller chercher une goutte d’eau :

Jamais pet sogni na malâda
On méd’cin a coru ashh fort.
[…]
Al avey la téta penshia

Su liey d’on air de dire : bey.
2

L’oiseau ressent une compassion tout humaine. Or, Jam assure avoir été directement témoin de ce phénomène. La nature était à ses yeux imprégnée d’humanité.

Les animaux domestiques se comportent volontiers comme des hommes : le coq en particulier imite son propriétaire.

Mais le plus étonnant est l’âme que notre poète attribue aux objets. Ils ont une volonté délibérée. Ainsi, la croix du chemin :

Pet casshi son air de misère,
On la vey, en tôte sêyon,
Se crevi de follyes de lière […].

Le béney, u louan dian la planna,
La meshhon, lou shamps, lou fourrés ;
U passant qu’avance avoué panna,
On la vey tendre lou dou brés
.3

Les oratoires pareillement :

Sans répi y-ey montant la garda
Su le passâje é pélérins.
4

Idolâtrie ? Pour l’Église, les objets sacrés sont des signes renvoyant à la divinité ; pour Jam, l’objet lui-même a une âme.

Le clocher est un « penseur triste » qui

contemple en silence
Les générations qui s’en vant.
5

Pour la chapelle du Bérouze :

Mio que lous amis de passâje,
Le vindra pliorâ nutra mort.
6

Il a une confiance profonde dans les symboles religieux ; plus étonnante est l’âme qu’il attribue aux outils. Il concède, à propos du rouet, qu’indubitablement leur vie intérieure émane des vieux qui les ont utilisés : il ne lui donne pas d’autre origine. Les sentiments de ceux qui les possèdent sont transférés sur eux, comme pour la Luge à roues :

L’est tant vilye ! L’a renoncia
Tot de bon à se fare vi7

La lampe à huile tient presque le rôle d’un ange gardien :

Dian l’temps s’est tey fé on affare
Qu’é sey pas zu premi témouan ?
Et, atant qu’al a pu ey fare
A t’é pas aidia mon rir’grand ?

Poué t’ey pas lui qu’a éclairia
Le shemin devant me le jor
Que d’m’engrenâve dian la via
En tâtenant tot alentor ?8

Elle était une aide, un secours. Elle prenait soin des hommes. Le poète s’adresse à elle, la supplie de flamboyer à nouveau :

Ravia-te, moutra me, y presse,
Le shemin de l’Eternitâ.9

Sa fonction religieuse est claire.

La brouette est « ennuyée d’être calomniée » ; le pique-feu s’est « tordu la gueule » (en cherchant à manier les bûches).

Le balai peut nettoyer l’esprit aussi bien que le plancher : il a une fonction psychique, lui aussi. Et que dire de la louche, qui se déplace dans la soupe comme un poisson ?

L’y-est à se n’éye ; le s’ey r’gollye,
L’ey plonje, l’ey bey, l’ey bômey10

Avec ardeur, elle lutte contre les légumes point encore écrasés dans la soupe, malgré leurs supplications :

Lous shus ant biau queriâ « arréta »
Sans pedia l’en fâ na pélâ.11

Trait épique : souvent les héros chez Virgile tuent des hommes qui les prient de n’en faire rien.

Les légumes ne sont pas les seuls végétaux à avoir une pensée et à pouvoir l’exprimer ; l’herbe délibérément entoure les croix :

Près de liey, l’herba vint pe hiauta
Pet l’ufri l’encens des boquets.12

Un sentiment religieux l’anime.

Le nuage se mire et se coiffe dans l’eau du lac. Et les rochers ont des songes que la bergère perçoit :

La berjire vet s’asta pet soprendre
Çan qu’y révant […].
13

La bise, de façon plus classique, chante « en berçant les sapins ».

Le célèbre Gros Tilleul, couvert de neige, ressemble à un prince :

Hablia man çan, biau man on grand d’Espagne,
Le Tlly alors a l’air que le convint,
L’air que convint u rey de la montagne14

Il est même comparé à un géant :

Serjia de ney, é plane su la place
En élanjant sou grous brés vet le ciel,
E fâ l’effet d’on bon géant que passe
Dian na niola et qu’béney lous mortels.15

L’image du géant revient lorsqu’il défie l’orage :

Sûr de lui, y-est per lui na féta
De luttâ aoué la tempétâ
Qu’é semble menashhi de louan
En montrant sou brès de géant.16

C’est un exemple assez rare, chez Jam, d’allusion à la mythologie. Le Gros Tilleul le méritait tout particulièrement. Notons qu’en bénissant il acquiert à son tour une aura religieuse.

Le Criou fait pareillement l’objet d’une célébration, au moyen de différentes images laudatives : il se couvre au lever du soleil « d’épis d’or » mieux que le ne ferait un « diamant » : c’est tout comme si, sautant de leurs « barrières », « les étoiles descendaient en cascade ». Il ressemble à un « bloc de cristal », et la « gloire » le couvre : le mot est à prendre dans son sens religieux. Et il est tel qu’un « drapeau planté sur le monde » – l’emblème de l’univers. Jam aura été difficilement plus grandiose, dans ses éloges : le Criou suscite en lui une vraie dévotion.

Des bois, il crée un tableau fabuleux :

Quand per dessus on biau solet épanshe
Sous prevets d’or et le tiant des canons,
Et qu’on lous vey, man çan, pet moué, en ranshe,
On a l’idée qu’y-est bin des bataillons.

Des bataillons que semblant voley prendre
On grou élan pet fare assaut u ciel,
Çan qu’ey dit preux et qu’ey baille à comprendre
Y’est que, lé-bas, Giffre bat le rappel.17

L’appel du torrent semble confirmer qu’un mythe est en train de se créer, que Jam veut forger une image de légende. Mais le rapport peut-être manque d’évidence : s’il avait évoqué des esprits infraterrestres habitant les arbres pour les pousser effectivement à attaquer le ciel, on aurait plus cru à de la mythologie. Il ne va pas jusque-là : il ne s’embarrassait d’aucune idée ésotérique. Même les croyances propres au folklore, qu’on trouve chez Amélie Gex, n’ont pas chez lui d’entrée significative. Il ne fait que créer des images pour traduire un sentiment. On doit néanmoins reconnaître qu’elles lui sont propres : il a une originalité appréciable. Moins imprégné de merveilleux que l’auteur du Dit de la couleuvre, il ne laisse pas de surprendre par son inventivité.

Ce qui tendrait à faire croire qu’il accordait sincèrement une âme aux choses, cependant, est qu’il allait jusqu’à attribuer des intentions au temps et aux saisons.

Ainsi, dans La Lampe à huile :

Le temps, tot le lan su la rota,
S’en va d’l’avant sans se rev’ri :
Tant pis se quâqu’ran dey sa l’hotta
S’pérd et vint à shèdre dérri.18

Le temps est ici un personnage à figure humaine ; il doit d’ailleurs se cacher pour jeter un objet non obsolète : il a des vices.

Le printemps est personnifié à la manière antique :

Son soffle tant que dian les tannes
Passe en déjalant les fontannes
Et l’éd’ye ey coule à son signal
Man du cristal.19

Divinité qui crée de la merveille, elle est bien aidée par le rejet en fin de strophe d’un vers plus court instaurant une heureuse comparaison…

L’hiver est plus inquiétant :

Perdian lous prâs et les revenes
L’hiver remonte son trosset
Volor é va dian les épenes
Robâ é mèrles leu sebliet.20

Un peu plus loin, dans le poème consacré à la même saison, le soleil a les yeux en colère…

De façon plus conventionnelle, le hasard rappelle la déesse Fortune des anciens Romains :

Maître du shemin, est pas tendre
Pet cé que vit pas à l’écart.
21

Si la personnification la plus belle est peut-être celle du printemps, la plus originale est sans doute celle de l’ombre :

L’ambra y-a pur, l’ey fâ la mourta
Dérri lous moubles vermolus.22

La peur qu’elle inspire soudain est celle qu’elle possède ! Mais elle peut aussi agir :

Coup su coup quand yena se pensshe
Se n’ambra saute tant qu’u tey.
23

L’opposition dans les mouvements la rend particulièrement vivace.

Il est clair que ces personnifications ont pour but d’ennoblir un environnement. Pourtant, il doit s’y mêler une forme d’animisme, car les hyperboles ne sont pas excessivement nombreuses.

Nous les étudierons la semaine prochaine.

Notes :

1 « Preuve qu’il n’était pas de la race / Des oiseaux qui ne font rien que chanter ». (Cette traduction, et celles qui suivent en note, sont généralement de Marc Bron.)

2 « Jamais pour soigner une malade / Un médecin n’a couru aussi vite […] ; / Il avait la tête penchée / Vers elle d’un air de dire : bois. »

3 « Pour cacher son air misérable, / On la voit, en toute saison, / Se couvrir de feuilles de lierre […]. / Elle bénit, au loin dans la plaine, / La moisson, les champs, les fourrés ; / Au passant qui avance avec peine, / On la voit tendre les deux bras. »

4 « Sans répit ils montent la garde / Sur le passage des pèlerins. »

5 « vont ».

6 « Mieux que les amis de passage, / Elle viendra pleurer notre mort. »

7 « Elle est si vieille ! Elle a renoncé / Pour de bon à se faire voir. »

8 «  Autrefois, s’est-il fait une affaire / Dont elle ne fût le premier témoin ? / Et autant qu’elle a pu le faire,  / N’a-t-elle pas aidé mon arrière-grand-père ? / Puis n’est-ce pas elle qui a éclairé / Le chemin devant moi le jour / Où je m’engageais dans la vie / En tâtonnant tout alentour ? »

9 « Rallume-toi, montre-moi, cela presse, / Le chemin de l’Éternité. »

10 « Elle y est à son aise, elle s’y ébroue, / Elle y plonge, elle y boit, elle y vomit. »

11 « Les choux ont beau crier : « Arrête », / Sans pitié elle en fait une bouillie. »

12 « Près d’elle, l’herbe pousse plus haut / Pour lui offrir l’encens des fleurs. »

13 « La bergère va s’asseoir pour surprendre / Ce qu’ils rêvent » (La Bourgeoise)

14 « Habillé comme cela, beau comme un grand d’Espagne, / Le Tilleul alors a l’air qui lui convient, / L’air qui convient au roi de la montagne. »

15 « Chargé de neige, il plane sur la place / En allongeant ses gros bras vers le ciel, / Il fait l’effet d’un bon géant qui passe / Dans un nuage et qui bénit les mortels. »

16 « Sûr de lui, c’est pour lui une fête / De lutter avec la tempête / Qu’il semble menacer de loin / En montrant ses bras de géant. »

17 « Quand par-dessus un beau soleil épanche / Ses grosses poussières d’or et le teint des canons / Et qu’on les voit, comme cela, par tas, en rang, / On a l’idée que ce sont bien des bataillons. / Des bataillons qui semblent vouloir prendre / Un gros élan pour prendre d’assaut le ciel. / Ce qui le dit bien et qui le donne à comprendre / C’est que là-bas, le Giffre bat le rappel. »

18 « Le temps, tout au long de sa route, / S’en va de l’avant sans se retourner : / Tant pis si quelque chose de sa hotte / Se perd et vient à tomber derrière. »

19 « Son souffle, jusque dans les grottes / Passe en dégelant les fontaines / Et l’eau y coule à son signal / Comme du cristal. »

20 « À travers les prés et les ravines / L’hiver remonte son trousseau ; / Voleur, il va dans les fourrés / Dérober aux merles leur sifflet. »

21 La Lampe à huile. (« Maître du chemin, [il] n’est pas tendre / Pour celui qui ne vit pas à l’écart. »)

22 « L’ombre a peur, elle fait la morte / Derrière les meubles vermoulus. »

23 La Veillée. (« Coup sur coup, quand une se penche, / Son ombre saute jusqu’au toit. »)

Amélie Gex : patois et mystères

Amélie Gex (1835-1883) fut sans doute le meilleur poète dialectal savoyard. Or, le patois lui permettait de se plonger avec vigueur dans l’état d’esprit foncièrement mythologique des paysans. Un poème censé restituer le chant d’une procession en donne un exemple clair : il dit celle-ci si belle que Dieu ne pourra pas ne pas remplir les celliers :

Fleurs de savû et roûse éin sâva
Sont mai que robans de satin ;
Noutra croaî sara la pe brâva
Qu’i vont beni demain matin !…
Quand l’êincorâ, zo se bânnieres,
Quand le portuze de lomiéres
Brâm’ront : Propitius esto !
Dièn lo z’airs qu’on varrà traluire
On êintêindra le bon Dio dire :
« Si forcha d’êmpli leur sartot !… »

(Fleurs de sureau et roses en sève
Valent mieux que rubans de satin :
Notre croix sera la plus belle
Qu’ils vont bénir demain matin !…
Quand le curé, sous ses bannières,
Quand les porteuses de lumières
Chanteront : Propitius esto !
Dans les airs qu’on verra reluire
On entendra le bon Dieu dire :
« Je suis forcé de remplir leurs celliers !…)1

Le rituel avait une valeur magique ; le dieu impliqué aurait pu être Bacchus.

En français, dans son recueil de souvenirs2, Amélie Gex se contente, à propos des processions, d’exprimer sa nostalgie : elle mentionne avec émotion que la foi y était  vive – sans dire qu’elle la partageait3 :

Et les belles processions de la Fête-Dieu, alors que toutes les cloches de la ville égrenaient dans l’air limpide et frais leurs plus joyeuses sonneries ! Alors que les bannières enrubannées, se gonflant à la brise du matin, ondulaient gracieusement sous les guirlandes et les draperies des reposoirs ; que les sénateurs en toge rouge, les chanoines en manteaux violets, les pénitents noirs encapuchonnés et les confréries multicolores s’allongeaient en interminables files sous les arbres touffus de nos boulevards ou de chaque côté de nos places transformées en parterre embaumé. Oh ! que c’était beau ces choses auxquelles tout le monde en ce temps-là, même ceux qui les prescrivaient, croyaient simplement et sincèrement !

Dans son ouvrage La Savoie jadis et naguère, consacré à Amélie Gex et Henry Bordeaux, Philippe Terreaux a bien remarqué que le patois sporadique utilisé dans les récits en français de la première est destiné à une imprégnation facilitée de la psychologie des Savoyards anciens, de leurs croyances4.

Toute son œuvre atteste qu’elle ressentait les choses de cette façon : le français servait aux souvenirs, aux idées abstraites (dont ses poèmes dans la langue de Paris, imités de Lamartine, sont effectivement remplis). Mais le patois la plaçait dans une lignée plus médiévale : c’est en savoyard qu’elle évoque une malédiction tombant sur un château “du pays du mont-Blanc” dont le seigneur péchait et qui fut changé en rocher par un ange à l’épée de feu5, ou bien qu’elle compose un conte en octosyllabes ressuscitant le roi Salomon et le rendant amoureux d’une reine de Saba montée sur un serpent volant et surgissant du fabuleux Ouest6. Car elle a placé l’Ancien Testament dans la féerie comme seul osait le faire le Moyen Âge ; en français, se le serait-elle permis ?

Henry Bordeaux était classicisant ; cela a fait dire qu’il était surtout un Parisien d’origine savoyarde7. Il évoquait les croyances des Savoyards avec une certaine tendresse, mais qui confinait à l’idéologie, puisqu’il louait leur amour de la terre à travers leur idée qu’elle avait une âme ; d’ailleurs cette âme se confondait avec celle des ancêtres. Mais pour les montagnes que personne n’avait habitées, quel sens cela avait-il ?

Bordeaux tendait à faire des sarvants des revenants, ou des sorciers8, alors que Gex avait bien saisi qu’il s’agissait d’esprits de la nature : elle en a fait un poème fantastique, inquiétant et beau à la fois9.

On peut songer à  Ramuz, qui admirait Amélie Gex, et on peut se demander s’il était de son côté, ou de celui de Henry Bordeaux. Sans doute, il était entre les deux : il essayait d’entrer plus profondément que Bordeaux dans l’âme des montagnards, mais la visée psychologique demeurait : il ne reprenait pas totalement à son compte leur mythologie. Toutefois son style apparemment inséré dans le milieu paysan était bien fait pour participer à celle-ci de façon approfondie.

Le dialecte est un moyen de pénétrer l’âme d’un lieu – et d’y déceler les êtres élémentaires, les bons et les mauvais génies. Que Genève ait conservé son hymne dialectal en est certainement la marque : il s’agit bien de s’attirer, en le chantant, les bonnes grâces de son bon ange !

Notes :

1.Passage cité par Philippe TERREAUX, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 179.

2. Vieilles gens et vieilles choses, 1889.

3. Passage cité par Philippe TERREAUX, Op. cit., p. 178.

4. Cf. P. TERREAUX, Op. cit., p. 34.

5. “Le Diton du Çatiau mort”, in Contes et chansons populaires de Savoie, Chambéry, Curandera, 1986, p. 318-323.

6. “Le Contio de la colouvra”, in Contes et chansons populaires de Savoie, Chambéry, Curandera, 1986, p. 188-211.

7. C’est ce qu’affirme, encore, Philippe TERREAUX, Op. cit., p. 42 : « Henry Bordeaux est avant tout un écrivain parisien qui a trouvé dans la Savoie un cadre riche et varié pour ses romans, un reste de tradition rurale ou citadine – en particulier le monde des robins – qui s’adaptait à merveille au schéma romanesque qu’il s’était choisi. Mais il n’a jamais cru ni visé à la promotion d’une culture savoyarde. La notion même lui en échappait. »

8. Cf. Philippe TERREAUX, Op. cit., p. 22-23.

9. “La Rima du Sarvant”, in Contes et chansons populaires de Savoie, Chambéry, Curandera, 1986, p. 64-67.