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Biodynamie et genre humain

Il existe, sur la plate-forme de carnets de recherche qu’ici-même j’utilise, un blog de chercheur appelé AgriGenre, et dont je ne donnerai pas le lien, car il n’est pas correct. Son auteur me demande avec insistance de commenter les articles publiés, et lorsque je le fais, il me qualifie d’une manière profondément irrespectueuse et en contradiction avec la courtoisie républicaine la plus élémentaire. Il ne donne pas les titres les plus significatifs quant à ma capacité à commenter, mais ceux qui le sont le moins, délibérément, pour me ridiculiser.

De fait, je n’interviens sur ce blog ridicule que lorsqu’il aborde la question de la biodynamie, que je connais à deux titres. D’abord parce que j’ai présidé cinq années durant une association de biodynamie en Haute-Savoie, au sein de laquelle j’ai surtout fait de la communication autour de nos activités: n’étant pas le fondateur, je ne prenais pas toujours les initiatives sur le terrain, mais j’étais doué pour en parler, soit de vive voix, soit par écrit. Je m’appuyais sur le Cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner, accessoirement sur le Calendrier des semis de Maria Thun. La poésie, certes, en était grande, et simplement en abordant des questions techniques, me prenant pour Virgile et Hésiode, je communiquais en liant les forces impliquées par ces techniques à celles du cosmos. J’ai moi-même cultivé des rangs d’oignons assez nombreux, une année, et le rendement en a été bon. Mais naturellement, mon activité principale était la poésie, et comme Steiner recommande, au mois de février, de faire une sorte de fête dans laquelle on se concentre sur les bienfaits à venir et les méfaits à éviter sous un angle artistique, j’ai institué une fête en réalité peu courue dans les fermes biodynamiques, fondées sur la danse, la poésie, conjurant les nuisibles de rester à l’écart de nos terrains, et aux plantes de bien fleurir. Des éléments en sont visibles dans mon recueil de poésie Chants et conjurations, dont le titre renvoie précisément à ces fêtes annuelles.

Le second titre qui m’autorise à évoquer la biodynamie est celui de docteur, car mon sujet de thèse portait sur la littérature savoisienne romantique et sa dimension mythologique, et le fait est que les Savoyards, autrefois, surtout en patois, chantaient aussi des chants de conjuration, invoquant Dieu ou conjurant les sarvants (esprits domestiques) comme on le faisait dans l’antiquité avec Bacchus et Pan. Or, cette dimension artistique est présente dans le Cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner, ainsi que je viens de le dire: pour lui, les éléments chimiques de la nature sont personnifiés, et même s’il n’en parle pas spécifiquement dans ce Cours, certains biodynamistes avisés ont relié ces éléments se comportant comme des personnes et ayant en eux des forces morales aux êtres élémentaires dont il a parlé par ailleurs, et au sommet desquels il mettait les anges puis, tout en haut, le Christ, à la manière de mes auteurs savoyards ou, plus connus, de Frédéric Mistral et Maurice Barrès, inspirateur de Charles de Gaulle et François Mitterrand. Steiner allait même jusqu’à affirmer que les patois contenaient, instinctivement et organiquement, une connaissance secrète des forces élémentaires. Je pense qu’il avait tout à fait raison, et que cela se recoupe pleinement avec le sujet de ma thèse.

Mais Valéry Rasplus, le propriétaire de ce blog, ne veut pas citer mes titres, ce qui est impoli et contraire à toutes les normes scientifiques.

Son blog est surtout social: il s’intéresse au genre dans l’agriculture, c’est à dire aux femmes. Je ne pense pas que cela soit sociologiquement bien valide, car je ne crois pas que le problème des femmes en agriculture soit très spécifique, d’un point de vue social, je crois qu’étendre le problème aux femmes dans les métiers à dominance manuelle, comme le bâtiment ou le décolletage, aurait été mille fois plus intelligent. La manie de tout particulariser se veut scientifique, mais elle n’est souvent pas justifiée. On dit qu’il faut restreindre le champ d’étude, et cela devient une règle théorique. Or, si on restreint le champ d’étude, c’est parce qu’une problématique le permet, ou même y oblige, pas parce qu’on est trop paresseux pour étudier différents champs. Or, ici, je ne vois aucune problématique propre à l’agriculture, car Valéry Rasplus nie qu’il y ait un lien spécial entre les femmes et celle-ci, il renvoie seulement aux conditions sociales du travail, qui sont au fond les mêmes ailleurs.

Comme il m’envoyait régulièrement des mails pour m’annoncer ceci ou cela, j’ai fini par répondre en lui conseillant de s’interroger sur le sens féminin relativement à la pratique agricole, tel que mes propres études critiques tendaient à l’illustrer. Car, en Savoie, les auteurs les plus sensibles à la mythologie paysanne des êtres élémentaires et de Dieu intervenant dans la nature étaient volontiers des femmes: en particulier, Amélie Gex a montré en ce sens des talents remarquables. Plus tard André Breton a théorisé la chose en soutenant que l’esprit féminin était davantage lié au psychisme naturel que l’esprit masculin, qu’en d’autres termes, en deçà du rationalisme abstrait, les femmes sentaient les esprits à l’œuvre dans la nature. Comme c’est effectivement le sens profond de la biodynamie, je l’ai invité à étudier la question, et ai cité des femmes ayant publié leurs difficultés à aller librement dans ce sens, quoiqu’elles aient été convaincues que cela correspondait précisément à leur sensibilité féminine. M. Rasplus a ironisé publiquement en prétendant que je ne citais que des publications anthroposophiques, ce qui était complètement faux, un des témoignages venait de France-Culture, un autre d’un magazine national dont j’ai oublié le nom, et ainsi de suite. Il était simplement vexé de n’avoir que des idées banales à défendre, je pense.

Plus récemment, il a fait publier, par un scientifique, une étude synthétique sur les vertus de la biodynamie, après les avoir longtemps niées. De fait, dans les milieux rationalistes, on les a longtemps niés par principe, mais quelques scientifiques, ayant étudié la chose sous l’angle statistique, ont bien été obligés de reconnaître que les sols traités en biodynamie avaient des qualités exceptionnelles. Ils ont alors cherché à trouver des explications dites rationnelles, tendant à prouver que si la biodynamie avait ces résultats, ce n’était pas grâce à la biodynamie, mais parce que les biodynamistes avaient des vertus qu’on trouve dans d’autres pratiques. Ce qui est plutôt absurde, car si les biodynamistes sont les seuls à avoir massivement ces vertus, cela prouve bien que la biodynamie a une grâce spécifique. Le but était d’essayer de prouver qu’on ne devait rien à Rudolf Steiner, que dans certains milieux on déteste, et que ce qui marchait en biodynamie avait été déjà inventé avant lui par l’inventeur de la permaculture. Mais pour quelle raison les permaculteurs l’utilisaient eux-mêmes moins que les biodynamistes, le mystère restait entier. Cela tient de mon point de vue à une stratégie plutôt bouffonne et peu sincère. On en veut à Steiner parce qu’il a élaboré imaginativement des principes en sondant l’esprit qui selon les philosophies orientales et Pierre Teilhard de Chardin est agissant et présent derrière le voile de la matière. Teilhard recommandait de le faire, alors que Steiner l’avait déjà fait; et de fait Teilhard s’intéressait à la théosophie, d’une manière générale. Lui-même n’osait pas s’y aventurer, mais il approuvait sur le principe la démarche.

On ne veut surtout pas que les gens s’amusent, à la suite de Victor Hugo ou de Rudolf Steiner, à sonder imaginativement les mystères, et donc on fait tout pour ôter à Steiner son originalité marquée, comme on y veille aussi pour Hugo, en disant par exemple qu’il n’a fait que répéter ce que d’autres avaient dit avant lui, et même on le fait pour Jésus-Christ, en le ramenant à Bouddha, et on le fait pour Bouddha, en le ramenant au premier initié blogueur de la plate-forme Hypothèses.

Mais le plus grave, sans doute, dans ce blog peu sérieux de M. Rasplus, est qu’il ait laissé un commentateur me répondre en utilisant le prénom de ma fiancée (si ce n’est pas lui-même qui l’a fait, prenant un pseudonyme), acceptant, ou fomentant une intrusion dans ma vie privée profondément honteuse. Si c’est cela, l’esprit scientifique, alors. Moi, je crois plutôt que c’est un blog de militant rationaliste et positiviste, d’adepte de la religion de la Science, qui veut interdire d’utiliser l’imagination pour sonder les mystères, afin de ne laisser le droit d’énoncer la Vérité qu’à ceux qui se réfèrent à une tradition gauloise encyclopédiste. C’est tout simple.

Énigmatiques vidéos de Sylvain Leser

Sylvain Leser est un artiste, un photographe, un vidéaste. Il a participé à la confection de plusieurs films et livres documentaires. En particulier, il a réalisé la photographie pour America (2018), un film de Claus Drexel sur les électeurs de Donald Trump dans l’Amérique profonde, et pour Au Cœur du bois (2021), un autre film de Claus Drexel, cette fois sur les prostituées du bois de Boulogne, à Paris. Il a réalisé les magnifiques photographies du livre Au Bord du monde (2020), adapté d’un autre film de Claus Drexel. Il a longtemps roulé sa bosse, avant cela, effectuant divers petits métiers – après une scolarité difficile: il a même élagué les arbres des jardins du palais de l’Élysée!

J’ai l’honneur de collaborer avec lui depuis quelque temps pour la mise en voix et en images de mes textes de blog sur Youtube, où il a une chaîne. Cela a eu un certain succès, Sylvain a une magnifique voix et une belle capacité à choisir ou à créer des images, en même temps qu’adopter le bon ton.

Comme il est comme moi un grand admirateur de Rudolf Steiner et de David Lynch, et un grand amateur de spiritualités de tous les courants qui existent dans le monde, je me retrouve pleinement en lui.

Ensemble nous avons fait une vidéo sur la philosophie de Rudolf Steiner relativement à l’affaire Dreyfus et à ce que lui a coûté d’avoir défendu celui-ci, d’une part, aux peuples et aux communautés humaines, d’autre part (https://www.youtube.com/watch?v=U5z1-7-_J-o&t=59s).

Puis une vidéo sur Pierre Rabhi et la polémique que sa mort curieusement a suscitée, simplement parce que, nourri dans son enfance de spiritualité saharienne, il a retrouvé plus tard en la biodynamie des éléments qui lui parlaient, qui le touchaient (https://www.youtube.com/watch?v=No7dh29B9Vw&t=8s).

Puis une vidéo sur un article hostile de Franc-Maçonnerie Magazine sur les écoles Steiner, appelant ses lecteurs à lutter contre elles et à se détourner de la mythologie germanique et de l’anthroposophie (https://www.youtube.com/watch?v=ciM-mEQ4IrQ).

Puis une vidéo sur les valeurs éthiques selon l’anthroposophie et la question du libéralisme et des races, telle que Le Monde diplomatique l’a plutôt stupidement traitée (https://www.youtube.com/watch?v=m4t4_7ilIWc&t=14s).

Puis une vidéo sur les relations entre la philosophie pédagogique de Jean-Jacques Rousseau et celle de Rudolf Steiner, notamment sur leur refus commun d’intellectualiser les enfants trop jeunes (https://www.youtube.com/watch?v=XEmWcWZAHJI&t=6s).

Puis une vidéo sur les relations profondes existant entre la philosophie de David Lynch telle que ses livres et films la montrent, et celle (encore) de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=PaIaeXxJuPc&t=128s).

Puis une vidéo sur un sujet proche, montrant les sources ésotériques de l’art de David Lynch, génie incontestable (https://www.youtube.com/watch?v=7RoziC2xdQg&t=78s).

Puis une vidéo sur l’influence de l’anthroposophie sur J. R. R. Tolkien par l’intermédiaire d’Owen Barfield – lien nié par des amateurs de Tolkien qui détestent l’anthroposophie, mais admis par les universités anglophones les plus réputées (https://www.youtube.com/watch?v=9TrHjU6QawI&t=31s).

Puis une vidéo sur une lecture anthroposophique de la mythologie japonaise à travers la figure de l’Homme-Araignée, reliée au Japon aux génies invisibles à face animale (https://www.youtube.com/watch?v=QKvv_MxDowA&t=4s).

Puis une vidéo sur l’origine théosophique des idées de Gene Roddenberry quand il créa la célèbre série Star Trek, notamment pour le personnage de M. Spock – origine niée par le zététicien belge Jean-Michel Abrassart, à l’époque où je collaborais avec lui à la rédaction de Science-Fiction magazine (https://www.youtube.com/watch?v=mdHeQu2eL40&t=9s).

Puis une vidéo sur les liens entre la théosophie et H. P. Lovecraft, et la manière dont elle a servi de déclencheur dans l’élaboration de sa mythologie lorsqu’il a rédigé le génial Call of Cthulhu (https://www.youtube.com/watch?v=AWH8Hc81z64&t=111s).

Puis une vidéo sur ce qu’a énoncé Rudolf Steiner sur l’art et les couleurs d’après la pensée de Goethe, utile pour mieux définir l’art à venir (https://www.youtube.com/watch?v=yLlocn2Qx1I&t=2s). 

Puis une vidéo sur les liens surprenants entre les figures imaginatives sur lesquelles François de Sales propose de méditer, et les figures imaginatives sur lesquelles Rudolf Steiner fait la même proposition (https://www.youtube.com/watch?v=ruCBzyDPsuA&t=24s).

Puis une vidéo sur la dimension ésotérique cachée d’un thème tiré des dessins animés japonais, notamment Goldorak (https://www.youtube.com/watch?v=yhEXddXzBeo&t=143s).

Puis une vidéo tissant un lien entre ce qu’ont pu énoncer Rudolf Steiner et David Lynch relativement aux pandémies (https://www.youtube.com/watch?v=r9Sws-ZWnew&t=118s).

Puis une vidéo tissant d’étonnants liens entre la doctrine pédagogique de François de Sales et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=oX1YpXbmVoo).

Puis une vidéo rappelant l’hostilité spontanée des philosophes parisiens pour la culture allemande, à travers des critiques d’Emile Zola contre Erckmann-Chatrian, auteur bicéphale de nouvelles fantastiques bien connues (https://www.youtube.com/watch?v=T3REEVtxCrY&t=241s).

Puis une vidéo rappelant les liens entre la pensée pédagogique de Rudolf Steiner et la philosophie sociale de Victor Hugo (https://www.youtube.com/watch?v=wRK_-1TtcHo&t=6s).

Puis une vidéo sur les vues originales de Rudolf Steiner relativement à la psychologie (https://www.youtube.com/watch?v=B01oVb4l37g&t=3s).

Puis une vidéo sur les liens entre l’épistémologie de Jean-Jacques Rousseau et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=o6-6G_debx8&t=85s).

Puis une vidéo sur ce qui unit et oppose en même temps la philosophie fondamentale de Jean-Paul Sartre et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=aMjWpBOh7yU&t=18s).

Puis une vidéo sur l’influence généreuse et positive de la culture amérindienne sur la culture européenne via la colonisation de l’Amérique par des anglophones, des hispanophones, des lusophones et des francophones (https://www.youtube.com/watch?v=ZlJ8HJP-cok&t=198s).

Puis une vidéo tendant à prouver que les idées les plus originales de Jean-Jacques Rousseau lui venaient en fait de François de Sales (https://www.youtube.com/watch?v=KGi4cS42HLA&t=97s).

Puis une vidéo montrant que pour Victor Hugo, comme pour Rudolf Steiner, la science se complétait par un regard intérieur et spirituel sur la nature, par la représentation imaginative du monde des esprits et des anges (https://www.youtube.com/watch?v=0Q1DwxhSrqw&t=52s).

Puis une vidéo sur les vues profondes de Rudolf Steiner sur les mystères de l’ancienne Egypte, que n’ont visiblement pas très bien comprises certains amateurs de René Guénon (https://www.youtube.com/watch?v=0fJ-cwt84Is).

Puis une vidéo sur le génial Edouard Schuré, au génie méconnu, injustement négligé de l’Université en France (https://www.youtube.com/watch?v=l0jrrv-Mllw&t=129s).

Puis une vidéo sur les liens profonds et authentiques existant entre la science catholique d’inspiration romantique, la Naturphilosophie allemande et l’anthroposophie (https://www.youtube.com/watch?v=pEFnuDqV6jY&t=26s).

Puis une vidéo sur Jean-Pierre Dionnet, génial fondateur du magazine Métal Hurlant (https://www.youtube.com/watch?v=pEFnuDqV6jY&t=26s).

Puis une vidéo sur saint Pierre Favre, premier prêtre de la Compagnie de Jésus né au Villaret, en Savoie, et à la chapelle duquel des anthroposophes genevois ont un jour rendu visite: elle avait été fondée par François de Sales (https://www.youtube.com/watch?v=IU7khHSgNG0).

Puis une vidéo sur Hilma af Klint, une peintre théosophe et anthroposophe qui fut la véritable initiatrice de l’art abstrait, et qui assurait peindre ses visions célestes (https://www.youtube.com/watch?v=S4wCIQDkHLI&t=20s).

Enfin une vidéo sur la biodynamie et le bien qu’elle fait à ceux qui la pratiquent selon un article scientifique de Jean Foyer (https://www.youtube.com/watch?v=aa8X5A_LJyE&t=3s).

Les liens des articles de blogs auxquels ces vidéos font référence sont sous les vidéos, avec les textes entièrement mis en ligne – et bien sûr la possibilité de commenter!

De son côté Sylvain Leser a fait des vidéos sur l’Inde, sur la biodynamie, sur l’anthroposophie avec d’autres contributeurs (notamment, Alexandre Walnier).

D’autres encore viendront! N’hésitez pas à vous abonner à cette formidable chaîne, qui porte au sein du public une voix neuve, originale et lumineuse.

Jean-Jacques Rousseau et la formation de la raison

Certains se demandent parfois s’il ne faut pas enseigner aux enfants de trois ans la philosophie. Ils postulent que la raison est un organe qu’il suffit de développer et qu’elle est présente d’emblée chez l’être humain.

C’est pourtant un des grands apports de Jean-Jacques Rousseau que d’avoir montré qu’il n’en était rien; qu’il fallait laisser du temps à l’enfant pour qu’il se développe, et qu’il était extrêmement dangereux, voire néfaste de s’appuyer sur son intellect, de lui apprendre la philosophie ou la grammaire dès ses plus jeunes années. Il en parle notamment dans La Nouvelle Héloïse

La raison ne commence à se former qu’au bout de plusieurs années, et quand le corps a pris une certaine consistance. L’intention de la nature est donc que le corps se fortifie avant que l’esprit s’exerce. Les enfants sont toujours donc en mouvement; le repos et la réflexion sont l’aversion de leur âge; une vie appliquée et sédentaire les empêche de croître et de profiter; leur esprit ni leur corps ne peuvent supporter la contrainte. Sans cesse enfermés dans une chambre avec des livres, ils perdent toute leur vigueur; ils deviennent délicats, faibles, malsains, plutôt hébétés que raisonnables; et l’âme se sent toute la vie du dépérissement du corps.

On en arrive au paradoxe que plus tard l’âme ne parvient pas à mouvoir la pensée parce que le développement du corps ne s’est pas fait correctement. On pourra ajouter qu’il avait instinctivement perçu d’où venait l’endoctrinement: la rapport naturel de forces entre l’adulte et l’enfant tend toujours à contraindre les enfants à adopter les idées que les adultes énoncent avec assurance, force et clarté. Le paradoxe est donc que plus une idée est claire plus elle est susceptible d’endoctriner. Or, parfois on entend dire dans les procès, après des témoignages détaillés: c’est clair mais c’est faux. Le rationalisme qui invoque la clarté du discours, si l’enseigner est en soi bon et louable, ne sauve donc pas de l’endoctrinement: bien au contraire, on peut dire qu’il dispose d’armes puissantes pour imposer des idées précises, puisqu’une philosophie plus vague s’appuie sur des images intellectuellement moins décisives. Rousseau dépeint dans le même roman que celui cité ci-dessus les enfants arrogants qui répètent partout des idées dont ils ont acquis la certitude après les avoir entendues d’adultes qui les ont impressionnés, sans du tout comprendre en fait ces mêmes idées, simplement pour avoir la même autorité que leurs maîtres. Ils étaient insupportables au philosophe genevois: sans doute lui riaient-ils au nez sans savoir de quoi ils parlaient, comme beaucoup de poètes et de philosophes l’ont éprouvé avec les enfants de la bonne société qui ont appris des idées toutes faites. Jean de La Bruyère, précepteur des princes, a vécu ce genre de situations pénibles: il y fait indirectement allusion. On sait que ces princes se moquaient abondamment de lui, en privé. Cela n’a pas rendu ces princes bien clairvoyants quant à leur avenir, pourtant. 

Rudolf Steiner (1861-1925), à cet égard totalement du sentiment de Rousseau, disait même que les maladies de l’âge adulte pouvaient avoir pour origine cette forme d’éducation trop fondée sur la vie intellectuelle de l’enfant. Il recommandait, pour les plus petits, d’enseigner à faire le ménage, la cuisine, le linge, afin qu’ils s’épanouissent corporellement tout en apprenant des gestes coordonnés: ceux-ci permettent plus tard à la pensée de l’être également, à partir de ses propres forces, et non à partir d’idées jugées a priori parfaitement rationnelles. Le rythme des bras et des jambes prépare à la rigueur de l’action pensante, et c’est pourquoi il est également important d’apprendre la poésie, la danse et la musique.

L’énorme différence entre Rousseau et Steiner, en pédagogie, est que, pour le premier, on bascule presque directement de l’état corporel à l’état intellectuel, tandis que, pour le second, une phase fondamentale de l’être humain prend place entre les deux, fondée sur ce qu’Henry Corbin (1903-1978) appelait le monde “imaginal”: ce qui imaginativement se déploie. Il était indispensable, pour Steiner, de lier le corporel à l’intellectuel par le biais des figures, des symboles, et Corbin est allé dans le même sens, lorsqu’il a fait l’éloge des récits allégoriques d’Iran. Steiner conseillait ainsi les mythes, les légendes, les contes. C’est pour cette raison que les écoles qui se rappellent de lui proposent l’étude des mythologies, par exemple la germanique pour un certain âge renvoyant, selon Steiner, à un certain stade de l’évolution humaine générale: il mettait en relation les deux, l’individu et la globalité. Cela a choqué certains responsables de l’éducation publique et, dans un numéro de Franc-Maçonnerie Magazine, un inspecteur de l’institution éducative a effectué un rapprochement entre cet intérêt pour la mythologie allemande et certains liens qui auraient existé entre les anthroposophes et les Nazis2. Mais c’est rejeter bien facilement, et bien naïvement, l’œuvre de Richard Wagner, les comics Marvel évoquant Thor et Odin, ou alors  l’Edda islandais, pourtant un texte grandiose. Les valeurs qu’on y voit sont d’ailleurs tellement proches de celles de nos chansons de geste, imprégnées d’habitudes de pensée des anciens Francs, qu’il n’est même pas raisonnable de rejeter la mythologie germanique d’un point de vue français. Et puis Jack Kirby (1917-1994), qui a mis à la mode Thor et Odin parmi les enfants, dans la compagnie Marvel, est-il suspect le moins du monde de sympathie pour les Nazis? Juif d’origine allemande, il les a directement combattus, et a d’abord inventé le personnage de Captain America pour exprimer de quelle manière l’esprit de l’Amérique était hostile aux Nazis. Or, peu de temps après, il a assemblé ce héros et Thor, avec quelques autres, dans la fameuse équipe des Vengeurs, gardienne des valeurs humanistes et de la civilisation évoluée, de la liberté, de l’égalité et de la fraternité: c’est donc bien absurde. Si vraiment le problème est Richard Wagner parce qu’il était allemand et aimé d’Adolf Hitler, Il ne reste plus aux écoles Rudolf Steiner que de faire étudier la mythologie germanique dans sa version publiée par Stan Lee et Jack Kirby, pour montrer patte blanche! Mais en quoi est-ce défendre la tradition européenne, on ne sait pas. Il faut quand même savoir que nos chansons de geste contiennent des personnages de la mythologie scandinave: c’est un fait; c’est avéré. Rejeter celle-ci revient en fait à prôner la mythologie mécaniste qu’on appelle la science-fiction et que, sans qu’on en porte de jugement, les États-Unis dominent totalement.

Cela dit, Rousseau, lui aussi, se déchaînait contre le merveilleux et la mythologie, qu’il méprisait. Il le faisait aussi pour la fable grecque. Il était en cela le disciple de Jean Calvin, et ne voulait, comme histoires héroïques susceptibles d’être imaginées par l’enfant dont la raison commence à s’éveiller, que ce qu’on pouvait extraire de Plutarque ou de l’histoire romain. Remarquons que Jules Ferry ira dans le même sens: il sentait, lui aussi, l’importance de ce stade imaginatif dans lequel l’enfant attend de voir les valeurs républicaines s’incarner. Il conseillait les récits exemplaires tirés de l’Histoire. Il réprouvait cependant les histoires fabuleuses, complices au fond de la Légende dorée et même de la Bible, laquelle Rousseau pratiquait tout de même: il ne laissait pas de suggérer des interventions d’anges, dans ses livres. Il y a là une contradiction, qui n’a pas été complètement résolue par la rationalisation du récit évangélique effectuée par Ernest Renan. C’est peut-être la faiblesse de cette position de Jules Ferry qui a plongé le “roman national” dans les oubliettes: comme dans l’ancienne éducation dénoncée par Rousseau, on est revenu à un intellectualisme pédagogique général.

On pourra faire valoir que la littérature française officielle, peu chargée en merveilleux, ne permet pas tellement la solution prônée par Steiner. Sans doute la littérature médiévale allait abondamment dans ce sens, mais on la confine aisément dans un passé révolu. C’est fort de cette qualité que J. R. R. Tolkien, sous ce rapport d’accord avec Steiner, la pratiquait et l’enseignait, voire l’imitait. En général en France la littérature mythologique est méprisée. On néglige d’étudier le merveilleux des Contes de Charles Perrault pour lui préférer la dimension sociale ou psychanalytique, et on voue aux gémonies les vers de Leconte de Lisle. Le critique et philosophe Georges Gusdorf le rappelait, la dimension mythologique de romantiques tels que Lamartine, Hugo et Vigny est laissée de côté par la science universitaire. La Chute d’un ange du premier, La Fin de Satan et Dieu, du second, sont peu connus, négligés – à tort. La science-fiction, malgré son rationalisme de façade, est pareillement mise en marge – et, enfin, la littérature régionale, qui, par exemple en Savoie, entretenait un mélange subtil entre le merveilleux chrétien et le merveilleux populaire, d’inspiration sans doute surtout gauloise3.

Bref, l’éducation pèche considérablement, sous cet aspect, et Charles Duits (1925-1991), l’auteur de La Seule Femme vraiment noire et de Ptah Hotep, avait raison de dire qu’une éducation réellement bien faite s’appuyait sur l’imagination.

Rousseau a apporté de belles idées nouvelles, mais limitées, et cela peut expliquer le piétinement, voire le recul de l’éducation conventionnelle en France. La solution consistant à revenir en arrière et à rejeter ce qu’a apporté Rousseau aggrave la situation, toutefois, et il faut au contraire rester soigneusement sur sa ligne, au moins, pour peut-être aller plus loin encore – dans le sens, justement, précisé par Charles Duits!

Notes :

1. Voir Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761), Cinquième partie. Lettre III. De Saint-Preux à Milord Edouard.

2. Page Internet publiée le 8 septembre 2020: https://www.fm-mag.fr/article/societe/les-derives-sectaires-2089.

3. Maurice-Marie Dantand (1828-1909) a aussi évoqué la mythologie classique en la mettant en relation avec l’angélologie biblique et la mythologie germanique, en montrant les liens entre les personnages: pour lui les dieux latins étaient nés des anges unis aux filles d’Adam et Ève, et Saturne était une figure de Wotan.

Rudolf Steiner et le Monde diplomatique

Il y a déjà pas mal de temps, Le Monde diplomatique a fait paraître un article à charge contre Rudolf Steiner et l’anthroposophie que les amateurs de ce journal citent encore, tant ils ont de respect pour lui. Or son titre seul m’a étonné, car il fait de cette anthroposophie une multinationale de l’ésotérisme.

Cela m’a étonné, car je ne vois là rien de répréhensible, d’avoir un ésotérisme multinational, ou mondial. Je ne crois absolument pas aux ésotérismes nationaux – car il n’y a aucune apparence que les anges ou esprits qu’étudie l’ésotérisme fassent cesser leur action sur l’humanité parce que celle-ci a mis ici ou là des bureaux de douane!

Naturellement, les peuples ont leurs génies, mais ils sont forcément subordonnés aux esprits planétaires, qui sont les mêmes pour tout le monde. D’ailleurs, là n’est pas le problème: je crois comprendre, l’ayant lu de temps en temps, que Le Monde diplomatique croit à l’État-Dieu, et donc ne conçoit pas de spiritualité au-delà de la communauté légale. Ceux qui le citent et le prennent au sérieux le font sur une base idéologique, tout en pensant qu’il fonde rationnellement sa pensée, et cela rappelle l’Union soviétique qui prétendait que le matérialisme historique de Karl Marx était foncièrement scientifique. On l’a d’ailleurs prétendu aussi dans les universités françaises, et moi-même je me suis trouvé en butte à des historiens qui voulaient absolument que dans l’ancienne Savoie il y ait la lutte des classes, même quand les éléments probants en étaient extrêmement maigres.

L’avouerai-je? Quoique adepte avoué de Rudolf Steiner, je n’ai pas lu l’article. Je me suis fié, pour son contenu, au compte-rendu que m’en a fait mon amie Françoise Bihin, qui a de son côté écrit une réponse circonstanciée sur son blog. Pour moi, j’ai relativisé, en privé, l’importance du Monde diplomatique: je ne sais qui le prend encore au sérieux. En tout cas je ne le lis plus depuis longtemps. Je n’allais pas changer mes habitudes pour Rudolf Steiner – ni, surtout, pour ceux qui s’en prennent à lui. Qu’ils le fassent motivés par le marxisme n’a rien d’étonnant, puisque Steiner a rejeté le marxisme, le disant une déviation du sentiment fraternel et solidaire, qui pour lui ne peut s’appuyer que sur le monde spirituel, et non sur une quelconque mécanique inexistante et rêvée du monde moral.

Mais un membre de mon proche entourage m’a reproché d’aimer Rudolf Steiner sur la base, je crois, des accusations de ce Monde diplomatique, et j’ai bien dû lui répondre, car c’est un de ces proches auxquels on est lié pour la vie, par le sang. Sur de tels liens, le karma pèse plus lourdement, pour ainsi dire. Et le fait est que je viens d’un milieu relativement marqué par la pensée marxiste. Même si je ne la partage pas.

Cette personne proche me disait, elle, aimer Jean-Jacques Rousseau et ses promenades innocentes, et pas Rudolf Steiner dont le libéralisme sans frein lui semblait aberrant, et son idée sur l’inégalité des races, révoltante.

J’ai sauté sur l’occasion pour lui répondre que moi aussi j’aimais Rousseau, et que cela prouvait quelque chose. Steiner, en effet, n’a jamais parlé de ce philosophe genevois que comme d’un incurable bavard. Or, je lui trouve aussi du génie, et cela prouve que je ne suis pas forcément les idées de Steiner en tout. Même s’il était vrai qu’il prônait le libéralisme total et croyait à l’inégalité des races, cela ne m’obligerait en rien à partager ces opinions. Car quoi qu’on croie ici ou là – ou feint de croire par une forme d’obsession spécifique –, il n’a évidemment pas passé sa vie à parler de ces deux sujets: il en a abordé bien d’autres.

H. P. Lovecraft était notoirement raciste: et pourtant je l’aime. Mais pas pour cette raison.

Voltaire était notoirement libéral; il avait cependant ses qualités.

Il est néanmoins faux, à mes yeux, que Steiner ait eu ces principes. Car c’est justement en le lisant que j’ai fortifié en moi l’idée qu’ils étaient mauvais. Cela n’a donc, pour moi, pas de logique.

Steiner disait que le libéralisme n’était valable que dans la sphère culturelle: il prônait en la matière une liberté absolue. Et moi aussi. Mais pour ce qui est de l’économie, il disait que les droits limitaient son activité comme le font les montagnes et les mers, qui freinent ou empêchent la circulation des biens, et en augmentent le coût. De même, dans son idée, le droit devait faire obstacle à l’économie quand elle ne lui est pas conforme. Si elle crée des inégalités, l’État doit les rétablir. Il doit veiller aux droits humains élémentaires, tels que la Culture, le Logement, l’Éducation, l’Alimentation, la Santé. Il doit payer ce que les pauvres ne peuvent pas payer pour que ces droits soient respectés.

Mais Steiner défendait paradoxalement la libre initiative individuelle, puisqu’elle relevait de la culture: chacun vend ce qu’il conçoit lui-même, en tâchant de lier ce qu’il aime et ce qu’aimera le public. Cela ressortit à la spiritualité libre, et cela fait du capital un moyen d’expression personnelle. La question politique n’est pas de savoir si le capital est bon ou mauvais, mais de veiller à ce qu’il ne soit pas utilisé contre les droits des gens, d’une part, et à ce que ceux qui ne disposent pas spontanément d’un capital pour entreprendre puissent aussi en disposer d’un, d’autre part. Donc, Steiner n’était pas communiste, mais individualiste; et c’est ce que lui reproche sans doute Le Monde diplomatique. Car sinon il est faux qu’il ait nié que l’État devait intervenir dans l’économie pour faire respecter les droits des contractants, et plus généralement du peuple. Ce qui déplaît aux collectivistes, qu’ils se réclament de Robespierre, de Staline ou de Mao, c’est simplement que Steiner croyait à la liberté de l’individu.

Justement, il a nié que le concept de races ait une véritable valeur, contredisant à cet égard le colonel Alcott: ce disciple de H. P. Blavatsky, dont il avait été lui-même, présentait ce concept comme valide. Mais pour Steiner, seul l’individu était créateur, seul il recevait le Saint-Esprit, seul il était inspiré. Il n’était donc pas communiste.

Il n’était pas racialiste non plus. Il n’accordait pas à la race le pouvoir de se lier spécialement à la divinité. Pour lui, le lien héréditaire n’était pas céleste, mais terrestre. Les individus étaient à ses yeux tous égaux devant Dieu. Il prônait la Liberté, l’Égalité, la Fraternité: la liberté dans la vie culturelle, l’égalité dans les droits de chacun, la fraternité économique. 

C’est à ce troisième titre, du reste, qu’il ne prônait évidemment pas l’égoïsme. La fraternité dans l’économie exige déjà qu’on n’impose pas des produits dont on est le seul à avoir le goût. Mais c’était davantage. Pour Steiner, en effet, l’économie n’était pas fondée sur le seul marché: pas du tout. Il disait qu’un tiers de l’économie était, certes, dans la vente, un autre tiers dans le prêt, et un autre tiers dans le don. Il voulait faire entrer le don dans l’économie, au lieu de le laisser au dehors, en le réservant souvent à l’État, et c’est par là que l’économie devenait fraternelle et que le Christ pouvait aussi vivre en elle.

Les institutions anthroposophiques essaient de réaliser cet idéal, et de faire ainsi vivre le Christ en leur sein. Elles vivent de ce que paient ceux qui utilisent leurs services, des emprunts qu’elles prennent initialement, et des dons reçus par les citoyens libres, qui choisissent de donner par amour à ces institutions, et d’être solidaires de leurs prochains. Le principe est donc loin de l’égoïsme; il est seulement que puisque cela doit reposer sur la liberté, l’État ne doit pas s’en mêler. D’ailleurs, l’amour obligatoire n’accueille pas l’esprit divin en lui. Même s’il est national.

Certes, Steiner concédait que, dans les temps anciens, une qualité spirituelle s’était transmise par les voies de l’hérédité. Mais pour lui, cela datait d’une autre époque, antérieure à la venue du Christ. Alors l’homme était soumis à des âmes-groupes, comme les bêtes. Il estimait que l’être humain avait à cet égard évolué, s’était individualisé, que le corps même avait changé, et s’était mis en état de recevoir l’esprit pur, divin – et de juger par même, d’aimer de son propre chef, d’aider son prochain librement.

Il pensait comme Pierre Teilhard de Chardin que la conscience s’était accrue, et avait affranchi l’être humain de ses ancêtres, et lui avait ainsi fait entrevoir des organisations collectives d’un nouveau genre, fondé sur la liberté et l’amour, le Christ.

Et c’est ce qui déplaît tellement aux collectivistes, qui, adorateurs de l’État, veulent lui soumettre les individus. L’individualisme éthique de Steiner, entrelaçant deux tendances apparemment contraires, la liberté et l’amour, les choque et leur fait croire, si tant est qu’ils soient de bonne foi, que Steiner préférait, à l’État moderne, les lignées archaïques.

Aussi, comme ils rêvent de prendre la tête d’un État, et qu’ils brandissent leurs beaux principes surtout à cet effet, ils sont furieux que Steiner ait trouvé une autre solution pour exercer la solidarité et la fraternité économique, et qu’il ait même pu l’accorder à la liberté individuelle, dont évidemment, à cause de leurs projets, ils ne veulent pas! Cela les prive simplement de la possibilité de commander un jour!

Steiner était en réalité une sorte d’anarchiste mystique. Adolf Hitler a lui-même déclaré que ses pensées étaient du genre juif. Il était profondément universaliste. Ne voulait absolument pas du nationalisme allemand.

Steiner est toujours l’ennemi des étatistes, il faut l’admettre, et tous les partis politiques peuvent trouver des arguments contre lui. Même les anarchistes matérialistes, qui ne veulent pas du tout de l’État, et prétendent que l’instinct bestial, qu’ils croient pur, suffit à la communauté solidaire, lui en veulent, le trouvant trop chrétien. Mais tout de même, l’État garantit les droits.

Jean-Henri Fabre, Rudolf Steiner et les théories

Jean-Henri Fabre (1823-1915) et Rudolf Steiner (1861-1925) se rejoignaient sur leur rejet des théories élaborées par la science de leur temps à partir de ses découvertes objectives – des faits étonnants et jusque-là inconnus que, grâce à leurs méthodes rigoureuses et à leurs instruments nouveaux, ils avaient établis. En effet, selon les deux hommes, ils les interprétaient mal, parce que leurs pensées étaient dominées par une philosophie matérialiste erronée, qui s’appuyait sur les apparences physiques pour conjecturer les causes des phénomènes. Steiner disait: tout ce qui est aujourd’hui science théorique est une construction fantastique née de ce qu’on a combiné les faits extérieurs en fonction de l’apparence. On donne à des éléments apparents une valeur causale qu’ils n’ont pas, laissant partir l’imagination dès qu’on pense être sur le terrain solide du matériellement observable.

Fabre en donna un exemple frappant: le rapprochement abusif entre l’homme et l’animal sur la base de la morphologie. Pour lui, l’animal n’avait pas de raison à proprement parler, et évoquer, comme on le faisait, les jets continus d’atomes de raison de l’insecte n’avait aucun sens et ne correspondait à aucun fait. Il montrait, en effet, de quelle façon l’insecte obéit à un instinct qui s’impose à lui, et vis à vis duquel il n’a aucune faculté d’adaptation. J’en ai déjà raconté, ailleurs, une expérience. Aux yeux de Fabre, si l’instinct était intelligent en soi, comme on pouvait l’admettre, c’est parce que, au-delà du sensible, du corps physique de l’insecte, se trouvait une intelligence non incarnée, et qui n’apparaissait qu’à une imagination que la logique dirigeait. Il croyait que la nature était baignée par une forme d’intelligence, de sagesse cosmique.

On se doute, peut-être, que Steiner n’avait pas des vues différentes. Il allait même plus loin. À ses yeux, les espèces d’insectes et même leurs groupes localisés, ruches ou fourmilières, avaient bien une individualité douée d’intelligence propre, mais située hors des organismes, lesquels n’en étaient que la manifestation parcellaire et dispersée. En d’autres termes, les insectes d’un groupe étaient comme les doigts d’une entité invisible, ou comme ses cellules, mais non attachées par un élément physique sensible. Ce qui les liait à l’individualité se trouvant derrière eux, était une relation de sympathie, une sorte de réseau magnétique.

Olaf Stapledon, sous le voile de la fiction interplanétaire, a parlé de tels êtres magnétiques collectifs, dont la partie visible était une nuée d’oiseaux, et dont l’esprit rationnel n’était pas en lui-même incarné. En quelque sorte, les mouvements de ces oiseaux étaient pareils à ceux qui ont lieu dans l’organisme humain. Et l’organisme était donc fait de formes tracées dans l’air, et que le mouvement des oiseaux épousait. Plus tard, Arthur C. Clarke s’est inspiré de cette idée pour conjecturer un être futur immatériel, dont le cerveau serait un réseau de forces.

Une telle idée est troublante, parce que, même si elle est directement invérifiable, elle est en remarquable cohérence avec certaines énigmes de la nature. Fabre raconte, ainsi, que, au sein d’une même portée, il existe un respect de la vie sacré, chez des insectes qu’il a observés, de la famille des abeilles sauvages. Un individu né au fond d’un tube muni de plusieurs chambres commence par détruire la cloison qui, au-dessus, ou vers l’extérieur, le sépare d’une autre chambre. Voyant que celle-ci est occupée par un cocon vivant de la même espèce, il n’y touche pas, et préfère se laisser mourir plutôt que de l’abîmer. Si la larve dans le cocon soit est morte, soit appartient à une autre espèce, il passe au travers à coups de mandibules sans aucune forme de scrupule. Ici n’intervient aucune morale. Il s’agit d’une identification du cocon vivant à la même portée – à l’organisme collectif dont on fait partie. Puisqu’il s’agit du même organisme, quoique dispersé, et représenté par plusieurs éléments non matériellement liés, on ne peut pas s’attaquer à un autre représentant: cela n’aurait aucun sens. Il n’y a pas, dans l’insecte, d’égoïsme individuel, parce qu’il n’y a pas d’individu; l’égoïsme est pourtant très fort dès qu’il s’agit de la même portée, de la même ruche, parce que là se trouve l’individu, invisible à l’œil humain. Ce qui permet d’identifier un autre cocon comme faisant partie du même organisme que soi-même, c’est la présence ou non, dans ce cocon, de l’individualité que recoupe la portée, voire l’espèce.

La difficulté, pour l’homme, est de concevoir une individualité placée en plusieurs corps distincts, séparés, puisque son expérience est que l’individualité s’identifie à un corps unitaire, le sien. Ne sortant pas de cette apparence anthropomorphe, soit il fantasme, chez l’insecte individuel, une raison qui n’y est pas, soit il nie toute autre possibilité. Il faut d’ailleurs dire que le matérialisme est venu de cela, de l’identification de l’individualité humaine au corps humain: c’est parce que, ayant évolué, l’être humain pense les choses au moyen de son corps unitaire, qu’il ne conçoit pas une autre forme de pensée.

Naturellement, dira-t-on, cela fait retomber dans la projection religieuse des anges, des esprits sans corps. Effectivement, si une ruche est pour Steiner dominée par une individualité élémentaire, une espèce l’est par un être qui s’apparente aux anges des mythologies anciennes. Mais on sait, peut-être, que la grande ambition romantique fut de réconcilier science et religion. Il ne va pas de soi que leur rupture soit absolue et définitive. Le romantisme a aussi établi, lorsqu’il fut assez approfondi, que le fossé entre religion et science ne pouvait être comblé que par l’imagination artistique. Et, de fait, il en faut, pour donner un contour à cette intelligence située derrière les insectes dont parlait Fabre. Lorsque la science expérimentale est impuissante, l’art prend le relais: la poésie. Mais pas une poésie fantaisiste ou sentimentale; il s’agit d’une poésie qui, comme celle de Goethe, s’efforce de pénétrer les mystères de la nature.

Victor Hugo, ainsi, ne développait que dans ses poèmes et ses romans ses pensées ésotériques: il ne parlait que là des esprits élémentaires qui animaient les tempêtes, les vents, ou bien des êtres qui continuaient au-delà du visible la chaîne de l’évolution dont l’homme est l’apparent sommet! Au moins là est-ce permis, et la science-fiction en a souvent profité – comme on l’a vu avec Stapledon et Clarke.

Workshop à Edimbourg: pensées de Rudolf Steiner sur la valeur éducative du conte

Le 21 mars 2020, je devais animer un workshop au Storytelling Center d’Edimbourg: on peut en découvrir, sur l’affiche ci-contre, une présentation avec le lieu, l’heure et le prix prévus. Comme indiqué, le thème devait être Storytelling for Children in Rudolf Steiner’s Thought, et les exemples donnés s’appuyer essentiellement sur le conteur écossais Duncan Williamson (1928-2007).

Issu de la communauté nomade, celui-ci conservait dans ses histoires la tradition la plus ancienne et la plus sainte de la mythologie locale, évoquant des rois et des fées et ne tombant jamais dans le burlesque délirant auquel s’adonnent la plupart des conteurs francophones que j’ai vus: il gardait beaucoup de dignité, et se rapportait au monde spirituel avec fraîcheur et beauté, ne cherchait pas à en rajouter pour faire rire, même s’il avait beaucoup d’humour. Son lien avec Rudolf Steiner est donc patent, car c’est ce type de contes que le philosophe autrichien recommandait pour les enfants, sérieux et graves sans être lourds et pesants. Pour lui, en effet, les contes contenaient, sous forme allégorique ou symbolique, les vérités spirituelles et, comme je l’ai dit la semaine dernière, il rejoignait sous ce rapport le romantisme allemand, avec toute la tradition des Märchen que cherchèrent à illustrer Novalis, Ludwig Tieck et Clemens Brentano. Les êtres spirituels qui vivent sur Terre sont souvent le sujet des contes de Duncan Williamson, et ils s’y comportent comme Steiner a dit qu’ils se comportaient. C’est pour cette raison qu’un recueil de ses contes a été publié par la maison d’édition anthroposophique Floris, sise à Edimbourg et l’une des plus importantes du monde anglophone.

Duncan Williamson ne devait pas être ma seule référence. Étaient prévus aussi les frères Grimm (c’est plus ou moins obligatoire) et des ballades écossaises, ainsi que des comptines, car Rudolf Steiner a également insisté sur la valeur formatrice de la musique et des chansons.

Son idée est que l’imagination libère l’âme et que l’imagination disciplinée, manifestant pour ainsi dire le monde spirituel, forme l’âme de la plus excellente des manières, donnant de bonnes habitudes et dispositions, qu’elle a une valeur thérapeutique et édificatrice majeure, en particulier pour les enfants de sept à quatorze ans. Alors, dit-il, le corps moral, fait de rythmes et de modèles, domine l’être humain, et c’est par ce biais, par conséquent, qu’on doit éduquer.

Pour moi Rudolf Steiner est un philosophe majeur du vingtième siècle, et il est marginalisé pour cette raison même, qu’il écrase, de son génie, la plupart des philosophes officiels – plus souvent sortis des universités. Ils ne savent pas quoi faire de ses idées, car elles ruinent leurs édifices théoriques en montrant d’emblée qu’ils spéculent sur un monde des causes qui, comme le disait Joseph de Maistre, est purement spirituel, jamais matériel, et sur lequel il ne sert à rien de spéculer: on a les moyens de le percevoir ou pas. C’est particulièrement vrai de l’éducation, qui s’adresse à l’humain dans ses profondeurs les plus mystérieuses.

Le workshop bien sûr n’a pas eu lieu, à cause de l’épidémie de coronavirus. Mais j’aurai peut-être l’occasion de reparler de l’importance du conte dans l’éducation. J. R. R. Tolkien, C. S. Lewis et Owen Barfield y croyaient beaucoup, avec raison. Et je pourrais être amené à publier bientôt la traduction de l’un de leurs plus anciens contes à destination des enfants. Leur lien sous ce rapport avec les pensées pédagogiques de Steiner est patent, et généralement assumé. C’est d’ailleurs par eux que je suis arrivé à lui – parce que Tolkien, notamment, expliquait continuellement avoir pensé son art à partir de l’ouvrage théorique Poetic Diction de Barfield, qui était disciple de Steiner.

Je lis Tolkien depuis toujours, puis ai travaillé dessus à la Sorbonne, donc ai lu à cette fin Barfield, puis Steiner, car j’ai toujours adoré cette idée d’éduquer par le conte de fées et l’imagination disciplinée, pour moi elle est fondamentale – et l’est d’autant plus qu’elle manque profondément à la pensée pédagogique classique. Elle perturbe pour cette raison les concepteurs de l’éducation publique, qui n’ont pas de mots ou de caricatures assez baroques pour qualifier cette idée. Pourtant elle a aussi traversé la littérature française. Charles Perrault la défendait, puis Victor Hugo après lui. Plus récemment, Charles Duits, disciple d’André Breton, affirmait qu’une civilisation qui n’appuyait pas son éducation sur l’imagination était spirituellement perdue.

Comme ils avaient raison ces grands hommes! Et comme Rudolf Steiner a bien fait d’expliquer la logique qui se toute façon était la leur, qu’ils aient eu ou non des relations avec lui, qu’ils aient eu ou non les mêmes idées politiques ou religieuses! C’est simplement sublime. Et ma cause est la même: je l’assume, et l’assumerai toujours. Ce ne sont pas les Lumières qui doivent en France servir de base à la culture et à l’éducation, mais l’imagination hugolienne, et le Romantisme. Elle seule tient réellement compte de ce qu’est universellement un enfant. Elle seule l’épanouit et le rend libre. C’est ce que je crois.

(Article modifié le 18 juillet 2023.)

H. P. Lovecraft et le sens du jeu

Préparant un workshop à Edimbourg sur la pensée de Rudolf Steiner relative aux contes et à leur valeur éducative, et dont je reparlerai, je me concentre sur les citations et les idées qui conviennent, et trouve peut-être la solution au problème que pose la mythologie de Lovecraft à la critique. Car le débat fait rage, de savoir si elle est mythologique au sens propre, c’est à dire si elle représente symboliquement le monde de l’Esprit, ou si elle n’est qu’une spéculation scientiste. J’ai déjà cité Lovecraft évoquant le besoin de créer, par le merveilleux, l’illusion qu’on peut s’affranchir du temps et de l’espace. Ses Grands Anciens ont cette contradiction frappante, qu’ils sont insérés dans le monde physique, et que, en même temps, ils en sont libres. L’illusion désirée en effet ne fonctionne que si on respecte les lois naturelles, a-t-il déclaré également: je donne les références précises dans les articles que je lui ai ici consacrés.

Mais Rudolf Steiner dit peut-être plus clairement ce qui est en jeu ici, et qui est justement le jeu, tel que les enfants le pratiquent. Il s’agit d’inventer librement un monde qui dégage l’âme des lois physiques contraignantes (je le cite dans une traduction anglaise, à cause de mon workshop):

The nature of the human soul is directed not only toward the preservation of the species, but also toward the development of soul and spirit. Here, two streams are expressed: progress and organic structure. In the eternal laws of existence it is written that human beings must sacrifice purely natural laws to spiritual laws. Those who understand these things will not complain, but will comprehend entirely that a counterbalance is necessary. We must have a healthy preparation for life so that we can act to external things with our brains. We must create a balance that is possible only when we are in a position to do things at a particular time that the outer world does not require and to be satisfied with the activity itself. Human nature meets that need through playing. […] Spirit and soul must be independant in play so that material things have no effect. Thus, in play children can remain unafffected by the tiring influences of the outer world. If we do not believe in an inwardly free soul, we cannot teach effectively.1

Lovecraft a clairement dit qu’au fond de lui et de certains êtres humains les plus nobles, existe l’aspiration à la liberté, et que le jeu consistant à inventer des êtres fantastiques répond à cette aspiration. Car il s’agit bien d’un jeu. Il a été dit mille fois que Lovecraft était dans la vie un homme plein d’humour, qui aimait jouer. Il restait à cet égard enfant, éprouvait le besoin de s’arracher aux contraintes extérieures.

Car l’expression de Steiner est frappante, quand on songe à Lovecraft: c’est pour échapper aux contraintes extérieures, au monde physique extérieur, que l’enfant joue librement, imagine des choses. Or, même si Lovecraft était de compagnie agréable et plein d’humour, on sait bien qu’il détestait le monde extérieur, le trouvait insupportable et méprisable. C’est ce qui lui a donné sa réputation de reclus. Il l’était, jusqu’à un certain point. Il était reclus à Providence, après avoir refusé de vivre à New York, où était la vie moderne, le monde le plus soumis aux lois physiques qui soit, le plus contraignant, mais aussi le plus gratifiant matériellement. C’est bien cela qu’il n’aimait pas.

Steiner, on le sait, pensait que derrière l’imagination humaine, créée par jeu, se trouvaient les lois spirituelles, les vérités du monde spirituel, les forces morales réelles qui animaient l’univers: l’imagination était le premier stade qui permettait à l’âme de les appréhender. Lovecraft, il est vrai, n’a pas été clair, à ce sujet. Il l’a été moins que Tolkien, qui pensait comme Steiner. Il a parfois parlé d’hypothèses plausibles. Pas plus. Obscurément, il gardait peut-être le secret espoir qu’il y avait bien une vie de l’âme, une vie spirituelle affranchie du temps et de l’espace. Certains écrits présentés comme fictifs le donnent à songer. On peut seulement certifier qu’en public, il admettait que rien ne le laissait supposer, que la science ne pouvait découvrir rien de tel. Et pour cause: elle ne s’intéresse qu’aux lois physiques. Elle ne peut donc pas appréhender les lois spirituelles, qui s’en affranchissent. Seule l’imagination poétique pouvait le faire. On ne saura jamais avec certitude si Lovecraft croyait comme les romantiques allemands ou Tolkien à sa valeur prospective pour l’univers même. Lui-même, je pense, était à ce sujet dans le doute.

Note :

1. Rudolf Steiner. The Education of the Child: Anthroposophic Press, Gt. Barrington. 1996, p. 86.