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Théologie de Joseph de Maistre : un ouvrage de Marc Froidefont

En 2010, paraissait un ouvrage critique majeur sur Joseph de Maistre, chez Garnier, Théologie de Joseph de Maistre, par Marc Froidefont, issu d’un travail de doctorat dirigé par Jean-Louis Darcel et Michael Kohlhauer.

La thèse de l’auteur était que Joseph de Maistre n’avait pas été influencé, comme on l’a souvent dit, par l’illuminisme de Louis-Claude de Saint-Martin, de Martinès de Pasqually et de Jean-Baptiste Vuillermoz, bien qu’il ait fait partie de la loge maçonnique fondée par ce dernier. En effet, tous les auteurs cités par Joseph de Maistre sont canoniques, et considérés à son époque comme de bons catholiques. Ses références majeures sont saint Thomas d’Aquin et Origène et, même si le second a vu plusieurs de ses thèses anciennement condamnées, d’une part l’opinion depuis s’était radoucie à son égard, d’autre part il n’avait émis que des hypothèses, réservant à l’autorité le droit de les démentir, si elles étaient opposées au dogme et à la logique qu’on pouvait en tirer, ou à des passages de la Bible. Son hypothèse majeure, comme on le sait peut-être, est la préexistence des âmes humaines à leur incarnation terrestre, ce que Maistre propose aussi comme hypothèse prudente1.

Marc Froidefont ne dit pas que, en matière de théologie, le roi de Sardaigne, par lettre-patente2, avait ordonné qu’on ne se départe pas de saint Thomas d’Aquin, et que c’était un trait propre à la Savoie, de se réclamer de lui. En effet, il s’étonne presque de l’admiration que Maistre lui voue3, montrant que le cas est assez unique, et que, en France, à son époque – notamment parce qu’on ne le traduisait pas en français -, personne ne lisait Thomas d’Aquin, ni ne s’appuyait sur lui.

L’ouvrage est sinon remarquable, en ce qu’il traite tous les points abordés par Joseph de Maistre avec une extrême clarté, sans rien édulcorer, et en s’appuyant sur la littérature catholique oubliée de son temps avec précision.

Pour autant, la thèse étrangement ne convainc pas. Il existe un point où elle achoppe, c’est la conviction de Joseph de Maistre que la Révolution française est « satanique »4, et qu’elle a été permise par Dieu pour châtier les Français, leur roi, leur noblesse et leur clergé. Marc Froidefont montre5 que pour Maistre, Dieu s’est retiré de la France, trop impie, et a laissé le diable agir, comme dans le Livre de Job. Or, cette opinion ne se trouve pas vraiment chez les auteurs catholiques évoqués, sinon sous forme allusive, à travers des prédictions incertaines6. En revanche, selon mon souvenir, elle se trouve bien chez Louis-Claude de Saint-Martin7.

C’est la fissure par laquelle s’échappe tout le raisonnement tenu, et par laquelle il peut être totalement renversé.

En effet, comme le note Marc Froidefont, c’est par là, justement, que Joseph de Maistre s’est rendu original aux yeux de ses contemporains, et a passé pour génial ou fou à la postérité. Victor Hugo dit qu’il a fait de l’histoire avec génie8, quoiqu’il n’ait pas été éclairé comme lui, et Marc Froidefont rappelle9 que Maistre a généralement passé pour outrancier, aux yeux notamment des chrétiens ordinaires. Or, sa principale outrance était de voir la main de Dieu dans la Révolution, c’est à dire l’histoire récente, et la présence de Satan derrière elle – mais un Satan envoyé par Dieu, ou auquel il a laissé le champ libre.

Énoncer des généralités morales ou théologiques est facile, et dire de façon théorique que Dieu intervient dans l’histoire l’est assez aussi ; en revanche, montrer que dans un événement précis il l’a fait, et raconter comment il l’a fait, cela passe pour outrancier. Au fond, au-delà des professions de foi brandies par le sentiment communautaire, on préfère regarder l’histoire comme une mécanique réglée au départ par une divinité voilée, c’est à dire que, par-delà les proclamations officielles, on laisse le matérialisme issu de la philosophie des Lumières énoncer la vérité sur l’histoire.

Le problème est de savoir ce qui a permis à Joseph de Maistre de s’opposer ainsi aux habitudes molles des catholiques eux-mêmes, puisque Marc Froidefont admet qu’il l’a fait10. C’est un problème d’autant plus important que cela semble bien être la source de ses qualités littéraires. Il n’était pas seulement un écrivain élégant : de cette sorte, il y en avait mille. Il a frappé les esprits par sa prétention à la prophétie, au don de vision. C’est bien ce que dit Victor Hugo, au-delà de son désaccord théorique sur le rôle du Roi et du Pape dans la société à venir.

Or, par sa thèse, qu’elle soit par ailleurs juste ou non, Marc Froidefont crée l’impression un peu triste que Joseph de Maistre n’a pas eu cette originalité, ce génie, cette folie qui fait les grands hommes et même suscite les poètes, puisqu’il affirme qu’il n’a fait que suivre les idées de catholiques reconnus et approuvés. Sans doute, pourrait-on répliquer, s’il n’avait fait que suivre mécaniquement les idées énoncées par Louis-Claude de Saint-Martin et Martinès de Pasqually, cela n’eût été guère différent.11

Pourtant, le génie ou la folie qui consiste à voir ou à croire voir la main de Dieu dans l’histoire contemporaine ne naît pas spontanément. Ce n’est pas que l’influence en soit forcément mécanique ; ce n’est pas que tous les membres de la loge maçonnique doivent se sentir obligés de répéter ce que dit le Maître, – mais que l’habitude de créer des figures mythologiques peut constituer un exercice collectif, auquel du reste les individus seront plus ou moins sensibles, dans lequel ils seront plus ou moins doués.

La lecture des écrits de Martinès de Pasqually et plus encore de Louis-Claude de Saint-Martin est éclairante, à cet égard. Le premier, dans son Traité de la réintégration12, réécrit les premiers livres de la Bible en plongeant dans le monde spirituel et l’ésotérisme, dégageant le texte sacré de sa portée physique pour montrer qu’il présente des faits d’ordre mystique, incluant les anges et leurs différentes hiérarchies. Le second en reprend les figures, mais il est aussi l’auteur d’une espèce de roman, d’ailleurs cité par Marc Froidefont, qui transpose l’histoire contemporaine dans l’ordre allégorique voire mythologique, Le Crocodile, ou la guerre du Bien et du Mal arrivée sous le règne de Louis XV. Poème épico-magique (1799)13 : le titre et le sous-titre sont assez clairs, même si la date indique qu’il est postérieur aux Considérations sur la France (1796) de Joseph de Maistre. Nous l’avons lu, et il y est question d’un monstre démoniaque influençant la France contemporaine et resurgi de l’Égypte ancienne, et d’une confrérie d’initiés inconnus qui aident le monde à évoluer dans le bon sens – et qui, unis par des liens situés au-delà du monde physique, ne se connaissent pas forcément entre eux.

Pas d’influence directe, peut-être, de telles pensées sur Joseph de Maistre ; mais assez clairement une orientation de style qui intègre le Merveilleux à l’histoire contemporaine, et cherche à voir, à travers ce Merveilleux, l’intervention de la divinité.

Or, en dehors de Louis-Claude de Saint-Martin, de son maître et de ses disciples, on ne voit pas quels auteurs récents, pour Joseph de Maistre, pourraient à cet égard avoir joué un rôle.  Les auteurs catholiques sont essentiellement dans la répétition et la recombinaison des vieux traités théologiques, demeurant, il faut l’avouer, dans une sorte de bulle qui n’a guère de prise sur le présent. Le même problème se posera plus tard à Pierre Teilhard de Chardin14, qui ne trouvera qu’incompréhension, lorsqu’il tentera d’éclairer l’idée de l’Évolution à la lumière du christianisme.

Que Joseph de Maistre, comme le dit Marc Froidefont15, ait tenu à présenter les principes de l’illuminisme à travers des auteurs catholiques ; qu’il ait tâché de marquer, à cet égard, sa fidélité à l’Église, et ait pris ses distances avec la franc-maçonnerie, c’est absolument certain. Mais comment ne pas voir, d’une part, qu’il utilise des références canoniques pour justifier, en réalité, des options issues de l’illuminisme ? Les orientations théologiques générales de la littérature catholique ne sont pas présentées de façon égale et indifférenciée par Joseph de Maistre : il préfère bien parmi elles ce qui se rapproche de l’illuminisme, et son goût pour Origène l’éloigne de saint Augustin, et le rapproche des Néoplatoniciens que celui-ci réprouvait16. D’autre part, comment ne pas considérer que le génie ou du moins l’originalité de Joseph de Maistre est bien dans cette tendance à mêler le discours clair du catholicisme traditionnel aux images mythiques, créant un tout à la fois fluide comme ne sont pas les écrits de Saint-Martin, et ingénieux, coloré et piquant, comme ne sont pas les écrits des prêtres catholiques ? Si on minimise l’un ou l’autre, on ne comprend plus son art, qui en fait un écrivain de premier plan.

Il ne suffit pas de dire qu’il a usé de l’ironie voltairienne contre les voltairiens : d’autres l’ont fait, tel son compatriote savoisien Antoine Martinet (1802-1871), l’auteur de Platon-Polichinelle17. C’est bien par son lien avec l’illuminisme que Joseph de Maistre fut grand, quoiqu’il ne suffise pas à l’expliquer, car c’est par ce lien qu’il fut à la fois lisible et ésotérique, ésotérique sans le paraître, lisible en touchant à l’Esprit.

Notes :

1. Voir Marc Froidefont, Théologie de Joseph de Maistre, Paris, Garnier, 2010, p. 146.

2. En 1768, le roi Charles-Emmanuel III émet des Instructions au Conseil de Réforme (des études) qui le disent explicitement : aucune question abordée postérieurement à la Somma Theologica ne sera autorisée (voir Jean-Charles Détharré,  L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848). Thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 197).

3. Voir Marc Froidefont, Théologie de Joseph de Maistre, Paris, Garnier, 2010, p. 13 : « Joseph de Maistre a aussi la particularité de tenir en haute estime la scolastique médiévale, et il a lu dans le texte latin la Somme contre les Gentils de saint Thomas d’Aquin, alors que cet auteur était à l’époque peu fréquenté […]. »

4. Ibid., p. 425.

5. Ibid., p. 420 : « Joseph de Maistre ne traite guère de démonologie dans son œuvre, mais il est loisible de penser, comme le montre le livre de Job, que Dieu laisse agir Satan, ou du moins que ce que Maistre appelle caractère satanique n’est rien d’autre que le retrait momentané de Dieu, ce qui a pour effet de pousser les hommes à s’entr’égorger ».

6. Ibid., p. 362 : « Le livre de Mgr Noé, en décrivant des scènes tragiques qui devaient incessamment avoir lieu, a souvent été lu comme annonçant quasi prophétiquement les agissements sacrilèges des révolutionnaires obéissant à un chef impie ».

7. C’est ce que confirme, sans référence précise toutefois, la page Wikipedia qui lui est consacrée : https://fr.wikipedia.org/wiki/Louis-Claude_de_Saint-Martin [consultée le 3 juillet 2017] : « Dans la Révolution française, Saint-Martin voit un châtiment provisoire envoyé par la Providence, dû à la décadence des trônes et des autels […]. »

8. Voir Victor Hugo, La Fin de Satan, Paris, Gallimard, 1984, p. 25, n. 2 (citation du Journal d’Adèle Hugo, rapportant des propos de Victor Hugo) : « Il [Joseph de Maistre] a fait l’histoire avec génie, mais à un point de vue complètement faux. Il n’a pas été éclairé et à ce titre j’ai été comme lui ».

9. Voir Marc Froidefont, Théologie de Joseph de Maistre, Paris, Garnier, 2010, p. 423.

10. Ibid., p. 421 : « Le christianisme n’est en rien une religion facile. C’est pourquoi, comme le remarque Longhaye, ceux qui n’aiment pas les Soirées de Saint-Pétersbourg, ceux qui sont « les moins justes à l’égard de Joseph de Maistre, sont les croyants alanguis et tièdes ». »

11. Cela même eût été pire, laisse-t-on peut-être entendre : André Breton ne se plaignait-il pas que l’Université n’étudie absolument pas les écrits des illuminés (cf. Jean-Louis Bédouin, André Breton, Paris, Seghers, 1955, p. 171 : « Ce n’est sans doute pas non plus par hasard que des recherches récentes ont abouti à déceler aux nœuds des lignes de pensée poétique et d’anticipation sociale – les grands Conventionnels, Hugo, Nerval, Fourier – la persistante vitalité d’une conception ésotérique du monde – Martinès, Saint-Martin, Fabre d’Olivet, l’abbé Constant – dont, en s’abstenant jusqu’ici de tenir compte, la critique universitaire s’est vouée purement et simplement à l’inanité ») ? Le soupçon surgit d’un parti-pris contre l’illuminisme, dans les travaux universitaires.

12. Martinès de Pasqually, Traité de la réintégration, Paris, Chacornac, 1899.

13. Publié à la Librairie du Cercle social, à Paris, réédité aux éditions Triades (Paris) en 1979, avec une préface de Simone Rihouët-Coroze.

14. Voir Claude Cuénot, Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution, Paris, Plon, 1958, par exemple p.  328 : « On ne voit pas à Rome l’opportunité, ni la sûreté d’une apologétique basée sur la foi en l’homme. Pour l’Église, la seule valeur d’avenir bien assurée c’est la vie éternelle. […] On voit très nettement s’opposer […] deux conceptions du christianisme. L’une d’elles continue la tradition grosso modo médiévale, donnant de la fameuse formule évangélique : « Mon royaume n’est pas de ce monde » une interprétation abusive. L’autre cherche à reconquérir le terrain perdu depuis l’avènement des religions de l’humanité, nées au XVIIIe siècle, et dont le représentant victorieux est le marxisme ».

15. Voir Marc Froidefont, Théologie de Joseph de Maistre, Paris, Garnier, 2010, p. 398 : « Si la lecture de Saint-Martin a marqué Maistre, il n’en a gardé [dans ses écrits] que ce qui pouvait être compatible avec la religion catholique ».

16. Cela implique du reste une forme de théurgie que les Néoplatoniciens pratiquaient et que, selon Jean-Marc Vivenza (qui à cet égard livre des indices probants : voir Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 64-67), Joseph de Maistre pratiquait aussi, à la suite des illuminés lyonnais. Il s’agissait de se mettre en relation avec le monde des esprits et donc de se donner l’occasion de les voir agir dans le monde humain ; cela se recoupe bien avec la tendance à représenter l’action de la divinité dans l’histoire.

17. Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie, pour se mettre à la portée du siècle, par un solitaire auvergnat, Lyon, Pélagaud et Lesne, 1840.

Joseph de Maistre et l’Islam

6288082807_edb9b95bbd_oLe romantisme fut attiré par l’Orient et plusieurs écrivains célèbres firent le récit de leurs voyages en terre arabe et musulmane : Gérard de Nerval et Alphonse de Lamartine notamment. Le second publia des extraits traduits du roman d’Antar, épopée du Maghreb, et Victor Hugo consacra un poème à la mort de Mahomet1, dans la Légende des siècles, en reprenant telle quelle la légende.

Les romantiques savoisiens voyagèrent peu. Ils n’allèrent pas, certes, en Orient, et ce qu’ils en dirent ne leur fut connu qu’à travers la littérature. Mais le catholique Joseph de Maistre relativisa ce qui séparait l’Islam du christianisme.  Citant un théologien protestant appelé Abbadie, il affirme que :

il avance en grande connaissance de cause, que si Jésus-Christ n’est pas Dieu, Mahomet doit être incontestablement considéré comme l’apôtre et le bienfaiteur du genre humain, puisqu’il l’aurait arraché à la plus coupable idolâtrie. Le chevalier Jones a remarqué quelque part que le mahométisme est une secte chrétienne, ce qui est incontestable et pas assez connu. La même idée avait été saisie par Leibnitz, et, avant ce dernier, par le ministre Jurieu. L’islamisme admettant l’unité de Dieu et la mission divine de Jésus-Christ, dans lequel cependant il ne voit qu’une excellente créature, pourquoi n’appartiendrait-il pas au Christianisme autant que l’Arianisme, qui professe la même doctrine ?2

Pour Joseph de Maistre, naturellement, le Christ était Dieu ; mais il ne faisait pas de ce qui opposait l’Islam au christianisme une question de civilisation : du moins, cette question ne l’intéressait pas.  Il était tout entier dans le problème théologique. Qu’il y eût un éventuel lien entre l’islamisme et l’arianisme peut être rapproché du lien entre les Wisigoths, en Espagne, et les musulmans d’Afrique. Le catholicisme a été soutenu en profondeur par les Francs. Maistre bien sûr le préférait.

Ses lignes sur l’Islam étaient une forme de réhabilitation, en tout cas elles refusaient de placer cette religion dans une forme d’inquiétante étrangeté. A la fin de Du Pape, il invoque la reine des saints du ciel, la Vierge Marie ; sans doute pour universaliser son propos, il cite François de Sales, le poète allemand Klopstock et « l’Alcoran », au « chapitre XXI, Des prophètes », énonçant : « celle dont l’Eternel bénit les entrailles en soufflant son esprit en elle, et lui donnant un fils qui est le miracle de l’univers »3.

Ce qui intéressait Joseph de Maistre était au fond le merveilleux chrétien. La façon dont Dieu avait eu un lien avec la Terre et l’Humanité au travers de l’histoire de Jésus. Ainsi la divinité était-elle entrée dans l’Histoire, comme plus tard lors de la Révolution française. Naturellement, rien de plus fabuleux que la présence de Dieu sur Terre comme Homme, et donc le Christ était bien, pour lui, Dieu. Mais, au fond, tout ce qui allait dans le sens de cette mythologie chrétienne était reçu par lui avec bienveillance, tant que la suprématie du catholicisme n’était pas contestée.

Ce goût pour le merveilleux chrétien était sans doute lié à François de Sales, dont on a vu qu’il le citait pour la sainte Vierge ; mais il est remarquable que Klopstock ait aussi été cité : car à certains égards son poème du Messie (1748) a refondé la tradition de l’épopée chrétienne, et a été un jalon du préromantisme. Il s’agissait de rénover le christianisme en le faisant vibrer dans l’âme par l’imagination spirituelle.

Comme le Coran admettait la naissance miraculeuse de Jésus, Maistre ne le rejetait pas.

Notes :

1. Cf. « L’An neuf de l’Hégire », in Victor Hugo, Légende des siècles, t. I, Paris, Garnier-Flammarion, 1979, p. 207.

2. Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, t. II, Paris, Garnier, 1922, p. 229.

3. Joseph de Maistre, Du Pape, Genève, Droz, 1966, p. 362.

Le retour du roi en 1815

421391839_92540ba53d_oSi la chute du Premier Empire, en France, n’a pas supprimé l’exercice du Code Civil, il n’en fut pas de même en Savoie. Le retour à l’ancien régime fut radical. Dans son ouvrage Le Modèle juridique français dans le monde, Sylvain Soleil intitula l’un de ses chapitres : « Rejeter le droit français. L’exemple du Piémont-Sardaigne1 ». Il y montra comment le roi Victor-Emmanuel Ier (1759-1824), revenu au pouvoir, imposa les anciennes formes politiques et rétablit les prérogatives de l’Église, dans un esprit de nationalisme juridique qui en appelait à un retour aux coutumes, aux traditions, à la foi des ancêtres, aux princes et aux élites ancestrales.2

Certes, dès 1837, le roi Charles-Albert, en publiant un code albertin imité du Code Civil, cède à l’influence française ; mais en 1815, la Savoie ne suit pas la tendance de Paris, mais celle du reste de l’Europe. Jusqu’en 1792, elle avait appartenu au Saint-Empire romain germanique ; à la Restauration, elle retrouve son roi et sa capitale (Turin). Et elle retrouve son droit séculaire, pour quelques années du moins.

Plus tard, dans l’introduction de sa monumentale Savoie historique (1854), Joseph Dessaix (1817-1870) évoquera ces temps, à ses yeux funestes, où la Savoie est retournée à son ancienne organisation, à ses anciennes lois. Il s’exclamera : « Quand la Savoie, séparée de la France, dont elle avait suivi les destinées pendant vingt-deux ans, retomba, en 1815, sous l’empire des lois sardes, croyez-vous qu’elle n’eut pas à souffrir de ce brusque mouvement de recul3 ? »

Malgré ces regrets, il ne semble pas que les Savoyards aient regimbé contre ce retour des temps anciens. Jean-Charles Détharré, dans sa thèse sur l’éducation sous le Buon Governo4, rappelle qu’ils n’ont pas réellement été imprégnés de l’amour du parlementarisme qui s’était développé en France, et que, loin d’en avoir fourni des hérauts en Piémont-Sardaigne, leur province a été de toutes la plus fidèle et la plus dévouée aux « Blanches-Mains ». Sans doute, leur politique ne les enthousiasma pas toujours ; mais ils furent heureux de revoir leurs vieilles institutions : le Sénat de Savoie, le Conseil de Réforme5, les évêques de Maurienne et de Tarentaise notamment. Ce qui leur plut particulièrement fut le retour des marques de leur autonomie. Ils avaient appris à détester le centralisme français, si profondément contraire au romantisme aux dires de Ricarda Huch6, et la vieille fierté savoisienne revenait à la surface.7

L’ancien État sarde était bilingue, et moins centralisé que ne l’était la France. Celle-ci, certes, était imitée ; mais l’existence même de deux langues officielles manifestait une conception différente de l’État, qui devait encore au Moyen Âge et au Saint-Empire romain germanique. Elle n’était pas si différente de celle des Habsbourg, telle que l’a peinte Honoré Coquet dans son ouvrage sur l’organisation politique dans les Alpes8. L’autonomie du duché de Savoie satisfaisait aux aspirations à la souveraineté nationale, et modérait la nostalgie du système parlementaire. L’éducation, la culture, étaient remises entre les mains de l’Église ; or, comme l’a écrit Stendhal9, les prêtres en Savoie étant eux-mêmes savoyards, cela rendait la religion supportable au peuple : leurs directives apparaissaient comme légitimes. Elles appartenaient à la coutume, au particularisme local.

On parle même d’une soumission enthousiaste. Le Journal de Savoie, en 1816, se lançait, et pour ce faire, il édita un prospectus évoquant « la domination paternelle d’une auguste Dynastie »10. Une brochure anonyme intitulée Le Bon Savoyard à ses chers compatriotes sur le bonheur actuel célébrait ainsi l’Arcadie retrouvée :

Enfin, mes chers compatriotes, le ciel est apaisé, nous sommes replacés sous l’empire des lois dictées par la sagesse. Aux phases terribles de la plus criminelle révolution, ont succédé les plus beaux jours de la justice et de la paix.

Suivait une significative succession d’expressions diabolisant et la Révolution et cet autre « fléau des nations » – Napoléon.11

Cet état d’esprit sera mis en poésie épique par Jean-Pierre Veyrat en 1844, dans sa Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe. Il y raconte12 que Dieu a laissé « déborder sa colère » contre un peuple qui a fait des « vœux sacrilèges » à « Baal », et ainsi autorisé l’arrivée d’un « conquérant » qui « dévore les mondes ». Mais le « Prince » et ses plus vaillants « chefs des cités » se sont cachés dans une « caverne », en haut de la montagne, attendant « l’heure du Seigneur ». Elle sonne, et le nouveau « Lucifer », qui prétendait arracher son tonnerre à Dieu, s’effondre. Le Roi a rompu l’anneau de la chaîne, et est appelé « ange tutélaire » par le « Chœur des guerriers », tandis que les « vierges » cherchent une « fleur étoilée » pour la lui offrir. Il est célébré par leur « coryphée » qui en fait le soutien de la veuve et de l’orphelin, le pourfendeur de l’imposture et l’espérance de l’avenir. Elles chantent :

Et pour nous, dans la nuit obscure,
Son astre luit comme un soleil.13

Veyrat avait conservé dans son âme l’atmosphère de 1815, et en avait fait une mythologie : le Roi était l’expression de la divinité.

Un autre témoignage de poète est celui de Louis de Vignet (1789-1839), l’ami de Lamartine qui devint ensuite son beau-frère. Dans une lettre adressée à celui-ci, il décrivit, dès 1814, les manifestations de joie de la population, à l’arrivée du monarque retrouvé :

Lorsque Victor-Emmanuel est arrivé à Turin, accompagné d’une foule de généraux allemands et de gentilshommes piémontais et savoyards, il a trouvé tout son peuple dans une ivresse de joie qu’on ne saurait peindre. On se pressait sur son passage, on arrêtait son cheval, toutes les femmes lui présentaient leurs enfants, baisaient ses vêtements et ses bottes en criant : nous avons toujours abhorré la France – elles parlaient du fond du cœur -, nous vous avons toujours désiré. Viva Vittorio, viva lo re. Chaque fois qu’il sort de son palais, les scènes de bonheur se répètent. La garde noble et la garde urbaine peuvent à peine contenir le peuple. Le roi leur a donné pour armes d’énormes bouquets de fleurs pour éloigner les enfants qui montaient sur sa voiture pour le voir mieux à l’aise. Il n’a point eu à transiger avec ses sujets sur les droits de la couronne, on ne lui a point dicté de conditions. Il ne relèvera à l’avenir, comme par le passé, que de Dieu et de son épée.14

La mystique royale jouait de nouveau à plein, même s’il est vrai que Louis de Vignet étant apparenté à Joseph de Maistre, il était sous l’influence du clan qui s’était formé autour de celui-ci, et qu’il en partageait particulièrement les principes.

Dès 1821, cependant, le Piémont connaît une insurrection, qui contraint Victor-Emmanuel Ier à abdiquer. Il est remplacé par son frère Charles-Félix (1765-1831). On a discuté pour savoir si la Savoie avait participé à cette insurrection. Il semble bien que cela n’ait pas été le cas. Le nouveau roi la visite, et les communes rivalisent toutes de zèle pour le saluer, à tel point que le monarque félicita le peuple du berceau de sa dynastie de lui être resté fidèle15 ; mais il l’entendait aussi sans doute pour ce qui s’était accompli durant l’insurrection – c’est à dire, en Savoie, rien. Il en gardera, envers les Savoisiens, une reconnaissance profonde, ainsi qu’on le verra à propos de la restauration d’Hautecombe.

Notes :

1 Sylvain Soleil, Le Modèle juridique français dans le monde, Paris, IRJS Éditions, 2014, p. 284-290.

2 L’Idée de fonds juridique commun dans l’Europe du XIXe siècle, sous la direction de Tiphaine Le Yoncourt, Anthony Mergey et Sylvain Soleil, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2014, p. 12 (introduction, par Sylvain Soleil).

3 Cf. Joseph Dessaix, La Savoie historique, Cressé, Editions des Régionalismes, 2012, p. 14.

4 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979.

5 Institution chargée localement de l’éducation : nous y reviendrons.

6 Voir Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora éditions, 1979, p. 250 : « La haine de Napoléon [chez les romantiques] était étroitement liée à la haine de la France. […] Dans l’État français, la centralisation avait vaincu depuis des siècles, ce principe mécanique, nu, mesquin, tueur de vie, que le romantisme poursuivait dans tous les domaines. »

7 Jean-Charles Détharré, op. cit., p. 25.

8 Voir Honoré Coquet, Les Alpes, enjeu des puissances européennes, Paris, L’Harmattan, 2003, page 197  : « Au début du XVIIIe siècle, […] la monarchie habsbourgeoise est […] multinationale, multiconfessionnelle et, en dépit de la Pragmatique sanction, confédérale. Les Habsbourg respectent l’extraordinaire diversité nationale de leur empire. »

9 Cité dans notre ouvrage Écrivains en pays de Savoie, Sénac, Cité 4, 2012, p. 116. Évoquant « le Savoyard », il énonce : « le fond de son cœur est occupé par la religion, mais par une religion non méchante ; car son curé aussi est savoyard, c’est à dire bon homme, au fond ».

10 Cité dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 10-11.

11 Ibid.

12 Voir Jean-Pierre Veyrat, La Coupe de l’exil – Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe, Chambéry, Dardel, 1924, p. 272-291.

13 Op. cit. p. 291.

14 Lettre du 22 juin 1814, in Correspondance d’Alphonse de Lamartine. Lettres d’Alix de Lamartine. Lettres de Louis de Vignet. Textes réunis, classés et annotés par Christian Croisille, Paris, Honoré Champion, 2008, p. 497.

15 Voir Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », La Revue savoisienne, 2011, p. 150.

Louis Rendu et l’homme créateur de sa pensée

20051815542_618c23b83d_oLouis Rendu, dans sa Lettre au roi de Prusse (1848), énonça une idée qui atténuait la raideur de Joseph de Maistre sans la contredire. L’auteur des Considérations sur la France (1796), en effet, regardait l’homme comme ne créant rien : contrairement à ce qu’imaginaient les révolutionnaires, qui le voyaient comme un démiurge de son propre régime politique, il ne fait qu’exécuter une pensée mystérieuse qui est en amont de lui, de telle sorte que seul Dieu crée, l’homme n’étant qu’un instrument :

Distrait par ses vaines sciences de la seule science qui l’intéresse réellement, [l’homme] a cru qu’il avait le pouvoir de créer, tandis qu’il n’a pas seulement celui de nommer. Il a cru, lui qui n’a pas seulement le pouvoir de produire un insecte ou un brin de mousse, qu’il était l’auteur immédiat de la souveraineté, la chose la plus sacrée, la plus fondamentale du monde moral et politique ; et qu’une telle famille, par exemple, règne parce qu’un tel peuple l’a voulu ; tandis qu’il est environné de preuves incontestables que toute famille souveraine règne parce qu’elle est choisie par un pouvoir supérieur.1

Le mieux qu’il puisse faire est d’apprendre à connaître cette pensée et à l’exécuter : alors il participe à la création, se confondant en quelque sorte avec la divinité :

Toutes les fois qu’un homme se met, suivant ses forces, en rapport avec le Créateur, et qu’il produit une institution quelconque au nom de la Divinité ; quelle que soit d’ailleurs sa faiblesse individuelle, son ignorance ou sa pauvreté, l’obscurité de sa naissance, en un mot, son dénuement absolu de tous les moyens humains, il participe en quelque manière à la toute-puissance dont il s’est fait l’instrument ; il produit des œuvres dont la force et la durée étonnent la raison.2

L’homme qui se met en relation intime avec la divinité réalise des miracles ; mais de lui-même il ne fait qu’énoncer des mots vides, lorsqu’il prétend créer des lois.

Or, Louis Rendu sera moins âpre, en ce qu’il accordera à l’être humain la faculté de créer une seule chose : sa propre pensée. Néanmoins, il constate que la pensée n’est rien, n’est qu’une fumée :

Cependant, nous devons signaler dans l’homme une espèce de faculté créatrice, qui suffirait à elle seule pour le distinguer des animaux, c’est le pouvoir d’abstraire. Singulière création qui consiste à dépouiller les choses de leur réalité substantielle pour en faire de pures idéalités. La généralisation, l’abstraction, sont, sans contredit, le plus grand effort de la puissance de l’âme. A côté du monde réel, ouvrage de Dieu, elle enfante un monde purement idéal, qui n’existe que pour elle et dans elle. O mon Dieu ! avez-vous voulu vous jouer de l’homme, en lui donnant la puissance du néant ?…3

On voit Rendu ici perplexe, face à cette faculté qu’il admet chez l’homme : pourquoi l’avoir accordée ? N’est-elle pas la source d’une tromperie ? Lucifer l’a donnée aux hommes dans le paradis terrestre sans doute : elle est la source des illusions.

Mais le romantisme ne verra pas ce pouvoir de façon aussi négative, et ne reprochera pas à Dieu au même degré de lui avoir donné cette « puissance du néant ». En particulier, lorsqu’elle se fait « imagination créatrice », elle devient un instrument de progrès, de libération intime . Novalis affirmait, par exemple, que la pensée qui parvient à « recréer en soi la Nature dans son déroulement complet », permet à l’homme de revenir « à la fonction primitive de son être, à la contemplation créatrice ; il retourne au point où création et savoir se trouvaient en état de merveilleuse interdépendance4« . En d’autres termes, par la pensée imaginative l’homme renoue avec la pensée créatrice et donc avec Dieu, se confond avec lui et s’élève d’autant, dans son âme. La pensée, en donnant à l’homme un reflet du pouvoir de Dieu, le hisse à la divinité. Mais c’était une philosophie qui devait à Fichte, lequel faisait horreur à Rendu, parce qu’il tendait à diviniser le moi humain5, au lieu de le soumettre à la communauté de l’Église. En cela, il demeurait classique et fidèle à Joseph de Maistre, ainsi qu’aux théologiens traditionnels – saint Augustin en tête – qui avouaient ne pas comprendre, par leur pensée, les vérités divines – et estimaient ne pas pouvoir le faire.

Cette doctrine romantique illustrée par Novalis autorisait, au fond, la mythologie, en ce qu’elle faisait de celle-ci une science de la nature dans sa dimension cachée. La mythologie n’était plus une somme de traditions antiques mais un art qui touchait à la science6.

Rendu se méfiait de l’imagination. Il n’avait pas la fibre artistique, ou il était soumis à la doctrine catholique. Le tempérament d’un Teilhard de Chardin eût dû le porter vers cette imagination ; mais peut-être son état de prêtre l’en empêchait. On peut en saisir un exemple dans ce qu’il énonce sur l’origine des formes animales :

C’est une question encore ouverte, et qui mériterait d’être étudiée davantage, de savoir si la formation des divers phyla zoologiques que nous cataloguons ne tiendrait pas à une dispersion psychique, beaucoup plus qu’à une différenciation organique. L’apparition si régulière, par exemple, dans un groupe animal donné, de sous-groupes carnassiers, herbivores, nageurs, fouisseurs, etc., ne correspondrait-elle pas, tout au fond, à la naissance et au développement de certaines inclinations, de certaines tendances internes, – l’évolution des membres n’étant que le contre-coup et l’expression de l’évolution des instincts ?…7

Teilhard ne s’exprime pas depuis une pensée qui revient au moment de création ; il émet une hypothèse, pose une question. Et il n’ira pas vraiment plus loin sur cette voie, même si sa pensée est clairement spiritualiste. Il eût justement fallu, pour illustrer ce genre d’hypothèses, pour en donner au moins des exemples, utiliser l’imagination qui retrace les éventuelles évolutions psychiques, puisque ici les éléments matériels ne pouvaient fournir que des informations indirectes, et soumises à une interprétation de nature plus poétique que scientifique. Or, Teilhard ne s’adonnera pas à une telle pratique. Pourtant, c’est bien la démarche que suivra Goethe dans son observation de la métamorphose des plantes. Rudolf Steiner la qualifiera de cette manière8 :

Il en ressort que si une science de l’organique veut être scientifique au même titre que la mécanique ou la physique, elle doit mettre en évidence le type sous sa forme la plus générale, puis dans différentes formes idéelles particulières. La mécanique consiste aussi à établir les différentes lois naturelles puis les modalités réelles sont admises à titre d’hypothèses. Il ne devrait pas en être autrement dans la science organique. Si l’on voulait avoir une science rationnelle, il faudrait, là aussi, admettre à titre d’hypothèses certaines formes que le type peut prendre. Ensuite il s’agirait de montrer comment ces aspects hypothétiques peuvent toujours être rapportés à une forme précise, qui est donnée à notre observation.

Ces hypothèses portant sur des formes possibles sont créées par l’imagination, mais une imagination disciplinée, mise en relation avec les formes observées, et guidées en outre par l’intuition :

Or, pour la science organique, l’intuition est la méthode appropriée. Nous pensons qu’il ressort clairement de nos considérations que c’est justement parce qu’il était intuitif que l’esprit de Goethe a découvert la bonne voie dans l’étude de l’organique. La méthode propre à l’organique concordait avec sa constitution spirituelle.9

C’est en plaçant sa nature spirituelle en relation avec les formes organiques que l’on peut découvrir de quelle manière elles se transforment et ont évolué. C’est soi qu’il faut placer dans une imagination créant des hypothèses sur l’évolution des constitutions psychiques animales. Non un soi superficiel, fait de caprices, mais le soi profond, constitutif de l’être humain. Or on rejoint Novalis et son idée d’une pensée qui contemple la création en la ramenant à l’Esprit. Mais si le romantisme allemand n’a pas hésité à livrer le résultat de telles démarches, les savants francophones ont reculé devant une telle perspective : Rendu regardait la pensée comme vide et trompeuse, et donc voulait la river à l’observation du monde réel, créé par Dieu, et même Teilhard de Chardin se contentait de poser des questions sans donner d’exemples clairs de sa conviction intime, assez évidente ici. On sait qu’il fut interdit de publication par sa hiérarchie.

Notes :

1. Joseph de Maistre, Essai sur le principe générateur des constitutions politiques suivi de Étude sur la souveraineté, Paris, Emmanuel Vitte, 1924, p. 65-66.

2. Joseph de Maistre, Considérations sur la France, Bruxelles, Éditions Complexe, 1988, p. 72.

3. Louis Rendu, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848, p. 190.

4. Cité par Georges Gusdorf, Le Romantisme 1, Paris, Payot, 2011, p. 366.

5. Voir Louis Rendu, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848, p. 116.

6. Georges Gusdorf, Le Romantisme 1, Paris, Payot, 2011, p. 505.

7. Pierre Teilhard de Chardin, Œuvres. 3. La Vision du passé, Paris, Seuil, 1957, p. 282.

8. Rudolf Steiner, Une Théorie de la connaissance chez Goethe, Genève, E. A.R., 2000, p. 116.

9. Ibid., p. 122.

Louis Rendu, précurseur de Pierre Teilhard de Chardin

L’évêque d’Annecy Louis Rendu (1789-1859) fut également professeur de physique au Collège royal de Chambéry, et il fit paraître plusieurs ouvrages scientifiques, sur les vents1, le magnétisme2, la formation des montagnes3, et, surtout, les glaciers4, à tel point qu’une élévation du continent antarctique reçut son nom5 : car ses travaux sur les glaciers ont marqué une étape importante ; il était le seul à les avoir observés patiemment et judicieusement de tous ceux qui en avaient parlé jusque-là.

Il croyait en la science, car il pensait qu’elle confirmait, si elle était effectuée avec sérieux, les grandes idées du christianisme. Il faisait par exemple un parallèle entre le cycle de l’eau, le Psaume 9 et la loi de circulation cosmique, qu’il appliquait aussi à l’âme humaine dans ses relations à la divinité6 :

La volonté conservatrice du Créateur a employé pour la permanence de son ouvrage la vaste et puissante loi de la circulation, qui, examinée de près, se trouve reproduite dans toutes les parties de la nature. L’eau circule de l’Océan dans les airs, des airs sur la terre et de la terre dans les mers ; « Les rivières retournent d’où elles sont sorties, afin qu’elles coulent de nouveau, » dit l’Esprit saint. Eccles. 9, 1, 7 ; l’air circule autour du globe et pour ainsi dire sur lui-même, en passant et repassant successivement par toutes les hauteurs de la colonne atmosphérique. Les éléments de la substance organique circulent en passant de l’état solide à l’état liquide ou aériforme, et de celui-ci à l’état de solidité et d’organisation. Cet agent universel que nous désignons sous les noms de feu, de lumière, d’électricité et de magnétisme, a probablement aussi un cercle de circulation aussi étendu que l’univers. Si quelque jour son mouvement pouvait nous être mieux connu, il est probable qu’il nous donnerait la solution d’une foule de problèmes qui pèsent encore sur l’esprit humain. Ramenée dans chaque partie du tout, la circulation est encore la loi de vie, le mode d’action employé par la providence dans l’administration de l’univers. Dans l’insecte comme dans la plante et comme dans le corps humain, il y a une circulation ou plutôt plusieurs circulations de sang, d’humeurs, d’éléments, de feu et de tout ce qui entre dans la composition de l’individu.

Et nous-mêmes, esprits, intelligences et volontés, n’obéissons-nous pas aussi à la loi universelle de la circulation, en retournant par la voie humanitaire jusque dans le sein de Dieu d’où nous sommes sortis ! Si l’on trouvait que je m’écarte de mon sujet, je répondrais qu’il est impossible que l’étude approfondie de la nature ne ramène pas à Dieu.

Il essayait de définir la loi spirituelle qui s’imprimait dans la matière et lui donnait la vie. L’étude de la nature manifestait le souffle intime qui l’animait et qui émanait de la divinité. Dans le même temps, les profondeurs de l’âme humaine, obéissant au même souffle, s’en trouvaient dévoilées. Les implications d’un rythme entre Dieu et la Terre, pour l’être humain, sont assez troublantes ; Rendu ne les donne pas, mais l’idée des vies successives peut en naître aisément, si l’individu est regardé comme une monade indestructible.

Il reprochait néanmoins aux savants leurs théories compliquées, conçues dans des cabinets. À ses yeux, une théorie ne pouvant pas se vérifier dans le présent, projetée dans le seul passé ou l’avenir, était un échafaudage gratuit, et demandait à ce que ce qu’on qualifiait pût se vérifier dans l’observation ordinaire7 :

Il ne m’appartient pas de combattre des systèmes construits par des hommes dont la science ne saurait être contestée ; mais ne me serait-il pas au moins permis de représenter que, pour construire des théories géogéniques, il serait utile d’étudier ce qui se passe encore sous nos yeux dans les petites révolutions de la nature ?

Les grandes transformations du passé devaient s’observer en plus petit dans le présent, sinon, elles étaient extravagantes.

En particulier, il contestait l’importance de la combustion centrale pour expliquer la formation des montagnes, et répugnait généralement à attribuer à cette combustion centrale les causes des phénomènes de la surface. Il osait, à cet égard, condamner l’imagination des savants à systèmes, qu’il regardait comme délirante8.

Mais il était instable, romantique en essence. Et après sa période scientifique et une fois devenu évêque (en 1842), il se consacra à l’apologie religieuse. Il rédigea une ample Lettre au roi de Prusse (1848)9, son principal ouvrage, le couronnement de sa carrière d’écrivain. Elle était adressée à Frédéric-Guillaume IV, roi à la fois puissant et romantique – plus puissant que le roi Charles-Albert, plus romantique que le roi Louis-Philippe, qui alors régnaient respectivement en Savoie et en France. Il lui demandait – parce qu’il l’avait vu nostalgique de l’unité religieuse, du Saint Empire romain germanique et des monuments du catholicisme médiéval allemand -,  il lui demandait d’encourager dans ses États l’extension du catholicisme10, afin de retrouver l’unité religieuse perdue et de la refaire autour du Pape11.

Il était en cela l’héritier de son compatriote Joseph de Maistre. Mais il alla plus loin, en modernisant sa pensée. Il créa une sorte d’utopisme catholique qui fit pendant à l’utopisme socialiste de Saint-Simon ou même de Pierre Leroux. Il décrivit le monde unifié dans la doctrine catholique, et dirigé partout par le droit, laissant exister les nationalités, mais ne les sacralisant pas12 :

Cependant les nationalités ne seront pas anéanties ; en créant la différence des lieux, la variété des climats, la diversité des productions du sol, l’isolement des terres perdues dans l’océan ; en divisant les grandes terres par les fleuves et les montagnes ; en donnant à l’équateur ses sables brûlants et aux pôles des glaces éternelles, Dieu lui-même a créé les nationalités ; mais au-dessus des nationalités planera grande et majestueuse la constitution chrétienne qui, comme le soleil de la Providence, peut se faire sentir partout, répandre la vie partout, civiliser tous les peuples sans enlever à aucun les caractères de son individualité.

Un passage remarquable, qui rappelle, ou plutôt annonce Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), qui lui aussi croyait que les langues et les nations étaient des expressions naturelles, la manière dont le mouvement de spéciation, qui chez les animaux avait créé les différentes espèces, s’exprimait chez les êtres humains13. Mais ce mouvement était alors limité à une nature demeurant libre et universelle, empêchant de créer chez l’Homme des branches distinctes.

Il y a plus. De même que Joseph de Maistre avait pensé voir la main de Dieu dans la Révolution14, Rendu croyait au caractère providentiel de la grande révolution industrielle qu’il voyait naître, de la mondialisation de l’économie qu’il voyait, déjà, apparaître, sous l’effet des découvertes scientifiques et techniques nouvelles15 :

Aujourd’hui, ce sont les conquêtes de l’industrie qui vont aider à convertir le monde. Ces nombreux rapports établis entre des nations qui se connaissaient à peine, ces échanges qui se font entre les bazars de l’Europe et ceux de la Chine, ces rails de fer qui impriment à l’homme la rapidité que le télégraphe donne à la pensée, ces chemins de feu, tracés sur l’océan pour effacer les distances, peuvent bien n’avoir, aux yeux du vulgaire, d’autre but que de répondre à la cupidité ; mais, dans les vues de la Providence, ils sont des moyens de catholicité.

C’est l’essence même de la pensée de Teilhard de Chardin. En mondialisant l’humanité, le progrès technique et matériel amène forcément l’être humain à penser son unité morale et spirituelle et donc l’oriente vers le Christ16 :

Biologiquement parlant, le groupe zoologique humain se développe en surface fermée ; ou plus exactement […], il se comporte, ce groupe humain, comme s’il croissait sur une Terre en voie de continuel rétrécissement : ce qui a pour effet de le soumettre à un serrage de plus en plus violent sur lui-même .

Le premier résultat de cette formidable compression ethnique est évidemment de rapprocher invinciblement entre eux les corps. Or cette densification même de l’étoffe humaine, si matérielle soit-elle à ses origines, a des conséquences profondes sur les âmes. Car, pour répondre vitalement, « confortablement », à la pression qui monte autour d’elle, – pour survivre et pour bien vivre -, la multitude des êtres pensants réagit en s’arrangeant économiquement et techniquement au mieux possible sur elle-même. Ce qui l’oblige à inventer des schèmes toujours nouveaux d’outillage mécanique et d’organisation sociale. – Ce qui, autrement dit, la force à réfléchir. – Ce qui, finalement, l’amène à se réfléchir un degré de plus sur soi, – c’est à dire à sur-développer ce qui, en elle, est le plus spécifiquement et supérieurement humain.

Phénomène profondément instructif et mystérieux : par jeu brutal de compression planétaire, la masse humaine s’échauffe et s’illumine  spirituellement […].

Mais ce n’est pas tout.

Car il ajoute17 que le sens de l’espèce trouve sa solution « chrétienne » dans l’apparition d’un « Centre autonome de rassemblement », seule capable de « susciter, d’entretenir et de déchaîner à fond, au sein de la masse humaine encore dissociée, les forces attendues d’unanimisation ». Or, ce centre est un foyer de « super-amour » et un « Ego au sommet du monde ». Le langage de Teilhard est moins institutionnel que celui de Rendu, et évoque davantage l’entité cosmique de « l’Ultra-humain », mais les pensées convergent.

D’ailleurs il a aussi évoqué l’histoire de l’Église comme faisant monter en l’humanité la conscience du foyer pensant d’amour (le « point Oméga ») au sein de la « Noosphère », préparant ainsi l’avènement de la « Théosphère »18.

Lisant abondamment et Joseph de Maistre, dont les œuvres m’avaient été léguées par mon grand-père paternel, et Pierre Teilhard de Chardin, dont les  œuvres m’avaient été léguées par ma grand-mère maternelle, je remarquais des liens, une similitude théorique. Mais leurs styles étaient assez différents, leurs références assez opposées, pour que je fusse persuadé que le jésuite auvergnat n’avait guère lu le philosophe savoyard, ou qu’il l’avait au moins peu médité. Sa réputation de philosophe réactionnaire ne devait pas l’attirer beaucoup. Lui était progressiste. Je me disais : il y a une faille, entre les deux, et peut-être est-ce chez Teilhard une forme de génération spontanée, la marque d’un génie original et prodigieux. À présent, je suis plutôt persuadé qu’il avait lu et médité ce livre de Louis Rendu, assez récemment écrit, et qui l’avait été par un évêque. Louis Rendu n’était pas un inconnu dans les milieux ecclésiastiques français. Je pense avoir trouvé la source de la pensée de Teilhard de Chardin, de son idée majeure. J’ai en effet lu récemment cette Lettre au roi de Prusse. Il est une sorte de chaînon manquant, entre l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg et celui du Phénomène humain. Car à maints égards, dans ses attaques contre le protestantisme19 (dont le « philosophisme » pour lui n’est qu’un dérivé20), la pensée de Rendu fait écho à celle de Joseph de Maistre ; mais c’est ce que ne reprendra pas le progressiste et optimiste Teilhard. Et, en revanche, la vision d’un monde unifié par le progrès scientifique échappait à Maistre, qui ne voyait pas au-delà des nations européennes, et ne croyait pas à l’homme universel, mais elle a bien été reprise par Teilhard de Chardin.

Notes :

1. Louis RENDU, « Les causes de l’irrégularité des vents dans la partie inférieure de l’atmosphère », dans Mémoires de  l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 122-127.

2. Louis RENDU, « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique », dans Mémoires de  l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Savoie, tome III, Chambéry, Plattet, 1828, p. 69-108.

3. Louis RENDU, « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 123-176.

4. Louis RENDU, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 39-158.

5. Voir la page « Rendu, Mount » de l’Australian Antarctic Data Center, https://data.aad.gov.au/aadc/gaz/display_name.cfm?gaz_id=130682.

6. Cf « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 63-64.

7. Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 237.

8. Cf. « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 166-167.

9. Louis RENDU, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848.

10. Cf. op. cit., p. 296.

11. Cf. op. cit., p. 230.

12. Op. cit., p. 268.

13. Voir par exemple Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 3. LA Vision du passé, Paris, Seuil, 1957, p. 281 : « En résumé, les rameaux doivent exister dans l’espèce humaine, aussi bien que dans toutes les autres espèces animales, parce que le groupe humain, constituant une masse vivante, ne peut subsister qu’en s’épanouissant sur des lignes divergentes. » Et page 286 : « Chez les formes animales préhumaines […], la règle générale est un isolement plus ou moins rapide des lignées divergentes en lesquelles se partagent les générations. […] Ainsi, disions-nous, la race devient espèce, l’espèce genre, et ainsi de suite, à mesure que le phénomène se propage.
« Chez l’homme […], rien de semblable ne se passe actuellement ; et rien, de moins en moins, ne paraît annoncer que quoi ce soit de semblable doive arriver dans l’avenir. » L’humanité continue au contraire à évoluer vers « l’établissement de plus en plus marqué d’une atmosphère psychologique commune » (p. 287). (Remarquons que Teilhard ne faisait pas de différence entre les « peuples » et les « races », le psychique n’étant pour lui que la « face interne » de l’anatomique : « Chaque ramification vivante, donc, prise dans son intégrité, se compose de caractères à la fois anatomiques et psychiques étroitement associés », ibid., p. 283 .)

14. Voir ci-avant l’article « Martinès de Pasqually, Joseph de Maistre, Frankenstein », note 6.

15. Op. cit., p. 284.

16. Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 5. L’Avenir de l’Homme, Paris, Seuil, 1959, p. 368-369.

17. Ibid., p. 373.

18.  Cf. Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 6. L’Énergie humaine, Paris, Seuil, 1962, p. 198.

19. Voir par exemple op. cit., p. 95 : « Pendant que le Protestantisme de la raison tombe dans le déisme et l’indifférence, le Protestantisme du cœur se jette dans le rigorisme, les visions, l’illuminisme, les convulsions, et pousse les hommes au fanatisme et à toutes sortes de folies. » Ou bien p. 84 : « Il n’y a pour les réformés qu’un moyen d’union, c’est l’anticatholicisme, ce qui veut dire la haine du catholicisme ! » Ce qui est une idée récurrente chez Joseph de Maistre, qui insistait sur l’idée que les protestants ne faisaient que protester.

20. Cf. op. cit., p. 18.

Fondation de l’Académie royale de Savoie

Le Saint Chapelle - Cappella della sindoneLa floraison universitaire qui eut lieu en Allemagne après la chute de Napoléon eut peut-être son pendant en Savoie dans la création de l’Académie Royale des Sciences et Belles-Lettres. Toute proportion gardée, on peut songer à la manière dont le roi de Bavière Louis Ier, sous l’influence de Johann Nepomuk Ringseis (1785-1880), anima culturellement son royaume à partir de 1825, créant à Munich une université d’un genre nouveau, devant accueillir Schelling, Baader, Görres. La différence considérable est que Ringseis avait demandé le rattachement de rattacher l’Académie des Sciences de Munich, fondée en 1759, à cette université, disant : « Une académie sans université est privé de sa véritable signification ; elle ne possède pas d’efficacité vivante »1. Ce sera précisément le problème de l’Académie de Savoie, créée seulement au moment où celle de Munich était rattachée à son université refondée et renouvelée !

Toutefois, elle était le début, l’ébauche de quelque chose ; et, quoique privée d’étudiants, réservée à l’élite intellectuelle chambérienne, elle cherchera continuellement à acquérir cette efficacité vivante que sa situation l’empêchait d’avoir : elle s’efforcera de dynamiser la vie culturelle en Savoie.

Les origines de cette institution ont été retracées par un de ses fondateurs, Georges-Marie Raymond (1769-1839)2. Il enseignait au collège de Chambéry, où il demeura jusqu’en 1829 ; il put y fréquenter Louis Rendu, qu’il revoyait aux séances de l’Académie. L’ensemble de l’histoire de l’Académie de Savoie au XIXe siècle a été présenté par Louis Pillet (1819-1895) en 1892.

Celui-ci raconte que dans le courant de l’année 1819, quatre hommes se concertèrent pour y créer une société scientifique et littéraire sur le modèle de l’Académie Royale de Turin. D’abord, un représentant de l’ancienne noblesse de Savoie, membre lui-même de cette Académie de Turin, le comte Mouxy de Loche (1756-1837). Ensuite, un représentant de la noblesse de robe, beau-frère de Lamartine, neveu de Joseph et Xavier de Maistre, Xavier de Vignet (1780-1844), frère de Louis, le poète. Le clergé était représenté par Alexis Billiet, alors professeur au Grand-Séminaire, le corps des enseignants laïcs par Georges-Marie Raymond. Toute la bonne société savoisienne était présente à travers eux. Dès le premier jour, ils firent membres Louis de Vignet, Louis Rendu et deux médecins, Guilland (1773-1855) et Antoine Gouvert (mort en 1842).3 Ce dernier était un admirateur de Xavier Bichat (1771-1802), dont Gusdorf rappelle le refus que fussent appliqués les principes des sciences physiques à la biologie.4

Le comte de Loche, premier président, s’était fait connaître par des travaux d’entomologie. Xavier de Vignet, porté vers l’histoire, se fit apprécier pour sa fougue à défendre les symboles dynastiques, même admis comme fallacieux : en particulier, il chercha à prouver que la Maison de Savoie venait bien de Bérold, issu des rois de Saxe, comme le disaient les vieilles chroniques ; or, cela avait été contesté depuis, et il semble que cela soit une pure légende. Mais il voulait en rétablir la gloire. Georges-Marie Raymond, érudit et d’esprit rigoureux et logique, s’employait à démontrer les illusions de la philosophie des Lumières, de limiter la portée d’un romantisme trop échevelé, de contester le matérialisme supposé de Descartes. Il était également le fondateur et directeur du principal périodique savoyard, Le Journal de Savoie, profondément favorable au roi de Sardaigne.

Raymond expliqua que le but de cette Académie était d’abord de rendre des services concrets à la Savoie : il s’agissait de s’occuper de médecine, d’agriculture, d’industrie et de moralité publique.5 L’intention était essentiellement pratique et utilitaire. La littérature n’avait qu’une importance secondaire : elle devait recréer, délasser les hommes de science, et leur apprendre à communiquer avec élégance leurs découvertes.6

Il rappela néanmoins que l’inspiration première de sa création n’avait pu s’établir que « spontanément », et non par un acte de l’Autorité ; « Dès lors, les personnes qui en forment le premier noyau reçoivent leur mission de la pensée qu’ils ont eue de fonder une institution utile à leur pays […]. »7. Raymond croyait au génie individuel ; le terme de « mission » ne laisse pas de suggérer qu’il lui accordait une forme de puissance supérieure.

Il proposa l’instauration d’une filiation morale avec l’Académie florimontane, fondée à Annecy en 1607 par François de Sales et Antoine Favre. Il le faisait surtout par égard pour le second, un magistrat aux travaux solides qui montrait la voie aux nouveaux académiciens. Dans son discours du 4 avril 1825, il s’écria :

La Société académique de Savoie, à l’instar de toutes les compagnies littéraires, doit avoir un Sceau ; elle doit placer sur ses Diplômes un emblème, une devise qui, par une allégorie convenablement choisie, soient comme l’expression abrégée de l’objet de ses travaux.

Vous reconnaissez, Messieurs, tout le pouvoir et toute l’heureuse influence des souvenirs glorieux. En attachant de tels souvenirs aux établissements nouveaux, on donne, pour ainsi dire, à ceux-ci des racines dans le passé, on les place et on les affermit sur un sol consacré ; on répand sur une institution naissante quelque chose de ce vénérable caractère d’ancienneté qui frappe l’imagination et commande le respect. Les souvenirs dont je parle élèvent la pensée, ennoblissent les intentions et dirigent les vues.8

Sans doute, malgré la solennité du « Sceau », est-il difficile, ici, de distinguer le romantisme : on est davantage dans une forme de néoclassicime  ; Raymond n’était pas imaginatif. Il reculait, devant les images flamboyantes des Lamennais, des Victor Hugo. Mais l’invocation aux grandes figures du passé, savoisiennes qui plus est, se situe dans le mouvement de retour aux traditions vénérables et ancestrales dont nous avons parlé. L’adjectif « glorieux » transmet assez la fierté patriotique, et la joie de pouvoir à nouveau se référer aux grands hommes de Savoie, dont Raymond fait d’ailleurs la liste au début de sa Notice préliminaire. On se retrouvait en bonne compagnie, dans une communion oubliée, mais authentique, chargée de souvenirs porteurs pour l’âme, avec les grands défunts.

Au reste, Raymond, à la fin de son texte, s’efforce de se faire lyrique : « La Société s’honorera de marcher sous la bannière des illustres fondateurs de l’Académie Florimontane, et de rattacher, en quelque sorte, son existence à une aussi noble origine. » Dans ce but, l’Académie de Savoie fit ériger un monument en l’honneur d’Antoine Favre, afin de « reproduire son image parmi nous ». Le monument fut placé dans l’église métropolitaine de Chambéry au cours d’une cérémonie d’une « grande solennité. »9 Le lien avec la religion s’établissait ; et si Raymond se garde de prétendre que depuis les hauteurs célestes Antoine Favre veille sur ceux qui l’honorent, comme plus tard le diront plusieurs auteurs de François de Sales, ou comme Ducis l’avait dit de saint Bruno, il n’en tente pas moins d’émouvoir par l’évocation de cette image consacrée, et de faire du souvenir du passé une force morale.

L’emblème adopté est Flores et Fructus, qui avait déjà été celui de l’Académie florimontane, et qui devait sans doute plus à l’esprit poétique de François de Sales, amateur de vie végétale et qui y voyait l’expression de la vie divine, qu’à l’esprit juridique du président Favre ; mais Favre était particulièrement lié à Chambéry, où il avait résidé.

Notes :

1. Cf. Georges GUSDORF, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 691-692. La citation est tirée d’Erinnerung des Dr. Johann NEPOMUK VON RINGSEIS, hgg. v. Emilie RINGSEIS, Bd. II, Regensburg und Amberg, 1886, p. 219.

2. Georges-Marie RAYMOND, « Notice préliminaire sur l’établissement de la Société académique de Savoie et sur ses travaux depuis son origine jusqu’à mars 1825 », dans Mémoires de Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825.

3. Op. cit., p. 7-8.

4. Georges GUSDORF, Le Romantisme 2, Paris, Payot, 1993, p. 491.

5. Op. cit., p. 4.

6. Op. cit., p. 14.

7. Op. cit., p. 9.

8. Op. cit., p. 40-41.

9. Op. cit., p. 43.

Alphonse de Lamartine et la littérature savoyarde

Durant son séjour en Savoie, Alphonse de Lamartine fréquenta la bonne société locale. Il se lia directement à celle-ci en mariant sa sœur Césarine à Xavier de Vignet, le frère de son ami Louis, avec qui il avait passé des années de collège à Virieu.

Il laissa plusieurs souvenirs écrits sur ce clan qu’il fréquentait, et qui était dominé par la famille de Maistre, où plusieurs écrivains se trouvaient. On se souvient en particulier du texte suivant :

Je connaissais Chambéry depuis mon premier voyage en Italie. J’y avais cet ami de collège dont j’ai parlé, neveu du comte de Maistre alors ambassadeur de Sardaigne en Russie, et dont toute l’aimable famille tenait un rang distingué dans la ville. Cette famille, avec laquelle je devais m’apparenter intimement depuis, se composait alors de quatre frères.

L’un était le chevalier de Maistre, auteur du Lépreux de la cité d’Aoste et du Voyage autour de ma chambre, deux livres inimitables, l’un en sensibilité, l’autre en agrément. Il était encore en Russie ; il s’y était marié à une femme russe riche et distinguée.

Un autre était l’évêque d’Aoste, auteur de sermons estimés, vivant à Chambéry dans sa famille […].

Le troisième, qui était l’aîné selon l’esprit, était le fameux comte de Maistre, ambassadeur à Saint-Pétersbourg. C’était certainement un écrivain de premier ordre, je ne prétends pas le déposséder de ce titre ; mais moi qui les ai tous plus tard beaucoup connus, je lui préfère infiniment ses deux modestes frères, le chevalier et l’évêque, originaux sans travail et produisant des chefs-d’œuvre sans y prétendre, comme la marmotte des Alpes produit sa toison.

Je lui préférais même leu frère, colonel de la brigade de Savoie, qui n’avait rien écrit et qui se bornait à admirer ses frères.

En sorte que, frères et sœurs, neveux et nièces compris, le tout était un génie en plusieurs personnes, qu’il fallait estimer, admirer, aimer en commun et en masse sous peine d’être injuste envers quelqu’un d’entre eux. Une famille d’êtres uniques : tels étaient alors les de Maistre.1

Malgré ses réticences sur l’auteur des Considérations sur la France, Lamartine semble s’être d’abord bien épanoui dans ce milieu. C’était l’époque où il pouvait dédier un poème à Louis de Bonald2 et où il participait de la réaction contre Napoléon et la Révolution.
Mais cela ne devait pas durer. Les Savoyards, en 1815, furent réactionnaires et en appelèrent au retour des traditions. Protégés par leur frontière, gouvernés par leurs évêques et par des rois pieux et sincères dans leur foi, ils restaient campés sur les positions affichées par leur maître à penser, justement ce Joseph de Maistre sur lequel Lamartine avait émis tant de réserves. Le poète du Lac, au contraire, se laissait peu à peu gagner par les idées nouvelles, et commençait à défendre les idées de république et de liberté.

Il en fut, en Savoie, généralement condamné par ses anciens amis. En vain, il proclamait, de nouveau, en 18263, son amour pour Xavier de Maistre. En privé, celui-ci même le blâma4 de se mêler de politique et surtout d’œuvrer dans le mauvais camp. Cela éclata quand le poète publia Jocelyn (1836). Le clan Maistre-Vignet fut outré. Des traces en demeurent dans la lettre que son ami Louis lui envoya alors, et qui fut la dernière5. Il lui reproche d’avoir insinué que les prêtres dussent se marier, et aussi d’avoir défendu l’idée d’une fraternité entre les catholiques et les juifs. À propos du Voyage en Orient, publié l’année précédente, il l’accuse de n’avoir pas appris ce qui comptait vraiment, lorsqu’il a prétendu qu’adorer Dieu ou Allah revenait au même. Dès 1830, le grand homme se plaignait en privé que Louis de Vignet fût complètement asservi au clan Maistre, dangereusement sous la coupe de sa cousine Constance, fidèle à l’enseignement de son père Joseph : ils campaient à ses yeux sur des positions archaïques et dépassées6.

Cela est-il lié aux lignes ambiguës que Lamartine consacra à la littérature savoyarde ?

Les mœurs des familles de gentilshommes sont, d’un côté, simples et rurales comme les paysans au milieu desquels ils vivent ; de l’autre, chevaleresques et militaires comme la cour et l’armée, qu’ils fréquentent pendant leur jeunesse. Le contact avec l’Italie, où ils ont leur gouvernement, leur donne l’élégance et l’urbanité des cours d’au-delà des Alpes ; leur séjour à la campagne leur laisse la cordiale bonhomie des champs ; le voisinage de la France, la communauté de langue laissent infiltrer chez eux nos livres, nos journaux, nos doctrines et nos controverses d’esprit. Cette superficie de littérature française donne aux plus lettrés d’entre eux le goût et parfois l’émulation d’écrire. Mais l’esprit de nation, l’esprit de corps, l’esprit d’Église et l’esprit d’aristocratie, héréditaires et obligés dans leur caste, leur défendent la liberté de penser autrement qu’on ne pense à la cour de Turin, dans le palais de l’évêque ou dans le château du gouverneur de Savoie.

Ceux qui veulent écrire ne peuvent, sous peine de faillir à leur ordre, à leur Église ou à leur trône, écrire qu’une de ces deux choses : des badinages d’esprit ou des traditions du moyen âge. C’est ce qui explique peut-être que les deux écrivains les plus charmants et les plus éloquents de la Savoie, le comte de Maistre et Xavier de Maistre, son frère, ont écrit, l’un de si sublimes platonismes mêlés de contre-vérités, l’autre de si légers et de si pathétiques opuscules de pur sentiment.7

Dans quelle mesure ces deux courants, le néomédiéval et le « badin », constituent-ils effectivement la littérature savoisienne de ce temps, on peut se le demander. Lamartine lui-même servit de modèle aux poètes de la Savoie, et institua en eux un troisième courant, plus lyrique et plus personnel. Son importance mériterait d’être scrutée.

Notons, en outre, que Lamartine participa lui-même à la littérature moyenâgeuse savoisienne. On se souvient, peut-être, qu’il avait pour projet de composer en vers sept vies de l’ange dont il a raconté la première transformation en homme dans La Chute d’un ange. Il devait expier la faute qui l’avait poussé à cette métamorphose, l’amour d’une mortelle, en recommençant à vivre un amour malheureux. Jocelyn n’était autre que l’avant-dernière de ces vies : les amants se rejoignent donc au Ciel, à la fin du récit.

Mais Lamartine a entièrement rédigé l’existence médiévale de cet ange changé en homme. Or, elle se déroule sur les bords du lac du Bourget. Il s’agit de l’histoire d’un fils de paysans placé peu après sa naissance dans une corbeille tirée par des cygnes et recueilli comme un nouveau Moïse par le seigneur local et son épouse. Il tombe amoureux de la fille de ceux-ci, mais la vérité une fois connue le mariage est impossible et les amants se jettent dans le lac depuis la tour du château8. Lamartine a lui aussi nourri l’inspiration moyenâgeuse en Savoie, encourageant indirectement les Savoyards à persévérer dans leur voie propre.

Par ses ouvrages et ses amitiés, il fut à demi un auteur savoisien ; il souhaitait, de son vivant, être reconnu tel, affirmant qu’on est « toujours du pays que l’on aime ». La postérité le lui a accordé – même si Louis Terreaux a préféré ne pas l’évoquer dans son Histoire de la littérature savoyarde9.

Notes :

1. Cité d’après Joseph de Maistre, Lausanne, L’Âge d’Homme, Lausanne, 2005, « Les dossiers H », p. 46.

2. Cf. dans les Méditations poétiques (1820), « Le Génie ».

3. Dans « Le Retour », in Harmonies poétiques et religieuses (livre III), 1830 ; mais le voyage de Xavier de Maistre en France et en Savoie date de 1826.

4. Voir par exemple la lettre adressée à la Comtesse de Marcellus en 1848 : « Que n’avez-vous, non-seulement un roi, mais même un tyran, cela vaut mieux qu’un fou comme Lamartine ! J’espère que l’expérience cruelle qu’il fait maintenant le fera rentrer en lui-même. Voilà, chère amie, où conduit le mépris de la religion. Lamartine est depuis longtemps sorti de l’ornière, et je crains qu’il n’y ait point de remède qui puisse le remettre dans la bonne voie. Voilà, dis-je, où conduit un orgueil démesuré. Je ne puis m’empêcher de t’aimer,c’est un si bon homme, hors de ses chimères ! Mais je pleure ses illusions qui ont fait tant de mal au monde entier. » (Œuvres inédites de Xavier de Maistre, tome second, Paris, Lemerre, 1878, p. 206-207.)

5. Elle fut écrite de Naples le 29 août 1836 ; elle peut être lue dans Correspondance d’Alphonse de Lamartine. Lettres d’Alix de Lamartine. Lettres de Louis de Vignet. Textes réunis, classés et annotés par Christian Croisille, Paris, Honoré Champion, 2008, p. 638 et suivantes.

6. Voir, dans le même ouvrage, les pages 454-456.

7. Cité dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

8. Voir dans Jocelyn, Paris, Hachette, 1882, « Épisode de la huitième vision », p. 383- 402 ; on y trouve de très beaux vers, notamment lorsque les amants sont dans le lac, au moment où leur amour se déclare.

9. Montmélian, la Fontaine de Siloé, 2011.

 

Mythologie romantique de la Savoie

En 2004, je publiais Portes de la Savoie occulte chez un jeune éditeur courageux, sis à Cran-Gevrier, près d’Annecy, et dont la maison se nommait Agoralp. Je voulais, pour la première fois, que soit présent dans un livre ce que  j’appelais la mythologie cachée de la Savoie ancienne, ce que les vieux poètes, romanciers, historiens, philosophes savoyards avaient imaginativement créé pour donner une profondeur au pays dans lequel ils vivaient. C’était fait d’une littérature essentiellement inconnue, parce que relative à une patrie défunte, effacée par son intégration dans la France et par, il faut l’avouer, le nationalisme qui préside aux choix pédagogiques lorsqu’il s’agit de proposer des programmes d’enseignement ou une liste d’œuvres aux examens et concours.

J’avais découvert cette littérature de l’ancienne Savoie dans la bibliothèque de feu mon grand-père, qui, fils d’un immigré savoyard à Paris, était resté nostalgique du pays de ses ancêtres. Il avait eu, à Samoëns, dans le Faucigny, deux maisons : une bourgeoise, une paysanne (ce qu’on nomme un chalet), et y avait amassé un nombre considérable de livres sur la Savoie ou écrits par des Savoyards. Ses auteurs préférés étaient François de Sales et Joseph de Maistre. Et vers l’âge de dix-huit ans, voulant m’initier à la Philosophie, je suis tombé sur les Soirées de Saint-Pétersbourg, qui m’ont étonné et que j’ai aimées. Puis j’ai connu les autres écrivains du vieux duché, et les ai aimés aussi.

Le nationalisme qui s’oppose à la culture familiale n’est pas légitime, et j’ai voulu, dans ces Portes de la Savoie occulte,  faire part de mon enthousiasme et de mon admiration. Un chapitre est consacré à l’apport de François de Sales et Vaugelas à la France classique, un autre à l’apport des frères de Maistre à la littérature russe, et plusieurs le sont à des écrivains romantiques flamboyants et injustement ignorés : Jean-Pierre Veyrat, dont j’ai parlé la semaine dernière, Jacques Replat, un de mes préférés, Maurice Dantand, un visionnaire de Thonon, Antoine Jacquemoud, un poète épique plein d’imagination, et François Arnollet, le chantre de la nation tarine, si je puis dire. Un chapitre ensuite expose ce qui différencie la tradition cartésienne de la tradition salésienne et l’effet qu’a pu avoir leur rencontre après 1860. Finalement, j’évoque le XXe siècle et l’arrivée des machines dans les montagnes de la Savoie, ce que cela crée comme représentations nouvelles, liées essentiellement à la science-fiction. Mais alors que dans la science-fiction urbaine l’origine folklorique des projections futuristes disparaît sous la profusion des machines et des immeubles, dans celle de Savoie, elle reste manifeste, parce que l’ère industrielle n’a pas pu y changer le paysage  comme en ville.

Ce livre a été peu recensé. Trop abstrait pour le lecteur ordinaire et trop peu scientifique pour le lectorat universitaire, il n’avait pas de place claire ; son public était incertain, diffus. Brice Perrier, dans La Voix des Allobroges, en a fait l’aimable compte-rendu, dans lequel il avouait néanmoins trouver le titre inapproprié : il s’était attendu à ce que je parle de sorcellerie et de franc-maçonnerie. J’aurais pu au moins évoquer les esprits qui président au destin de la Savoie, faire de l’ésotérisme. J’en avais eu le projet, avant d’y renoncer. Pierre Assouline, sur son blog, l’a également évoqué, en termes amusés, ironisant gentiment sur le lien que j’établissais entre Veyrat et Rimbaud, ou entre la technique du fromage et les fées. Car dans le folklore savoyard, c’est en espionnant les fées que les bergers ont découvert comment les fromages se fabriquaient, ce qui a valu à ces bergers le bannissement perpétuel du pays de féerie. Il faut du reste remarquer qu’en Corse, ce sont également des êtres surnaturels, les Orci, qui ont appris aux bergers la recette du brocciu1. Pour Veyrat et Rimbaud, je leur trouvais une exaltation comparable, mêlée à de remarquables facultés de style, et une volonté de percer les mystères du monde. Il est vrai que Veyrat le fait en défense de la tradition et en utilisant des images tirées de la symbolique royale et chrétienne, et que Rimbaud était plus exotique dans son inspiration, plus inattendu. Dans mon livre, j’avais justement voulu relativiser une réputation fondée sur l’originalité extérieure, prétendant que l’inspiration traditionaliste ne disait finalement rien du génie poétique. Pierre Assouline n’a fait qu’en rire. Que Veyrat fût parfaitement inconnu à Paris était suffisant comme argument.

Je suis quand même heureux d’avoir publié ce livre qui le premier a présenté le romantisme savoyard d’un point de vue global. Jusque-là on n’avait parlé que de Veyrat. Ou alors on avait survolé le problème, en ne lisant pas les auteurs pour moi les plus significatifs. On restait tributaire de l’opinion de Lamartine2 selon laquelle les écrivains savoyards de son temps soit faisaient dans la fantaisie légère comme Xavier de Maistre, soit faisaient dans le moyenâgeux et la célébration de la tradition comme son frère Joseph, et on les lisait peu. Mais ils étaient inventifs, imaginatifs, et originaux sinon par leurs qualités formelles, au moins par la richesse de leurs figures, la couleur de leurs images. Ils avaient effectivement quelque chose de néomédiéval en ce qu’ils tiraient du monde des rêves des figures qu’ils plaçaient en relation avec la religion catholique, le symbolisme dynastique et la nature alpine – et auxquelles ils adhéraient avec ferveur, un peu comme dans le romantisme allemand. Ils n’étaient pas de grands adeptes du rationalisme, en revanche, et la forme de leurs écrits est un peu relâchée ; ils ne pratiquaient pas l’art oratoire, n’apprenaient pas à faire des discours, l’éducation savoisienne étant surtout faite pour assumer par l’intelligence les articles de la foi.

Pouvaient-ils plaire à Paris ?

Mais comme le déclara Sainte-Beuve pour Veyrat3, ils pouvaient plaire à leurs compatriotes, ou à ceux qui habitent aujourd’hui leur pays. Car ils sont effectivement inscrits dans le paysage, et leur âme ardente a approfondi celui-ci dans le mythe.

Même si on a exagéré leur traditionalisme, je comprends qu’on puisse ne pas vouloir rester dans les images souvent désuètes de ces auteurs ; on ne saurait se nourrir exclusivement d’elles, et la conscience moderne aspire à une rationalité plus claire. En ce sens, l’intégration à la France de Descartes n’a pas eu de mauvais effets sur la Savoie. Mais, à l’inverse, la rationalité sèche, dénuée d’images belles et fortes, est aussi un défaut, et l’imposer ne va pas dans le bon sens. A cet égard, la littérature de l’ancienne Savoie peut apporter quelque chose d’important, voire de décisif, une sorte de rajeunissement. Elle peut redonner vie à ce qui l’a perdue.

Notes :

1. Voir http://www.graines-voyageurs.fr/les-guides-graines-de-voyageurs/les-destinations/corse/les-l%C3%A9gendes-corses : « On raconte que la région de Santu Petru de Tenda était dominée par un ogre. Tous les bergers étaient effrayés et la région entière vivait dans la peur. La présence de cet orcu (l’ogre) et de sa maman l’orca ne pouvait plus durer. Alors un berger courageux décida de prendre les choses en main et de se débarrasser de ces ogres. Il fabriqua une paire de bottes géantes, à l’intérieur desquelles il passa du pois, une substance collante. Le berger déposa les bottes devant la maison de l’ogre, frappa et partit vite se cacher avec les autres bergers. L’ogre enfila alors les bottes et resta coincé ! Tous les bergers sortirent de leur cachette et ne délivrèrent l’ogre que lorsque sa maman leur donna la recette du brocciu. Ceci fait les deux ogres furent chassés de la région ! Et les bergers se régalèrent de ce fameux fromage ! »

2. Citée dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

3. Voir SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy, 1868, p. 157 : « Il a, dans son talent monocorde et dans sa destinée, quelque chose d’essentiellement local ; il gagnera à être pris dans son cadre. »

Martinès de Pasqually, Joseph de Maistre, Frankenstein

Martinès de Pasqually (1727-1774) est le fondateur du courant illuministe martinésiste, animé par Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) son disciple. Il est connu essentiellement par un Traité de la Réintégration qu’il aurait écrit en mauvais français vers 1770 et que Saint-Martin aurait corrigé pour que la langue en fût plus nette1. Il commente l’Ancien Testament, de la Genèse à l’Exode, en entrant dans des détails inconnus permettant de saisir la portée morale et ésotérique des textes. Il est un des meilleurs textes français du genre.

On y trouve des passages qui peut-être sont à l’origine des idées les plus marquantes du romantisme. En particulier, la théorie, si on peut dire, du monstre de Frankenstein semble être exposée par les mots suivants, adressés à Israël par Moïse2 :

pour procréer ta ressemblance corporelle, tu n’as pas d’autre recours à d’autres principes d’essences spiritueuses que ceux qui sont innés en toi ; et si tu voulais, de ton chef, employer des principes opposés à ta substance d’action et d’opération spirituelle divine et temporelle, il n’en proviendrait pas de reproduction, ou, s’il en provenait une, elle resterait sans participation d’opération divine, elle serait mise au rang des brutes ; elle y serait même regardée comme un être surnaturel, et elle y répugnerait à tous les habitants de la nature temporelle.

Un être créé par l’intelligence de l’homme, et sans que la divinité ou la nature assume sa création, serait un monstre qui épouvanterait le monde, et qui aurait l’âme d’une bête.

Cela renvoie aussi au Golem, et l’on pense que Pasqually connaissait l’ésotérisme juif ; certains disent qu’il l’aurait connu à Alicante, dont il était originaire3. Mais le roman de Meyrink date de 1915, et je ne crois pas que Mary W. Shelley (1797-1851) ait connu la légende talmudique. En revanche, une copie du traité de Pasqually circulait à Genève4 à l’époque (1816) où elle y vivait avec son mari Percy et Lord Byron et où elle a eu l’idée de son roman.

Ce qui me paraît également remarquable, c’est que Joseph de Maistre a développé le même genre de concepts pour la Révolution : étant créée par l’intelligence de l’homme, elle est brutale et monstrueuse, artificielle et sans valeur propre ; en effet, disait-il, l’homme par lui-même ne crée rien5. Il ne peut créer qu’à travers la divinité, que si elle agit par lui. Donc, dans la mesure où la Révolution a une existence effective, elle émane de la Providence. Il disait cela pour expliquer qu’elle se fût imposée militairement. Et il pensait qu’elle venait non de l’intention consciente des révolutionnaires, qui n’était que pure fumée, mais de la volonté cachée de Dieu, qui attendait que l’humanité s’en régénère6. En d’autres termes, les idées fallacieuses qui justifiaient la Révolution avaient été placées dans les esprits pour faire agir les hommes dans un sens qu’ils ne soupçonnaient pas. Le modèle en pouvait être les dieux antiques, qui, pour amener les hommes où ils voulaient, suscitaient en eux des passions. Ainsi d’Apollon, cité par Maistre d’après Euripide, et annonçant sur scène que la beauté d’Hélène fut suscitée pour que les Grecs et les Troyens s’affrontassent et que la terre fût purifiée de l’iniquité des hommes par leur sang : raison pour laquelle Hélène même fut placée parmi les astres pour guider les marins7.

Or, le philosophe savoyard était lui-même grand lecteur de Saint-Martin, et l’un de ses disciples par l’intermédiaire de Jean-Baptiste Willermoz, avec lequel il correspondait et qu’il avait sans doute rencontré8.

Le monstre de Frankenstein était donc habité par des puissances élémentaires sauvages et démoniaques, et il n’avait pas de moi supérieur : il n’était pas baptisé, n’avait pas de nom – n’avait rien reçu du Ciel. Il se trouve que Pasqually développe aussi l’idée du nom9 : chaque être doué de raison a un nom secret, et c’est par là que les puissances célestes agissent en lui et qu’il est possesseur d’une âme immortelle. Et plus étonnant encore, Joseph de Maistre développe le même thème dans son Essai sur le principe générateur des constitutions politiques10 :

La théorie des noms est encore un objet de grande importance. Les noms ne sont nullement arbitraires, comme l’ont affirmé tant d’hommes qui avaient perdu leurs noms. […] Le nom d’un être spirituel étant nécessairement relatif à son action, qui est sa qualité distinctive ; de là vient que, parmi les anciens, le plus grand honneur pour une divinité était la polyonymie […].

Joseph de Maistre en tire que la Révolution donne des noms à tort et à travers en croyant créer ainsi des choses, mais que seule la divinité peut nommer préalablement aux choses, et leur donner une puissance d’être. Le nom que n’a pas reçu le monstre ne l’a pas fait sortir du monde des choses. Et si un mortel lui en avait donné un, il serait sans doute resté vide.

Rappelons que Joseph de Maistre, en 1793, émigra vers Lausanne, où il resta jusqu’en 1797, et qu’il se rendait régulièrement à Genève, durant ces années.

Notes :

1. Cf. Martinès DE PASQUALLY, Traité de la réintégration, Paris, Robert Dumas, 1974, l’introduction de Robert AMADOU.

2. Op. cit., p. 528.

3. Voir l’introduction de Robert Amadou (Op. cit., p. 38).

4. Ibid., p. 18.

5. Voir par exemple Essai sur le principe générateur des constitutions politiques suivi de Etude sur la souveraineté, Paris, Emmanuel Vitte, 1924, p. 124 : « Une des grandes erreurs de ce siècle est de croire que la constitution politique des peuples est une œuvre purement humaine ; qu’on peut faire une constitution comme un horloger fait une montre. Rien n’est plus faux ; et ce qui l’est encore plus, c’est que ce grand œuvre puisse être exécuté par une assemblée d’hommes. »

6. Voir par exemple Considérations sur la France, Bruxelles, éditions Complexe, 1988, p. 21 : « On dit fort bien, quand on dit qu’elle [la Révolution] va toute seule. Cette phrase signifie que jamais la Divinité ne s’était montrée d’une manière si claire dans aucun événement humain. Si elle emploie les instruments les plus vils, c’est qu’elle punit pour régénérer. »

7. Ibid., p. 51.

8. Cf. Jean-Marc VIVENZA, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 50.

9. Voir par exemple op. cit., p. 563 : « Le nom spirituel donné à l’âme impassive t’annonce et te fait encore entendre la jonction d’un être distinct et spirituel ou d’un esprit particulier septénaire que le Créateur a assujetti à la vertu puissance de l’esprit mineur quaternaire […]. » Plus bas, le baptême est caractérisé comme perpétuant « cette opération d’élection ou de nom spirituel, donné à l’âme ou au mineur ».

10. Essai sur le principe générateur des constitutions politiques suivi de Etude sur la souveraineté, Paris, Emmanuel Vitte, 1924, p. 68.

Romantisme royal

Alfred Berthier était un abbé qui, au début du vingtième siècle, a écrit des ouvrages importants sur des auteurs savoyards, notamment Xavier de Maistre et Jean-Pierre Veyrat1. Dans celui sur Veyrat, il raconte que lorsque, vers 1840, il voulut rentrer en Savoie, le jeune poète dut se convertir non seulement au catholicisme (qu’il n’avait qu’à demi quitté), mais aussi au royalisme, qu’il avait clairement renié. Il le fit par un poème adressé au roi, c’est-à-dire à Charles-Albert, à qui il fut transmis par l’évêque de Pignerol André Charvaz, un Savoyard de Tarentaise de la génération des Billiet, des Rendu : hommes d’extraction modeste, mais de grande énergie, de foi profonde, élevés durant la proscription qui avait frappé les prêtres à la Révolution, et rénovateurs du culte à la Restauration.

Charvaz était précepteur des enfants de Charles-Albert, en particulier du futur roi Victor-Emmanuel II.

Berthier dit2 que, lisant le poème de Veyrat, Charles-Albert versa une larme, fut profondément touché. Charvaz avait su le lui présenter, assurément ! Mais notre abbé rappelle, également, que le Roi était lui-même un romantique, qu’il en avait la sensibilité à un point éminent : et de citer une Ode à Dieu qu’il a composée, mais aussi ses édifices néomédiévaux, dont le plus connu est le pont qui porte son nom, à la Caille, entre Annecy et Genève, et sur lequel plusieurs poètes savoisiens, dont Veyrat, firent de beaux éloges.

Pourtant Charles-Albert, homme à paradoxes, tentait de moderniser le royaume. C’est lui qui promulgua un Code albertin inspiré par le Code civil, qui avait été rejeté avec énergie en 1815 par Victor-Emmanuel Ier3. Il établit en 1848 un Statut constitutionnel qui libéralisait le système politique, mais qui se plaçait sous la protection de l’Église : celle-ci était censée approuver le progrès social.

Charles-Albert est remarquable et romantique en ce qu’il s’efforça de concilier l’ancien et le nouveau, l’esthétique gothique et le progrès technique, la religion catholique et l’émancipation sociale4. Tandis que la France se déchirait entre catholiques et laïques, le romantisme savoisien, à l’image de ce qui se produisait en Allemagne5, n’opposa pas de façon nette une bourgeoisie progressiste et un clergé réactionnaire ; il pénétrait jusque les prêtres, jusqu’aux rois, répondant à certaines aspirations populaires et permettant au Trône et à l’Autel de perdurer.

Le catholicisme lui-même s’adaptait au sentiment de la nature : Veyrat a essayé de l’illustrer en animant le paysage, en lui donnant une personnalité6. Il ne résolut pas tous les problèmes que posait la superposition du monde des éléments avec ce dont Joseph de Maistre faisait un panthéon chrétien7, mais il y tendit.

La personne du roi, appartenant en principe aux deux mondes, étant une figure à la fois politique et symbolique, y aidait.

Notes :

1. Par exemple  Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921.

2. Op. cit., p. 140.

3. Voir à ce sujet Sylvain SOLEIL, Le Modèle juridique français dans le monde, Paris, IRJS, 2014, p. 284-290, sur l’influence du Code civil dans le royaume de Sardaigne après son abandon en 1815 et à travers le Code albertin.

4. Voir l’article d’André PALLUEL-GUILLARD sur la page réservée à Charles-Albert par les Archives de Savoie : http://www.savoie-archives.fr/archives73/dossiers_sabaudia/maisondesavoie/39-charles-albert.php.

5.  Voir l’exemple de l’enseignement avec Jean-Charles DÉTHARRÉ, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 59 : à l’image de ce qui se passait dans les pays germaniques et anglo-saxons, « la question de la présence de membres du clergé au sein du Conseil de la Réforme ne se posa pas en Savoie. On n’eut pas à imposer les personnes de droit, tant il était naturel et quasi inévitable que l’Église fût représentée audit Conseil. Dès lors, l’esprit de l’institution ne fut pas troublé par des problèmes de répartition des sièges entre laïques et ecclésiastiques, ni par des querelles entre eux, ni par des débats doctrinaux sur l’instruction publique. »

6. Notamment dans son roman autobiographique inédit, Raphaël de Montmayeur ; Berthier, p. 14 du livre cité, en donne cet exemple :   « Que dirai-je ?… L’air qui me venait d’elles me semblait aussi parfumé que l’haleine d’une femme aimée ; – les étoiles qui se montraient sur les crêtes avaient de doux regards ; les eaux étaient émues de ma présence. Quand je fus descendu sur ses bords, le lac s’agita et vint se rouler à mes pieds en vagues amoureuses, comme un chien qui revoit son maître après une longue absence. »

7. Dans Du Pape, Genève, éd. Droz, 1966, p. 363 : « Je vois le CHRIST entrer dans le Panthéon, suivi de ses évangélistes, de ses apôtres, de ses docteurs, de ses confesseurs, comme un roi triomphateur entre, suivi des GRANDS de son empire, dans la capitale de son ennemi vaincu et détruit.  […] C’en est fait : […] Dieu règne dans le Panthéon comme il règne dans le ciel,  au milieu DE TOUS LES SAINTS. »