Archives de catégorie : Lyriques de Savoie

Marcel Maillet ou le pressentiment de l’Invisible

Mon ami savoyard Marcel Maillet m’a envoyé son dernier recueil, Marcher dans le Soleil, et j’ai toujours aimé sa poésie. Avec Christian Bobin, il est le plus grand poète vivant que je connaisse. Mais ce recueil de surcroît est particulièrement excellent, je l’aime spécifiquement, plus que tous les autres.

Marcel y a acquis une maîtrise, une souplesse, une liberté qu’on ne lui connaissait pas – il était réputé un peu raide. Dans ces nouveaux vers, il s’adonne notamment aux répétitions, aux effets de refrain, au lyrisme, d’une manière déliée et pure, belle, pleine de souffle et de fraîcheur.

Cependant il reste dans ses thèmes habituels: la nature végétale, minérale ou animale environnante, surtout les oiseaux, dans la mesure où elle peut témoigner d’une présence, d’un pressentiment de l’Invisible – mais d’un pressentiment qui s’enfonce presque toujours dans des questions sans réponse, voire dans des aveux d’ignorance et d’impotence, face au Grand Mystère.

Les interrogations, souvent totales, contiennent néanmoins des éléments de réponse: Marcel ne demande pas seulement ce qui, dans l’Invisible pressenti, peut bien exister – mais s’il y a un dieu, ou des centauresses criant d’amour, ou des anges, et lorsqu’il s’agit de Jésus-Christ, un timide conditionnel n’empêche pas la réponse d’être cette fois affirmative: il attend au bout du chemin, dira le Poète. Il ne peut quand même pas aller jusqu’à douter de Lui!

Il est du reste certain, aussi, que les oiseaux sont des messagers de l’Éternité, même s’il ne saisit pas leurs messages, et que le mauve qu’on distingue à la cime de certains arbres à la tombée du jour est une bannière de l’autre monde. C’est particulièrement beau, souvent. C’est plein d’une forme de divination exacte.

Mais Maillet n’en veut pas moins rester modeste, et même si ses interrogations totales semblent laisser la possibilité de nier, elles n’en permettent pas moins l’énoncé sacré, en ce qu’elles créent les images, les métaphores, les comparaisons donnant à distinguer le dieu multiforme des choses. À cet égard, il rappelle Gérard de Nerval et le Romantisme à la française, qui utilisait la rhétorique pour suggérer sans l’affirmer le monde divin. Car vivre le mystère, c’est certainement distinguer en son sein des formes énigmatiques, qui ne s’en laissent pas moins cerner, et peuvent être représentées; mais c’est aussi l’exprimer tel qu’il parvient à la conscience, avec son flou, ses tremblements, ses doutes – ses peurs, même.

Justement, le doute s’exprime émotionnellement par la peur – comme chez Lovecraft. Il faut prendre garde à ce qu’il ne devienne pas une simple posture intellectuelle – une manière d’échapper aux reproches éventuels des clercs agnostiques. Vivre poétiquement le doute, c’est susciter des monstres. Il n’est pas vrai qu’il soit agréable de douter, même si certains moralistes le conseillent.

Mais l’important est la beauté des figures de Marcel, leur élan propre, leur feu mystique intime, qui emmène souvent l’âme loin au fond des cercles solaires – en compagnie, donc, de Jésus-Christ, ou de quelque montagne baignée de clarté! La lecture de son livre est un vrai plaisir.

Marcel Maillet
Marcher dans le Soleil
Edilivre, 2020
90 pages
10 €.

Poésie utile, poésie engagée: Horace face au matérialisme moderne

Quelle est la place de la poésie dans la société moderne? Dans la cité antique, le poète romain Horace lui en donnait une de premier ordre. Il en parle dans ses Épîtres.

Ce n’est pas que, comme dans la poésie dite engagée, il fasse de la poésie le relais des partis politiques: pas du tout. La subordination de la poésie à la politique est une des marques les plus éclatantes de la ruine de la poésie – et en même temps de la prétention de l’État à assumer un rôle spirituel et culturel central. Pour Horace, il s’agit de tout autre chose: la poésie est centrale dans la vie culturelle et spirituelle, et celle-ci est nécessaire à l’humanité jusque dans la sphère pratique. 

Elle apprend aux enfants, dit-il, à aimer les actes héroïques, à avoir des modèles; elle est indispensable à l’éducation. Mais elle est également essentielle pour l’agriculture et la médecine, à cause des formules et conjurations: on commandait, ou cherchait à commander aux esprits élémentaires, lorsqu’on forgeait des vers, et la vitalité corporelle et végétale en dépendait. Les métiers eux-mêmes avaient besoin de poésie pour être efficaces. La matière ne se plie pas sans invocations magiques, et le mythe d’Amphion, qui a construit Thèbes en ordonnant aux pierres de s’assembler et de se souder, le rappelle.

La poésie enseigne aussi, ajoute le grand poète classique, à prier les dieux. La prière, à cette époque, se faisait en vers, non en prose comme dans la tradition chrétienne. Il faudrait d’ailleurs s’interroger sur la signification de cette évolution. La prose insiste sur le sens, et c’est ce que le christianisme a fait. Mais les dieux y sont-ils sensibles? En Asie, on estime que l’âme ne s’élève vers eux que si les rythmes le permettent, que si les rythmes l’y portent. C’est à un tel point que les prières se font souvent dans une langue inconnue: en Thaïlande le Bouddha est invoqué en pali, mais cela importe peu, car le son seul suffit à édifier intérieurement l’être humain.

C’est donc déjà le christianisme qui, par ses prières en prose et son refus d’invoquer les esprits élémentaires, a diminué l’importance de la poésie. Le rationalisme a poursuivi son œuvre, le matérialisme l’a achevée.

Le Romantisme a tâché de lui rendre son rôle mystique, mais cela n’a pas suffi à lui rendre son ancienne place. Le Surréalisme a assuré vouloir la remettre au premier plan, mais sans entrer dans des considérations spirituelles et religieuses claires: et cela l’a soumise finalement au socialisme révolutionnaire, comme chez Aragon et Éluard. Cela l’a mise dans le train de la politique, sans la faire entrer directement dans la vie ordinaire. La velléité en est restée théorique.

Je crois, moi, qu’Horace avait entièrement raison. C’est sa voie que j’ai essayé de suivre dans mon dernier recueil, Chants et conjurations, lesquels contiennent des prières et des invocations à plusieurs sortes de dieux – Bastet, Vénus, Mercure, Isis, le Génie de la Liberté, le bienheureux Ponce de Faucigny, saint François de Sales, les anges en général (et notamment ceux qui étaient censés protéger une association d’agriculture biodynamique dont j’ai été président) –, mais aussi une illustration évangélique – conte de Noël en vers, à l’ancienne manière. Je me suis dit qu’il était ridicule de chasser le christianisme de la poésie, qu’à cet égard l’agnosticisme officiel attentait à la liberté et à la Civilisation. 

De ce recueil, je conseille donc vivement la lecture!

Un article de Rémi Boyer

Rémi Boyer, écrivain distingué qui tient la revue en ligne La Lettre du Crocodile et le blog Incoherism, y a publié un compte-rendu aussi joli qu’élogieux de mon dernier recueil de poésie, Chants et conjurations. Il y cite beaucoup de vers remplis de merveilleux au rythme disloqué, et que je n’aurais pas crus aisément lisibles. Voici cet article in extenso.

 

Chants et conjurations. Poèmes de Rémi Mogenet

Chants et conjurations. Poèmes de Rémi Mogenet. Editions L’œil du Sphinx, 36-42 rue de la Villette, 75019 Paris – France.

www.oeildusphinx.com

Le très beau recueil de Rémi Mogenet met en poésie les émanations ou reflets de l’Imaginal. Ses poèmes sont des réenchantements buissonniers des mythes qui abritent les chemins vers soi-même. Il n’hésite pas à s’emparer de mythes anciens comme de mythes modernes qui tous disent quelque chose de notre véritable nature.

« La barque enchantée (extrait)

Une barque d’ivoire était le long du bord ;
Sa voile était d’argent, et son mât était d’or.
Soudain, je vis surgir d’une brumé étoilée
Une pucelle étrange, à la face voilée.
Son pied glissait au sol sans le toucher vraiment :
Et ses membres semblaient se mouvoir lentement,
Mais sa marche rapide amena d’un seul coup
Son corps devant la barque et sur l’embarcadère.
(Ce fut comme un éclair ; je me crus soudain fou.)
Or ses yeux autour d’eux jetaient de la lumière,
Et je tremblai de peur, car face à ce mystère
De la puissance auguste et presque toujours fière
Des immortels de la Terre, il est juste de voir
Sa fin proche. Pour moi dans l’air du soir
Résonna l’âpre chant de la folie abjecte,
Quand j’entendis la voix de cette fée suspecte
Fredonner un vague ordre à l’adresse du bois
Enchanté de sa barque… »

Les fées, déesses, nymphes et autres figures féminines envoûtantes et porteuses de révélation hantent le recueil comme un rappel au milieu d’un enchevêtrement de chemins. Mais d’autres figures inattendues parcourent ces pages : Rahan, Superman, Tarzan et Jane aux côtés de personnages plus traditionnels comme la Reine de Saba, Bastet, Isis, Yzeult mais aussi des auteurs, Kafka, Lamartine…

« Les chevaliers du Futur »

Chevaliers du futur ! vous reviendrez sans doute,
Portés par des vaisseaux qui franchiront l’espace,
Remonteront le temps, sans y laisser de trace
Autre qu’un sillon d’or qui sera notre route.

Comète qui descends parmi les astres vifs,
Tu parais cette nef qui contient ces saints anges
Qu’on dit vêtus d’argent, et, par des biais étranges,
Nés d’hommes qui jadis, entre deux fiers récifs,

Devinrent si parfaits qu’ils furent mis aux cieux,
Ayant passé le seuil de la porte des dieux,
Etant entrés dans l’aire où demeurent les fées :

Nommés gardes de prix, sempiternels du lieu,
Ils pensèrent à ceux dont les âmes sauvées
Pourraient un jour loger dans leur beau palais bleu… »

Les images s’agencent en des mosaïques créatrices mouvantes comme un océan prometteur d’une île centrale qui nous attend.

La préface de Jean-Noël Cuénod aux Chants et conjurations

Jean-Noël Cuénod, journaliste à la Tribune de Genève et poète, a réalisé la préface de mon dernier recueil de poésie, Chants et conjurations, et l’a publiée sur ses trois blogs, dont ceux de la Tribune de Genève et de Mediapart. Et j’avoue que je la trouve magnifique, je l’approuve entièrement dans ses idées et l’admire dans son lyrisme. J’aime, aussi, qu’il cite Henry Corbin, pour moi la principale référence française en matière de voie imaginative. Il a ajouté une introduction sympathique et un beau titre, et je restitue ici l’article en entier.

Livre pour conjurer le passé et chanter le futur

Il n’est jamais trop tard pour offrir des présents pour conjurer le passé et chanter le futur. Voilà qui tombe à pic pour éclairer la Grande Nuit Covidienne, le livre de Rémi Mogenet, Chants et Conjurations qui vient de paraître aux Editions de L’Œil du Sphinx. En voici la préface rédigée par votre serviteur.

Qui ne voit ni anges ni fées a perdu son regard. Ne le cherchez plus au Bureau des objets non-trouvés, la poésie est là pour vous le restituer. Encore faut-il la lire, la sentir, l’écouter, la palper. L’Epoque la dissimule sous ses oripeaux de bruits. Elle reste pourtant à portée de cœur, vivante comme le murmure du ruisseau. Saisissez-là et entrez dans sa danse.

Pour guider vos pas, le poète Rémi Mogenet sera le maître de ballet, par la grâce de ses Chants et Conjurations.

Dansez, dansez, dansez et vous remonterez à la source de la vie comme un saumon sacré ! C’est là qu’elle se fabrique, la vie, dans les forges de la poésie. Ce mot dérive du verbe grec poiein qui signifie « créer », « faire ». La poésie est donc l’inspiration première de toute création, qu’elle soit divine ou humaine.

C’est elle qui peuple et anime le « monde imaginal ». Décrit par le philosophe et orientaliste Henry Corbin, cet univers se situe entre le monde des idées et le monde des sens. Il permet le passage de l’un à l’autre (et de l’autre à l’un !) en cultivant cette faculté que nous sommes toutes et tous capables de développer : l’ « imagination créatrice » que l’on peut aussi nommer « puissance poétique ».

L’imagination active

Il faut se garder de confondre l’imaginaire qui reste dans l’irréel et le fictionnel, voire la fabulation ou le délire avec l’imagination créatrice (qualifiée aussi d’« active » ou « agente »). Il s’agit d’une faculté cognitive de plein droit. L’imagination créatrice ou puissance poétique donne une figure, une dimension, un rythme, un visage aux archétypes qui structurent l’âme humaine. Elle rend visible l’invisible. Elle permet à l’idée de prendre corps ; à l’inverse, par elle, le corps peut remonter à l’idée qui se situe dans le monde de l’esprit.

Nous créons chaque jour, peu ou prou, un monde imaginal par notre imagination créatrice. Nous sommes toutes et tous des poètes, en puissance.

 Certes, la poésie aujourd’hui n’a plus mauvaise presse, elle n’a plus de presse du tout. Elle n’est même pas détestée, méprisée ; l’actuelle société médiamercantile l’ignore. Engluée dans sa fange où elle croit vainement y dénicher des pépites, elle ne saurait que faire de la poésie. Et réciproquement. Entre les deux, il y a incompatibilité de nature.

La société médiamercantile se décomposera un jour ou l’autre, comme celles qui l’ont précédée. Alors que la poésie demeure au fil du temps. Elle était déjà présente dans les grottes préhistoriques où nos ancêtres captaient leurs songes pour les transcrire sur les rochers ; elle perdurera bien au-delà de nos existences.

Le seul acte révolutionnaire qui nous reste

Dans son bel ouvrage, Rémi Mogenet nous fait partager, en pleine fraternité, son monde imaginal. Vous y ressentirez cette effervescence amoureuse où les Saints caressent les seins des fées pour l’éternelle étreinte qui entretient le feu divin.

En virevoltant sous les violons des lutins, vous apercevrez Rahan, Superman, Tarzan et Jane, des guerriers d’or revêtus, mais aussi François de Sales et Kafka. Doux Evêque pacificateur de fantômes qui reconnaît sa Dame sur les rives du lac d’Annecy ou prophète qui décrypte les nuages de plomb au-dessus de Prague. Lorsque tout est illusion, seuls les mythes portent le réel. Le reste n’est que métaux rouillés.

En ce bas monde, la poésie est le seul acte révolutionnaire possible. Les images qu’elle trempe dans ses forges donnent au rêve ce corps qui lui manque. Et il faut un corps puissant pour jeter bas cette matière qui s’est assise de tout son poids sur notre poitrine. L’actuelle pandémie au Covid-19, en s’attaquant au système respiratoire, apparaît comme le symbole universel de cette société à bout de souffle.

Le retrouver, notre souffle… Longue marche fouettée de vents contraires, âpres combats contre les ombres, chausse-trappes au tournant… Tout peut arriver, le meilleur comme le pire. Reste l’espérance sans illusion comme le suggère ce vers de Chants et Conjurations : « Chevaliers du futur, vous reviendrez peut-être ».

Jean-Noël Cuénod

 

Un article de Jean-Paul Gavard-Perret sur Chants et conjurations

Le poète et critique Jean-Paul Gavard-Perret a publié, sur mes Chants et conjurations, un article que j’aime beaucoup dans le « Salon littéraire » de l’Internaute. J’espère qu’il ne m’en voudra pas de le remettre ici :

Rémi Mogenet : cérémonies secrètes

Du lien tissé entre l’épopée et le lyrisme intime Rémi Mogenet tire des symboles et des images de puissance. Pour autant le Haut-Savoyard n’est pas un poète symboliste. Il mélange des textes pratiquement oulipiens à la tradition. Et ce, parfois dans une angélologie élaborée liée aux planètes et en témoignage à Lovecraft et Clark Ashton Smith ses maîtres.

Rémi Mogenet refuse à la poésie un simple statut d’archives de mémoires intimes ou de reproduction du paysage. Ses textes déconstruisent et reconstruisent le monde selon diverses approches : à l’homogénéité fait place l’éclatement.

Sans provoquer par des énoncés transgressifs, l’auteur ramène à la question essentielle : Qu’est-ce que le réel ? Du sombre naît une lumière sourde et un paysage mental. S’y traverse la nature pour atteindre des lieux à la fois proches et lointains. Le réaliste se mêle à la fantasmagorie en diverses hybridations. Elles cassent les frustrations. Peuvent surgir des phosphorescences mystérieuses où sur les ruines du réel se redessine une architecture admirable.

Rémi Mogenet propose la possibilité d’atteindre des environnements sensoriels inédits par ses mises en scènes. Le paysage prend une valeur hypnotique. Il agit sur la perception. Souvent Mogenet  préfère jouer d’une monumentation particulière entre le flou et le précis, l’indice et la fragmentation selon une dynamique avènementielle.

Jean-Paul Gavard-Perret

Rémi Mogenet, Chants et Conjurations, préface de Jean-Noël Cuénod, éditions L’Œil du Sphinx, octobre 2020, 167 p., 10 euros

Chants et conjurations: un recueil de poésie

0000.jpgJ’ai la joie de vous annoncer la parution de mon nouveau recueil de poésie: Chants et Conjurations. Il est paru aux éditions de l’Œil du Sphinx, tenues par mon ami Philippe Marlin, passionné de Jacques Bergier, de H. P. Lovecraft et des mystères de Rennes-le-Château.

Mieux encore, il est préfacé par l’excellent Jean-Noël Cuénod, poète et ancien journaliste à la Tribune de Genève, un homme dont j’aime les textes, et dont j’avoue que j’adore la préface, totalement dans ma ligne. Ce n’est pas un hasard si ses termes mêmes se recoupent avec le texte de quatrième de couverture: on y retrouve l’Imaginal cher à Henry Corbin, car ma démarche est celle-ci: porter par les rythmes traditionnels les images puisées au fond de soi, afin qu’elles s’objectivent et deviennent mythologie.

Je suis fier de ce recueil, heureux d’avoir collaboré avec des personnes que j’estime excellentes, qui ont des références culturelles que je chéris: Corbin, Bergier, Lovecraft, donc.

Le recueil est assez abondant et, malgré une domination du vers classique, d’un style assez varié, avec le genre hugolien du discours cosmique mêlé d’images grandioses, le genre épique de La Légende des siècles également hugolien, des vers plus lyriques, des contes à la manière médiévale, des sonnets, des poèmes inspirés par l’Oulipo, d’autres par le Surréalisme, des ballades à la mode de Villon et Charles d’Orléans, des poèmes en vers libres plus évanescents et plus modernes, des chants de la nature à la façon de Lamartine, il y a un peu de tout.

Beaucoup de ces poèmes ont été composés à l’occasion des réunions des Poètes de la Cité, que j’ai longtemps présidées, 00000.jpgfixant des thèmes ou des formes, et m’astreignant à les suivre et à les exécuter. Vous le savez, les Poètes de la Cité sont une association genevoise, et donc c’est un recueil profondément genevois. C’est pourquoi la préface de Jean-Noël Cuénod, l’un des écrivains genevois que j’aime le plus, me fait infiniment plaisir.

Pour autant, l’éditeur est plutôt parisien et amateur de littérature fantastique, de la poésie de Lovecraft ou de Clark Ashton Smith, et c’est aussi toute ma culture d’origine, car je suis né à Paris et ai commencé à lire des livres issus de cette ligne, elle a formé mon style, et peut-être mes idées. J’ai composé des vers inspiré par ceux de Tolkien, de Lovecraft, de Robert E. Howard, de Smith, et accessoirement ceux des poètes classiques français, et je suis heureux de ce nouveau livre et de sa forme: elle correspond à ma sensibilité profonde.

On peut en écouter lire un poème accompagné de musique dans un document visuel créé à l’occasion de sa parution, et le commander directement sur Amazon, au prix modeste de 10 €, pour 167 pages. La couverture, excellente et très moderne, est de Marie Maître.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, VIII. Conclusion

En somme, Jean-Alfred Mogenet était un vrai poète. Ses formes relativement simples et conventionnelles ne doivent pas empêcher de mesurer ses qualités. Que ses idées, même, n’aillent pas dans un sens précis, ne se formulent pas en dogmes, doit suggérer qu’il y a plus en lui que le conservateur savoyard typique, qu’il y a aussi l’homme qui tente d’appréhender le monde, et de le comprendre, au-delà de la difficulté à le faire. Le plus impressionnant, dans sa production, et qui fait de lui un poète original, est sa capacité à créer des figures fabuleuses à partir d’objets ordinaires, de susciter, autour de ces objets, comme des nuages de sens qui les font s’estomper, pour laisser place au monde moral pur, auquel les pensées de l’auteur renvoient. En ce sens, il s’agit d’une poésie fétichiste, mais dans le sens noble du terme, celui que Louis Aragon, dans Le Paysan de Paris (1926), énonçait, lorsque, projetant ses fantasmes sur les objets de la ville, il disait créer une mythologie. Il ne racontait pas tellement d’histoires fabuleuses, ce faisant : il lui suffisait que les objets inanimés prennent sens. À plus forte raison, la poésie de Jam, précédant de peu les premiers écrits d’Aragon, peut-elle apparaître comme créant une nouvelle sorte de merveilleux réaliste, puisque lui, quoique vivant à Paris, restait bien un paysan de Samoëns !

De fait, les paysans avaient leurs croyances, leurs traditions, leurs mythes – créés, dit-on, par la sagesse populaire. Jam ne les a pas repris : il a créé les siens, à partir de ses souvenirs d’enfance. Cela montre qu’on peut être créatif avec du patois, qu’il n’oblige pas à ne faire que répéter la sagesse des anciens – même s’il invite forcément à lui rendre hommage.

Je vous remercie.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, VII. Exclamations, satires et blagues

La dernière fois, nous avons évoqué les riches images de Jean-Alfred Mogenet dans sa poésie.

Malgré la relative raideur de son langage, qu’il voulait maîtrisé, il ne laisse pas de s’adonner à l’exclamative (il évoque ici un rouet) :

Ah, si grand-mère n’était pas morte,
Sûr, tout autre serait son sort !
On le traiterait d’une autre façon,
Ils étaient tous deux tellement d’accord !

[…]

Renversé contre la muraille,
Mon Dieu qu’il est triste ! Cela fait mal.

Il s’agit en général de sentiments négatifs, qu’il exprime ainsi. Les questions rhétoriques au néant sont courantes, d’abord pour la lampe à huile :

Qu’a-t-on retiré de l’affaire ?
Comment vanter ce qu’on a fait ?

Ensuite pour les fours à pain :

Menaçaient-ils les granges ?
Quel tort ont-ils fait aux greniers ?

S’ils regardaient de leur place
En ouvrant leur gueule vorace
Partout où il poussait du blé
Avait-on à s’en inquiéter ?

Il tend alors à la complainte, ou à la polémique.

Mais il trompe fréquemment son amertume par de l’ironie. Les inventions nouvelles font volontiers l’objet de ses moqueries, tel le lampadaire électrique –

Chandelier qui monte et qui sonde
Le ciel à hauteur d’un prunier.
Chandelier qui éclaire le monde
À dix pas autour de lui.

Les élans brisés par le vers qui suit sont d’un bon effet.

Il aimait à se gausser des hommes politiques, et, parlant d’un gâteau, il dit :

Gros, gras, ventru, il me semblait
Voir devant moi un sénateur.

Sa bonne humeur se décèle encore dans l’anaphore par laquelle il célèbre les Vieilles Maisons : « J’aime », dit-il à maintes reprises en début de vers, créant une forme de refrain.

Enfin, c’est par l’épopée burlesque qu’il semble avoir le plus nettement surmonté sa mélancolie, se plaçant avec joie dans l’action imaginaire. Deux poèmes à cet égard sont marquants.

En premier lieu, L’Alpage évoque la lutte âpre que se mènent les vaches au printemps pour devenir les chefs du troupeau. Les actions s’enchaînent rapidement, et « la terre / Tremble » : le verbe est rejeté au vers suivant, afin de créer un effet. « On ne voit que des rages affreuses », affirme Jam : voulant dire que les vaches sont toutes enragées ; mais, certes, la rage en elle-même ne se voit pas : comme dans l’épopée, l’impulsion psychique est seule perceptible ; le corps qui la porte est oublié. Les bergers achèvent de remplacer le récit circonstancié par les fusées de leurs cris :

– Hardi Bochard, hardi ! Haro !
– Tu as le dessus, hardi ! Meraille,
Bravo ! ma Meraille, bravo !

Ces clameurs qui se répètent n’ont plus de sens clair : on est surtout dans l’émotion.

Enfin le burlesque peut se faire mystique lorsque Jam affirme que son coq est si beau et si bon qu’il pourra finir « au sommet d’un clocher » : lieu où, comme on sait, souvent un coq symbolique en fer est juché. Idée amusante, puisqu’un tel coq n’étant pas vivant peut sembler inférieur à celui de chair et d’os ; mais cet animal de gloire participe de la divinité. Jam s’adonne alors à l’apothéose.

Sans doute, il créait ces figures pour s’amuser, pour rire, par goût du jeu : l’imagination s’affranchit du sensible, créant une forme de liberté, faisant respirer l’âme. Mais il tentait aussi de créer des symboles, à travers ces images, de suggérer le monde moral qui s’étend au-delà du visible. Parfois même il touchait au merveilleux, s’efforçant de percer imaginativement les mystères de l’existence. La présence fréquente du rêve montre qu’il avait conscience de son lien avec l’imagination même religieuse, mais aussi sa probable conviction que le rêve pouvait se faire vision, s’il était maintenu dans des limites raisonnables : pouvait révéler quelque chose du monde et de l’être humain.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, VI. De riches images

La fois dernière, nous avons évoqué les nombreuses personnifications, confinant à la pensée mystique, de Jean-Alfred Mogenet.

Il a aussi utilisé l’hyperbole. Il était chiche d’ajectifs et d’adverbes, mais les mots « mille », « jamais », tous », reviennent fréquemment sous sa plume. En l’honneur de la Jaÿsinia, il dira :

On voit sortir mille plantes nouvelles,
Mille fleurs qu’on n’avait jamais vues.

Les oratoires perçoivent, eux, « tous les mystères du vieux temps ».

Pour la Lampe à huile, une hyperbole est accompagnée d’une comparaison confirmant sa dimension religieuse :

Pour plus d’un, elle y avait la place
Qu’a la lampe des sacrements,
Il y avait pour lui faire face
Mille reliques du vieux temps.

Les comparaisons et métaphores sont assez nombreuses et riches. Les vers comparent les rêves à des « papillons en voyage » – leur rendant une vie que la psychologie moderne leur a souvent fait perdre. La goutte d’eau dont se sert l’oiseau pour ressusciter une marguerite est dite briller « comme un grain d’argent » : elle en devient magique. Les croix ont semblablement « le brillant verni de l’or » et les dentelles sur lesquelles elles reposent « valent souvent un trésor ». Pour la vieille horloge,

Près du plafond son cadran brille
Et tient lieu de soleil à la famille.

[…]

Alignée contre le mur,
Elle dépasse tout de sa taille ;
On croit voir, tant il se tient droit,
Un grenadier du temps des rois.

La comparaison sert à la fois à glorifier et à personnifier : pour Jam tout être glorieux doit avoir une âme !

Le clocher a un chant « pareil à un coup de tonnerre » et est comparé au « phare sur la grève » qui voit

les vagues en cadence
Mourir et croître sur l’océan.

Il veille, et les vagues sont assez clairement une métaphore pour le temps. Dans les vers de Jam, tout s’image, créant des réseaux de sens qui font rapidement oublier l’objet réel dont il est parti. Peut-être peut-on le comparer à cet égard à Baudelaire, toute proportion gardée.

Il assimile les temps nouveaux, qu’il déteste, à un « ouragan », et à de barbares envahisseurs :

Les temps nouveaux ont des airs plus que sombres ;
Sur leur chemin on ne perçoit que des décombres ;
Ils massacrent l’œuvre des générations précédentes
Comme l’ouragan abat les vieux noyers.

Ce sont des destructeurs universels : des vandales. Jam n’était pas un révolutionnaire.

Au contraire, quand le soleil brille sur les Vieilles maisons, il y jette de l’or :

Ses rayons jaune roux, pour les rendre
Sèches et de belle allure,
N’ont pas peur d’y faire déteindre
L’or qu’ils sèment sur la moisson.

Image classique mais jolie, encore imprégnée de personnification.

La fontaine traditionnelle est plus belle que des verres à champagne :

Faite au temps des rois de Sardaigne
Elle a conservé sa fraîcheur.
Les verres dans lesquels on boit le champagne
N’ont pas un ensemble plus gracieux.

Hommage rendu au village, contre le luxe des cités.

Les comparaisons peuvent aussi se faire dépréciatives, lorsqu’il s’agit d’objets nouveaux, liés au progrès :

À sa place un bec électrique
Y pousse comme une rame de haricots.

Les objets religieux reflètent, eux, les mystères du ciel et de l’âme ; évoquant la « Chapelle du Bérouze », il s’écrie :

Sa porte a eu pour modèle
La vraie porte du paradis […] ;
Son coq vers le ciel attire
L’œil vers des rêves inconnus.

C’est plein de suggestivité. Le monde divin n’est pas loin, Jam grâce à ses figures l’effleure.

Les images peuvent confiner au fantastique. Après avoir vu la poussière sauter « comme des abeilles » au passage du balai, Jam a soudain peur d’être pris de folie :

Le nuage qu’il déterrait
Avait pris le beau teint doré
Du rayon de soleil qui entrait
En étincelant le long d’un volet.

J’ai cru, tant la chambre était rouge,
Que j’étais au milieu d’un four.
Pauvre de moi ! J’ai cru que la pluie
Chez nous tombait en grosses poussières d’or.

Il a une vision, et, significativement, il s’en inquiète : il fuyait l’excès d’imagination, conformément à ce que recommandait l’Église. Cela traduit sans doute une tendance personnelle profonde, dont il se défiait. Nous avons vu qu’il ne se pensait pas romantique. Mais s’il maintenait l’image dans les limites de l’objet sensible, il s’autorisait beaucoup ; parmi celles qu’il agrée et ne suscite pas en lui d’angoisse, on peut noter la très belle évocation d’une Lampe à huile pleine de vertu secrète :

À la voir faire des éclairs on aurait pu croire
Qu’un rayon du soleil couchant
Curieux de chercher un mystère
S’était laissé enfermer dedans.

Petite imagination mythologique animant un rayon de soleil, lui donnant une intention, comme il aimait tant faire. Elle accompagne l’idée de lampe magique :

Car pas plus tôt qu’elle éclairait,
À travers la pièce principale endormie,
L’ombre du rêve s’alignait
À côté de tout ce que l’on pouvait voir.

Il est cette fois explicite : cette lampe ajoute le monde invisible au monde visible, elle le montre. Il n’a que rarement autant si proche de l’univers du conte, ou du merveilleux. En lui, cela se pressait, et parfois cela se manifestait. Mais cela émanait de ses propres idées, ou sentiments, non de traditions fictives préexistantes. Si c’était le cas, nous l’avons vu, la mythologie antique semble avoir eu plus d’importance pour lui que le merveilleux populaire. Il écrivait en patois, mais à partir d’une culture classique.

 

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, V. Ses personnifications

La fois dernière, j’ai évoqué le lien entre le patois et les thèmes plutôt réalistes de la poésie de Jean-Alfred Mogenet.

Toutefois, en soi, justement, le patois ne suffit pas à l’établissement d’un style : il nous faut à présent voir comment Jam l’a utilisé pour se créer un imaginaire propre, qui dépasse les limites de l’emploi quotidien de la langue du village.

Incidemment, nous en avons déjà donné plusieurs exemples. Dans les vers que nous avons cités, nous avons noté les métaphores, les comparaisons, les personnifications à travers lesquelles Jam exprimait sa pensée, ou avec lesquelles il faisait jouer ses rythmes. Cependant, nous n’en avons livré que la surface : son style a des trésors qu’il reste à explorer de façon plus systématique.

Il est notamment nécessaire de passer en revue la richesse de ses personnifications, qui le caractérisent tout particulièrement. Nous avons évoqué l’oiseau qui ressuscite une fleur fanée ; Jam le compare à un médecin :

Jamais pour soigner une malade
Un médecin n’a couru aussi rapidement […] ;
Il avait la tête penchée
Vers elle d’un air de dire : bois.

Le comportement de l’oiseau est humain. Mais pas seulement. Les objets aussi sont doués d’intentions. Ainsi de la croix du chemin :

Pour cacher son air misérable,
On la voit, en toute saison,
Se couvrir de feuilles de lierre […].

Elle bénit, au loin dans la plaine,
La moisson, les champs, les fourrés ;
Au passant qui avance avec peine,
On la voit tendre les deux bras.

Elle a une intention égoïste, mais aussi généreuse, et les branches de la croix se meuvent littéralement, sont des « bras » : ce n’est même plus présenté comme une comparaison, mais comme une réalité.

Le « clocher », de son côté, est un « penseur triste » qui

contemple en silence
Les générations qui s’en vont.

Pour la chapelle du Bérouze :

Mieux que les amis de passage,
Elle viendra pleurer notre mort.

C’est son rôle, sa fonction : la cloche de la chapelle est mue en ce sens par le prêtre. Elle prend donc l’intention du prêtre.

On pourrait penser que ce procédé est surtout utilisé pour les objets religieux. Il n’en est rien. Il agit de même pour les outils. Ainsi de la Luge à roues, remisée dans la grange :

Elle est si vieille ! Elle a renoncé
Pour de bon à se faire voir.

Le sentiment des humains qui l’ont remisée lui est attribué.

Mieux encore, les objets du quotidien, officiellement dénués de portée symbolique, prennent avec lui une fonction de guide spirituel, comme pour la lampe à huile (ou « corzolet ») :

Autrefois, s’est-il fait une affaire
Dont elle ne fût le premier témoin ?
Et autant qu’elle a pu le faire,
N’a-t-elle pas aidé mon arrière-grand-père ?

Puis n’est-ce pas elle qui a éclairé
Le chemin devant moi le jour
Où je m’engageais dans la vie
En tâtonnant tout alentour ?

Elle était une aide, un secours. Elle prenait soin des hommes. Et le poète angoissé s’adresse à elle, la supplie de flamboyer à nouveau :

Rallume-toi, montre-moi, cela presse,
Le chemin de l’Éternité.

Sa fonction morale est claire.

La brouette, objet en principe sans éclat, bas et servile, est justement « ennuyée d’être calomniée ». Le pique-feu, lui, s’est « tordu la gueule » en cherchant à manier les bûches. Et le balai peut nettoyer l’esprit aussi bien que le plancher : il a lui aussi une fonction psychique. Jam affirme en effet qu’il chasse les illusions de pièces d’or que crée le soleil lorsqu’il rayonne à travers la fenêtre sur la poussière en suspension. Il empêche de devenir fou, le désordre créant les fantasmes ! Ranger n’est pas sans portée morale et humaine – n’est pas sans influence sur l’âme. Le balai en devient un bienfaiteur.

Il peint la louche se déplaçant dans la soupe comme un être vivant :

Elle y est à son aise, elle s’y ébroue,
Elle y plonge, elle y boit, elle y vomit.

Avec ardeur, elle lutte contre les légumes point encore écrasés dans la soupe, malgré leurs supplications :

Les choux ont beau crier : « Arrête »,
Sans pitié elle en fait une bouillie.

Trait épique : souvent les héros chez Virgile tuent des hommes qui les prient de n’en faire rien.

Les légumes ne sont pas les seuls végétaux à avoir une pensée et à pouvoir l’exprimer ; l’herbe délibérément entoure les croix :

Près d’elle, l’herbe pousse plus haut
Pour lui offrir l’encens des fleurs.

Un sentiment religieux l’anime. Le nuage, lui, se mire et se coiffe dans l’eau du lac de Gers. Et les rochers ont des songes que la bergère perçoit :

La bergère va s’asseoir pour surprendre
Ce qu’ils rêvent […].

Les bergères ont cette faculté d’entendre la voix des choses, peut-être. La bise, de façon plus classique, chante « en berçant les sapins ». Nous avons vu que le Gros Tilleul couvert de neige ressemblait à un prince :

Habillé comme cela, beau comme un grand d’Espagne,
Le Tilleul alors a l’air qui lui convient,
L’air qui convient au roi de la montagne.

Nous nous souvenons que, comparé à un géant qui « bénit les mortels » depuis les nuages, il a pris, comme la lampe à huile, une fonction morale, qu’il a matérialisé la divinité. Jam aimait évoquer les géants : figure mythologique plus que folklorique, pensons-nous ; et le Gros Tilleul, de nouveau, est humanisé par cette figure, lorsqu’il lutte victorieusement avec les éléments :

Sûr de lui, c’est pour lui une fête
De lutter avec la tempête
Qu’il semble menacer de loin
En montrant ses bras de géant.

Il est cette fois assimilé à un héros, un héros prométhéen.

Lorsque Jam veut célébrer le Criou, il utilise les métaphores laudatives des « épis d’or », du « diamant » : et nous avons vu que les étoiles sont aussi assimilées à des humains, lorsqu’elles viennent sur lui.

Des Bois, il crée un tableau mythologique :

Quand par-dessus un beau soleil épanche
Ses grosses poussières d’or et le teint des canons
Et qu’on les voit, comme cela, par tas, en rang,
On a l’idée que ce sont bien des bataillons.

Des bataillons qui semblent vouloir prendre
Un grand élan pour prendre d’assaut le ciel.
Ce qui le dit bien et qui le donne à comprendre
C’est que là-bas, le Giffre bat le rappel.

L’appel du torrent confirme qu’un mythe se crée : les bois sont clairement les géants partant comme chez Ovide à l’assaut de l’Olympe. Et le son naturel du torrent prend sens. La nature a une volonté. Pas forcément sainte : Jam n’était pas romantique, il ne croyait pas au bon sauvage, à la nature pure. Mais il croyait certainement qu’elle avait une âme.

S’il pouvait aller jusqu’à l’allégorie, ce n’était certainement pas à propos d’idées abstraites, mais de phénomènes cosmiques non localisés, notamment le temps. Le temps est une chose naturelle, répondant à des cycles : on le perçoit directement. Il peut donc s’agir de simples personnifications, quand, dans La Lampe à huile, il est dit :

Le temps, tout au long de sa route,
S’en va de l’avant sans se retourner :
Tant pis si quelque chose de sa hotte
Se perd et vient à tomber derrière.

Il prend une figure humaine, il a même une hotte.

Le printemps à son tour est personnifié à la manière antique :

Son souffle, jusque dans les grottes
Passe en dégelant les fontaines
Et l’eau y coule à son signal
Comme du cristal.

Telle une divinité élémentaire, le printemps souffle et signale le moment où la glace fond, et sans doute il y a un lien diffus avec l’apparence cristalline de l’eau qui coule : elle émane de ce passage enchanté.

L’hiver, lui aussi personnifié, est plus inquiétant :

À travers les prés et les ravines
L’hiver remonte son trousseau ;
Voleur, il va dans les fourrés
Dérober aux merles leur sifflet.

Il est malin, il capture illégalement le chant de l’oiseau : manière de rendre sa nocivité. Un peu plus loin, dans un autre poème consacré à l’hiver, le soleil est peint comme ayant des « yeux en colère ». Le cosmos s’imprègne de sentiments sans discours, de façon toute naturelle, spontanée.

C’est de façon plus conventionnelle que, dans un passage déjà présenté, le hasard rappelle la déesse de la Fortune des anciens Romains.

L’une de ses personnifications les plus originales est sans doute celle de l’ombre, proie de la lampe à huile :

L’ombre a peur, elle fait la morte
Derrière les meubles vermoulus.

Ce qui n’a pas d’épaisseur se meut soudainement dans les maisons. Cela fait un peu peur au lecteur aussi… D’autant plus que comme les fantômes des contes fantastiques, l’ombre peut bondir, quand une femme se penche vers le foyer :

Coup sur coup, quand une se penche,
Son ombre saute jusqu’au toit.

L’opposition dans les mouvements la rapproche paradoxalement de l’humaine, en lui donnant une volonté propre égale, ou comparable à la sienne. L’image est saisissante.

Le nombre incroyable de personnifications suggère davantage que de la simple rhétorique. Répétons que la pensée de Jam confinait à l’animisme. Ses figures émanent selon nous d’un sentiment profond des choses, plus que d’une théorie. Elles jaillissaient sans apprêts dans sa conscience.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, IV. Les sentiments d’un poète

La fois dernière, j’ai évoqué les objets que Jam affectionnait. Mais il évoquait aussi volontiers ses sentiments, voire ses idées, plus rarement.

Le dogme ne s’impose pas à ses pensées et, au-delà de son espoir affiché en la miséricorde du ciel, on perçoit des angoisses, des inquiétudes, une mélancolie, face au temps qui passe, et tire les hommes vers le vide. Des images poignantes peuvent ici être évoquées. Le poème du Cimetière se termine par la vision d’un mort qui s’y rend ; alors Jam de s’exclamer :

Mon Diu, qu’al triste cé cem’tire
Qu’uvrey ses grilles en rulant
Pendant que les jouanes berjires
Su lous crets s’éfitliant de louan !

Le cri des bergères fait écho aux grilles d’une curieuse manière, prolonge le grincement vers l’infini. Cela rappelle les nymphes pleureuses, peut-être. Un autre effet de ce type existe pour la Chapelle du Bérouze, dont la cloche « tendre » résonne pour saluer le passage d’un mort ; car cette cloche, dit Jam, « fait dans la plaine retentir ses regrets », et « l’écho », « sensible à sa peine », « pleure à l’écart au fond des bois ». L’image est tout antique, on doit en trouver de semblables chez Virgile ou Ovide : le deuil, relayé par la nature, a une résonance cosmique. Il s’agit bien de nymphe pleureuse : cette fois c’est explicite. Si Jam se présente comme dévoué aux symboles de la religion catholique, il semble que dans son âme les figures du néant parlent avec plus de force. On n’est pas loin des grands discours sur le néant universel que l’on trouvait peu de temps auparavant chez Maupassant, par exemple dans Bel-Ami. Mais Jam n’en partage pas le cynisme.

Une fois, il parle de lui, il dit (p. 113) qu’il a « voyagé », que le chemin a pour maître « le hasard », et que ce maître « n’est pas tendre pour celui qui ne vit pas à l’écart » ; il renchérit, utilisant une métaphore climatique :

Vey, y-est bin tard ; ja l’hiver sombre,
Le jâl, la biye ant tot nèya ;
Mais de vais, mais le ciel s’encombre
De nioles ; y-est bin ney d’ava.

Le bas de la vallée est sombre, le temps est mauvais : Jam évoque aussi le poids des ans, le temps qui passe et l’a abîmé pour jamais. Pour un chrétien convaincu, il broie beaucoup de noir. C’est du reste confirmé par Au Congo français, car il y fait part de son amertume, dont se souvenaient ses descendants : il se sentait seul et à la merci des tribus locales, abandonné, et il critique abondamment l’administration des colonies, assurant que les colonies anglaises sont en bien meilleur état. Il trouve également peu de romantisme dans les mœurs locales, et attaque sans le nommer le mythe du bon sauvage de Rousseau. En bref, il n’était pas particulièrement gai, se plaignait beaucoup.

Son enthousiasme néanmoins revenait quand il évoquait les objets naturels emblématiques, tel, nous l’avons vu, le Criou, montagne tutélaire de Samoëns, ou le lac de Gers, fameux alpage, la Bourgeoise, autre montagne importante, ou les forêts. Moins nombreux que les outils, ces objets naturels donnent lieu chez lui à de belles envolées, manifestant la sensibilité des Savoyards à leurs paysages, même s’ils les fréquentaient quotidiennement :

Comparâ-le à on bloc de cristal,
Dete qu’al fé avoué du fin metal :
Panna perdoua ! que sant lous mots, les frâzes,
S’on vu shantâ shhla montagne de brâzes ?

C’est ce qu’il dit, donc, du Criou au lever du soleil ; mais au coucher du soleil ses couleurs sont si belles, ajoute-t-il, qu’il a l’air d’un « gros drapeau planté sur le monde » (p. 47).

Les saisons à leur tour charment Jam, en particulier le printemps et l’hiver. S’il est vrai que le froid du second fait penser à la mort, il rivalise de beauté avec le premier, lorsqu’à Noël le Gros Tilleul se couvre de neige (p. 106) :

De tuis lous lots, pertot tâ y-a des branshes,
Pertot tâ y-a des crosshets, des senions
Al accrosshe mille cocardes blanshes.
Des dentelles, des floquets, des pompons.

Tot alentor, d’cé et d’lé, al ajoque
Des grous gliashhons qu’é seude dian la ney
Et qu’ey brillant man l’or et les breloques
Que se bambolant su le manté d’on rey.

Tant de beauté lui confère la vertu protectrice dont nous avons déjà parlé pour les objets religieux en général :

Serjia de ney, é plane su la place
En élanjant sou grous brés vet le ciel,
E fâ l’effet d’on bon géant que passe
Dian na niola et qu’béney lous mortels.

De nouveau, par la comparaison, Jam approfondit sa description vers la mythologie, et donne cette fois une portée infinie à la joie, au bonheur, au sentiment de sécurité. La neige a cette vertu, peut-être.

Il chantait encore les animaux de la basse-cour (le coq, les vaches, les moutons) et certains moments importants de l’activité agricole : la montée de l’alpage et la garde des troupeaux, notamment.

La psychologie des bergères l’intéressait : deux textes, La Veillée et Les Moutons blancs, montrent le plaisir qu’elles avaient à se raconter des histoires, à se faire peur, ou à se donner de faux espoirs d’amour. C’était la part de rêverie de l’être humain, qu’elles incarnaient.

Il allait jusqu’à l’anecdote drôle, comme avec Le Gâteau, qui illustre les mœurs ordinaires : une jeune fille (encore) ne peut attendre qu’il soit servi à tous, pour le manger seule.

Un récit, appelé La Goutte d’eau, manifeste les forces morales présentes dans la nature entière en attribuant aux animaux des intentions charitables : un oiseau y ressuscite une fleur en versant sur ses pétales fanés une goutte d’eau fraîche.

Une feuille donne aussi une leçon de vie à un vieil homme qui l’interroge. Jam fait parler la nature pour qu’elle enseigne à l’humanité les vraies lois du monde : tout va vers la mort, mais se plaindre est inutile.

En somme, il chante un univers à la fois inquiétant et rassurant, amer et glorieux, effrayant par la perspective de la mort mais consolant par ses beautés, nourri d’espoir par la religion mais rendu triste par les aléas de la vie terrestre. Il touche par la diversité et la sincérité de ses sentiments, et par sa volonté de ne pas s’étourdir de discours abstraits, de ne pas laisser décider à la philosophie ce qu’il doit ressentir du monde. La tradition ne suffit pas à l’apaiser, mais il n’est pour autant pas assez désespéré pour rejeter ses consolations. Il est normal, en un mot, il est humain, il ne se fuit pas lui-même dans les excès d’une pensée radicale et théorique, comme souvent ont fait les poètes.

On pourrait, à cet égard, établir un rapport avec son utilisation du patois, ancré dans le réel, mais aussi dans le monde des symboles traditionnels, loin cependant des développements théologiques et philosophiques qui se sont faits d’abord en latin, ensuite en français. Le patois n’est pas une langue utilisée pour l’abstraction, mais pour la vie concrète, et pour ce qu’on ressent immédiatement, et c’est peut-être en ce sens que Mistral l’a dit approprié à la poésie, contrairement à un français tendant à l’excès au discours abstrait.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, III. L’amour des vieux outils

La fois dernière, j’ai évoqué la forme assez classique des poèmes de Jean-Alfred Mogenet. La partie suivante était consacrée aux thèmes abordés, au sein de ma conférence donnée sur le poète à l’université de Montpellier le 25 février.

L’objectivité recherchée dans la forme des poèmes, la volonté de ne pas trop s’investir émotionnellement dans les vers et les strophes, se reflète sans doute dans les sujets abordés. Ils sont simples et réalistes, et ne donnent guère lieu, nous l’avons dit, à des réflexions philosophiques générales : l’absence d’alexandrins est à cet égard significative. Il évoquait ce dont il se souvenait, ce qui l’avait marqué – rien de plus, ou presque.

Il faut, en premier lieu, remarquer son plaisir à évoquer la partie peut-être la plus prosaïque du travail agricole : les vieux outils – ceux, en particulier, qu’on n’utilisait plus. On voit ainsi passer, donnant leurs titres aux poèmes : le rouet, le plot, l’horloge, la luge à roues, le bourneau, la brouette, le tabouret, le seau à traire, la louche, la lampe à huile, le four à pain, le grenier, la table, le tisonnier, le balai – tous objets marquant le sens pratique, et dont Jam regrette le délaissement : il maudit le progrès technique et les normes de sécurité qui les ont remisés.

Il se plaint, par exemple, que les fours à pain (p. 128), subissant l’ingratitude des hommes, soient désormais en ruines et infestés d’herbes : et il reproche au préfet de les avoir fait interdire. Simple prétexte, selon lui, pour remplacer la galette par le pain blanc ! Il reproche aussi au préfet de ne pas aimer les « Vieilles Maisons » (p. 58), que lui affectionnait. Les touristes sont plutôt de son avis, et on ne sait ce qui a bien pu animer le préfet, si ce n’est le désir d’imposer au peuple sa volonté éclairée…

La lampe à huile a rendu mille services appréciables, dit-il encore (p. 109) : elle était un guide dans l’existence – et la lumière électrique n’a pas du tout cette faculté !

Le bourneau, ou bec verseur de la fontaine, datant du roi de Sardaigne, a été remplacé par une lanterne électrique, nouvelle occasion de dire tout ce qu’a fait perdre le progrès – tout ce qu’il a dénaturé. Les temps nouveaux ont détruit les consciences, et créé des décombres : ce qui reste de bon vient des anciens !

Les outils qu’il chante sont ceux de la tradition. Ils peuplaient un univers moral autant que physique. Ils avaient une âme. Les machines, elles, n’en avaient pas.

L’âme ne venait pas, pour Jam, de la complexité technique mais de l’esprit ancestral. Il y avait en lui quelque chose qui tenait du fétichisme, et qui était peut-être lié à son séjour en Afrique. Dans son récit de souvenirs Au Congo français, publié en français à Cluses en 1898, il montre tout l’intérêt qu’il a porté à l’animisme et à la spiritualité locale – s’il montre aussi sa désapprobation des mœurs congolaises…

Une autre sorte d’objets qu’il chante est constituée par les symboles religieux ou communautaires. Le principal est peut-être le Gros Tilleul. Il évoque brièvement son histoire (p. 75-77) : arbre emblématique datant du duc de Savoie Amédée VIII, au XVe siècle, il commémore le don par celui-ci de sept alpages aux habitants, qui en ont tiré leur nom : Septimontains. Il est rempli de gloire, affirme notre poète ; il résiste victorieusement à l’orage (p. 44), éclate de splendeur sous la neige (p.105) !

Jam évoque aussi le cimetière, puis Gerdil et Biord (grands hommes locaux qui furent tous les deux d’éminents prêtres et ont leurs figures sur les vitraux de l’église paroissiale), les oratoires, le clocher, les croix des chemins, les chapelles…

Ces objets sont l’occasion de glorifier Samoëns, mais aussi de rendre à la religion sa dimension protectrice et salutaire, sa faculté à jalonner l’existence humaine et à lui fournir ses soins. Ainsi, dans Les Oratoires (p. 53), il affirme :

Pet not servi de sauvegarda
Y-en a tot le lan des shemins :
Sans répi y-ey montant la garda
Sur le passâje é pélerins.

Marque d’amour immémoriale, ils rassurent et créent des repères. Face à la mort dont les tristes appels retentissent au cimetière (p. 127) ou dans la Chapelle du Bérouze (p. 80), ces objets représentent l’espoir (p. 127-128) :

Le coup d’ouet sar triste s’en r’vanshe
Y s’ey trovâve pas bin prés,
Bin u mêtan, shhla courey blanshe
Que se dreffe en uvrant lous brés.

Egardâ ; son air de mystère
En dit lan ; é dit « éspérâ »
D’vant lous crots tâ la mort entérre
Sans bruit çan que l’a pu robâ.

La croix sauve les âmes de la tristesse, et donc de la mort : le message est clair. Mais Jam ne fait pas de discours sur la religion en général : chez lui, cela passe toujours par les objets du culte.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, II. Une forme inspirée de la poésie classique

Après l’introduction, la semaine dernière, de mon exposé donné à l’université de Montpellier sur mon arrière-grand-oncle le poète Jam, voici la première partie, consacrée à la forme de ses vers.

Avouons-le d’emblée : en matière de forme poétique, Jean-Alfred Mogenet a été bon rimeur mais pas grand inventeur. Il ne s’est guère occupé de musicalité, ou de vers libres ou de poésie en prose. Rien de tout cela, semble-t-il, ne l’intéressait. Baudelaire n’était certainement pas son modèle, mais plutôt Musset, Lamartine ou Hugo, pour ainsi dire les poètes romantiques déjà érigés en classiques.

Et il n’a pris d’eux que le minimum nécessaire à l’établissement d’une poésie : sa forme préférée était le quatrain d’octosyllabes à rimes croisées, permettant un rythme simple, alterné, agréable, quoique répétitif. Sur les quarante-huit poèmes publiés, on en compte trente-trois de cette forme.

On peut aisément prendre un couple de quatrains au hasard, qui permettra à l’auditoire de se rendre aussi compte de sa langue, si tant est que je suis en mesure de la prononcer correctement ; il porte sur les croix qui bordent les chemins :

Les coureys qu’y-a dian les shapelles
Ant le brillant verni de l’or,
Al repusant su des dentelles
Que vâlant sovant on trésor.

Avoué ses bordiures grossires,
La poura courey du shemin
Fâ mio vi, su son moué de pires,
Qu’en liey, tot est simple et divin.

Jam respecte même l’alternance des rimes féminines et masculines. Son but est clairement de présenter le plus clairement possible, dans un rythme attrayant, l’objet précis qu’il a en tête. Ses vers courts sont adaptés à la description. Jam ne s’adonne guère à la poésie philosophique sur le modèle de Hugo ou Lamartine.

Certains quatrains sont curieusement en rimes plates, quatrains donc pour l’œil seul, comme dans le poème du Criou, consacré à la montagne tutélaire de Samoëns :

Mio qu’on diamant lous rosshers de Creyou
Se crevêshhant d’épis d’or tot à coup ;
L’idé vint que, sautant leus barricâdes,
Le z’étél’yes ey tombant en cascâdes.

On en aura aisément saisi le sens !

Le Gros Tilleul et l’orage, paru juste avant, a le même schéma de rimes, ainsi que La Vieille Horloge. Trois poèmes seulement, donc.

On peut remarquer la présence de quatrains de décasyllabes, comportant la césure classique après la quatrième syllabe. Tels sont Tram et autos, Le Canforon, Le Parc Jaÿsinia, Les Bois, Le Gros Tilleul à Noël, La Bourgeoise, Le Pain bénit et Le Tabouret. Les sujets en sont peut-être plus nobles, en moyenne, que le reste ; on y trouve notamment moins de description d’outils que dans le reste du recueil. Le poète peut avoir voulu, alors, faire des discours plus intellectualisés, exprimer des idées plus complexes. Mais ce n’est qu’une tendance, qui a pu être inconsciente.

On remarque de simples alternances rythmiques dans deux poèmes, Le Renouveau et Le Billot (Shapoli). Dans les deux cas, une teinte musicale est donnée par un quatrième vers de quatre syllabes seulement, créant une rupture gaie, peut-être pour épouser un sujet joyeux :

Devant le gai printemps qu’approsshe
Pertot le renové accrosshe
Des follyes et des biolets verts
Su lous arbers.

Le quatrième vers imprime avec vigueur, dans l’esprit, l’objet portant le « renouveau ».

Une petite surprise peut même être réservée au vers court par le surgissement d’une personnification inattendue :

D’étieu tot nové dian la via
Qu’al ir ja on v’ye shapoli,
Qu’al avey à la courtenia
Son coin à lui.

Le poète a pu penser que la chute était piquante. L’intention est sans doute plus rhétorique que musicale à proprement parler.

Un air mélancolique a été donné dans le poème du Rouet, par la répétition de la première strophe en dernière position (avec quelques modifications au début de deux vers), dans une sorte de boucle qui rend plus solennelle l’idée exprimée.

Jam a néanmoins composé deux chansons. La Chanson du guet s’efforce de coller à son genre annoncé par un refrain uniforme. Plus intéressant encore, elle a des vers de sept syllabes, comme si le nombre impair était plus musical :

Amis, y-est le gué que passe.
De tuis lous lots en shantant
On le vey fare la chasse
U bandit ; gâra devant !
Gué, bon-gué !

L’entrain donné émane peut-être du caractère collectif et rituel de la pratique du guet, à laquelle étaient soumis les habitants du village.

L’autre chanson est la plus recherchée d’un point de vue rythmique. Elle se nomme Meraille, ce qui veut dire « mouchetée ». Une musique a été transmise, pour ce poème, par la famille du poète. Le vers Tant hiaut que bas est répété dans toutes les strophes en deuxième et en quatrième position, alternant avec une rime féminine achevant des vers de sept syllabes, tandis qu’un cinquième vers de quatre, rimant avec « bas » termine des quintils également pleins d’entrain. Le texte parle d’une vache libérée de l’étable au printemps, et faisant son éloge. Le cœur du paysan sans doute bondissait, au souvenir des bonds de la bête !

Mais qu’il n’y ait que deux chansons montre que l’intention globale du poète n’était pas là, mais bien plutôt dans la description de la vie paysanne. Il n’y avait pas de volonté de se replacer dans les sentiments de l’enfance, mais de poser un souvenir précis, et d’assumer sa magie, s’il en avait une, avec les sentiments de l’adulte. Cela crée, on va le voir, le paradoxe d’un ton formel pour un imaginaire riche, comme s’il ne voulait pas laisser le second à une enfance illusoire, comme s’il avait un caractère foncièrement objectif.

Jean-Alfred Mogenet poète patoisant de Samoëns à Montpellier, I. Introduction

J’ai prononcé, comme annoncé, une conférence sur Jean-Alfred Mogenet dit Jam, poète patoisant de Samoëns, à l’université de Montpellier, au Département d’Occitan. J’en remercie encore Marie-Jeanne Verny. Je n’avais pas compris que la conférence ne dût durer qu’une demi-heure, et j’ai dû abréger ce que j’avais préparé. Mais je puis le restituer le texte complet ici, en plusieurs fois. Aujourd’hui, l’introduction.

Le modèle de la poésie en langue régionale que proposait Frédéric Mistral est celui d’une versification originale, censée épouser le lyrisme populaire, et de thèmes locaux, tournant autour des métiers et des croyances traditionnels. En Savoie, Amélie Gex (1835-1883) en donna l’exemple, modelant ses vers sur des airs de chansons, et présentant les métiers de l’agriculture et les contes de la campagne. Mais Jean-Alfred Mogenet, une génération suivante, prend une direction différente, moins ancrée dans la tradition.

Il était pourtant conservateur, issu d’une famille d’agriculteurs enrichie par des titres royaux, des fonctions officielles dans l’ancien royaume de Sardaigne. Né en 1862 à Samoëns, il s’oriente d’abord vers la prêtrise, mais un examen raté l’en détourne et, après avoir été administrateur dans l’actuel Gabon, il rentre à Samoëns et s’y marie. Puis, refusant de prendre un emploi de percepteur des impôts à Chamonix que lui proposait un élu franc-maçon, il s’en va à Paris rejoindre son frère François-Joseph (mon arrière-grand-père), qui dirige le personnel du magasin La Samaritaine, fondé par leur cousine Marie-Louise Jaÿ.

Jean-Alfred est contrôleur des cuisines, et reste nostalgique de Samoëns : en patois, il compose des poèmes évoquant son village natal, qu’il envoie au mensuel paroissial l’Écho des paroisses du haut-Giffre. Ils sont en vers classiques, Jean-Alfred Mogenet imitant simplement les poètes français étudiés à l’école, et ne décrivent pas les métiers ni les croyances, mais les objets dont il a le souvenir : les outils, les édifices, les montagnes, les emblèmes de Samoëns. Il les choisit selon une importance toute symbolique et personnelle, sans lien avec ce que les touristes apprendront bientôt à aimer. Ce réalisme, détaché de la tradition antique des Travaux et des Jours, porterait à croire à l’absence de poésie réelle si Jam, comme il signait ses poèmes, n’avait pas une remarquable propension à personnifier les objets qu’il décrit, à leur attribuer une âme, répondant indirectement à la célèbre question de Lamartine, et même à leur donner une fonction morale ou spirituelle : ils aident l’être humain dans son cheminement de vie.

Marquant fréquemment sa tristesse et son pessimisme, sa nostalgie ou son conservatisme, ces poèmes posent la question de leur originalité, ou plutôt, de savoir si, à partir d’une démarche toute personnelle qui ne s’inscrit pas dans une tradition clairement établie, ils ont su créer un imaginaire solide et habité, dépassant les limites du souvenir pour toucher à une essence de vie, dans laquelle le lecteur contemporain puisse se reconnaître.

Pour répondre à cette question, nous commencerons par regarder la forme des poèmes adoptée, puis la diversité des thèmes abordés et des sentiments présentés, pour enfin évoquer les figures par lesquelles il donne vie à ses objets de prédilection, et crée un univers qui lui est propre.

À suivre.