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Anecdotes littéraires. Souvenirs de rencontres

Qu’on me permette ici quelques anecdotes personnelles. En particulier, je voudrais raconter comment j’ai manqué la rencontre de celui que je considère comme le plus grand écrivain francophone du XXe siècle: Charles Duits. Mais aussi comment j’en ai fait d’autres, et ce que j’en tire pour mon profit personnel.

En 1993, j’étais étudiant à la Sorbonne. Et j’avais déjà lu Ptah Hotep, donc de Charles Duits, lorsque je décidai d’emprunter son Nefer à la bibliothèque. On s’en souvient, c’est une autre épopée fabuleuse qu’il a écrite.

En me confiant l’exemplaire demandé l’employé de la Sorbonne ricanait, comme si c’était une œuvre pornographique profonde – alors que ce n’est pas tellement le cas. De deux choses l’une: soit il avait entendu parler des romans effectivement pornographiques de Duits (La Salive de l’éléphant, Les Miférables) et pensait qu’ils étaient tous tels, soit il savait que Nefer était en réalité une œuvre profondément spirituelle et il faisait comme les autorités chinoises qui envoient des policiers dans les librairies pour vérifier qu’on n’y vend ni livres pornographiques ni ouvrages à destination religieuse, les deux étant assimilés: il y a le caché du corps et le caché de l’âme, et les deux révulsent les autorités légales, toujours. Elles leur échappent et c’est pourquoi le Surréalisme, se voulant révolutionnaire, tendait à les réhabiliter.

Mais mon anecdote ne s’arrête pas là. Je lis Nefer et il achève de me convaincre que Duits est un immense génie. À cette époque, quoique habitant à Annecy, je passais plusieurs jours par semaine à Paris pour préparer ma maîtrise de lettres sur J. R. R. Tolkien, H. P. Lovecraft et Gérard Klein (mais aussi, avec Yves Chevrel, sur le naturalisme européen). Je me décide donc à écrire à Charles Duits, dans le but de le rencontrer.

Et qu’ici on me permette de retourner en arrière: j’avais fait cela, déjà, avec plusieurs écrivains dont j’admirais l’imagination riche et belle, touchant à l’Esprit et à la mythologie, et avais reçu plusieurs réponses favorables. La plus telle est venue, je pense, de Jean de Pingon, l’auteur des Mémoires du roi Bérold – sorte de féerie alpine inspirée par Tolkien mais débordant vers la science-fiction (ou la science-fantasy, comme on dit). Il vivait alors près d’Annecy, et nous nous sommes fréquentés. Mais il prenait la politique beaucoup plus au sérieux que moi et j’ai dû le laisser seul, ou plutôt avec d’autres personnes créer son mouvement indépendantiste savoisien, même si j’étais d’accord pour défendre la culture, et en particulier la littérature savoyarde contre le centralisme des études.

Curieusement son mouvement ne s’en occupait pas beaucoup, et son chef effectif, Patrice Abeille, dans un livre, avait déclaré que la Savoie indépendante aurait les mêmes programmes d’études littéraires que la France. Je ne voyais donc vraiment pas l’intérêt d’une quelconque indépendance. Cela me dépassait. Jean de Pingon m’avait d’ailleurs dit que la langue savoyarde n’était pas pour lui un enjeu important, même s’il a évolué par la suite parce que, évidemment, beaucoup de ses camarades voyaient les choses autrement.

Plus tard, je l’ai aidé à composer son beau roman du Peintre et l’alchimiste, en qualité de spécialiste de narratologie – rien de plus: c’était pour la composition de l’action, que j’ai émis des avis. Ce roman était une sorte de thriller de science-fantasy, aussi, et se terminait d’une façon grandiose par l’arrivée d’extraterrestres immortels que cependant le héros parvenait à faire repartir: car, manquant d’amour, ils ne comprenaient pas les problématiques humaines, et pensaient juste punir leurs enfants terrestres de faire tant de mal autour d’eux. Classique, mais magnifiquement raconté par Jean de Pingon.

Au début des années 1990, j’ai aussi écrit à Gérard Klein, l’excellent auteur de science-fiction français, peut-être mon préféré. Mais cela n’a pas pris, parce qu’il n’était pas intéressé par la dimension spirituelle de l’imagination. Il l’était bien plus par la conquête effective de l’espace, grâce aux machines. Prévoyant, peut-être, l’avènement d’Elon Musk, il annonçait qu’elle allait bientôt reprendre: car, après l’explosion de la navette spatiale américaine Challenger, elle était à son point mort. Puis l’explosion en 2003 de Columbia a mis fin pour longtemps au rêve d’une navette comme dans les films de science-fiction. Mais il y a les Chinois, il paraît qu’ils veulent envoyer des communistes sur la Lune.

Gérard Klein s’opposait frontalement à l’imagination religieuse, alors que Jean de Pingon se contentait de s’en prendre à ce que notre bon Joseph de Maistre appelait la mythologie catholique – lui préférant d’autres plus ésotériques, ou jadis jugées hérétiques. J’ai constaté, dans un article écrit par Gérard Klein sur le grand Olaf Stapledon, que sa position était une constante: il reprochait à l’écrivain anglais d’avoir, dans Star Maker, mêlé la théologie à la philosophie et à la “Science”. Même son traitement de la série de George Lucas Star Wars allait dans ce sens: il en critiquait la dimension de fantasy – la Force et les chevaliers Jedi – alors que, comme moi, Jean de Pingon l’appréciait beaucoup.

Un peu étrange, et même inattendu, car, dans le roman du Gambit des étoiles, que j’avais lu avec enthousiasme, le héros découvre à la fin que les étoiles sont douées d’esprit et qu’elles ont créé consciemment l’être humain, et il reçoit d’elles l’immortalité. Cela dit, il est bien précisé qu’elles ne connaissent pas, elles-mêmes, leur origine: ce sont des anges sans Dieu, en quelque sorte. C’était globalement la perspective de Gérard Klein, un merveilleux laissant l’ultime mystère dans l’obscurité – montrant patte blanche aux autorités agnostiques de la France moderne. Il n’était pas question de risquer, comme auparavant le pauvre Jean-Henri Fabre, de passer pour un complice de l’Église catholique à cause d’allusions spirituelles qui auraient indisposé l’académie des  beaux esprits qui donne le ton à la vie culturelle parisienne.

Pour moi cela ne me gênait pas, on s’en doute, et j’ai peut-être eu tort, car j’étais bien parti, dans le milieu de la science-fiction, et finalement j’en ai été exclu, à cause de cette question. Mais je pensais avoir une œuvre à produire qui ne pourrait pas faire l’impasse sur la “mythologie chrétienne” de Joseph de Maistre, qui devrait l’intégrer. Sous ce rapport Jean de Pingon ne me donnait qu’à moitié raison, puisqu’il haïssait aussi le catholicisme, mais reprochait aux Français leur tendance naturaliste profonde, leur refus du merveilleux. Pour moi j’étais tolkinien, et le suis toujours. Ilúvatar reste mon ami. Charles Duits, on le sait, a finalement intégré le Christ dans ses réflexions cosmiques: je me sentais donc surtout de sa ligne, même si je n’étais peut-être pas aussi mystique.

Il y avait également l’Américain Stephen R. Donaldson, qui était énorme et parlait bien d’un dieu créateur. Je lui ai écrit, il m’a répondu: peut-être philosophiquement proche de C. S. Lewis, il se voulait plus allégorique que mythologique. Je le prends pour le plus grand écrivain vivant.

J’ai eu aussi des échanges épistolaires avec l’Américaine C. J. Cherryh, qui était belle et chatoyante, dont la Rusalka m’avait beaucoup plu. Puis la Chablaisienne Elisabeth Charmot, qui avait écrit un magnifique petit livre de fantasy symboliste maltraité par un journaliste stagiaire local, en Savoie, et dont j’avais pris publiquement la défense. Aussi, Freddy Touanen, auteur d’un fabuleux recueil de contes chablaisiens. Le Chablais est vraiment une terre d’imagination riche. On le sait peu, mais on peut l’attester, on pourrait en donner mille exemples.

Enthousiasmé par ses ouvrages, je décide donc d’écrire à Charles Duits sans savoir qu’il est mort depuis deux ans, et sa veuve me répond,  et me reçoit. Or, chez lui, rue d’Assas, il y avait plusieurs de ses tableaux – que j’adorais, parce qu’ils étaient symboliques et mythologiques. Certains illustraient Ptah Hotep. Et globalement, les représentant à maintes reprises comme des entités tutélaires, ils témoignaient d’une vénération énorme pour deux hommes que j’admirais aussi et que maintenant j’admire peut-être encore plus: André Breton et Victor Hugo.

J’étais si désolé d’avoir raté Charles Duits! J’ai néanmoins encore écrit à un auteur: le poète Robert Marteau, qui, comme moi, affichait son goût pour le merveilleux catholique aussi bien que pour la mythologie classique. Il était moins féru de science-fiction ou de traditions exotiques, et j’étais plus universaliste. Mais nous nous sommes beaucoup écrit, et beaucoup fréquentés. J’ai même publié sur lui un article dans la revue prestigieuse Autre Sud. Quand il est mort, on m’en a fait part, avec le beau poème qu’il avait préparé à cette intention, pour tous ceux auxquels il faudrait en faire part. C’était un immense poète, celui que pour le XXe siècle je pense je préfère.

Cependant, comme, à l’opposé de Gérard Klein mais pour le même résultat, son traditionalisme nous avait éloignés, je me suis dit que mon rêve de constituer une guilde secrète de poètes et d’artistes mythologiques ne  se réalisait pas, chacun ayant ses restrictions propres, dont il ne voulait pas se départir – et j’en avais peut-être aussi, du moins c’est certainement ce qu’ils devaient penser, même si j’ai globalement eu l’impression qu’ils rejetaient plus que je ne le faisais ce qu’ils n’aimaient pas. J’ai toutefois eu l’expérience d’un écrivain de science-fiction, Hervé Thiellement (le père de Pacôme), qui avait été furieux que je rejetasse la bande dessinée Barbarella comme trop fantaisiste. Lui l’adorait, et avait toujours vénéré son auteur, Jean-Claude Forest. Depuis malheureusement il est mort, et je ne peux pas dire non plus que j’embrasse tout d’un geste cosmique: j’ai moi aussi des petits bras, comme tout le monde.

Quoi qu’il en soit, j’ai peu à peu renoncé à écrire aux auteurs. En publiant mes propres livres, j’ai été amené à en rencontrer d’autres, notamment dans des salons. On faisait en outre des rencontres sur Facebook et Twitter, pour se rencontrer physiquement ensuite: c’est ainsi que j’ai fait la connaissance d’Hervé Thiellement, qui alors habitait à Genève, où il avait enseigné la biologie. J’ai aussi croisé quelques poètes illustres liés à la Savoie: j’ai eu quelques échanges notamment avec Valère Novarina, puissant dramaturge que j’ai beaucoup aimé, mais que je ne trouvais pas très facile d’accès. Il était, comme Marteau, assez traditionaliste. J’ai été plus ami avec Jean-Vincent Verdonnet et Marcel Maillet, deux poètes excellents. Avec également Viviane Sontag, autrice de magnifiques récits fantastiques. Et j’ai croisé Michel Butor et Jacques Ancet, très bons poètes à leur tour. Le poète coréen Sang-Taï Kim, rencontré dans le Beaufortain (où il habitait), m’a bouleversé par sa grandeur, trois mois avant qu’il ne quitte ce monde. Et j’ai eu par mes parents, qui le connaissaient, un échange assez stérile avec Georges-Emmanuel Clancier, dont j’avais pourtant aimé le recueil de poésie qu’il m’avait fait parvenir. Ma grand-mère comme lui limousine avait eu des liens notamment avec sa femme.

À Genève, j’ai surtout fréquenté des poètes. J’ai aimé en particulier Jean-Martin Tchaptchet et Galliano Perut, les fondateurs de la société des Poètes de la Cité, que j’ai moi-même présidée quatre ans. Elle contenait d’excellents écrivains, comme Linda Stroun, Yann Cherelle, Roger Chanez, Albert Anor, Émilie Bilman. Par l’intermédiaire de la Tribune de Genève, où j’ai tenu un blog, j’ai aussi fait la connaissance du grand poète Jean-Noël Cuénod, à bien des égards totalement dans ma ligne.

À Lausanne, j’ai un jour croisé Pierre Feschotte, auteur d’un magnifique livre de philosophie scientifique, peu de temps avant qu’il ne meure.

Par Twitter, j’ai eu plus récemment un échange avec Régis Debray, qui ne voulait plus s’impliquer dans la mythologie nationale dont il avait rêvé, et que j’essayais de recréer en animant des figures républicaines – faisant des sonnets héroïques sur Marianne, et le génie de la liberté de la colonne de Juillet. Cela ne l’intéressait pas, il n’y croyait plus. Il ne croyait plus, comme il me semble le gouvernement français, qu’aux forces de l’économie, du marché. Il s’y résignait, enfin. Il n’y avait plus qu’à se tourner vers l’Amérique, puisque c’en était la source. J’aurai peut-être un jour la chance de rencontrer S. R. Donaldson.

Un article sur la dimension mythologique de la science-fiction, suite: sagesse spéculative de l’Afrique traditionnelle et fantasy prospective

La dernière fois, j’ai évoqué un article remarquable de Jean Nimis et Yves Iehl introduisant un numéro de la revue Textes et contextes consacré à la dimension mythologique de la science-fiction. Un point était réservé à la la partie consacrée aux “territoires hors des sentiers battus”, parmi lesquels l’Afrique: quid de la science-fiction africaine?

Or, affirment les auteurs,

on peut s’accorder avec le point de vue d’Oulimata Gueye, qui proposait en 2015 que « […] le projet de la SF africaine pourrait bien être de réhabiliter les dimensions proscrites et rendues taboues par les gouvernements coloniaux que sont les croyances et les savoirs occultes, les mythes fondateurs et les fables fantastiques que l’on croyait à jamais perdues. » (Gueye 2015 : 58).1

En d’autres termes, la science-fiction n’est ici que la modernisation tout extérieure des mythologies traditionnelles. Un point de vue que j’ai défendu en 1993 dans l’article “La Science-fiction et les mythes modernes”2 : je montrais par exemple que les femmes venues du futur, dans The End of Eternity d’Asimov ou Les Seigneurs de la guerre de Gérard Klein, y tenaient exactement le rôle des fées dans les récits du cycle médiéval arthurien, dérivés de la mythologie bretonne. Elles connaissent les hommes du présent, les initient, se déguisent, ont un air immortel puisqu’elles maîtrisent le voyage dans le temps. Jean Nimis et Yves Iehl poursuivent en disant que “Oulimata Gueye cite à l’appui Wanuri Kahiu, la réalisatrice du film Pumzi (2009)”3 :

Si l’on définit la science-fiction comme l’usage de la science ou d’une science imaginaire ou d’une fiction spéculative pour raconter une histoire, alors nous l’avons toujours utilisée, car nous avons utilisé la botanique, l’entomologie, l’étude des animaux et des insectes et les sciences naturelles. […] Dans toutes les cultures dont j’ai entendu parler, il y a toujours, partout en Afrique, des personnes qui observent le ciel ou des médiums qui peuvent prévoir le futur. Et donc nous avons toujours été capables de faire appel à ce qui était “extra”-terrestre pour donner un sens à notre monde.

Il s’agit ici, néanmoins, de magie naturelle, ne passant pas par les machines: tout au plus par les fétiches et les talismans, en eux-mêmes vides de mécanismes, mais réputés concentrer des énergies spirituelles par la seule volonté d’un mage ou des esprits eux-mêmes. En d’autres termes,  pour se référer à mon article précédent, il s’agit de la même chose que l’amie de Conan revenant d’entre les morts pour le sauver, chez Robert E. Howard : il s’agit d’une magie naturelle qui franchit l’espace, le temps, et le seuil fatal qui sépare les vivants des morts – donc le futur du présent: car l’état de mort est inéluctablement l’état futur. L’amie de Conan est bien de la même nature que les amies venues du futur des héros de Klein et Asimov, et le voyage dans le temps obtenu par la science dite rationnelle n’est qu’un prétexte pour créer du mythe. C’est, mieux encore, un outil rhétorique pour le rendre vraisemblable aux yeux d’une conscience occidentale moderne entourée de machines effectuant des tâches dépassant les capacités humaines: l’avion permettant de voler, l’imagination le projette aussi au-delà du temps et de l’espace. Mais chez des peuples moins entourés de machines, comme ceux de l’Afrique ancienne, la rêverie pouvait naître plutôt à partir de la beauté exceptionnelle d’un fétiche, ou du charisme naturel d’un sorcier, et dans le Texas de Robert E. Howard, qui était surtout fasciné par les cow-boys à cheval, la rêverie pouvait naître de la contemplation des muscles d’un guerrier, ou de la beauté d’une femme affranchie des règles sociales comme était l’amie de Conan. C’était presque Carmen divinisée. Et puis? Y a-t-il plus ou moins de justification dans tel ou tel rêve fabuleux, selon l’élément extérieur qui l’a fait naître? Pourquoi donc les machines devraient-elles être les seules autorisées faire naître du rêve? Qu’est-ce donc que ce culte des machines, ce dogme que certains voudraient imposer, prétendant qu’il est plus scientifique et donc plus justifié d’imaginer un robot doué d’âme ou même une machine marchant toute seule – alors que l’expérience humaine ne les a jamais attestés, qu’on ne sait absolument pas si les lois physiques que nous connaissons ont jamais pu créer la vie, et si même les planètes dans le ciel sont un mécanisme autonome, ou si un géant les meut, ou si elles sont aussi des êtres vivants, d’emblée: on n’en sait rien. L’expérience ne confirme rien, puisque les machines ne gagnent pas en vie propre à mesure de leur complexification, semblant contredire l’idée que la vie n’est qu’une question de complexité de la matière. C’est juste arbitraire. Il n’y a donc pas de différence entre la fantasy et la science-fiction, métaphysiquement, psychologiquement ou littérairement.

Dans sa préface à Mademoiselle de Maupin, Théophile Gautier, qui n’a jamais fait qu’un fantastique relevant de l’occultisme, qui ne s’est jamais intéressé aux merveilles que pouvaient créer les machines – Théophile Gautier rappelait plaisamment que l’électricité dont on rebattait ses oreilles n’avait rien de si nouveau, puisque Tite-Live l’évoque. De fait, il affirme que les vieux rois étrusques maîtrisaient la foudre de Jupiter grâce à un rituel. Il ne s’agissait certainement pas de machines, comme certains l’ont pensé, mais de quelque chose qui s’approche de la magie africaine telle que Wanuri Kahiu la décrit: par des formules, des gestes et des regards, comme on dit dans l’occultisme, les rois étrusques étaient censés commander directement, depuis leur volonté, sans passer par des machines, aux esprits de l’air et aux flux d’électricité qui s’y trouvent. On peut bien dire, si on veut, que cela ne correspond à aucune réalité possible, et si les lecteurs le pensent ainsi, il sera difficile de le leur faire accroire et de les intéresser à une fiction qui met cela en scène: on pourra alors recourir à la science-fiction, plus crédible à un moment donné, même lorsqu’il s’agit de voyager dans le temps en gardant son corps du présent. Tout est question de croyance populaire: l’inventeur de mythes n’impose pas forcément une doctrine préétablie. Il a aussi besoin d’être cru. Mais d’abord, il existe toujours une minorité qui, sous le colonialisme rationaliste, en marge, continue à croire à la science des esprits, aux sciences occultes, et elle peut aussi constituer un public. Et ensuite, les temps changent et, mal gré qu’en aient les autorités officielles, les croyances populaires ne sont pas forcément celles qu’elles préfèrent. Il est constamment arrivé que certains croient à la possibilité de développer les connaissances lorsqu’il s’agit de maîtriser les esprits à distance, directement par la pensée, ou en passant par des talismans sans mécanismes complexes propres. Que des artistes, notamment, s’imaginent que, selon la qualité de leur art, il soit plus ou moins possible d’entrer en communion avec le monde des esprits: Vassily Kandinsky le laissait bien entendre. Donc un beau fétiche  le peut aussi. C’est en réalité ce que pensait André Breton, qui les collectionnait: par le rêve qu’ils suscitaient, on pouvait se dégager des apparences extérieures et entrer dans une nouvelle forme de connaissance.

Une connaissance que les autorités refusent d’appeler la science, qui ne s’appuie pas sur des forces que les instruments techniques ne peuvent pas déceler, ni donc mesurer. Qui ne se manifestent pas précisément, de façon isolée et maîtrisable, dans le monde atomique. Donc pour la fantasy il faudrait créer le terme de connaissance-fiction, ou de sagesse-fiction.

Par convention, laissons la science-fiction à ce qui s’appuie sur des mécanismes conjecturaux, étendant ceux des machines que nous connaissons, même lorsqu’on leur attribue des facultés spirituelles que nous ne constatons pas aux machines que nous connaissons et utilisons, quel que soit leur degré de complexité ou leur marque. Mais cessons de dire que la fantasy ne s’appuie pas sur une connaissance qui peut elle aussi être en évolution: c’est une affirmation péremptoire, gratuite et colonialiste qui présuppose que la science africaine dont parle Wanuri Kahiu non seulement est fausse et illusoire, mais dans l’impossibilité absolue du moindre progrès. C’est aussi le combat pour la fantasy digne, si je puis dire, ou le merveilleux dégagé des machines que les mythologies européennes connaissaient également, y compris celles tirées de la Bible – c’est aussi pour ce combat qu’Aimé Césaire a écrit son Discours contre le colonialisme, refusant la hiérarchisation des cultures et des idées a priori. Paradoxalement, c’est en suivant la trace, en suivant le fil tracé par Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor que même l’imagination d’un Robert E. Howard peut trouver une pleine légitimité en face de celle d’un Gérard Klein.

Et je dirai plus: cela réhabilite aussi la poésie dialectale de mon arrière-grand-oncle Jean-Alfred Mogenet, qui sacralisait les objets traditionnels de la paysannerie alpine, qui les personnifiait et en faisait les réceptacles de l’Esprit. Qui sait si c’était arbitraire, ou juste un ornement rhétorique? Dans la logique de Wanuri Kahiu, il s’agit déjà de science-fiction – le robot qui pense, ressent et vit par lui-même n’étant rien d’autre, lui aussi, qu’une personnification d’objet!

Telles sont les réflexions qui me sont venues à la lecture de l’article de Jean Nimis et Yves Iehl, qui, notamment grâce à cette citation de Wanuri Kahiu, a quelque chose de révolutionnaire.

Notes :

1. Jean Nimis et Yves Iehl, “Les dieux venus du Centaure : persistance des mythes dans la science-fiction”, Textes et contextes [En ligne], 17-1 | 2022, mis en ligne le 15 juillet 2022, consulté le 22 juin 2023. URL : http://preo.u-bourgogne.fr/textesetcontextes/index.php?id=3467

2. Rémi Mogenet, “La Science-fiction et les mythes modernes”, Phénix, 34, 1993, p. 253-266.

3. Wanuri Kahiu trouve ses sources dans l’histoire et la mythologie de la culture kikuyu (Kenya).

La Savoie vaudoise: emblème d’une mythologie disparue (3). Quelques aperçus de la littérature médiévale vaudoise

Le troisième volet restituant ma conférence à Lausanne le 26 avril d’après mes notes est constitué par la seconde partie, consacrée à la littérature vaudoise médiévale.

Une culture s’exprime d’abord par la littérature, qui se recoupe avec la religion, la poésie, la philosophie, les sciences. Et l’âme d’un pays s’exprime d’abord par sa culture, qui lui donne une forme accessible à la conscience.  Lorsqu’on se penche vers le passé, ce n’est pas seulement les faits matériels que l’on regarde: c’est aussi l’histoire des pensées, des sentiments, des désirs, qui traduisent les âmes qui ont vécu. Et lorsqu’on regrette une époque, on ne regrette pas seulement les mouvements physiques qui ont eu lieu, peut-être même pas vraiment, mais surtout les états d’âme et d’esprit qui leur ont donné naissance, l’atmosphère spirituelle du temps, la Noosphère de Pierre Teilhard de Chardin. Si on sait lire l’Akasha1, on voit directement le monde spirituel qui a donné naissance à la vie culturelle; mais si on est chercheur en littérature, on s’appuie sur les manifestations de la Noosphère pour remonter à l’Akasha.  D’ailleurs, il se dit que même le grave Teilhard admettait que des esprits non incarnés intervenaient dans ce qu’il appelait la Noosphère – que le Christ l’orientait et la teintait.

De surcroît, mon ouvrage La Littérature du duché de Savoie a consacré un chapitre à la littérature médiévale, et celle du Pays de Vaud y était. Certes, un universitaire de Lausanne dont j’ai oublié le nom, qui a eu en main cet ouvrage, m’a signalé quelques erreurs, surtout factuelles. Je trouve qu’il ne m’a pas su très gré d’avoir réellement lu les textes médiévaux que je présente, même quand ils étaient en latin ou en français du temps. Mais je promet de corriger ces erreurs dans la prochaine édition!

Trois figures littéraires dominent le Pays de Vaud médiéval: saint Amédée de Lausanne, Othon de Grandson, Jehan Bagnyon. Du troisième, je le dirai tout de suite, je n’ai lu que des extraits. Mais j’ai bien lu les deux autres.

Saint Amédée de Lausanne vivait au XIIe siècle, avant que le Pays de Vaud ne devienne formellement savoyard. Mais il est profondément lié à la Savoie et à Lausanne, et montre que le lien entre le Pays de Vaud et la Savoie fut d’abord humain et informel, mais plus ancien que l’histoire officielle ne le dit: oui, la littérature va plus loin que l’histoire administrative, en dit davantage, parce qu’elle manifeste le cœur humain, et que toute décision administrative y a sa source. On apprend donc que saint Amédée de Lausanne eut un rôle considérable malencontreusement oublié. Il devrait être le vrai patron du Pays de Vaud, sa nouvelle figure tutélaire, le visage de son ange.

Il est né en 1110 en Dauphiné, tout près de La Côte-Saint-André où sept cents ans plus tard l’énorme Hector Berlioz naquit à son tour. Il était d’une grande famille, libre dans ses terres, et oscillant entre les comtes de Savoie et les Dauphins du Viennois, éternels ennemis – mais plus proches en réalité des Savoie. Dès 1125 il devient cistercien sous la conduite de saint Bernard de Clairvaux, et est nommé chef d’une nouvelle abbaye, située dans une haute combe: c’est l’origine de l’abbaye d’Hautecombe, au bord du lac du Bourget, de ce sanctuaire des comtes de Savoie: ils y ont reposé jusqu’à ce que la Révolution disperse leurs ossements, et même le roi de Sardaigne Charles-Félix la choisit pour tombeau. Est-ce un hasard? Certainement pas. Mais pourquoi prit-elle le nom d’Hautecombe? D’abord parce qu’en Savoie on ne tient pas compte du h de haute,  qu’on n’a jamais prononcé, ensuite parce qu’elle était à l’origine dans des montagnes, et que saint Amédée lui-même a demandé à la déplacer au bord du lac du Bourget. Là, il pouvait contempler les reflets des étoiles, de la lune et du soleil qui émurent tant Lamartine à l’époque de Berlioz: il en fit des textes superbes. Le Ciel se mettait à portée de sa main, grâce au reflet dans l’eau – dans l’éthérique, eût dit Steiner. Le lac faisait prendre à la Terre la qualité de la Lune, pour ainsi parler. Et quelle entité aima par-dessus tout saint Amédée? Comme de juste: Marie. Marie dont un autre Savoyard, François de Sales, disait que la Lune était l’emblème, le symbole dans le monde sensible. Cela va de soi. Elle reflète la lumière du Christ, et François de Sales a assimilé le Soleil au Fils, les étoiles au Père. Il y avait encore une connaissance ésotérique chrétienne dans la tradition médiévale jalousement conservée par le saint évêque de Genève pourtant honni des siens.

Saint Amédée est abbé d’Hautecombe, et se prépare à accueillir les dépouilles des princes de Savoie: on peut toujours en voir des cénotaphes, et de belles statues, restaurées sur ordre de Charles-Félix. Mais le peuple de Lausanne, plus au courant de ce qui se trame à Aix-les-Bains que de nos jours, entend parler de lui, et le réclame pour évêque, à la mort de l’évêque précédent. Il refuse, on insiste. Le clergé lausannois s’en mêle, il cède. Prince-évêque il se montre parait-il sévère, et comme son maître saint Bernard encourage aux croisades, il fait de même auprès du comte de Savoie Amédée III. Celui-ci répond en lui demandant de gouverner ses États et de protéger son fils héritier pendant son absence en Orient. Amédée de Lausanne, dit aussi d’Hauterive ou de Clermont, s’exécute, il est le maître de la Savoie, ainsi dirigée depuis Lausanne alors. J’en connais plus d’un, de l’autre coté du lac, qui ne serait pas contre le retour d’une telle disposition. Mais sont-ils majoritaires? Voire.

Et surtout, saint Amédée déploie son art de l’homélie et sa dévotion pour la sainte Vierge en sermons d’une rare beauté, dont huit ont été gardées et publiées encore récemment dans la collection bilingue des éditions du Cerf; une fois, à Paris, pendant mes études, je me suis procuré le volume, et je l’ai lu.

Ce qui est extraordinaire, c’est le véritable recours à la mythologie et au symbolisme, en toute liberté, bien loin de la frileuse inspiration naturaliste et prosaïque du catholicisme ordinaire actuel. Mythologie grecque, bien sûr, quand, imitant l’Odyssée d’Homère, saint Amédée fait de la Vierge l’étoile polaire qui garde les marins de l’existence des écueils et des monstres – et il nomme Charybde et Scylla. Elle est à l’horizon la seule étoile fiable, entre les remous de la vie. Mais mythologie chrétienne et juive, aussi, quand il affirme que, au Ciel, la sainte Vierge couronnée s’est assise sur le trône de Lucifer laissé vacant par sa chute. Lien subtil placé entre la Vierge et l’étoile de Vénus, sans doute: elle est devenue la plus belle des étoiles qui annoncent la lumière du Soleil, du Christ! Mais saint Amédée le prend aussi au sens littéral: au Ciel, désormais, Marie transfigurée dirige les anges, en est la reine. Ce titre de Reine des Anges, elle le gardera jusqu’à nos jours dans la liturgie catholique; mais en général elle n’est plus prise que comme un joli compliment, une métaphore laudative. Pour saint Amédée de Lausanne et ses contemporains, c’était à prendre au sens propre: au nom du Christ sa mère, ayant gagné un corps glorieux à son tour par son assomption, gouverne les anges qui aident et secourent les Hommes. Elle reflète la lumière du Christ sur les anges, qui l’apportent aux Hommes: encore une fois, elle est lunaire; François de Sales savait de quoi il parlait. Et Lucifer venu au jardin premier était un être lunaire: Steiner en a parlé. Le premier rang d’anges vit sur la sphère que la Lune parcourt: en ésotérisme, c’est ce que cela signifie.

Saint Amédée évoque même le symbolisme de la Vierge noire, qui a tant fait jaser, et fait croire au paganisme caché de l’Église catholique. Si les chercheurs en symbolisme pouvaient une fois le citer, lui ou ceux dont certainement il s’inspire, plutôt que de raconter ce qui leur fait plaisir selon les voies de ce qu’ils nomment l’intellect intuitif, ce serait bien, aussi! La recherche précise, en littérature et en théologie, soit précise les inspirations akashiques qu’on peut avoir, et corrige les tendances fatales à y voir ce qu’on veut y voir, soit guide l’esprit vers les points précis de l’Akasha vers lesquels convergent les données de la science. Ne méprisons pas la recherche sérieuse et sans préjugés, la lecture des grands textes classiques et anciens: elle est absolument nécessaire. Elle l’est même à la recherche spirituelle.

Saint Amédée dit en effet que la Vierge est blanche parce qu’elle est pure, et cela se comprend ordinairement, mais il dit qu’elle est aussi noire: il le sait. Il entend par là que sous sa forme céleste elle est au-delà des couleurs terrestres, et donc change de couleur selon le regard terrestre porté sur elle. Et pourquoi est-elle noire? Parce que, dit-il – et c’est fabuleux -, parce que sur le noir toutes les couleurs ressortent mieux. Parle-t-il seulement de la beauté des statues, séductrices et aimables pour la sensibilité du fidèle? Je ne crois pas. Il s’agit bien de dire que quand elle s’efface, elle devient noire, laissant les couleurs luire sur elle. Les couleurs, ce sont les anges, qui sont dans son ombre. Saint Amédée ne dit pas cela: à la mode catholique, il n’entre pas dans ce qui pourrait être trop mythologique ou ésotérique, mystérieux et obscur au vulgaire. Il prononçait déjà ses homélies en latin: pour l’entendre, il fallait faire un effort. Plus d’explications ésotériques auraient pu choquer et déstabiliser l’auditeur ordinaire. Il dit seulement que la Vierge est blanche parce qu’elle est pure, noire parce que sur le noir les couleurs ressortent mieux, laissant cette divine parole pénétrer les cœurs et y faire son prodigieux office.

Il dit bien d’autres choses encore, même si ses homélies ne sont pas nombreuses ni longues, mais j’ai redit celles qui m’ont le plus frappé. Je dois encore dire que saint Amédée est mort jeune, en 1159, d’une maladie dont le seul remède, selon les médecins, eût attenté à son vœu de chasteté. Il a refusé, bien sûr! Qui ne l’aurait pas imité?

Je serai plus bref sur les deux autres figures importantes de la littérature savoyarde du Pays de Vaud. J’ai déjà évoqué Othon de Grandson, le poète, petit-neveu d’un illustre personnage du même nom qui avait fait fortune en Angleterre en y accompagnant Pierre II. Les poèmes d’Othon sont inspirés des trouvères et, quoique dans le français du XIVe siècle,  imités aussi bien de la précédente littérature en langue d’oc qu’en langue d’oïl. Il chante en grand seigneur les dames, son amour pur, ses valeurs courtoises, et Chaucer, le grand poète anglais du temps, le goûtait. Il n’est peut-être pas à la hauteur des poètes italiens de la même époque, mais il rivalise certainement avec les poètes français d’alors, Eustache Deschamps, Christine de Pisan. Pourtant, Dieu sait pourquoi, il n’est jamais, contrairement à ceux-ci, dans les programmes d’étude édités par le gouvernement français universaliste. Chacun voit l’univers à sa porte, comme on dit.

Le dernier écrivain dont je parlerai est Jehan Bagnyon, qui vivait au XVe siècle et qui est un homme très important. Né à Croy en 1412, il est connu pour avoir rédigé un mémoire (en latin) prouvant que Genève dépendait de son prince-évêque, et non du duc de Savoie: car Amédée VIII, on l’a vu, s’imposait, et cherchait à prouver le contraire. Cela n’avait pas de vraisemblance, mais quand on a du pouvoir, les gens croient volontiers à ce qu’on veut faire croire. Jehan Bagnyon était donc comme un précurseur de François Bonivard. Il a également rédigé, donc, des histoires fabuleuses et épiques, adaptant en prose de vieilles chansons de geste, ce qu’on pourrait appeler la mythologie carolingienne, comme cela se faisait couramment alors: le Roland furieux d’Arioste en est issu. D’abord il a fait paraître Le Roman de Fierabras, en 1478, qui je crois est consacré à un géant converti au christianisme et épousant la cause de Charlemagne, puis, en 1489, l’Histoire de Charlemagne, dont une page que j’ai lue disait que la plus grande qualité du premier empereur romain germanique était d’appliquer, face aux offenses, l’adage: Differs ultionem. Diffère ta vengeance. Apparemment, c’était une qualité franque, car avec le vase de Soissons, Clovis l’avait déjà manifestée. Jehan Bagnyon chantait donc les Francs, et cela a une certaine logique, car dans le cycle carolingien des chansons de geste, le pair de France Olivier était comte de Genève et de Lausanne: les anciennes chroniques et les anciens poèmes locaux prennent tous ce fait comme vrai. On se souvient qu’Olivier est cité dans La Chanson de Roland comme le meilleur ami de Roland, comme celui qui lui conseille en vain de demander de l’aide face au nombre, et comme celui qui fut le plus pleuré de Roland lorsqu’il le vit mourir. Bref, Bagnyon entretenait la mythologie carolingienne, comme presque tout le monde jusqu’à ce qu’on la renie pour revenir aux Romains et aux Grecs.

Et que je sois fiable à son sujet, il me fait plaisir de le dire, est plus ou moins prouvé par ceci que, sur Wikipédia, je suis mentionné comme ayant écrit l’article qui a servi de base à la fiche qui lui est consacrée. Il avait paru dans L’Essor savoyard, un hebdomadaire de Haute-Savoie – en France, bien sûr. Il a pu être précisé ensuite, mais le professeur de l’université de Lausanne dont j’ai parlé au début de cette partie a été suffisamment charmé par cet apport à la culture universelle pour me demander si traduire en français moderne les romans de Bagnyon m’intéresserait. Oui, bien sûr, j’adorerais, mais il me faut un contrat, pour dégager du temps, car sinon j’ai beaucoup à faire, on me propose déjà beaucoup de choses. Et en général on compte sur le bénévolat. Rien n’est facile.

En tout cas, la littérature du Pays de Vaud au Moyen Âge montre un bel apport à la mythologie catholique, courtoise et carolingienne qu’on pratiquait en général dans l’espace francophone alors. La plus exceptionnelle, la plus originale et la plus marquante des œuvres est certainement celle de saint Amédée, pour sa dimension symbolique et mythologique assumée. Mais les autres sont belles aussi. Et maintenant, je parlerai de la littérature vaudoise moderne, et de ce que la Savoie y a laissé comme souvenir, et en quoi précisément elle est demeurée un emblème de mythologie catholique et dynastique, vers laquelle les cœurs penchent, malgré les pensées portées bien plutôt vers l’avenir, et la rationalité protestante et démocratique. Sera-t-il possible de concilier les deux? Nous allons voir immédiatement cela.

(À suivre.) 

Note :

1. Selon Rudolf Steiner et H. P. Blavatsky, l’Akasha est un lieu spirituel où reste gravée l’essence des actions, des paroles et des pensées qui ont existé dans l’univers. Le voyant peut y lire le passé, et cela prend nécessairement une allure épique, puisque les pensées des dieux s’y trouvent, ou des anges. Remarquablement, sans utiliser le même mot, qui lui eût fait horreur, J. R. R. Tolkien disait que dans une nappe de l’air le souvenir des actions des Elfes demeurait accessible à l’œil de l’esprit, qu’il y laissait un reflet. Il avait le bon goût d’en parler sans recourir au vocabulaire sanskrit, mais sa pensée, ainsi plus discrète, était la même: le poète inspiré pouvait lire dans cette nappe de l’air les formes du passé légendaire. On sait que ses collègues, à l’université d’Oxford, l’accusaient de négliger ses recherches pour écrire des récits apocalyptiques. On comprend pourquoi: il pensait avoir trouvé un moyen de plonger son regard directement dans le passé. Mais assurément, l’étude sérieuse des faits permet de ne pas faire errer ce regard, incertain et sujet à l’illusion, comme même ceux qui croient à ces choses l’admettent. En général, soit dit en passant, ils ne le disent pas parce qu’ils étudient beaucoup, mais, jaloux et rivaux, pour contester les visions des autres. C’est la triste subjectivité de l’inspiration sans étude, qui le veut, et Tolkien demeurait savant, et sérieux. Il ne goûtait pas fort les poètes trop ésotériques, comme Yeats. Il restait l’ami et l’admirateur d’Owen Barfield, disciple apaisé de Rudolf Steiner.

Un article de Catherine Poncey sur la Sœur de Merlin

De mon dernier livre La Sœur de Merlin et autres songes de Bretagne, Catherine Poncey a, dans les Nouvelles anthroposophiques suisses de juin 2022 (un an, déjà), publié aimablement un article que j’adore, bien qu’il soit court. Bien sûr, égoïstement, parce qu’il parle de ce livre que j’ai écrit, mais aussi parce que, en quelques lignes, il a tout saisi, tout dit. Je n’aurais pas pu faire mieux. Il y a tout formellement et physiquement, si on peut dire, mais aussi la démarche fondamentale, à la fin. Je le place ici, en copie (il est à la page 15, dans le journal).

Vraiment, on ne peut pas faire mieux, et je n’ai rien à ajouter.

Mythologie dynastique et catholique. Mythes et légendes de Savoie, 5.

Voici venue la dernière partie de ma conférence du 22 avril à Nernier, village où sont passés Shelley et Lamartine. Elle essaie de montrer que la mythologie officielle du duché de Savoie, nourrie de culte du Roi et de catholicisme traditionnel, avait un côté populaire qui fonctionnait d’autant mieux en Savoie qu’elle était moins abstraite, théorique, métaphysique que la mythologie royale française équivalente, et plus ancrée dans l’imagination, les sensations, la nature, le folklore – entretenait plus de liens avec eux. Elle était plus simple, plus populaire, plus féodale, plus médiévale, plus profondément héritière des royautés gauloises et des seigneuries du Saint-Empire, et plus profondément similaires, par conséquent, aux royaumes asiatiques. La France était plus conceptualiste et c’est aussi pour cela que la royauté a fini par ne plus être comprise par le peuple: elle en était désormais trop loin. Sa tendance à l’abstraction a fini par la dissoudre.

Il était d’intérêt politique les rois de Sardaigne créent une mythologie dont ils fussent le centre. Ils devaient apparaître comme des figures de la Divinité, à la suite des empereurs romains et à l’image des rois de France, leurs grands rivaux. Cela se comprend aisément, et nous ramène au monument d’Hautecombe, avec la figure de Charles-Félix, qui y est enseveli, et des autres princes savoyards, qui y sont représentés.

En deçà du concept de monarchie de droit divin, cependant, les Savoyards aimaient déployer des images singulières, une forme de merveilleux qui peut-être ne se trouvait pas présent au même degré dans la mythologie dynastique française, laquelle se suffisait de la figure parfaite du monarque absolu. On y voit passer, d’abord, les ombres des ancêtres glorieux, ensuite les saints du Ciel qui, en accord avec l’Église, protègent la Maison de Savoie ou les lieux consacrés, et, finalement, jusqu’aux anges, présents dans la Nature aussi bien que dans la Nation à travers contes et poèmes – essentiellement au XIXe siècle.

Les princes de Savoie d’autrefois sont censés garder le peuple et la terre sur laquelle ils ont régné, et cette doctrine se lit par exemple dans le poème d’Antoine Jacquemoud, paru en 1844, sur Le Comte Vert de Savoie : le vieux comte Aymon, au bord de la mort, le révèle à son fils. Et en 1820, un ami de Lamartine appelé Louis de Vignet composa, après avoir vu les ruines d’Hautecombe non encore restaurées, un remarquable poème qui allait dans ce sens. Il se nomme Les Tombeaux de Hautecombe. En voici quelques « stances » :

Ils ont connu l’amour, la gloire et la puissance,
Les vertus, les combats, les sublimes efforts ;
Heureux ils dominaient un peuple à son enfance ;
Le chef et les soldats étaient simples et forts.

Des rochers menaçants ils habitaient les cimes ;
Autour de leur palais, comme un rempart sacré,
Une antique forêt étendait ses abîmes ;
Un fleuve sous leurs pieds s’écoulait ignoré.

[…]

Les Alpes s’étonnaient lorsque dans les nuits sombres
Les sentiers des chasseurs devenaient leurs chemins ;
Comme un rapide éclair ils passaient dans les ombres,
Ils brisaient en riant l’écorce des sapins.

Leur souvenir est vivace : ils habitaient et parcouraient nos montagnes – et peut-être elles s’en souviennent. Leurs châteaux se mêlaient aux rochers, ils étaient l’âme du pays. Ils étaient d’étranges seigneurs montagnards, barbares et inconnus – mais forts et bénis.

La mythologie des princes de Savoie s’est alimentée de bien des écrits, et sans doute le premier d’entre eux est-il, au XVe siècle, les Chroniques de Savoie de Cabaret, qui en particulier sur le Comte Vert Amédée VI ne tarit pas d’éloges, lui attribuant même un miracle : ayant plongé son anneau dit de saint Maurice dans une tisane, il en fit boire ses soldats, qui aussitôt furent guéris d’un mal qui les rongeait.

Fondateur de l’ordre de l’Annonciade, ce prince mythique fit l’objet de plusieurs tentatives d’épopée, dont la plus aboutie est celle de Jacquemoud. Or, celui-ci prend soin d’invoquer saint Maurice, comme représentant la Savoie et donc son prince, l’amenant à saluer sainte Geneviève, patronne française, au moment de l’alliance de la Savoie et de la France contre l’Angleterre :

Le jour où, sur le seuil de Paris, Saint Maurice,
Qui garde nos couleurs sous sa main protectrice,
Conduisait nos soldats pour l’assaut de Crécy ;
Dans les hauteurs des cieux, en signe de merci,
Voyant le bras ami que pour sa cause il lève,
Sur l’illustre Martyr, ce jour-là, Geneviève
Épancha, comme fait à son frère une sœur,
De son souris divin l’ineffable douceur.

Touchant tableau. Mais Jacquemoud va plus loin, en faisant du Comte Vert un véritable surhomme, à l’âme quasi divine :

                              Dans la sphère enflammée,
Pleine de fer, de voix, de sang et de fumée,
Au centre le Héros apparaît… Comme luit
L’œil de la foudre au sein d’une orageuse nuit,
Comme brille un flambeau sur une sombre fête,
Alors, d’un vol rapide élevée à son faîte,
Son âme a flamboyé…

Ce sont de clairs échos au poème de Vignet.

L’épée d’Amédée VI, pareillement, rappelle celle des héros de chansons de geste, par la force divine qu’elle contient :

Et dans ce fer, où l’œil de sa foi semble voir
Un tout nouveau reflet, son bras sent un pouvoir
Étranger au métal de la terrestre mine,
Et semblable au courroux de l’ange qui fulmine.

Elle contient un ange, ou tout comme. Et cela s’explique. Le poème le révèle à la fin, à la mort du Comte : la lumière qui faisait briller son épée émanait d’un être sublime appelé

L’Archange des combats, le même qui, sur terre,
Sans cesse enveloppé des voiles du mystère,
Au Héros s’attacha comme un frère […].

Il l’a pris sous son aile, dit le texte, le conduisit ainsi vers ses victoires. Il se rendait visible pour lui durant son sommeil. Il portait, alors, ses pensées à Dieu et lui ramenait ses grâces, réservées aux « Élus ». Et quand le Comte meurt effectivement,

Sur l’âme du Héros, pour l’emporter vers Dieu,
Il entrouvre en passant ses deux ailes de feu […].

Il le recueille au Ciel, faisant de lui un héros. Il s’agit d’un ange tout chrétien, comme ceux de La Chanson de Roland, emportant le héros éponyme au Ciel de la même façon. On quitte, certes, le monde ambigu de la mythologie celtique des fées pour entrer dans l’épopée carolingienne et féodale, foncièrement chrétienne. Mais on osera faire remarquer que les vers de Jacquemoud font pencher légèrement ces anges vers une forme de sensualité et de grandiose, de chaleur romantique que les chansons de geste, plus froides et plus typiquement catholiques, ne contenaient pas toujours. Jacquemoud, dans la foulée de Chateaubriand, entend s’inspirer aussi de l’épopée antique.

Cette tendance romantique à donner aux figures religieuses une allure sensuelle et, si on veut, penchant vers le paganisme, sera bien visible en Savoie. Le montre en particulier un certain merveilleux petit poème composé par un certain Alfred Puget.

En 1856, l’Académie de Savoie proposa un prix de poésie pour chanter la chute du Mont-Granier, qui avait été, au treizième siècle, l’occasion d’un miracle : la montagne écroulée, après avoir recouvert un village, s’était arrêtée juste devant la chapelle de Notre-Dame de Myans, qui abritait – et abrite – une vierge noire. jours, et qui abritait une antique Vierge noire. Puget gagna le prix.

Chez lui, pas de retenue néoclassique : il exploite abondamment l’imagination romantique, évoquant les démons d’une pittoresque manière, ainsi que des fantômes de moines sortant de leur propres images peintes et de leurs sépulcres, à l’occasion d’une orgie se déroulant dans leur monastère, et au cours de laquelle une jeune vierge est violée par un abominable seigneur déguisé en religieux :

Tout à coup, ô terreur ! de leurs cadres poudreux,
Les moines des tableaux sortirent deux à deux,
Et les autres, pliés dans leur pâle suaire,
Soulevèrent chacun leur dalle funéraire,
Et tous égaux en nombre aux hôtes du festin,
S’en vinrent lentement les prendre par la main,
Et l’orgie entendit, frémissante et farouche,
Ces malédictions qui tombaient de leur bouche.

Évocations fantastiques, dans la veine du roman gothique.

À l’inverse, il parle de la Vierge et des anges comme d’êtres merveilleux qui, venant jusqu’à Terre, l’embellissent physiquement – et, à ce titre, ne laissent pas de rappeler les déités païennes :

Et la Vierge, au milieu des célestes phalanges,
Apparut radieuse…., et chantant ses louanges,
Les anges, sur ses pas, semaient à pleines mains
Les immortelles fleurs des immortels jardins […].

Leur présence transfigure la Nature. Ils ne sont pas les abstractions qu’ils sont si souvent dans la littérature catholique.

On a compris que Puget choisit d’expliquer moralement la montagne effondrée. Le viol de la vierge dans le monastère en est la cause. Les démons surgissent : abominables et ailés comme des chauves-souris, ils emportent en Enfer les faux moines, font tomber sur le village une montagne – puis la Vierge arrive pour écarter les rochers et ressusciter la vierge violée. Cela explique que sa chapelle de Myans ait été épargnée ! La vierge en question lui vouait un culte tout spécifique, pur et beau. Elle mêlait du reste la beauté terrestre et l’âme céleste, de façon encore typique :

Aux yeux bleus reflétant tous les feux des étoiles,
Que leurs longs cils soyeux couvrent comme des voiles,
Nitida, vase d’or à l’arôme divin,
Belle à seize ans, comme Ève au terrestre jardin,
Semble, aux bras de ses sœurs chastement enlacée,
Dans un blanc diadème une perle enchâssée ;
Et, redits par sa voix, les hymnes du saint lieu
Montent plus épurés jusqu’au trône de Dieu.

On comprend que les pervers locaux l’aient désirée, et en même temps leur crime impie, face à tant de pureté réunissant charmes naturels et dons divins, en est d’autant plus atroce. Que la sainte Vierge ne se contente pas de l’accueillir au Ciel, comme en général le font les saints pour les martyrs, mais la ressuscite physiquement, la laissant ensuite vivre de longues années dans un couvent qu’embellit sa présence, en dit long sur l’unité que Puget voyait entre la Nature et Dieu. Qu’il ait remporté le prix en dit long, selon nous, sur la disposition d’esprit des autorités morales savoyardes, et explique, en grande partie, le succès des symboles dynastiques et religieux au sein du peuple. Les autorités morales étaient indulgentes à l’égard du goût de celui-ci pour le merveilleux, comme l’art baroque l’avait déjà montré autrefois – comme François de Sales lui-même en avait témoigné.

Cet apôtre des montagnes unissait les Savoyards dans la mémoire collective : invoqué par la classe paysanne à la fois pour soigner les bêtes, éloigner les maux et arranger le temps selon leurs vœux, il était également cité en chaire par les curés, lu et étudié par la bourgeoisie et la noblesse, suivi dans ses conseils par les laïcs cultivés et les religieux. Il aimait, lui aussi, les saints et les anges, les imaginations fabuleuses et ce que Joseph de Maistre appelait la mythologie chrétienne, entendant par là unir le corps, l’âme et l’esprit – tirer le premier vers le troisième par le biais de la seconde, ne laissant en arrière que les parties les plus marquées par le péché. Il croyait sincèrement à un lien naturel entre l’âme et Dieu – lequel il appelait « cime de l’âme », et qu’il disait baignée de divinité, tenue par l’Ange !

Le merveilleux savoyard s’en ressent, tirant les figures religieuses vers la sensualité, tirant les figures païennes vers la religiosité ou le patriotisme. Il n’est pas jusqu’à la paysanne Marguerite Chevron qui, ayant appris tardivement à lire dans L’Ange conducteur et les recueils de Lamartine, n’ait pas décidé de mettre en vers enflammés la hiérarchie des anges – ceux-ci ayant, disait-elle, des organes et des formes distincts, quoiqu’ils fussent dénués de corps physique. Singulier mystère, qui renvoyait mystiquement à leurs fonctions et à leurs liens avec les vertus et les vices de l’âme, ainsi qu’elle l’expliqua en détail dans un poème également primé par l’Académie de Savoie. N’est-ce pas extraordinaire ?

Folklore alpin, ou le symbole du Sarvant (3)

Dans ma première partie, je montrais, d’après des récits de voyageurs étrangers, que la Savoie n’avait pas les mêmes antagonismes sociaux que la France, et que cela avait eu des répercussions sur la mythologie globale, qui conservait des cohérences: les valeurs étaient, jusqu’à un certain point, partagées. Dans la seconde, je parlerai de la mythologie populaire, des êtres spirituels spécifiques à la classe paysanne. L’emblème en sera le Sarvant.

Les croyances populaires savoyardes ne sont pas très différentes de ce qu’elles sont par exemple en Bretagne. On les y symbolise par le korrigan, esprit domestique souvent méchant, parfois bienveillant, issu de la croyance générale aux esprits de lieux restreints. Elle est bien connue des anthropologues, car elle est courante en Asie, et assez détaillée, bien expliquée par les sages orientaux. Elle est courante aussi en Polynésie: il est facile de se référer sous ce rapport aux études qui ont été faites en français relativement au peuple kanak, par exemple. On y observe un lien, assez universel, entre les esprits et la nature, ce qu’elle produit, et donc avec l’agriculture, ce qui nous ramène, mal gré qu’en aient certains, à la biodynamie, telle que la concevait Rudolf Steiner.

Il y a, partout, les esprits des lieux et les esprits des ancêtres, et on leur fait quotidiennement des offrandes. Or, cela se recoupe également avec ce que nous savons des anciens Romains, qui avaient les Lares et les Pénates : les premiers gardaient les lieux, les foyers, les seconds étaient les esprits ancestraux. En Savoie, donc, on avait le Sarvant.

Selon les philologues, son nom vient de silventem, esprit des forêts. Dans les faits, on ne voit pas forcément le rapport, sauf à dire que, facétieux et capricieux, susceptible et colérique, il était farouche. Il aimait à renverser les assiettes, nouer les queues des vaches dans l’étable, mettre tout en désordre si on ne le respectait pas, et exigeait volontiers des offrandes, à son tour : on lui donnait une coupe de lait. On le comparait donc parfois à un chat. Si on le traitait bien, au contraire, il rendait mille services, faisait le ménage comme de rien. Dans le livre qu’il a tiré des contes recueillis par Charles Joisten, Jean-François Vrod nous en parle1 :

C’est un esprit protéiforme, invisible quand il se manifeste en tourbillon de vent ou en éclat de rire, visible en animal familier, ou en petit homme habillé de rouge ou de vert. Il habite certaines fermes, granges, chalets, mais aussi les maisons bourgeoises et les châteaux. Il rend des services, soigne les animaux – tout au moins ceux qu’il aime, car il en est qu’il tourmente : il pouvait voler à l’un pour donner à l’autre, par exemple. Il se montrait aussi le gardien efficace des biens de son patron : il pouvait lui répéter ce qu’avaient dit des voleurs.

Mais, incontrôlable et peu marqué moralement, il a été souvent l’objet d’exorcismes, et on a souvent cherché à s’en débarrasser : cela allait de pair avec un certain rationalisme, l’invisible faisant peur.

Il pouvait également être attaché aux familles, comme les Pénates, et les suivre dans leurs nouvelles maisons.

Jean-François Vrod nous parle d’un esprit domestique qui habitait un château : il

logeait au sommet d’une petite tour, dans une chambrette dont on montre encore aux enfants la toute petite fenêtre. On devait tous les jours lui porter sa soupe ; quand on tardait à le faire, on l’entendait taper au plafond. Une fois, la patronne avait dit à une servante nouvellement arrivée : Porte cette assiette de soupe dans l’escalier et ne la goûte pas. Elle fit comme on lui dit, mais, la deuxième fois, elle ne put résister à la tentation et goûta la soupe ; mais aussitôt elle reçut deux soufflets ; elle redescendit l’escalier plus vite qu’elle ne l’avait monté et alla se plaindre tout en larmes à sa maîtresse.

Le Sarvant n’aime pas qu’on touche à ses offrandes : c’est un dieu susceptible, à la mode antique. Il en vient évidemment. Et la Savoie n’est pas le seul endroit d’Europe où l’esprit domestique a survécu au christianisme : outre le korrigan de Bretagne, nous connaissons bien le troll de Norvège, et les divers esprits d’Irlande. Mais c’est une tendance générale. Pour une large part, il semble bien que le Père Noël tel que nous le connaissons en découle largement : il vient d’une version suédoise ou anglaise de cet être, christianisée parce qu’il faisait des cadeaux à Noël.

En Savoie, plusieurs écrivains ont tenu à lui rendre hommage. D’abord, Amélie Gex, qui lui a consacré une chanson en dialecte de Challes, près de Chambéry. Le titre porte le nom de la créature étrange, et une note de la poétesse explique2 :

Esprit follet, lutin familier. On répand des grains de millet au lieu de les apparitions les plus fréquentes, il s’occupe à les recueillir et laisse ainsi en paix ceux qu’il tourmente d’habitude.

L’offrande, typiquement païenne puisqu’il s’agit d’amadouer un esprit sinon hostile, exerçant une forme de chantage, est donc aussi faite de « grains de millet », nous apprend-elle. Le texte de la chanson est étonnamment suggestif. Il se chante sur l’air du Cadet Roussel3 :

I. Daitte, mâre, coui-t-ou que và
Tote le né dièn la bovà,
Cambin la pourta a’ na saraille,
Breudâ le fêin parmi la paille
Qu’on trouve presto ên se levant?
—Rose, y dâi être le sarvant,

II. Daitte, mâre, la somenà
Coui-t-ou que vint la ramonà
Avoé se grippe, avoé se z’âle,
Quand l’hiver chu le rote y zâle?
Sèmble qu’on l’èntèn ên rêvant !
— Rose, y dâi être le sarvant.

III. Mâre, cuoi-t-ou, dien la taillà,
Que fâ brinâ tô lo follià,
To comme de vitro d’église,
Sâi qu’on sêntiêze poên de bise
Ni pe darnié, ni pe devant ?…
— Rose, y dâi être le sarvant,

IV. Coui-t-ou qu’allômme ç’lofaret
Qu’on vât là né dièn lo tarrêt,
D’abord que s’agôte la plôze,
Zoyé à porri zo le sôze
Ou bin danché chu lo z’avant?
— Rose, y sara preu le sarvant !

V. Quand la lona èn l’air tralui,
Mâre, sare-t-ou onco lui
Que dièn l’âbro qu’a ‘na goletta
Rit, quand lo nôtt’ ou la sevetta
Font l’amour avoé le sav-hant?
— Vouai, Rose, y sara le sarvant.

VI. «U boeu, ù prà, dièn lé violet,
« Qu’on saye èn cobl’ ou to solet,
«La né, quand dihors on s’azarde
« Y a tozor on ju que no garde,
«On ju que sêmble on fer rovant ;
«Bin, Rose, y est chô du sarvant !…»

VII. Pissqu’on est dinse énverondâ,
Mâre, d’ouzerai plus blondâ,
A l’èmbronl vé la grand’ siza
Avoé Joset de la Moriza,
Comme on fachève du devant…
…………………………………
D’ vori vai crevâ chô sarvant ! ! !

Traduction :

I. Dites, mère, qui est-ce qui va
Toutes les nuits dans l’écurie,
Malgré que la porte ait une serrure,
Mélanger le foin avec la paille
Qu’on trouve prêts en se levant ?…
— Rose, ce doit être le servant.

II. Dites, mère, la cheminée
Qui est-ce qui vient la ramoner
Avec ses griffes, avec ses ailes,
Quand l’hiver sur les routes il gèle ?
On dirait qu’on l’entend en rêvant !
— Rose, ce doit être le servant.

III. Mère, qui est-ce, dans le taillis,
Qui fait bruire tous les feuillages,
Comme des vitraux d’église,
Sans qu’on sente point de bise
Ni par derrière, ni par devant…
— Rose, ce doit être le servant.

IV. Qui est-ce qui allume ces mèches
Qu’on voit la nuit dans les fossés,
Aussitôt que s’arrête la pluie,
Jouer aux quatre coins sous les saules
Ou bien danser sous les osiers ?…
— Rose, ce sera certainement le servant,

V. Quand la lune dans l’air reluit,
Mère, serait-ce encore lui
Qui dans l’arbre qui a un trou
Rit, quand le hibou ou la chouette
Font l’amour avec le chat-huant ?
— Oui, Rose, ce sera le servant.

V. « À l’écurie, au pré, dans le sentier,
«Qu’on soit en nombre ou tout seul,
«La nuit, quand dehors on se hasarde,
«II y a toujours un œil qui nous regarde,
«Un œil qui ressemble à un fer rouge ;
«Eh ! bien, Rose, c’est celui du servant !…

VI. — Puisqu’on est ainsi environné,
Mère, je n’oserai plus badiner
A la brume, vers la grande haie,
Avec Joseph de la Maurise,
Comme nous faisions auparavant…
……………………………………………………..
Je voudrais voir crever ce servant !!!

On observe que le Sarvant (ici, en français, « Servant ») à la fois explique des phénomènes naturels étranges, inquiétants, nocturnes, d’origine inconnue en les personnifiant, et surveille la fille de la maison lorsqu’elle se conduit dangereusement, à la façon d’un esprit dédié au foyer, c’est à dire à la famille, à son intégrité morale. Il a bien une valeur religieuse au-delà du fantastique, il a bien gardé la dimension spirituelle du Lare antique. Il a bien une essence de gardien tutélaire, n’est pas un simple démon : il apparaît quand on a mauvaise conscience. Naturellement, c’est la mère de Rose qui l’institue, pour faire peur à sa fille. Mais si elle peut utiliser le Sarvant dans ce but, c’est que sa nature est liée à l’institution familiale non seulement dans sa dimension pratique et matérielle, mais aussi dans sa dimension morale et archétypale. Il n’est pas une simple force naturelle aveugle, il entre déjà dans l’espace éthique.

Un autre écrivain, plus bourgeois, célébra les lutins en général contre l’Église : Jacques Replat, l’un des plus brillants écrivains romantiques savoyards. Dans son ouvrage Bois et vallons, alors qu’il déambule dans ce qu’on appelait alors le Genevois, autour en fait d’Annecy, et de son lac, il évoque une histoire locale d’exorcisme, pour une certaine maison. Un lutin la hantait, et le prêtre l’assimilait au démon. Quoique catholique, Replat dit que ces lutins n’étaient pas des démons, mais des croyances poétiques de nos « pères », donnant une profondeur au monde physique. Qu’il n’y avait pas de réelle opposition entre eux et les anges du christianisme. Il le redira pour les fées, nous le verrons. Il se fendra même d’une chanson en l’honneur des lutins, dans son roman du Sanglier de la forêt de Lonnes. Elle est chantée par une jeune fille suisse mariée installée en Savoie qui vogue sur le lac d’Annecy :

À moi les vents et les étoiles !
Et plus rapide que les daims,
Vole, ma barque, à pleines voiles,
Vole au noir banquet des lutins !

C’est l’heure sombre des mystères :
Esprits de l’air, esprits de l’eau,
Courez vite par les clairières…
Toujours vole, petit bateau !

Oh ! si j’étais lutin ou fée,
Je volerais dans les airs bleus ;
J’aurais émeraude agrafée,
Et blanche aigrette à mes cheveux […].

À moi les vents et les étoiles !
Pour démasquer les cœurs félons,
Vole, ma barque, à pleines voiles,
Frapper à l’antre des démons !

À moi les vents et les étoiles !
Et plus rapide que les daims,
Vole, ma barque, à pleines voiles,
Vole au noir banquet des lutins !

Les démons sont ici des conspirateurs contre le comte de Savoie Amédée VII. Ils sont comparés à des lutins, et en même temps le personnage invoque les lutins et les fées, les esprits de l’eau et de l’air, pour la soutenir, et pour faire d’elle l’un d’eux.

Certes, l’inspiration est proche de celle de Goethe, Hugo, Sand, des écrivains du temps. On quitte quelque peu les Sarvants. Le tableau est plus général et intellectuel. Mais Replat, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, osera dire qu’un endroit fréquenté par les fées est toujours plus beau, a un gazon toujours plus vert qu’un autre : il parle ainsi d’un lieu abritant les ruines de l’ancien château de Duingt, au-dessus du lac d’Annecy. Il s’appuie en cela sur une croyance populaire : les fées y dansent, avec les esprits des gens qui y vivaient. Et elles sont certainement cousines, ou maîtresses des sarvants: nous y reviendrons.

Mais pour en finir avec cette question de l’esprit domestique, ou élémentaire, évoquons la réponse que l’écrivain thononais Maurice Dantand à une question que lui posait Arnold Van Gennep sur les croyances aux fées et aux lutins dans la région. Il s’y connaissait, et était connu pour s’y connaître. Il répondit qu’on ne parlait en fait plus des fées, mais que dans sa jeunesse, autour de 1840, on évoquait encore abondamment le Sarvant4, ainsi que ses faits et gestes. Il s’agit bien d’une figure majeure de la mythologie populaire de Savoie5.

Notes :

1. Charles et Alice Joisten, Jean-François Vrod, Récits fantastiques des Alpes, Grenoble, Oui’ Dire, 2021, p. 57 et suivantes.

2. On en trouvera les références exactes dans ma thèse de doctorat, disponible en ligne.

3. J’ai réalisé une version sonore de cette chanson. Pour la présenter dans un spectacle, il faudrait que je m’entraîne encore. Le savoyard n’est pas ma langue maternelle. Mais ce que j’ai chanté peut quand même en donner une idée. Je remercie du reste mon ancien collègue et camarade Marc Bron, qui m’a montré comment procéder avec cette chanson d’Amélie Gex, et sa prononciation:

4. Mon cousin Jean-Marie Fleau, petit-fils du poète dialectal Jean-Alfred Mogenet, me signale que sa grand-mère lui parlait aussi, et encore du Sarvant – appelé à Samoëns, notre communauté ancestrale, C’heurvan : le dialecte, sans doute marqué par les colonies d’Alamans venus de Suisse, est relativement guttural. Donc mon cousin me dit : “Ma grand-mère m’avait indiqué une ferme, à Samoëns, où, disait-on, il arrivait parfois que le foin rentre directement dans la grange sans intervention humaine, phénomène attribué au c’heurvan”. Naturellement. Si on méritait ses dons. Et Jean-Marie, qui est lui-même un artiste, d’ajouter : “Ci-joint une petite polka que j’ai composée il y a quelques années, dans le style des polkas à 4 pas du Haut-Giffre, mais à 3 pas… sarvant oblige”. En effet, “le sarvan étant facétieux et imprévisible, j’ai trouvé qu’un variante avec mélange de ternaire et binaire s’imposait”. Voici la partition, qui ne demande plus qu’à être enregistrée:

5. L’écrivain de science-fiction Maurice Renard lui a consacré un roman, Le Péril bleu, dont j’ai déjà parlé: on s’y référera. Le Sarvant a donc eu une postérité dans la littérature du “merveilleux scientifique”, et cela n’a pour moi rien d’étonnant, car je considère que la science-fiction en général est issue du folklore paysan placé dans un monde industriel nouveau, dominé par les machines. Cela explique aussi pourquoi elle est souvent écrite dans un français très formel, en fait appris à l’école publique: le folklore était raconté jusque-là en langue locale. J’y reviendrai, à l’occasion.

De l’Afrique à nos Alpes: le cas de Jean-Alfred Mogenet dans ses fétiches de Savoie

Jean-Alfred Mogenet (1862-1939), poète distingué en langue de Samoëns, dans le Faucigny, a été rendu célèbre par Grégoire Perra, un professeur de philosophie en relation avec les plus hauts représentants de l’État. Il a publié sur son blog une lettre qu’Emmanuel Macron avait écrite à mon camarade Marc Bron pour nous féliciter, tous les deux, d’avoir édité le recueil des poèmes de mon arrière-grand-oncle, projet qu’effectivement j’avais depuis mes vingt ans. M. Perra assure que dans ma préface j’ai placé des idées de Rudolf Steiner, que j’ai commencé à lire aux alentours de mes trente ans, et il a rappelé que selon ce philosophe de langue allemande les langues recevaient leurs formes de génies, ou d’anges des peuples, qui les inspiraient inconsciemment à leurs locuteurs. M. Perra n’a évidemment pas lu ma préface, il l’a affirmé de façon gratuite. Il ne lui est apparemment jamais venu à l’idée, quelle qu’en soit la raison, qu’on pouvait, même après lu Rudolf Steiner avec intérêt, promouvoir la pensée d’autres auteurs, et notamment de mon arrière-grand-oncle Jean-Alfred Mogenet. Ou même qu’on pouvait apprécier une poésie sans se référer forcément à des idées spécifiques, même pas celles de son auteur.

Car mon arrière-grand-oncle était un catholique traditionaliste qui célébrait les grands hommes de Samoëns et peut-être plus généralement de la Savoie, dont Samoëns fait partie, et s’il faut évoquer les liens de sa pensée avec celle de Rudolf Steiner telle que M. Perra la rapporte (non moi), je dirai qu’il n’a jamais fait allusion aux bons génies de la Savoie ou même de Samoëns, et n’a jamais dit, lui, que la langue venait d’un ses bons génies. Il n’avait pas d’idées ésotériques de ce genre, même si le catholicisme médiéval les a bien eues aussi, ainsi que j’en parle dans ma thèse de doctorat. On trouve par exemple en préambule à l’histoire de Gênes par Jacques de Voragine une explication sur les anges qui protègent les cités, les pays, les individus, selon leurs rangs. Je n’entrerai pas dans les détails: j’ai cité le passage (en latin) dans ma thèse. Ce principe remonte certainement aux génies des cités que la religion antique évoquait, et aussi la poésie, comme on peut le voir chez Lucain et Virgile – voire chez le chrétien Prudence, qui, lui, nie l’existence de tels génies. Le christianisme a commencé par nier l’existence des génies païens, avant, sous l’influence notamment d’Origène, de les déclarer en réalité des anges soumis au Christ. En Savoie, Joseph de Maistre, ainsi que l’a remarqué Gilbert Durand (qui parlait à son propos de “polythéisme raisonné”), a repris cette idée, mais discrètement, et mon arrière-grand-oncle ne l’a pas fait.

Mais il a célébré les symboles collectifs de Samoëns, notamment ses saints, qui, dans le catholicisme moderne, ont généralement remplacé les anges protecteurs du Moyen Âge: ils sont les patrons des cités, à leur tour. Frédéric Mistral en a parlé joliment, faisant de saint Sernin l’époux au Ciel de l’âme de Toulouse. Les saints de Samoëns n’ont pas été canonisés, ce sont surtout, dans l’esprit de mon arrière-grand-oncle, le cardinal Gerdil, le plus grand écrivain savoyard du XVIIIe siècle (aujourd’hui, il n’est plus publié qu’aux États-Unis, la France ayant horreur de la Savoie catholique ancienne), et l’évêque de Genève Jean-Pierre Biord, connu pour sa polémique contre Voltaire lorsque celui-ci vivait à Ferney. Gerdil est aussi connu pour avoir écrit un traité d’éducation contre Rousseau dont celui-ci a dit qu’il était la seule chose valable qu’on eût écrite contre lui. Les Gerdil sont alliés aux Mogenet séculairement, je suppose qu’on pourrait trouver aussi des liens avec les Biord, le village n’ayant jamais dépassé les trois ou quatre mille habitants. Mais je ne sais pas si je préfère mes cousins à Voltaire et Rousseau, je les aime tous, et je crois que les catégories qui opposent les catholiques aux Lumières avantagent surtout ceux qui aiment le pouvoir indépendamment de leurs compétences personnelles: c’est plus facile de s’imposer, quand déjà on peut éliminer de la course ceux du parti opposé.

Et je n’aime pas non plus seulement la culture française, blanche, chrétienne ou postchrétienne: j’aime aussi sincèrement la culture polynésienne, déjà chantée par exemple par Blaise Cendrars, ou amérindienne, ou africaine. Et précisément, ce qui a toujours interrogé la famille est le séjour que Jean-Alfred Mogenet a passé dans l’actuel Gabon, à Lastourville, alors qu’il était tout jeune et qu’il devait administrer, au nom de la France, un petit territoire écarté. Il en a laissé un livre, Au Congo français, qu’il vaut mieux ne pas rééditer, même s’il y a des aspects intéressants: d’une part Jean-Alfred Mogenet dénonçait les illusions romantiques et le mythe du bon sauvage à la Rousseau, dans la lignée de son cousin Gerdil relativement aux enfants, d’autre part il s’intéressait aux aspects religieux des locaux. Pour Jam, comme il se surnommait lui-même, il y avait eu le péché originel, et la civilisation se confondait avec le christianisme. Rien de bien original, c’était la doctrine la plus répandue, et Gerdil l’avait aussi. Il était peut-être plus singulier dans sa critique des colonies françaises, à ses yeux très inférieures aux anglaises, parce que sans soin économique digne de ce nom. Mais surtout, sa poésie, composée après son retour en France, est si remplie de la célébration des objets traditionnels que je me suis demandé dans quelle mesure elle n’avait pas été marquée par la religion animiste africaine, qui concentrait dans les objets anciens la spiritualité des ancêtres, qui en faisait des reliques. Car il fait exactement la même chose.

Sa poésie personnifie les objets utiles des paysans (brouettes, lampes, balais, et ainsi de suite) en les présentant comme agissant d’eux-mêmes pour le bien de la maison et du foyer, et même comme guidant moralement la famille, parfois. Le balais par exemple nettoie les âmes en même temps que les corps, et la lampe a en elle un morceau mystique du soleil couchant. Or, il assure que cette âme des objets leur vient de ce qu’ils ont été abondamment utilisés, justement, par les ancêtres, et qu’ils gardent de leurs pensées, de leurs sentiments le souvenir: à la fin, ils s’humanisent.

Ce que M. Perra aurait pu plutôt remarquer, si j’en avais parlé, aurait été l’application des idées de Steiner à ce lien entre mon arrière-grand-oncle et l’Afrique. Car ce philosophe disait que quand on était tiré par hasard, de façon inattendue, vers un lieu, c’était qu’on avait un lien karmique avec lui: qu’on avait vécu, dans ce lieu, une forme d’initiation au sein d’une vie antérieure. Or mon arrière-grand-oncle était arrivé en Afrique parce qu’il avait raté son examen de prêtrise: il n’avait pas eu les résultats escomptés et ne pouvait devenir curé. Après avoir protesté qu’on l’avait mal jugé parce qu’on avait contre lui quelque chose de personnel, il a renoncé à sa vocation, et a dû enseigner quelques années en Martinique pour payer ses études déjà faites – pour les rembourser. Puis il est allé en Afrique administrer Lastourville, ce qu’il n’aurait jamais fait s’il avait été reçu à l’examen. Mais on dira que c’est tiré par les cheveux. Et du reste, ce genre de pensées sur le karma ou l’entrelacement des vies n’est pas présent seulement chez Steiner, mais aussi dans l’hindouisme et le bouddhisme – et même, c’est mal connu, dans le judaïsme. Or, je puis annoncer à M. Perra que j’ai des origines juives, ai pratiqué le Talmud, mais aussi l’hindouisme et le bouddhisme par leurs textes canoniques et classiques, étant de toute façon passionné de religions et de spiritualités, autant que de poésie, de philosophie, de littérature, d’histoire, de philologie, ce qu’on nomme en Amérique les humanités, et dont on se moque maintenant en France au point de relier peu ou prou au religieux, voire au sectaire, l’essentiel de son contenu. Car le fait est qu’on trouve aussi chez Victor Hugo d’étranges idées sur le fil des destinées à travers le temps et les siècles: cela n’a rien de si extraordinaire. C’est en fait courant.

Je voudrais ajouter quelque chose pour les amateurs de science-fiction, qui eux aussi sont fétichistes, lorsqu’ils imaginent que les objets bientôt auront une âme, parce qu’ils croient que celle-ci vient de mécanismes subtils. Enfin, pour ceux qui sont matérialistes. On a aussi eu de la science-fiction mystique dans laquelle les âmes venaient se déposer sur les corps artificiels depuis les astres: on se souvient, en ce sens, de l’Ève future de Villiers de l’Isle-Adam. S’ils y pensent, d’un strict point de vue littéraire, et hors de toute considération pseudoscientifique et philosophique (voire religieuse, Charles Duits ayant par exemple appelé le matérialisme le “culte du dieu sans tête”) – s’ils y pensent, ils verront qu’en rhétorique, une personnification n’est jamais qu’une personnification, et que la justification théorique n’y change strictement rien. Il n’importe pas qu’on explique la personnification allant jusqu’au fantastique ou au merveilleux (comme on voudra) par des considérations pseudoscientifiques sur la matière complexe qui créant de l’électricité en se chauffant crée par voie de conséquence des pensées, ou qu’on l’explique par des considérations ésotériques et mystiques, sur la faculté par exemple des vivants de concentrer leur souvenir sur des  objets par leur volonté, jusqu’au point de créer une image qui dans les faits attirera les âmes désormais sans corps – car c’est bien la logique du fétichisme, que par un rituel défini on ouvre l’objet à l’âme des défunts ou plus généralement des esprits sans corps. Pour les défunts on s’aide du souvenir, comme je viens de le dire, pour les autres types d’esprits de représentations qui les attirent, et c’est ainsi qu’est né l’art grec, les artistes et les prêtres estimant que les belles statues attiraient les dieux qu’elles représentaient.

Mais chez Jam, la dimension artistique est à vrai dire très réduite, puisqu’il ne s’agit que d’objets utiles, qu’il chante en ce sens – et non créés dans un but esthétique. Le seul objet esthétique auquel il se consacre est justement son poème, qui en un sens est aussi un rituel d’invocation à l’âme des ancêtres et de la famille éloignée (il les écrivait alors qu’il était à Paris, travaillant à La Samaritaine de sa cousine Marie-Louise Cognac-Jaÿ): plus il est bien rythmé et évocatoire, plus ces esprits viennent. Et en réalité, il en va de même pour les esprits des lieux, qu’il a également chantés, à travers les forêts, les lacs, les montagnes, le clocher, et autres objets non mobiles mais emblématiques de la communauté. D’ailleurs aussi la maison familiale, où mon père vit toujours, actuellement. Il les invoquait en patois, en rythmes et en images nourries de souvenirs, et l’esprit du lieu l’entourait, le baignait, le rassérénait dans son exil parisien.

Après la première guerre mondiale, il retournera à Samoëns, s’y mariera, et mourra juste avant la seconde guerre mondiale, heureux peut-être de n’avoir pas connu les tragiques événements du village alors, et sur lesquels je ne veux pas revenir ici. Mais les vieux en parlent encore, il faut le savoir.

Bref, Jam avait bien quelque chose d’africain en lui. Je ne sais pas si par là aussi nous sommes liés, car je me suis rendu pour ma part au Cameroun, et non au Gabon, et c’est du Cameroun et du Sénégal que je tire l’essentiel de mes connaissances littéraires et religieuses, ou spirituelles sur l’Afrique noire, que j’aime beaucoup. Mais le Gabon est certainement intéressant aussi, en tout cas récemment M. Macron s’y est rendu et s’y est très bien entendu, d’après les images qu’on a pu voir, avec le président Ali Bongo Ondimba.

Dossier d’Agrégation, IV

Le “dossier scientifique” de l’Agrégation spéciale de Lettres modernes, à laquelle je me suis présenté cette année, se terminait par une évocation des travaux personnels ayant prolongé la thèse de doctorat. Le texte est court, mais voici ce que j’ai ajouté :

IV. Communications, publications et articles prolongeant le travail de thèse

En cours de rédaction de la thèse, deux conférences ont été données sur des sujets relatifs à la thèse.

La première, consacrée à Louis Rendu (« Les écrits de Mgr Louis Rendu, évêque d’Annecy : des sciences naturelles au projet social européen ») a été donnée à l’Académie florimontane, à Annecy, le 7 février 2018 ; elle posait la question de la dimension romantique de son œuvre scientifique et philosophique. Elle a été publiée dans la Revue savoisienne (158e année, 2018, p. 37-58).

Une seconde conférence, « Fondements mythologiques de l’identité savoisienne », portait sur la dimension nationaliste de la mythologie romantique savoyarde, et a été donnée à l’Université de Savoie Mont-Blanc (Colloque des doctorants, 22 octobre 2018).

Deux conférences ont été livrées après la soutenance de la thèse. La première portait sur « Antoine Jacquemoud, poète de Tarentaise », et a été donnée à l’Académie de la Val d’Isère (Moûtiers) le 13 février 2019 ; il s’agissait de poser la question, là encore, de la dimension romantique et personnelle d’un poète porté à la célébration officielle des princes : dans quelle mesure parvenait-il à créer, pour illustrer ses propos, une mythologie originale ?

La dernière conférence portait sur « La poésie en francoprovençal de Jean-Alfred Mogenet, dit Jam, entre tradition locale et expression personnelle » ; elle a été donnée à l’Université Paul-Valéry (Montpellier III, Département d’Occitan) le 25 février 2020, et posait, un fois de plus, la question de la part d’originalité qu’on pouvait attribuer à un poète chantant les objets et idées traditionnels de son milieu propre, catholique et agricole.

Les auteurs faisant l’objet de ces conférences étant relativement inconnus du public, il s’agissait de mettre en avant leur intérêt esthétique.

En 2021, une édition critique du Comte de Vert de Savoie (1844), d’Antoine Jacquemoud, a été réalisée (Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, Le Tour Livres, Samoëns, 2021), avec une préface et des notes ; l’accent, dans la préface, était mis sur la dimension mythologique originale et personnelle de ce poème héroïque aux principes apparemment convenus.

Un autre article sur la perception du roi Charles-Albert de Savoie dans la littérature a été publié la même année dans une revue littéraire (« Le dernier roi romantique : Charles-Albert de Savoie », in Historia Occultæ n° 13, Éditions de L’Œil du Sphinx, 2021, p. 179-193). Il s’agissait de mettre en avant la transfiguration poétique et mythologique du prince savoyard, opérée de son temps même par écrivains plus ou moins connus de la tradition critique : Alfred de Vigny, Antoine Jacquemoud, Jean-Pierre Veyrat, Amélie Gex, Maurice Dantand et Charles-Albert Costa de Beauregard.

Dossier d’Agrégation, III.

Après la thèse défendue, le “dossier scientifique” de l’Agrégation spéciale de Lettres modernes demande la présentation des “principales étapes du travail de thèse” :

III. Principales étapes du travail de thèse :

Après une introduction qui pose la problématique d’une mythologie romantique insérée dans une tradition et un paysage conservateurs dominés par le catholicisme, la première partie de la thèse présente précisément la politique culturelle royale qui, après 1815, a rendu cette situation possible. Le Prince, de fait, cherche d’abord à restaurer son prestige en faisant appel à ce qu’on peut appeler, à la suite de Joseph de Maistre, la « mythologie chrétienne » : les rois remettent au goût du jour différents symboles, mêlant intimement leur dynastie à l’histoire religieuse.

Les évêchés de Maurienne et de Tarentaise, supprimés sous la Révolution, sont ainsi rétablis parce que, remontant, pour le premier à un compagnon de saint Pierre, pour le second à Charlemagne, ils avaient accueilli sur leurs sièges plusieurs membres illustres de la Maison de Savoie. Les reliques de François de Sales sont rétablies dans leur gloire à Annecy et au château des Allinges : son souvenir est soigneusement entretenu. On pense ressusciter l’Académie florimontane créée par le même François de Sales en 1607 à travers la création, à Chambéry, de l’Académie de Savoie, qui nourrira de recherches scientifiques et l’inspiration littéraire, notamment par un important prix de poésie bisannuel. Bientôt, à Annecy, la Société florimontane à son tour est créée, moins conservatrice, mais nourrissant de la même façon les travaux scientifiques et littéraires. D’autres encore, plus locales ou plus spécialisées, apparaissent dans leur foulée.

Un des grands chantiers du roi Charles-Félix (1821-1831) aura été la restauration de l’abbaye d’Hautecombe, le « Saint-Denis de la Maison de Savoie » – chanté par Honoré de Balzac et Alexandre Dumas, qui en aimaient le style troubadour, mais critiqué par Pierre Leroux, qui en dénonçait l’artifice. Cependant, lui-même admet que les Savoyards adhèrent à l’élan qui a présidé à cette restauration, et participent de son esprit religieux : il en est réduit à critiquer la naïveté de leur goût provincial.

Au reste, Charles-Félix, fier de son œuvre, et aimant les Savoyards pour leur fidélité et leur piété (les Piémontais sont bien plus rebelles), se fera ensevelir dans l’église de cette abbaye, où des cénotaphes et des statues célébrant les membres de la Maison de Savoie médiévale (antérieure au choix de Turin comme résidence principale, en 1562) se dressent dans une ombre doucereuse et religieuse, entourés d’anges et de pleureuses évoquant des nymphes. Le héros le plus manifestement glorifié, dans cette église abbatiale, est le comte Pierre II, dit le Petit Charlemagne (qui vivait au XIIIe siècle et conquit la rive droite du lac Léman). Il apparaît peu dans la littérature du temps, mais son image participe d’une atmosphère épique généralement répandue alors.

Le roi Charles-Albert, qui succède à son cousin en 1831, poursuit cet élan de célébration de la Dynastie, soutenant directement des poètes tels que Jean-Pierre Veyrat. Il s’efforce aussi de moderniser le Duché, dans une dynamique moins réactionnaire et tournée vers le passé que son prédécesseur. Ses ouvrages, à la pointe des techniques du temps, n’en conservent pas moins des formes imitées du Moyen Âge, et l’Académie de Savoie charge des poètes de les célébrer et de glorifier leur auteur, ce qui sera fait pour le pont suspendu de la Caille, ou le percement du mont-Cenis par Germain Sommeiller.

Elle demande, également, de commémorer les conquêtes religieuses de François de Sales, le Comte Vert de Savoie, les monastères réhabilités (dont, naturellement, l’abbaye de Hautecombe), et d’autres symboles, soutenant l’éclat intellectuel de la Savoie. On encourage à la poésie religieuse, à la résurrection des vieilles légendes – et, même, de ce qu’on pourrait appeler l’ésotérisme chrétien, à travers l’évocation de la hiérarchie des anges et des démons, ou de l’occultisme élémentaire tel que la philosophie médiévale le concevait. Dans des domaines plus scientifiques, l’histoire dite nationale est promue, ainsi que l’étude géologique, botanique, physique et géographique de la Savoie. C’est ainsi que les premiers principes de formation et d’évolution des glaciers seront établis par Louis Rendu en 1840, dans sa Théorie des glaciers de la Savoie.

Cette situation institutionnelle ne suffirait néanmoins pas à l’élaboration d’une littérature originale si un socle n’existait pas, dans le passé : la littérature de la Savoie ne commence pas avec les frères de Maistre, mais s’appuie sur une tradition remontant au Moyen Âge. Or, elle tendait d’emblée à célébrer la dynastie régnante, d’une part, et à appréhender les mystères liant Dieu à la Nature, d’autre part. Cela fait l’objet de la seconde partie.

Au sein des siècles antérieurs de la littérature de Savoie, la figure de François de Sales reste centrale : sa doctrine, fondée sur une voie mystique reconnaissant l’importance de l’imagination et de l’art, s’appuie également sur l’observation du monde sensible, et le pressentiment de ce qui s’y exprime moralement – la volonté divine. Le monde s’affiche pour lui comme allégorie, et ce qui permet d’en saisir le sens est l’amour divin, par lequel on entre en relation avec l’ordonnateur des choses. Les images du monde physique, mais aussi celles du monde spirituel, sont encore et toujours symboles, renvoyant à la Présence Sacrée. Or, le déchiffrement en est possible par la voie des « similitudes et comparaisons » – ce que le Romantisme nommera le principe d’analogie.

On en verra l’écho chez Joseph de Maistre, le premier disciple préromantique de François de Sales – et qui entendait déceler, dans l’Histoire, les signes de la Providence par l’assimilation de la Terre au Ciel et inversement : la mise en relation du sens et des phénomènes.

Cependant, se posent alors deux problèmes. François de Sales plaçait une restriction majeure à cette démarche analogique : même s’il l’expliquait, en français et à destination des femmes, il en déconseillait fortement l’usage aux laïcs ; il la réservait aux religieux. Ce qui est curieux : en ce cas, pourquoi l’expliquer ? Et, de fait, la tension du catholicisme savoyard, entre rejet des imaginations profanes de l’Illuminisme et du Romantisme – jugées délirantes –, et aspiration à sonder imaginativement la volonté divine, se verra particulièrement chez Joseph de Maistre, premier laïc, en quelque sorte, à avoir été autorisé à user du principe mystérieux de l’analogie. Cependant, son ensevelissement dans l’église des Saints Martyrs de Turin, normalement réservée aux Jésuites, suggère qu’il n’avait reçu cette autorisation qu’après une intégration implicite à l’Ordre. La faille n’en était pas moins créée, donnant aux poètes laïques la possibilité d’exprimer imaginativement l’intervention divine dans l’Histoire, au sein de leurs œuvres.

L’autre problème posé par la démarche de François de Sales est indirecte : lorsqu’il donnait des exemples d’interprétation analogique entre le monde matériel et le monde moral, il se restreignait, lui-même, à des faits de nature statique – à des objets. Préfigurant le Jean-Jacques Rousseau de La Nouvelle Héloïse et de La Profession de foi du vicaire savoyard (peut-être en réalité influencé par lui à travers les lectures que lui en avait faites Mme de Warens), l’évêque dit de Genève admirait, dans la beauté des montagnes, des lacs, des images tirées du règne animal et du règne végétal, l’occasion d’admirer la sagesse divine, qui créait sur Terre une beauté inspirant foi et amour, dévotion et émotion dans les cœurs. C’est bien un élément du Romantisme (on le retrouvera notamment chez Lamartine), mais il ne suffit pas à créer une mythologie nationale s’appuyant sur l’Histoire et le Peuple, au fond écartés des contemplations mystiques de l’auteur du Traité de l’amour de Dieu.

Il s’agissait donc de sonder également les auteurs profanes antérieurs à la Révolution française pour y déceler les possibles origines de la littérature du XIXe siècle. Non, naturellement, pour ramener celle-ci à un classicisme local, mais, justement, pour en mesurer l’apport propre, l’étendue de l’effort imaginatif des auteurs romantiques.

L’enracinement épique dans les chroniques de Savoie, commandées au début du XVe siècle par le duc Amédée VIII, rédigées en français, éclaire le choix des sujets traités ultérieurement – et le fait d’autant plus que les écrivains, même au XIXe siècle, citaient ces chroniques, afin, disaient-ils, d’en retrouver l’esprit.

Le personnage le plus important de ces textes est incontestablement le comte Amédée VI, dit le Comte Vert (il vivait au XIVe siècle). Il y apparaît d’emblée comme un héros, mais au sens des chansons de geste et des récits de croisade : croisé lui-même, il est un chevalier au service de l’Église, et a plusieurs miracles à son actif. Paradoxalement, les auteurs postérieurs qui évoqueront en vers ses exploits ne reprendront pas ces miracles ressortissant à la pure tradition médiévale, et le remplaceront par un autre merveilleux, plus abondant et spectaculaire.

Ces chroniques, en effet, se prolongeront chez des poètes de cour, aujourd’hui oubliés, ou des historiographes tels que Philibert de Pingon, au XVIe siècle. Un sentiment patriotique, relatif à la Savoie, se fait même jour alors, notamment en opposition à François Ier et à Henri II, qui ont conquis et occupé la Savoie. La défaite française, en 1557, face au duc Emmanuel-Philibert, qui dirige l’armée impériale, suscite, en ramenant à la Savoie à sa dynastie, des manifestations de dévotion envers celle-ci, emblème de l’unité commune.

Le successeur d’Emmanuel-Philibert, Charles-Emmanuel Ier a même des ambitions culturelles affirmées. Non seulement il entend ramener les protestants du Duché au catholicisme, utilisant pour cela les trésors oratoires de son contemporain François de Sales, mais il soutient ce dernier son effort de création d’une académie littéraire, scientifique et artistique – sur le modèle des académies italiennes, que l’évêque de Genève a pu fréquenter au cours de ses études, notamment à Pavie. L’Académie florimontane est ainsi créée à Annecy, et elle compte dans ses rangs Honoré d’Urfé – dont la mère est issue de la Maison de Savoie et qui, opposé à Henri IV, est venu habiter la région –, mais aussi Antoine Favre, auteur de poèmes et de tragédies – et père du célèbre Vaugelas, qui accompagnera bientôt le duc de Genevois-Nemours, prince à la fois à Annecy et à Paris, dans la capitale française, où il accomplira le destin que l’on sait.

Or Honoré d’Urfé, avant L’Astrée, s’est mêlé de composer une Savoysiade, épopée consacrée à Humbert aux Blanches Mains, le plus ancien prince de Savoie que reconnaissent les historiens (son père légendaire, le prince saxon Bérold, ne donnera guère lieu à des épopées). Dans les vers qu’en a publiés François de Rosset (l’œuvre dans sa totalité reste inédite), on décèle l’évidente imitation du Tasse et de la Jérusalem délivrée – ainsi que l’influence de l’histoire contemporaine, puisque Humbert y combat des Sarrasins sur le lac Léman, avatars manifestes des huguenots ennemis. Si cette œuvre est relativement connue au XIXe siècle en Savoie, elle n’inspirera pas les poètes de façon marquée, et est plutôt brandie comme emblème communautaire, à nouveau – sujet de fierté, illustration de la grandeur de la dynastie locale.

Plus importante, peut-être, est la tentative inachevée d’épopée vouée au Comte Vert dont se chargera, à la suite de Ronsard et de sa Franciade, l’abbé de l’abbaye d’Hautecombe Alfonse Delbène, lui aussi membre de l’Académie florimontane, et Lyonnais d’origine florentine. Sur le modèle du Tasse et de l’Arioste, il crée une abondance de vers empreints de merveilleux et de symboles. Toutefois, se plaignant de l’absence des subsides promis par Charles-Emmanuel Ier à la suite d’un concours remporté, il s’arrête, découragé. Il n’en a pas moins montré la voie de l’épopée dynastique à toute une génération.

Le poète dramatique et lyrique Jean-François Ducis (1733-1816), né à Versailles de père savoyard, chantera à la fin de sa vie ses origines allobroges dans un lyrisme relativement inhabituel au XVIIIe siècle. Préromantique, et connu et célébré en Savoie (où il n’est pourtant venu que deux fois, notamment pour régler des questions d’héritage), il introduira les poètes locaux au lyrisme patriotique. Il est de première importance pour comprendre leur production.

Traducteur et adaptateur de Shakespeare, il se verra reprocher, en France, la sauvagerie de ses tragédies propres, pourtant encore assez sobres. Elles n’en juraient pas moins avec la bienséance toujours de mise sur la scène parisienne – et il l’attribuait à ses origines alpines, nourricières de son tempérament exalté.

Ainsi, la floraison romantique a sa base dans la tradition littéraire locale. La production littéraire du XIXe siècle se réalise dans la croisée historique des deux mouvements – politique et littéraire, contemporain et antérieur –, et varie bien sûr selon la sensibilité personnelle des auteurs, par surcroît. Cette variété n’étant pas déterminée a priori, il va de soi qu’une partie large et importante de la thèse – sa partie centrale – devait être consacrée à ces écrivains et à leurs œuvres.

La dimension mythologique s’exprime déjà par la structure narrative, et un premier chapitre de cette partie nouvelle s’interroge sur les figures de la chute et de la résurrection tels que les récits alors écrits en Savoie, notamment autobiographiques, les déploient. Jean-Pierre Veyrat, dans son roman inédit et inachevé Raphaël de Montmayeur fournit à cet égard les meilleurs exemples. Jacques Replat, dans ses romans historiques, exploite de son côté l’idée de la fin des temps chevaleresques, à la façon d’une chute dans la matière, ou celle de l’essor de la Raison dans l’obscurité médiévale, selon les cas et les temps.

Mais l’autobiographie romantique se fond dans la mythologie personnelle, quand l’écrivain se pose en sondeur du monde spirituel, en « voyant », ainsi que le font surtout Xavier de Maistre dans le Voyage autour de ma chambre et l’Expédition nocturne autour de ma chambre, et Maurice Dantand dans la première partie de L’Olympe disparu. Dans le premier ouvrage, Xavier de Maistre évoque la puissance illimitée de la pensée à voyager à travers l’univers ; dans le second, qui lui fait suite, il décrit ses visions et raconte un voyage dans le temps qui lui permet d’intervenir réellement dans l’Histoire. Quant à Dantand, il affirme que sa femme défunte le visite et l’emmène à travers le temps et l’espace, lui montrant le tableau des dieux, de leur histoire et de leur évolution, ainsi que la vie sur les autres planètes. Dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, Jacques Replat, imitateur de Xavier de Maistre, évoque un voyage autant psychique que physique, placé sous l’influence de la reine Mab ; dans Bois et vallons, fondé sur des promenades d’amateur et de chasseur, il renchérit, mêlant visions du paysage aux images nées de l’intérieur, historiques ou fantastiques.

La mythologie est aussi dans le regard personnifiant : le monde se transfigure dans l’esprit de poètes et de romanciers qui le peignent en l’humanisant. Dans sa poésie et sa prose, Jean-Pierre Veyrat donne des exemples de ce travail de transformation du monde. En langue savoyarde, Jean-Alfred Mogenet a montré une remarquable capacité d’animation des objets artificiels et des éléments naturels, y plaçant des forces morales et leur donnant quasiment un destin.

Le moi du poète créateur peut se projeter sur des héros, recevant l’onction de l’Histoire ou de Dieu, et unifiant autour de lui la communauté, abritant visiblement le « génie national ». Mais le catholicisme foncier des auteurs savoyards crée la surprise de prélats comme héros, notamment dans le Du Pape de Joseph de Maistre. Celui-ci prolonge ce mouvement de glorification vers Charlemagne, également vénéré de Léon Ménabréa, historien quasi épique.

Naturellement, c’est surtout vers les princes de Savoie que va le cœur des auteurs. Louis de Vignet, proche ami de Lamartine, les chante à l’abbaye de Hautecombe, tout comme Jean-Pierre Veyrat, dans sa symbolique et magistrale Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe. Léon Ménabréa dresse d’eux un tableau général élogieux, s’arrêtant sur quelques-uns et les présentant tous comme une dynastie abondante en surhommes, et quelques poètes épiques, à l’invitation de l’Académie de Savoie, s’arrêteront sur le Comte Vert, Amédée VI. Jacques Replat consacre un roman à son fils le Comte Rouge, Amédée VII, mais pour mieux exprimer la nostalgie des vieux temps : il raconte davantage sa mort et les conflits qui s’en sont suivis que ses exploits et ses conquêtes. Dans un autre roman, il avait chanté brièvement le comte Humbert II.

Le roi contemporain Charles-Albert fait aussi l’objet d’un véritable culte, sous la plume notamment de Charles-Albert Costa de Beauregard, qui le peint en chevalier errant, victime de ses songes de grandeur et de son mysticisme secret.

De fait, la Maison de Savoie ne parvient pas toujours à remplir de ses actions et de sa présence l’archétype implicite ; et plusieurs auteurs, davantage ancrés dans leurs vallées propres, entendent chanter les héros antiques qui les ont précédés – et qu’ils disent celtes ou germains, ou même grecs ou de nationalité inconnue, tant la profondeur historique les place loin, dans l’obscurité du passé. Maurice Dantand et François Arnollet, en particulier, s’adonnent à cette fantaisie qui touche à l’imaginaire.

Cela amène à la considération de ce qui en général se tient derrière les héros, dans la mythologie et l’épopée : les êtres purement spirituels, conçus comme étant au-delà du sensible. On peut y placer les géants inquiétants de Joseph de Maistre – qui, nourri de la théosophie de Martinès de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin, présente leurs pouvoirs de sorciers, ou leurs connaissances occultes périlleuses, comme une réalité historique datant d’avant le Déluge. Mais, dans la foulée de Chateaubriand et de son Génie du christianisme, les poètes savoyards explorent plus volontiers la mythologie des Anges et des Saints du Ciel, protégeant les mortels depuis les hauteurs ou venant sur Terre pour les guider en secret. L’exemple le plus frappant, à cet égard, est donné par Antoine Jacquemoud, qui attribue à Amédée VI un guide appelé « l’archange des combats », et affirme que les tempêtes émanent d’un esprit qui habite les montagnes et agit selon la volonté d’un Dieu qui visite celles-ci chaque soir. Alfred Puget évoque quant à lui l’intervention de la sainte Vierge dans une légende médiévale qu’il met en vers, et les démons qu’elle chasse. La poétesse Marguerite Chevron se mêle même d’évoquer la hiérarchie angélique, et Léon Ménabréa, dans un exposé d’occultisme médiéval, retrace en détail les prérogatives des démons selon leur rang, et décrit le monde caché des forces élémentaires qui défient l’espace. Une certaine science d’inspiration archaïque se répand dans la littérature savoyarde du temps, fondant l’imagination sur des systèmes élaborés, et préexistants.

Cependant, la mythologie populaire que certains pensent d’origine celtique, faite des fées et des nains, se développe parallèlement, et Jacques Replat fait volontiers endosser à ces êtres le rôle des anges et des démons des épopées plus formelles que ses contemporains composent. Cela du reste les place dans une ambiguïté morale plus profonde, et crée des tableaux et récits peut-être plus convaincants. Amélie Gex, de même, consacre un poème en patois au « sarvant », esprit domestique local, suivi bientôt en cela de Just Songeon : tous deux s’interrogent le rôle ambigu que cet être joue sur le plan moral, comme cela est de mise depuis les débuts du christianisme.

Plus curieux, à la toute fin du siècle, Maurice Dantand semble concéder, consciemment ou non, au merveilleux scientifique qui alors se répand, en évoquant des civilisations d’autres planètes – généralement maudites –, dans l’esprit de H. G. Wells.

Mais pour en revenir à la Savoie, la question s’est aussi posée, chez les écrivains, de savoir jusqu’à quel point elle pouvait être appelée, comme la France de Jules Michelet, une personne. Plusieurs auteurs s’interrogent sur l’origine du sentiment communautaire, le lien qui attache les Savoyards entre eux – s’ils ont aussi, en eux, un de ces « génies nationaux » dont Joseph de Maistre affirmait qu’ils étaient plus que des métaphores. La source du pressentiment qu’il en est bien ainsi pousse Léon Ménabréa vers l’origine burgonde et le royaume des héritiers du Gunther de l’Edda, mais Antoine Martinet, polémiste catholique, préfère renvoyer aux Allobroges antiques. Cependant il va plus loin, encore, en caractérisant une âme du territoire même, imprégnant inconsciemment les âmes qui s’y meuvent. Pour d’autres, en un sens plus réalistes, les princes de Savoie ont forgé cette âme – et l’ont même incarnée, individuellement.

L’idée d’une âme de la Nature cherche cependant à se fonder scientifiquement par la quête d’une action de la Providence dans les éléments – en particulier l’eau –, chez Louis Rendu. Mais celui-ci étend à l’ensemble du cosmos une loi de circulation rythmique qui est l’expression même de la sagesse divine – et qui s’impose également à l’existence humaine, et aux cycles qui lui sont propres. On n’est plus très loin de la science romantique allemande, voire de la théosophie.

Louis Rendu se fera remarquer, encore, par une vision providentielle de l’Histoire, évidemment nourrie de la pensée de Joseph de Maistre : Dieu agit dans la Révolution française, mais aussi dans la Révolution industrielle, poussant l’Homme au Progrès par un appel secret vers les hauteurs brillamment atteintes. Que cet appel soit détourné vers les biens matériels à l’excès ne décourage en rien nos écrivains – notamment Rendu, qui, préfigurant Pierre Teilhard de Chardin, estime que ce n’est là qu’un début, une étape nécessaire au sein de l’illusion humaine. Celle-ci, s’effaçant peu à peu, devra laisser place à la vérité, qui est la création d’une société planétaire chrétienne, au sein de laquelle les nations ne seront plus considérés que comme des faits de nature – c’est à dire des expressions élémentaires, pour reprendre l’idée (appliquée à la Savoie) d’Antoine Martinet.

L’exposé s’achève ainsi par un tableau général d’une mythologie riche et stimulante, ni enfermée dans un espace savant désuet et détaché du monde, ni diluée dans les sentiments du peuple ou la psychologie ordinaire. L’imagination s’y lie souplement à une véritable réflexion, le style se veut à la fois populaire et savant, dans une sphère culturelle médiane qui, il faut bien le dire, était typique de la société savoyarde. De fait, la noblesse n’y était pas d’une richesse extrême, ni la catégorie des savants ne pouvait s’appuyer sur des universités importantes : on n’y enseignait pas au-delà des classes préparatoires à l’entrée de l’université de Turin. Mais, à l’inverse, l’instruction primaire, gratuite depuis le XVIIIe siècle, y était largement répandue, notamment dans les montagnes, et l’écart entre les classes n’était pas aussi grand qu’en France, ni leurs luttes aussi vives. On en arrive à la situation dont, selon Claude Millet (Le Légendaire du XIXe siècle), rêvaient Victor Hugo, Charles Nodier et Édouard Schuré, d’une littérature à la fois savante et populaire, d’une mythologie à la fois spontanée et travaillée, d’une inspiration à la fois libre et consciente d’elle-même – si un tel paradoxe est possible : certains, en effet, l’ont nié.

Cela amène à demander si l’absence de reconnaissance officielle de ce patrimoine littéraire (les auteurs étant presque tous inconnus de la tradition critique) a un lien avec cette situation inattendue : si elle n’est pas produite par la difficulté à le faire entrer dans les catégories habituelles. À la fois catholique et populaire, imaginative et réflexive, française et dialectale, cette littérature ne s’appuie sur une aucune prise de position radicale – et, par conséquent, claire –, mais se maintient dans un flou idéologique qui désarçonne, et témoigne d’un ordre social plutôt accepté, plutôt adopté avec résignation – et même, parfois, avec enthousiasme. En ce sens, malgré son catholicisme essentiel, elle rappelle le romantisme allemand, qui composait, selon Georges Gusdorf, avec la variété des sensibilités religieuses au sein de l’espace germanique. L’influence genevoise, avec Jean-Jacques Rousseau, Horace-Bénédict de Saussure, Rodolphe Töpffer et Mme de Staël, a pu jouer un rôle dans cet état d’esprit caractérisé par Gusdorf, aussi présent en Savoie. Les limites relativement étroites du territoire, obligeant les groupes sociaux à la vie commune, également : la frontière avec le Piémont demeurait, linguistique et culturelle. Enfin, la situation inédite d’une littérature intégrée de facto au patrimoine français, mais qui avait des références politiques autres, peut déstabiliser des usages fondés sur le rôle social et politique joué par la littérature en France.

Dossier scientifique d’Agrégation, II.

Après la présentation générale et technique de la semaine dernière du contexte de ce “Dossier scientifique d’Agrégation” et de la thèse même qui en faisait l’objet, je placerai ici le second point, la “thèse défendue par le travail de recherche” :

II. Thèse défendue par le travail de recherche :

La littérature de la Savoie du XIXe siècle est généralement mal connue. Quand elle l’est, elle reçoit peu d’éloges. Pourtant, elle a son intérêt, lié notamment à une grande capacité à ce qu’on pourrait appeler la démarche mythologique en poésie, telle que l’a définie Friedrich Schlegel dans son Discours sur la mythologie et Schelling dans « Mythologie chrétienne, païenne et nouvelle » (Textes esthétiques). S’il est possible de synthétiser l’abondante réflexion sur la question qui a marqué toute l’orée du Romantisme, l’on dira que, présentée comme une forme de connaissance du Monde et de l’Homme par-delà les apparences sensibles, elle y rend compte, imaginativement et symboliquement, de l’action de l’infini sur le fini.

En cela, naturellement, les écrivains savoyards, de Joseph (1753-1821) et Xavier de Maistre (1763-1852) à Maurice Dantand (1828-1909) et Jean-Alfred Mogenet (1862-1939) – en passant par Jean-Pierre Veyrat (1810-1844), Jacques Replat (1807-1866), Léon Ménabréa (1804-1857), Antoine Jacquemoud (1804-1887), François Arnollet et Amélie Gex (1835-1883) –, ne se différenciaient pas des romantiques français qui, eux aussi, ont tendu à la mythologie dans la foulée des romantiques allemands ou anglais. François-René de Chateaubriand (Les Natchez, Les Martyrs), Victor Hugo (La Légende des siècles, La Fin de Satan), Alphonse de Lamartine (La Chute d’un ange), George Sand (La Reine Mab, Légendes rustiques), Alfred de Vigny (Eloa), Gérard de Nerval (Aurélia), Edgar Quinet (Ahasvérus, Merlin l’Enchanteur) ont montré cette même tendance, s’appuyant soit sur la tradition chrétienne, soit sur la tradition païenne.

Néanmoins, plusieurs spécificités apparaissent. La première est le lien culturel entre la Savoie et l’Italie du temps, tirant fatalement sa littérature vers la ligne catholique : l’Église de Savoie, alors toute-puissante dans la vie culturelle et l’éducation, proscrit la lecture des romantiques français – Chateaubriand excepté –, tandis que les Italiens (Alessandro Manzoni, Silvio Pellico), souvent liés par leur famille à la Savoie, sont recommandés. L’on attend des poètes et romanciers savoyards qu’ils célèbrent, comme les instituteurs, le Trône et l’Autel, et la faible activité commerciale autour de la littérature laisse aux institutions locales (l’Académie de Savoie, notamment) toute latitude pour soutenir financièrement et moralement les œuvres d’imagination. Cela revient à les laisser dans l’orbite du clergé.

On pourrait dès lors douter qu’un quelconque romantisme véritablement inventif soit apparu en Savoie, et c’était l’effectif reproche de Lamartine, qui connaissait bien la vie culturelle locale, qu’elle demeurait à l’excès dans les travées de la tradition médiévale.

Mais le romantisme allemand se projetait lui aussi abondamment sur le Moyen Âge, et les premiers temps du romantisme français, en réaction contre les Lumières, firent de même : l’atteste la pièce des Burgraves, de Victor Hugo, fondée sur une légende du Saint-Empire relative à Frédéric Barberousse. De ce Moyen Âge rêvé, La Légende des siècles porte des traces consacrées, et certaines tentatives épiques dans la France du temps également. Le conservatisme savoyard empêchait d’autant moins l’imagination et l’invention que la référence absolue n’était pas tant le classicisme rigoureux de la France de Louis XIV, que le style encore baroque de François de Sales, lui aussi marqué par l’Italie et l’invitation à user de l’imagination pour se représenter avec vivacité les Mystères. Une certaine distanciation d’avec le rationalisme gallican se faisait jour jusque dans l’Église savoyarde, et on encourageait à l’imagination des anges intervenus dans l’Histoire – davantage dans l’esprit des chansons de geste, à tout prendre, que dans celui du classicisme français.

En outre, petit duché excentré, la Savoie était dans la situation des pays périphériques francophones, qui tâchaient de célébrer leur communauté à la façon d’une nation : au Québec La Légende d’un peuple (1887), de Louis-Honoré Fréchette ; en Belgique La Légende de Thyl Ulenspiegel (1867), de Charles de Coster ; en Suisse Jean d’Yvoire au bras de fer (1840), de James Fazy, attestent de cet esprit mythologique local, aspirant à approfondir le lien social par le biais de l’épopée – tout en donnant, à l’individu, une image idéalisée de lui-même, à travers les héros anciens.

La tendance était générale en Europe mais, dans cet esprit orienté vers le peuple, incidemment la mythologie se charge de traditions populaires, de l’imaginaire paysan, nourri de contes et de chansons sur les êtres élémentaires, lesquels sont mêlés à la nature locale. De même que Thyl Ulenspiegel, chez De Coster, ressuscite porté par les sylphes du Faust de Goethe ; de même que le baron d’Yvoire, chez James Fazy, est soutenu par un « saint Niton » qui se veut la christianisation du génie païen du lac Léman, – de même, chez plusieurs auteurs savoyards, les fées et les lutins deviennent emblématiques des lieux, et entrent curieusement en relation avec les personnages historiques, pour former des récits et des poèmes largement inspirés de la poésie antique ou médiévale : on s’appuie, notamment, sur ce qui restait de mythologie bretonne dans le cycle arthurien, ou, plus simplement, sur la mythologie grecque et latine telle qu’elle est présente chez Virgile et Ovide, encore pratiqués par certains. Jusqu’aux mythologies celtique et germanique font leur intrusion, dans un esprit wagnérien plaçant les « dieux du Nord » à la source du caractère collectif.

Enfin, la littérature savoyarde du temps est aussi marquée par l’insertion de la langue locale dans la poésie, dans la foulée de Frédéric Mistral et Théodore Hersart de La Villemarqué, notamment avec Amélie Gex et Jean-Alfred Mogenet. Or, cela s’accompagne volontiers d’une insertion de la mythologie paysanne précédemment évoquée, cette fois sans références marquées aux mythologies savantes, et nourrie de personnifications spontanées manifestant un point de vue qu’on peut qualifier de « pensée magique » sur le monde et les choses.

Ces trois lignes de force s’expliquent par la conjonction d’une situation singulière, celle d’un duché à la fois catholique et royaliste, disposant d’une frontière avec la France, et essentiellement agricole et traditionnel, dénué d’agglomérations urbaines importantes. En un sens, si, comme en Allemagne, le romantisme s’y est bien développé en réaction contre la Révolution française et Napoléon, un aspect vit en lui qui le laisse également dans l’archétype médiéval, à la différence même de l’Italie du Nord, dominée par les cités puissantes qu’étaient Turin et Milan.

Cependant, l’influence française, à travers une frontière malgré tout poreuse, se faisait aussi sentir, Victor Hugo et Lamartine, notamment, marquant de leur empreinte – au moins autant que Chateaubriand et Manzoni – la production littéraire locale. Le souvenir de Jean-Jacques Rousseau, également, demeurait, introduisant une part d’instabilité dans le paysage idéologique savoyard.

La thèse générale, défendant l’idée d’un romantisme mythologique convaincant, s’est ainsi appuyée sur une multiplicité d’écrivains et d’œuvres peu présentés par la tradition critique. Mais surtout, elle a montré que, au-delà des trois lignes de force précédemment évoquées, cette littérature avait pour qualité et pour originalité de ne pas instaurer de frontière nette entre la tendance réflexive et critique, propre à la prose intellectuelle et savante, et la poésie plus spontanée de l’inspiration populaire, marquée par une pensée imaginative projetant le psychisme sur le monde. Alors que, à Paris, un certain désir de renouer avec cette imagination populaire apparaissait au sein d’une société intellectualisée qui en même temps la rejetait, s’en défiait, prenait avec elle ses distances, – en Savoie, la propension à mettre en vers alexandrins des légendes traditionnelles, et à les mêler à la mythologie classique, d’une part ; la tendance des sciences, elles-mêmes, à chercher à justifier les imaginations populaires par une interprétation providentielle des phénomènes, d’autre part, ont établi une noosphère cohérente, qui a son charme et sa beauté, son efficacité esthétique et pratique.

Elle allait, de fait, de pair avec une relative paix sociale, au sein d’une communauté peu traversée par l’élan révolutionnaire. Les références communes – emblématiques, symboliques – s’appuyaient sur une unité d’inspiration, et la mythologie ainsi formée était, peu ou prou, partagée par tous. C’est aussi ce qui lui donnait son énergie.

Dossier scientifique d’Agrégation, I.

J’ai passé, durant l’année académique qui vient de s’écouler, l’agrégation externe spéciale de Lettres modernes, et j’ai été admis grâce notamment à une excellente note à la dissertation de littérature française, qui portait sur les contes de fées de Charles Perrault et Mme d’Aulnoy, ainsi qu’à une très bonne note en grammaire, dont je suis assez friand, même si cela ne se voit qu’épisodiquement ici. J’aime la langue comme matière, et comme œuvre collective dont l’origine individualisée reste mystérieuse: car je suis convaincu que l’infléchissement du latin vers le français émane d’une individualité inconnue, incarnant initialement le génie de la langue, qui est celui du peuple même – son ange, comme aurait dit Joseph de Maistre, prolongé en cela par Rudolf Steiner, ainsi que l’a rappelé Grégoire Perra dans l’article désobligeant qu’il a écrit sur moi. En cela, je suis les pas de Walther von Wartburg, longtemps contesté parce qu’il privilégiait l’influence allemande et qu’on voulait insister sur l’origine gauloise du français, en tant que langue distincte du latin. Mais ses vues étaient justes, il a bien fallu se rendre à l’évidence, même si quelques savants politisés à l’excès continuent de le rejeter pour des raisons indépendantes de la science et de l’histoire. Il est quand même vrai que la France est née sous l’impulsion des Francs et de leurs rois, et même si le français venait des Gaulois, l’individualité à rechercher serait par exemple Grégoire de Tours, Gaulois au service des rois francs, et pour ainsi dire leur précepteur. Le roi Gontran son ami a pu, c’est possible, créer des usages collectifs dont le pli a créé la langue française, même si ces usages étaient originellement ceux de l’évêque gaulois de Tours.

Au reste, Gaston Tuaillon liait, lui, Gontran au francoprovençal, expliquant sa présence dans le Val de Suse par l’érection d’un évêché commun à Suse et à la Maurienne par ce roi. Le français pourrait bien venir simplement de Clovis, et de son conseiller saint Remi, qui lui a appris le latin et la liturgie catholique. Mais on ne le saura jamais avec certitude, peut-être: l’origine des langues se perd dans les secrets de la Noosphère – et des êtres mystérieux qui l’habitent, pas toujours incarnés. Qu’on ne me reproche pas cette idée: Victor Hugo l’a exposée dans ses Contemplations et Dieu, et Claude Millet rapporte1 que Charles Nodier appelait les êtres invisibles de la Noosphère les Êtres Compréhensifs ; ce sont assurément les mêmes qu’André Breton appelait les Grands Transparents, Joseph de Maistre les Génies qui ne sont pas seulement des métaphores, et Chateaubriand simplement les Anges. Que Claude Millet assure que l’idée de Nodier est “évidemment totalement” impossible à croire ne prouve pas qu’il en soit bien ainsi – ni, surtout, qu’elle soit fausse.

Quoi qu’il en soit, il y avait aussi des épreuves orales, à cette agrégation spéciale, et l’une d’elles portait sur le travail de recherche du candidat. Pour la mener à bien, il fallait envoyer, dix jours avant, un “dossier scientifique”, comportant plusieurs parties, ce que j’ai fait. Dans quelle mesure il a été lu, je ne sais pas, car la question posée ne m’a pas sauté aux yeux comme ayant un rapport avec le contenu envoyé. Mais je suppose que c’est au candidat de s’adapter.

La première page devait être consacrée aux informations institutionnelles et à la bibliographie, et comme j’ai digressé sur les langues, choquant peut-être mon lecteur par mes vues mystiques mêlant les rois francs et les évêques gaulois aux Êtres Compréhensifs de Charles Nodier et aux Grands Transparents d’André Breton, je ne mettrai que cette partie aujourd’hui sur ce blog. La prochaine fois, je mettrai la première partie rédigée, sur la thèse défendue, la fois suivante la seconde partie rédigée, sur les principales étapes de la thèse.

Je rappellerai donc d’abord les informations techniques :

Intitulé de la thèse :
Romantisme et mythologie dans la littérature savoisienne. De Xavier de Maistre à Maurice Dantand (1794-1914)
Université de Savoie Mont-Blanc

Thèse soutenue le 20 décembre 2018

Directeur de Thèse :
Monsieur Michael Kohlhauer,
Professeur, Université Savoie Mont-Blanc

Jury de soutenance :
Madame Sabine Lardon
Professeur, Université Lyon III, Présidente
Monsieur Christian Sorrel
Professeur, Université Lyon II, Rapporteur
Monsieur Michael Kohlhauer
Professeur, Université Savoie Mont-Blanc, Directeur de Thèse
Madame Marine Le Bail
Maître de Conférences, Université Toulouse II, membre
Monsieur Bruno Berthier
Maître de Conférences, Université Savoie Mont-Blanc, membre

I. Corpus primaire :

ARNOLLET, François. La Chanson de l’Isère. Ducloz : Moûtiers, 1890.
ARNOLLET, François. Les Keutrons. Darentasia : Moûtiers, 1889.
COSTA DE BEAUREGARD, Charles-Albert. Les Dernières Années du roi Charles-Albert. Plon : Paris, 1895.
DANTAND, Maurice-Marie. Le Gardo. Dubouloz : Thonon, 1891.
DANTAND, Maurice-Marie. L’Olympe disparu. Dubouloz : Thonon, 1881.
DANTAND, Maurice-Marie. L’Olympe disparu. IIme livre. Dubouloz : Thonon, 1886.
DANTAND, Maurice-Marie. L’Olympe disparu. Livre V. Dubouloz : Thonon, 1906.
GEX, Amélie. Contes & chansons populaires de Savoie. Curandera : [sans nom de lieu], 1986. GEX, Amélie. Poésies. Ménard : Chambéry, 1880.
GEX, Amélie. Vieilles Gens et vieilles choses. Dardel : Chambéry, 1924.
JACQUEMOUD, Antoine. L’Épopée du Comte Vert. Prudhomme et Blanchet : Paris, 1844. MAISTRE (DE), Joseph. Du Pape. Droz : Genève, 1966.
MAISTRE (DE), Joseph. Essai sur le principe générateur des constitutions politiques suivi de Étude sur la souveraineté. E. Vitte : Lyon, 1924.
MAISTRE (DE), Joseph. Les Soirées de Saint-Pétersbourg. Tomes I & II. Garnier : Paris, 1922. MAISTRE (DE), Xavier. Œuvres complètes. Flammarion : Paris, [non daté].
MARIN, Louis-Joseph. « Réflexions morales sur le Romantisme ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome IX, 1839, p. 239-248.
[MARTIN, François, dit « l’Ermite de Bange ».] Pèlerinage aux Allinges. Joseph Prévost : Annecy, 1844.
[MARTINET, Antoine.] Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle. Première partie. Pélagaud : Lyon, 1840.
[MARTINET, Antoine.] Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle. Deuxième partie. Lyon : Pélagaud : Lyon, 1844 (5e édition).
[MARTINET, Antoine.] Que Doit Faire la Savoie ? A. Jaquemot : Carouge, 1848.
MÉNABRÉA, Léon. De la Marche des études historiques en Savoie et en Piémont. Puthod : Chambéry, 1839.
MÉNABRÉA, Léon. « De l’Origine, de la forme et de l’esprit des jugements rendus au moyen âge contre les animaux ». Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie. Tome XII, 1846, p. 399-557.
MÉNABRÉA, Léon. Montmélian et les Alpes. Puthod : Chambéry, 1841.
PUGET, Alfred. La Chute du mont-Granier. Puthod : Chambéry, 1856.
RENDU, Louis. « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome VII, 1835, p. 185-263.
RENDU, Louis. « Les causes de l’irrégularité des vents dans la partie inférieure de l’atmosphère ». Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie. Tome I, 1825, p. 120-127.
RENDU, Louis. Lettre à S.M. le roi de Prusse. Lecoffre : Paris, 1848.
RENDU, Louis. « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome III, 1828, p. 69-108. RENDU, Louis. « Théorie des glaciers de la Savoie ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome X, 1841, p. 39-159.
RENDU, Louis. « Traits principaux de la géologie de la Savoie ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome IX, 1839, p. 123-176.
REPLAT, Jacques. Bois et vallons. Jules Philippe : Annecy, 1864.
REPLAT, Jacques. Duingt, Menthon et Montrottier, chronique du temps du Comte-Vert. Cherbuliez : Genève, 1835.
REPLAT, Jacques. Le Sanglier de la forêt de Lonnes. A. L’Hoste : Annecy, 1876.
REPLAT, Jacques. Le Siège de Briançon. Le Tour : Samoëns, 2003.
REPLAT, Jacques. Voyage au long cours sur le lac d’Annecy. Jules Philippe : Annecy, 1867. VEYRAT, Jean-Pierre. Epître. Souverain : Paris, 1838.
VEYRAT, Jean-Pierre. La Coupe de l’exil. Station poétique à l’abbaye de Hautecombe. Dardel : Chambéry, 1924.
VEYRAT, Jean-Pierre. Raphaël de Montmayeur. Inédit. [Manuscrit déposé à la bibliothèque de l’Académie de Savoie. Copie manuscrite de Line Perrier.]

Parmi ces auteurs, je ne me souviens pas que beaucoup aient évoqué poétiquement le paysage alpin, à la façon de Lamartine: comme ils y étaient nés, ils ne le remarquaient pas; leurs yeux s’y étaient ouverts alors qu’ils ne savaient encore parler, et quand ils ont commencé à faire des poèmes ils ont, comme tout le monde, surtout évoqué ce qui les étonnait, les émerveillait, éveillait leur attention. De fait, la question qu’on m’a posée portait sur cet aspect, plus le fait des écrivains voyageurs – italiens, genevois, anglais, français, allemands – que des locaux. Mais je connaissais bien la littérature concernée, bien sûr: j’ai publié un livre, sur la question2. Et de ce livre, je suis plutôt fier. Je continuerai une fois prochaine sur ce sujet.

Notes :
1. Dans Le Légendaire du XIXe siècle (Paris, PUF, 1997).
2. Écrivains en pays de Savoie, Senac, Cité 4, 2012.

Biodynamie et genre humain

Il existe, sur la plate-forme de carnets de recherche qu’ici-même j’utilise, un blog de chercheur appelé AgriGenre, et dont je ne donnerai pas le lien, car il n’est pas correct. Son auteur me demande avec insistance de commenter les articles publiés, et lorsque je le fais, il me qualifie d’une manière profondément irrespectueuse et en contradiction avec la courtoisie républicaine la plus élémentaire. Il ne donne pas les titres les plus significatifs quant à ma capacité à commenter, mais ceux qui le sont le moins, délibérément, pour me ridiculiser.

De fait, je n’interviens sur ce blog ridicule que lorsqu’il aborde la question de la biodynamie, que je connais à deux titres. D’abord parce que j’ai présidé cinq années durant une association de biodynamie en Haute-Savoie, au sein de laquelle j’ai surtout fait de la communication autour de nos activités: n’étant pas le fondateur, je ne prenais pas toujours les initiatives sur le terrain, mais j’étais doué pour en parler, soit de vive voix, soit par écrit. Je m’appuyais sur le Cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner, accessoirement sur le Calendrier des semis de Maria Thun. La poésie, certes, en était grande, et simplement en abordant des questions techniques, me prenant pour Virgile et Hésiode, je communiquais en liant les forces impliquées par ces techniques à celles du cosmos. J’ai moi-même cultivé des rangs d’oignons assez nombreux, une année, et le rendement en a été bon. Mais naturellement, mon activité principale était la poésie, et comme Steiner recommande, au mois de février, de faire une sorte de fête dans laquelle on se concentre sur les bienfaits à venir et les méfaits à éviter sous un angle artistique, j’ai institué une fête en réalité peu courue dans les fermes biodynamiques, fondées sur la danse, la poésie, conjurant les nuisibles de rester à l’écart de nos terrains, et aux plantes de bien fleurir. Des éléments en sont visibles dans mon recueil de poésie Chants et conjurations, dont le titre renvoie précisément à ces fêtes annuelles.

Le second titre qui m’autorise à évoquer la biodynamie est celui de docteur, car mon sujet de thèse portait sur la littérature savoisienne romantique et sa dimension mythologique, et le fait est que les Savoyards, autrefois, surtout en patois, chantaient aussi des chants de conjuration, invoquant Dieu ou conjurant les sarvants (esprits domestiques) comme on le faisait dans l’antiquité avec Bacchus et Pan. Or, cette dimension artistique est présente dans le Cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner, ainsi que je viens de le dire: pour lui, les éléments chimiques de la nature sont personnifiés, et même s’il n’en parle pas spécifiquement dans ce Cours, certains biodynamistes avisés ont relié ces éléments se comportant comme des personnes et ayant en eux des forces morales aux êtres élémentaires dont il a parlé par ailleurs, et au sommet desquels il mettait les anges puis, tout en haut, le Christ, à la manière de mes auteurs savoyards ou, plus connus, de Frédéric Mistral et Maurice Barrès, inspirateur de Charles de Gaulle et François Mitterrand. Steiner allait même jusqu’à affirmer que les patois contenaient, instinctivement et organiquement, une connaissance secrète des forces élémentaires. Je pense qu’il avait tout à fait raison, et que cela se recoupe pleinement avec le sujet de ma thèse.

Mais Valéry Rasplus, le propriétaire de ce blog, ne veut pas citer mes titres, ce qui est impoli et contraire à toutes les normes scientifiques.

Son blog est surtout social: il s’intéresse au genre dans l’agriculture, c’est à dire aux femmes. Je ne pense pas que cela soit sociologiquement bien valide, car je ne crois pas que le problème des femmes en agriculture soit très spécifique, d’un point de vue social, je crois qu’étendre le problème aux femmes dans les métiers à dominance manuelle, comme le bâtiment ou le décolletage, aurait été mille fois plus intelligent. La manie de tout particulariser se veut scientifique, mais elle n’est souvent pas justifiée. On dit qu’il faut restreindre le champ d’étude, et cela devient une règle théorique. Or, si on restreint le champ d’étude, c’est parce qu’une problématique le permet, ou même y oblige, pas parce qu’on est trop paresseux pour étudier différents champs. Or, ici, je ne vois aucune problématique propre à l’agriculture, car Valéry Rasplus nie qu’il y ait un lien spécial entre les femmes et celle-ci, il renvoie seulement aux conditions sociales du travail, qui sont au fond les mêmes ailleurs.

Comme il m’envoyait régulièrement des mails pour m’annoncer ceci ou cela, j’ai fini par répondre en lui conseillant de s’interroger sur le sens féminin relativement à la pratique agricole, tel que mes propres études critiques tendaient à l’illustrer. Car, en Savoie, les auteurs les plus sensibles à la mythologie paysanne des êtres élémentaires et de Dieu intervenant dans la nature étaient volontiers des femmes: en particulier, Amélie Gex a montré en ce sens des talents remarquables. Plus tard André Breton a théorisé la chose en soutenant que l’esprit féminin était davantage lié au psychisme naturel que l’esprit masculin, qu’en d’autres termes, en deçà du rationalisme abstrait, les femmes sentaient les esprits à l’œuvre dans la nature. Comme c’est effectivement le sens profond de la biodynamie, je l’ai invité à étudier la question, et ai cité des femmes ayant publié leurs difficultés à aller librement dans ce sens, quoiqu’elles aient été convaincues que cela correspondait précisément à leur sensibilité féminine. M. Rasplus a ironisé publiquement en prétendant que je ne citais que des publications anthroposophiques, ce qui était complètement faux, un des témoignages venait de France-Culture, un autre d’un magazine national dont j’ai oublié le nom, et ainsi de suite. Il était simplement vexé de n’avoir que des idées banales à défendre, je pense.

Plus récemment, il a fait publier, par un scientifique, une étude synthétique sur les vertus de la biodynamie, après les avoir longtemps niées. De fait, dans les milieux rationalistes, on les a longtemps niés par principe, mais quelques scientifiques, ayant étudié la chose sous l’angle statistique, ont bien été obligés de reconnaître que les sols traités en biodynamie avaient des qualités exceptionnelles. Ils ont alors cherché à trouver des explications dites rationnelles, tendant à prouver que si la biodynamie avait ces résultats, ce n’était pas grâce à la biodynamie, mais parce que les biodynamistes avaient des vertus qu’on trouve dans d’autres pratiques. Ce qui est plutôt absurde, car si les biodynamistes sont les seuls à avoir massivement ces vertus, cela prouve bien que la biodynamie a une grâce spécifique. Le but était d’essayer de prouver qu’on ne devait rien à Rudolf Steiner, que dans certains milieux on déteste, et que ce qui marchait en biodynamie avait été déjà inventé avant lui par l’inventeur de la permaculture. Mais pour quelle raison les permaculteurs l’utilisaient eux-mêmes moins que les biodynamistes, le mystère restait entier. Cela tient de mon point de vue à une stratégie plutôt bouffonne et peu sincère. On en veut à Steiner parce qu’il a élaboré imaginativement des principes en sondant l’esprit qui selon les philosophies orientales et Pierre Teilhard de Chardin est agissant et présent derrière le voile de la matière. Teilhard recommandait de le faire, alors que Steiner l’avait déjà fait; et de fait Teilhard s’intéressait à la théosophie, d’une manière générale. Lui-même n’osait pas s’y aventurer, mais il approuvait sur le principe la démarche.

On ne veut surtout pas que les gens s’amusent, à la suite de Victor Hugo ou de Rudolf Steiner, à sonder imaginativement les mystères, et donc on fait tout pour ôter à Steiner son originalité marquée, comme on y veille aussi pour Hugo, en disant par exemple qu’il n’a fait que répéter ce que d’autres avaient dit avant lui, et même on le fait pour Jésus-Christ, en le ramenant à Bouddha, et on le fait pour Bouddha, en le ramenant au premier initié blogueur de la plate-forme Hypothèses.

Mais le plus grave, sans doute, dans ce blog peu sérieux de M. Rasplus, est qu’il ait laissé un commentateur me répondre en utilisant le prénom de ma fiancée (si ce n’est pas lui-même qui l’a fait, prenant un pseudonyme), acceptant, ou fomentant une intrusion dans ma vie privée profondément honteuse. Si c’est cela, l’esprit scientifique, alors. Moi, je crois plutôt que c’est un blog de militant rationaliste et positiviste, d’adepte de la religion de la Science, qui veut interdire d’utiliser l’imagination pour sonder les mystères, afin de ne laisser le droit d’énoncer la Vérité qu’à ceux qui se réfèrent à une tradition gauloise encyclopédiste. C’est tout simple.

Un article de Jean-Paul Gavard-Perret sur la Sœur de Mer­lin

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Jean-Paul Gavard-Perret, poète, critique d’art, maître de conférences à l’université de Savoie, blogueur à 24 Heures, a bien voulu faire paraître un excellent article sur mon dernier livre, présenté précédemment. Il est paru au Littéraire.Com, dont j’ai l’impression que c’est une référence sur Internet. Je le restitue ici, en conservant la présentation originelle:

Révi­sion des contes et légendes de Bretagne

Rémi Moge­net pré­sente ici une ver­sion cor­ri­gée et aug­men­tée par l’auteur de Songes de Bre­tagne édité en 2013.
Comme l’annonce l’incipit de H. P. Love­craft, il “ouvre de grandes portes à quelque année oubliée / D’antiques splen­deurs et de désirs divins. / Des mer­veilles à venir brûlent dans ces feux abondants, / Char­gées d’aventure et non dénuées d’effroi”.

Ces ravis­se­ments par­ti­cu­liers prennent racine en 1988, lorsque — âgé de 19 ans — l’auteur entama un périple à vélo de la Bre­tagne. Des visions “effroyables” s’emparèrent de lui “gla­çant mes membres et me nouant l’estomac”.
Mais rejoi­gnant Quim­per, “La lumière sur les eaux repoussa les ténèbres qui s’étaient ins­tal­lées en moi – qui y avaient pris demeure. Je crus voir des fées me sou­rire, en dan­sant sur les flots, en sur­gis­sant des vagues !”.

Peu à peu, les visions se mul­ti­plient là où les étoiles se reflètent sur les flots où se déploient en cou­leurs dis­tinctes des figures, grâce à l’eau: “Celle-ci est telle qu’un miroir : de l’autre côté de la nappe lim­pide, les astres ont la figure d’anges, de fées !“
D’où cette ver­sion nou­velle des contes et légendes bre­tonnes. Elles emportent le lecteur.

Cela n’est pas sans rap­pe­ler les visions de La Légende Dorée “qui font, aux yeux de plus d’un saint, appa­raître dans le soleil l’image de l’Enfant-Jésus !“
Et à la suite de Flau­bert aspi­rant à un autre monde, l’auteur nous tourne vers un ave­nir idéal nourri d’un passé — illu­soire peut-être — mais bai­gné de cha­toyantes clar­tés de lune comme de l’or du soleil dans cette traversée.

jean-paul gavard-perret

Rémi Moge­net, 
La Sœur de Mer­lin et autres songes de Bre­tagne,
Livres du monde,
2022,
122 p.

Magnifique! Merci Jean-Paul.

Mon ami Sylvain Leser a fait une vidéo Youtube non moins excellente, sur ce texte:

La sœur de Merlin et autres songes

La maison d’édition Livres du Monde a fait paraître une nouvelle édition de mon livre peut-être que je préfère, sous un nouveau titre et un nouveau format: La sœur de Merlin et autres songes de Bretagne. On peut le trouver pour le moment au format Kindle, sur Amazon ou sur le site de l’éditeur, au modeste prix de 4,99 €. Cela a été pour moi l’occasion de réviser en profondeur le texte, clarifiant notamment les allusions littéraires et culturelles qu’on m’avait signalées être plus obscures que je me l’imaginais, en faisant de mes connaissances propres un illusoire jalon de la culture ordinairement répandue. J’ai aussi clarifié quelques passages mythologiques qui, à cause de l’ambiguïté existant entre les choses extérieurement nommées, comme la mer, et l’esprit qui les anime et les habite, étaient un peu difficiles à la lecture. J’ai ajouté quelques lignes sur François de Sales tel qu’on le voit dans la cathédrale de Vitré, car depuis la première édition, j’ai beaucoup appris sur cet homme que j’aime et admire.

Je suis extrêmement content du résultat et voudrais remercier l’éditeur, Lionel Bedin, de donner une seconde vie à ce livre qui m’est plus cher qu’aucun autre que j’aie écrit. S’il avait eu du succès j’aurais volontiers continué dans la même veine, en écrivant un récit de voyage mythologique en Corse, en Savoie, en Franche-Comté, en Provence, dans le Languedoc, au Québec, ailleurs encore; mais l’élan qui lui était propre a tout de même permis de refonder le texte et de le rendre meilleur.

Ce n’était pas mon destin. J’étais appelé à faire autre chose, à écrire autre chose. J’ai ensuite fait une thèse, et publié un nouveau recueil de poésie, plus mythologique que les précédents. Et j’ai continué ce blog, avec ses choses propres. Et bien sûr mon métier de professeur. Mais comme je l’ai dit je suis très content de ce livre sur la Bretagne, et je verrai bien ce que je publierai ensuite.

Je m’oriente vers des publications plus universitaires, en ce moment. C’est nécessaire professionnellement, et en même temps cela me fait acquérir des qualités nouvelles, différentes de celles consistant à faire des poèmes, des récits ou des satires. Je vise notamment à publier, tôt ou tard, le troisième chapitre de ma thèse de doctorat, consacré au Romantisme en Savoie, et à son orientation mythologique et héroïque, dans l’esprit du Comte Vert de Savoie, d’Antoine Jacquemoud. Un membre du jury de soutenance, Bruno Berthier, m’a conseillé de publier indépendamment ce troisième chapitre, le plus fourni, le plus original et le plus beau, et je m’y suis résolu. Il n’y a plus qu’à trouver le temps de travailler sur le texte. J’ai aussi en tête des articles académiques. J’en reparlerai s’ils aboutissent.

Mais quoi qu’il en soit, je remercie Lionel, une fois encore, d’avoir ravivé la flamme de ce texte pour lequel j’ai une affection toute particulière. Et je conseille vivement à tout le monde de se le procurer sous ce format Kindle. Je suis persuadé qu’ils ne le regretteront pas.