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Claude Guichard et le mythe de la Dynastie de Savoie

La critique historique a souvent nié que la Savoie se soit considérée elle-même comme une nation, et, quand elle l’a admis, elle en a fréquemment minimisé la portée, affirmant que cette tendance est à la fois récente et artificielle. Or, elle est une constante : depuis l’époque du comté, des poètes et des écrivains ont tâché de lui créer une mythologie, de lui forger une épopée sur le modèle antique.

Des exemples en existent dès le XVIe siècle, et ils ne montrent pas un art artificiel et convenu, comme on l’a prétendu, mais une vraie ferveur, à laquelle les poètes participaient intimement. On présentera aujourd’hui, dans cet ordre d’idée, l’écrivain Claude Guichard1 (1545-1607).

Originaire du Bugey (alors partie intégrante de la Savoie), fils d’un haut fonctionnaire du Duché, il devint docteur en droit et fut conseiller d’État à Turin et historiographe officiel de Savoie. Outre des études historiques, des traductions et des recueils de vers moraux, publiés de son vivant ou non, il laissa des Éloges des comtes et ducs de Savoie, composés en quatrains, tous consacrés à un prince distinct. Il a, naturellement, commencé par Bérold, mythique fondateur mentionné dès la chronique de Cabaret, à la fin du XIVe siècle :

Béraud, tige première des grands ducs de Savoie,
Connu des Empereurs par mille gestes beaux,
S’est tracé jusqu’au ciel une immortelle voie :
L’estoc se connaît aux rameaux.

Non seulement Guichard ne doute pas, comme on le fera bientôt, de son existence, mais il crée l’image d’une voie tracée par le héros même, comme si, nouveau Prométhée, il s’était imposé au ciel, avait imposé sa figure divine. Il est un démiurge. Et il a laissé cette qualité à sa lignée : la métaphore végétale rappelle celles de Joseph de Maistre, qui faisait des lignées de princes des arbres, des objets vivants, naturels et en croissance constante.

Contrairement à Cabaret, Guichard attribue à Amédée IV le Grand, non à Amédée III, l’origine des armoiries :

Amé, ce nom de Grand, et l’aigle noir changé
En une blanche croix, trompette de ta gloire,
Dans Léthé ne lairront ton los être plongé :
Autre que d’un beau fait il n’est longue mémoire.

La morale qui s’appuie sur l’immortalité des exploits est connue, et romaine : le souvenir fait vivre les héros. Mais ici il s’agit du lien avec la religion chrétienne : il consacre le prince qui l’a créé, ou, pour mieux dire, scellé dans la bannière.

Guichard chanta aussi Amédée VIII :

Premier duc de Savoie, Amé, de qui la gloire
S’élève jusqu’au ciel, grand Pontife romain,
Tes mœurs, plus que ton règne, honorent ta mémoire :
Heureux qui pour le ciel quitte l’honneur mondain.

De nouveau le lien avec la religion est net. Il ne s’agit pas de simples images tirées de l’ancienne mythologie. Le poète loue le prince de s’être fait religieux. Dès lors, comme Bérold, il s’est créé un éclat qui touche à la divinité, nouveau Prométhée agréé par Jésus-Christ. En préférant les « mœurs » au « règne », Guichard montre tout ce qui l’oppose aux classiques laudateurs des conquérants. Comme Lucain préférant Pompée et Caton à César, il loue les vertus éthiques du prince, non son autorité terrestre.

Pour dernier exemple, citons les vers qu’il fit pour le duc Philippe II :

Philippe au bras vainqueur, de palmes honoré
L’Espagne et Gênes sont témoins de ta prouesse.
Vieux tu pris d’un enfant le sceptre inespéré :
Dieu ainsi qu’il lui plaît les couronnes adresse.

La Providence l’a favorisé : les vers suggèrent qu’il l’a dû à ses victoires. Dieu organise les choses de façon à récompenser la vertu. Même la taille d’un quatrain peut suffire à créer une figure d’homme providentiel au sens strict.

Remarquons que chaque quatrain se termine par une sorte de proverbe, tiré apparemment de l’expérience historique, mais en réalité justifiant les événements : il s’agit de lois morales s’exerçant dans le monde, et expliquant de quelle façon la dynastie de Savoie a constamment triomphé. Elle a été en phase avec les lois morales de l’univers même, c’est à dire la volonté de Dieu. La démonstration en est subtile, et Guichard n’a rien d’artificiel. Son tableau d’une lignée providentielle sera repris, inconsciemment ou non, par nombre d’écrivains. Il peut même être dit en rapport avec la pensée de Joseph de Maistre sur le roi en accord intime avec la volonté de Dieu, et par cela même juste et saint. Le modèle en était la Maison de Savoie !

Note :

1 Voir, pour tout ce qui suit, Paul Guichard, Anthologie poétique des pays de l’Ain, tome I, Trévoux, Éditions de Trévoux, 1971, p. 55-59.

La Savoie de 1860 à 1920 (première partie) : les résistances à l’intégration française

Des vieux symboles savoisiens, dont les âmes s’étaient si profondément nourries depuis 1815, que pouvait-il rester après l’Annexion ? Vouait-on encore, parmi les écrivains, un culte à la dynastie ? Voyait-on encore, comme au temps de Veyrat, de Jacquemoud, un lien entre eux, le peuple de Savoie et les montagnes ? Vénérait-on même encore le mont-Blanc ? Ou les références sont-elles devenues subitement Paris, la Seine, les rois de France, les châteaux de la Loire ? Comment a évolué culturellement la Savoie après 1860 ?

Pendant plusieurs décennies, beaucoup de choses, en Savoie, restèrent en réalité inchangées. Les Savoyards, fiers de leurs origines, ne les avaient pas oubliées, et ils en cultivaient jalousement le souvenir.

Jean de Pingon, dans son livre Savoie française, cite une lettre du « préfet de Haute-Savoie » datée du 27 janvier 1865 affirmant : « Il y a encore beaucoup à faire en Savoie, M. le ministre, au point de vue de l’annexion morale… »1. Il évoque également les réflexions d’ « E. Lombard, rédacteur en chef du journal Chambérien Le Statut et la Savoie », écrivant, « deux ans après l’annexion », que les « représentants de la France annexionniste » n’ont trouvé qu’un accueil froid, et une méfiance égale à « celle qu’on avait pour les Piémontais » :

Artisans ou cultivateurs, nobles ou bourgeois, font preuve de la même antipathie. Les riches costumes des officiers, les habits brodés et galonnés des employés français n’y peuvent rien, nos salons restent obstinément fermés devant eux. Ç’a été pour nos nouveaux maîtres une déception complète, aussi en retour de notre froideur ils nous donnent l’injure : nous ne sommes plus, comme au temps de l’annexion, « les bons Savoisiens », le peuple loyal, aux mœurs douces et affables, nous sommes redevenus les Savoyards, les montreurs de marmottes, le pékin vil et pauvre.2

Les Savoyards ne se sentent pas aussi prêts qu’on a cru à s’imprégner de l’esprit français : ils restent liés au sentiment de leur communauté propre, distincte autant de la France que de l’Italie, malgré la proximité de langue.

Mickaël Meynet rapporte qu’Adelin Ballaloud, devenu maire peu après l’Annexion, n’était plus le fougueux utopiste d’autrefois, que son travail consistait essentiellement à convaincre ses administrés que les décisions du Préfet étaient les bonnes et que s’y soumettre était conforme à la morale.3

Une anecdote concernant la Société florimontane traduit, encore, la persistance du patriotisme savoisien, voire une certaine susceptibilité. Elle s’était après 1860 rapprochée de la Société impériale des Antiquaires de France, dont le président était Ernest Renan. Or, dans le Bulletin de cette société, se trouvaient des erreurs que les historiens savoisiens trouvaient insultantes : on méprisait leurs travaux ; on faisait comme s’ils n’existaient pas. On assurait découvrir des éléments déjà présents dans les livres publiés en Savoie depuis longtemps. En 1867, François Rabut, un des fondateurs de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, publia un article intitulé Les Grains de sable de l’Histoire de la Savoie. Il est d’une ironie mordante, et peu amène, et pourfend le dédain des historiens français pour leurs homologues de Savoie.4

Un fait plus grave, d’une portée en tout cas plus profonde, parle particulièrement. La Société florimontane ne put bientôt plus consacrer comme autrefois des conférences aux sciences naturelles. Celles-ci se spécialisaient à l’extrême et le séduisant encyclopédisme qui avait prévalu en Savoie n’était plus possible dans l’ensemble français. Le duché n’avait pas eu d’enseignement d’élite, et, isolé, il pouvait faire se rencontrer la poésie, la science, la religion, sans se voir reprocher la confusion des genres. Désormais, les moyens dont disposaient les universités françaises pour mener des expériences et construire des instruments d’observation et d’analyse rendaient impossible la concurrence à Chambéry ou Annecy. La Société florimontane délaissa la physique et la chimie pour se consacrer essentiellement à l’histoire, et, qui plus est, à celle de la Savoie.5 C’est par ce biais qu’elle conservait une légitimité.

Elle tentait d’en conserver une aussi sur le plan littéraire, en évoquant les écrivains qui avaient parlé de la Savoie, ou qui y avaient séjourné. Mais surtout, elle lança un concours de poésie dialectale qui donna au patois un nouvel élan.6 C’est sous son impulsion que fut créé le dictionnaire de Constantin et Désormaux, qui étaient membres. Louis Terreaux rappelle7 que le patois, en s’enracinant dans la culture familiale et personnelle, avait été favorisé par le romantisme, que son essor en était un effet. On commença à l’écrire et à l’étudier, de manière informelle, au cours du dix-neuvième siècle ; mais il émanait toujours de la paysannerie. Comme celle-ci était regardée comme un pilier de la société saine, son parler n’avait pas été honni ; Alexis Billiet avait établi un glossaire de celui de son village natal. Mais l’Académie de Savoie se réclamait de François de Sales et d’Antoine Favre : elle cultivait le français, et était, à cet titre, néoclassique. La Société florimontane, dont la vocation était plus populaire, ne cessa de promouvoir le dialecte et sa production poétique spécifique.

L’intégration dans la France orientait la culture, en Savoie, vers le particularisme, comme une forme de réaction. Or, le liant profondément au romantisme, Ricarda Huch affirme que « l’amour du particularisme n’est rien d’autre que l’amour de l’inconscient chez l’homme, la recherche des sources les plus cachées dont la réunion a créé son être »8. Le paradoxe est bien que le rattachement à la France, dans un premier temps, a développé l’amour de cette quête, et accru la production en patois, qui devenait dès lors un trait plus distinctif que les institutions. Mieux encore, il a émietté l’identité, qui n’était plus tant relative au duché de Savoie qu’à ses différentes vallées. Les auteurs patoisants sont distingués selon leurs variations dialectales et les communes auxquelles ils appartiennent. Le duché de Savoie n’existant plus, son âme se fragmente entre ses parties. D’ailleurs, le patois évoque plus souvent l’esprit des éléments naturels que les figures du symbolisme traditionnel. Et même en français, la littérature s’oriente vers la célébration de la vallée, de la cité : Maurice-Marie Dantand glorifie Thonon et ses environs dans le Gardo (1891) ; François Arnollet compose un drame barbare sur les antiques Keutrons (1889), peuplade de la Tarentaise ; Jacques Replat, après avoir publié des romans consacrés au duché de Savoie en général (Le Siège de Briançon, 1836, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, 1840), se concentre sur Annecy et le Genevois (Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, 1858, Bois et vallons, 1864) ; Amélie Gex s’inscrit dans le paysage de Chambéry et de ses alentours, tant en patois qu’en français ; quant à Joseph Dessaix, après avoir, en 1854, commencé la publication d’un gros ouvrage sur la Savoie9, il se concentre, après 1860, sur le Chablais, où il était né et où il était revenu au soir de sa vie10 : il avait fait la promotion du libéralisme à Chambéry, il faisait à présent celle du tourisme à Evian.

Dans cette période française, l’épopée n’est plus tant dynastique que folklorique. La liberté de la presse, sous la Troisième République, favorisa cette tendance, les républicains défendant fréquemment l’expression populaire contre l’académisme.

Quant au courant catholique, il était également en réaction. Mais il l’était de façon globale, en lien avec le catholicisme français, auquel il tendait à s’assimiler. L’exemple de Charles Buet (1846-1897) à cet égard éclaire. Avant 1860, les écrivains savoyards qui partaient à Paris étaient des libéraux qui trouvaient la Savoie trop étroite pour leurs visions d’avenir et de gloire : tel avait été notamment Pierre Lanfrey (1828-1877). Sensible à la « morale évangélique » mais hostile au « dogme » et aux « mystères », il s’était installé à Paris en 1853 pour y poursuivre une carrière littéraire et il fut reçu dans les salons, notamment celui de la comtesse d’Agoult, grâce à des ouvrages sur Napoléon et le Pape, dans lesquels il pourfendait le despotisme sous toutes ses formes. Mais il n’oublia pas de faire l’éloge de la naïveté savoyarde et de condamner la science peu consolante de Paris. Proche de Thiers, il fut élu député républicain en 187111.

Buet était d’un tout autre bord. Né à Saint-Jean-de-Maurienne d’un père épicier, il fut à partir de 1867 journaliste à L’Univers avec Louis Veuillot, et avait pour maître à penser le philosophe catholique Ernest Hello. Il fonda à Paris un salon auquel se rendaient Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Huysmans. Ses romans historiques inventifs et vite écrits eurent un certain succès ; ils s’appuyaient fréquemment sur les traditions savoyardes. En 1885, il dut revenir en Savoie, faute d’argent; Il s’installa à Thonon et participa à la fondation de l’Académie chablaisienne, dont il fut président en 1888 et 1889. Mais, mal reconnu, doté de connaissances imprécises, orienté dans sa vision historique et isolé parmi les intellectuels locaux, il est notoire et significatif qu’il s’ennuyait, et qu’il aspirait à retourner à Paris ; ce qu’il fit en 1894.12 Désormais, la Savoie n’était plus un horizon pour la littérature. Elle subissait la polarisation parisienne.

Charles-Albert Costa de Beauregard pareillement se mêla à la vie littéraire de la grande cité. Élu à l’Académie française dans le fauteuil d’Alfred de Vigny en 1896, il fut connu surtout pour ses ouvrages sur le « marquis Henry »13, son ancêtre qui vécut sous la Révolution, et sur le roi Charles-Albert14 ; mais il écrivit aussi des ouvrages qui exploraient la France de l’émigration, notamment sur Auguste de La Ferronnays15, issu de la noblesse bretonne. Comme Buet, au fond, il n’entendait pas se limiter à la Savoie, quoiqu’il demeurât essentiellement le défenseur du « Trône et de l’Autel ».16

(À suivre.)

Notes :

1 Cf. Jean de Pingon, Savoie française, Yens-sur-Morges, Cabédita, 1996, p. 30.

2 Ibid., p. 39-40.

3 Op. cit., p. 97-99.

4 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 85.

5 Ibid., p. 94-96.

6 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 916.

7 Ibid., p. 914.

8 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands 2, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 251.

9 La Savoie historique, pittoresque, statistique et biographique.

10 Voir par exemple Evian-les-Bains et Thonon : guide du baigneur et du touriste, 1864.

11 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 52-60.

12 Voir la notice qui a été publiée à son sujet (rédigée par A. Weigel) dans Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p.732-743.

13 Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877.

14 Prologue d’un règne. La Jeunesse du roi Charles-Albert, Paris Plon, 1889 ; Épilogue d’un règne. Milan, Novare et Oporto. Les dernières années du roi Charles-Albert, Paris, Plon, 1890.

15 Souvenirs tirés des papiers du comte de La Ferronnays, Paris, Plon, 1900.

16 Cf. Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 726-731 (notice rédigée par Paul Guichonnet).

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (3) : souvenirs de la vie paysanne

13285004993_135a9b336a_oJam se souvenait de Samoëns avec émotion, et sa poésie s’appuie essentiellement sur sa mémoire. L’ensemble se veut réaliste. La vie à la montagne ne donnait pas chez lui lieu à trop de réflexions générales, et en cela il se démarquait de la grande tradition de l’éloquence à la française, qui tire fréquemment, de l’évocation du réel, des pensées sur l’ordre ou le destin du monde. Il ne plongeait pas non plus dans le monde de l’âme ; ne s’épanchait pas : il décrivait, plutôt, ce qui l’avait marqué.

Il se différenciait d’Amélie Gex en ce qu’il ne reprenait pas la mythologie des paysans, les légendes locales, les rites : il était attaché au sensible. Cela peut être lié à l’esprit des montagnards ; cela peut aussi être mis en relation avec l’époque : le Romantisme était bien fini. L’époque tendait à se concentrer sur le palpable, le physique. Le naturalisme était devenu une sorte d’évidence.

Il faut, en premier lieu, remarquer le plaisir de notre poète à évoquer les outils anciens – ceux notamment qu’on n’utilisait plus, la mécanisation les ayant rendus obsolètes. On voit ainsi passer le rouet, le plot, l’horloge, la luge à roues, le bec verseur, la brouette, le tabouret, le seau à traire, la louche, la lampe à huile, les fours (à pain), le grenier, la table, le tisonnier, le balai… Tous objets qui marquent une civilisation fondée sur le sens de l’utile, et dont Jam regrette constamment le délaissement : il maudit le progrès qui les a remisés.

Sans doute ces évocations reflétaient indirectement sa nostalgie de l’enfance, au sein duquel ces outils occupaient toute l’existence. Il lie une fois ces objets à ses grands-parents.

La complainte des fours à pain dit l’ingratitude des hommes, qui les laissent se détériorer et se couvrir de végétation : il accuse les proscriptions officielles de les avoir abandonnés honteusement ; il fait allusion à une réglementation qui interdisait leur utilisation au nom de la sécurité. Simple prétexte, à ses yeux, pour remplacer la galette par le pain blanc…

La lampe à huile a rendu mille services appréciables : elle était un guide dans l’existence, et la lumière électrique n’a pas du tout cette faculté ! Le bec verseur de la fontaine, datant du roi de Sardaigne, a été également remplacé par une lanterne électrique, et c’est encore l’occasion de dire tout ce qu’a fait perdre le progrès – tout ce qu’il a dénaturé. Les temps nouveaux ont détruit les consciences et créé partout des décombres : ce qui reste de bon vient toujours des anciens !

Les outils qu’il chante sont ceux de la tradition séculaire. Ils peuplaient un univers moral autant que physique. Ils parlaient, avaient une âme. Les machines n’en ont pas. Jam ne fantasmait sans doute pas qu’un jour on pourrait créer des robots doués de conscience ! Si l’idée lui est jamais passée sous les yeux, il l’a certainement jugée impie. Ce qui avait une âme, c’était les objets ancestraux : ils la tenaient des générations antérieures. Il restait spiritualiste.

Il affectionne la simplicité des « Vieilles maisons1 », qui pourtant, dit-il, déplaisent au préfet ; l’éloge indirect des rois de Sardaigne, dont plusieurs coutumes vénérables sont issues, montre non pas, certes, des tendances séparatistes, mais au moins traditionalistes.

Une autre sorte d’objets qu’il chante est constituée par les symboles communaux ou religieux. Le principal est peut-être le Gros Tilleul. Il évoque brièvement son histoire : arbre emblématique datant du duc Amédée VIII, il commémore le don par celui-ci de sept alpages aux Septimontains, qui d’ailleurs en tirent leur nom. Il est rempli de gloire, affirme notre poète ; il résiste victorieusement à l’orage, éclate de splendeur sous la neige.

Jam évoque aussi le cimetière, Gerdil et Biord (qui ont leurs figures peintes sur les vitraux de l’église2), les oratoires, le clocher, les croix des chemins, la chapelle du Bérouze…

Ces objets sont l’occasion de glorifier la commune et son histoire ; mais aussi de rendre à la religion toute sa dimension protectrice et salutaire, sa faculté à jalonner l’existence humaine et à en prendre soin. Ils sont la marque de l’amour humain et divin, ils rassurent et créent des repères. Même lorsque la mort fait retentir ses tristes appels, ils représentent un espoir : les hommes les ont créés pour s’arracher au vide de la destinée. Car, au-delà des positions de principe qu’affecte le très catholique Jam, on perçoit ses angoisses, ses inquiétudes, ses tristesses, face au temps qui passe, emporte les choses, tire le monde vers le néant. Le souvenir des objets symboliques et bienveillants lui paraît propre à consoler !

Il était sensible aux éléments naturels, eux aussi emblématiques d’un lieu et d’une communauté. Il chanta le Criou (montagne qui surplombe Samoëns), le lac de Gers (alpage fameux), la Bourgeoise (autre montagne de Samoëns), les bois… Moins nombreux dans sa poésie que leurs homologues créés par l’être humain, ces objets naturels donnent lieu à de belles envolées, qui contredisent l’idée que les Savoyards ne discerneraient pas leur beauté parce qu’ils vivent en permanence parmi eux. La Bourgeoise et le Criou sont loués pour leur majesté, la puissance de leur sommet, ou les effets de la lumière sur leur paroi ; et le lac de Gers est vanté pour la pureté de son teint et la beauté de ses rives, pleines de vie et d’animaux sauvages.

Les saisons de même le charment, en particulier le printemps et l’hiver. S’il est vrai que le froid du second fait penser à la mort, il rivalise de beauté avec le premier, lorsqu’à Noël le Gros Tilleul se couvre de neige.

Il chantait encore les animaux de la basse-cour (le coq, les vaches, les moutons) et les moments importants de la profession agricole (la montée de l’alpage, la garde des troupeaux, la veillée). L’existence des montagnards était idéalisée. Le coq, aussi bien que les objets inanimés, doit susciter la reconnaissance des hommes. Les vaches, au printemps, mènent une bataille épique pour s’imposer dans les troupeaux, qui fait plaisir à voir. Le sort des bergères a assez touché Jam pour qu’il lui consacre deux textes ; ils montrent le plaisir qu’elles ont à se raconter des histoires, à se faire peur, ou à se donner de faux espoirs – dont parfois elles meurent, les malheureuses. La psychologie féminine intéressait notre poète.

Il allait parfois jusqu’à l’anecdote drôle, comme avec Le Gâteau3. Un récit (La Goutte d’eau4) semble fait pour découvrir la morale propre à la nature en attribuant à un oiseau des intentions charitables. Une feuille d’arbre donne aussi une leçon de vie à un vieil homme qui l’interroge. Jam fait parler les choses pour qu’elles enseignent à l’humanité la soumission aux lois du monde. Enfin, il s’en prend directement aux engins motorisés (Tram et autos).

En somme, il chante l’univers rassurant, consolant, des ancêtres, de la tradition, à travers les mille choses qui l’ont peuplé. La nature n’en est pas la contradiction, mais l’extension. Il s’oppose à ce qui change ce monde, le détruit, même s’il essaye aussi de se résigner et de ne pas se laisser effrayer par l’avenir.

L’emploi du patois s’en justifie : il est en soi une marque de la vie paysanne ancienne, un objet digne de reconnaissance et d’admiration. Il y a une cohérence profonde entre le dialecte et ce qu’il nomme. L’affection qu’on voue au vieux monde passe par la langue du village, qui est la première qu’on ait apprise, et est celle de la famille et de l’enfance, des anciens !

Notes :

1 Titre d’un poème publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mars 1911.

2 Hyacinthe-Sigismond Gerdil fut cardinal et manqua de devenir pape, en 1800, lors du Conclave de Venise ; Jean-Pierre Biord (1719-1785) devint évêque de Genève et à ce titre combattit Voltaire, Ferney dépendant de son diocèse : celui-ci l’appellera « pédant d’Annecy » ou « petit-fils de mon maçon », allusion aux maçons de Samoëns qui lui bâtirent son château.

3 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de janvier 1913.

4 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1914.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (2) : retour à Samoëns et poésie en patois

En 1893, Jean-Alfred Mogenet est à Samoëns, où il se remet de son séjour africain et de ses fièvres. Il épouse alors, à trente-et-un ans, Marie-Antoinette Deron, qui lui donnera trois enfants. En 1895-1896, il assure la direction de la première revue mensuelle de Samoëns, L’Écho des sept montagnes. Après une année d’existence, la publication est arrêtée pour des raisons économiques. En 1895, il devient membre de la Société des Maçons, illustre dans une commune connue pour sa confrérie des Quatre Couronnés, fondée en 1659.

Dans sa retraite septimontaine, il s’occupe de la propriété familiale tout en préparant son livre sur le Congo. En 1898, Émile Chautemps, Conseiller général de Chamonix, député de la Haute-Savoie et ancien ministre des Colonies, devient président de la Société des Maçons de Samoëns. Jean-Alfred Mogenet se serait alors vu proposer un poste de percepteur à Chamonix mais aurait refusé parce que la condition en eût été qu’il entrât dans la franc-maçonnerie (probablement dans la loge Le Réveil du Faucigny, qui venait de s’ouvrir à Cluses).

En 1900, il emmène sa famille à Paris, où il est employé à La Samaritaine avec le titre de Chef Inspecteur aux cuisines. Surnommé « Jésus-Christ » par les jeunes vendeuses à cause de son passé et de sa barbe, il y reste jusqu’en 1922. C’est durant ces années parisiennes qu’il commence à écrire ses poèmes en patois : au total il y en eût eu cent douze, mais seuls quarante-huit ont été publiés, d’abord dans L’Écho des paroisses du haut Giffre, de  1910 à 1914, ensuite, en 1926 et 1927, dans le Bulletin paroissial de Samoëns qui lui a succédé. Ils sont signés « JAM » : ses initiales. Il rédige également, durant cette période, une monographie sur l’abbaye de Saint-Jean-d’Aulps, restée à l’état de manuscrit.

Il rentre à Samoëns en 1922, vivant à demi de ses rentes. Il meurt dans l’après-midi du 3 septembre 1939 – jour de la déclaration de guerre.

En 1944, ses manuscrits furent dispersés et brûlés ; il reste donc, de son œuvre poétique, essentiellement ce qu’il a pu publier de son vivant, et qui a fait date : ses vers sont connus de réputation, et ont été imités. Retraçant la vie au village autrefois, ils sont un pendant aux musées paysans qu’on a vu fleurir ces dernières décennies.

Les vers en sont classiques et imités, sur le plan formel, de la poésie française. Il éprouve une dilection particulière pour l’octosyllabe, et ses strophes préférées sont le quatrain à rimes croisées. Schéma simple et clair.

Lorsqu’il veut traiter un sujet qu’il regarde comme particulièrement noble ou sérieux, il allonge le vers, passant au décasyllabe : ainsi en est-il de l’éloge qu’il fait du parc de la Jaÿsinia1, fondé par sa cousine, ou du Gros Tilleul à Noël2. Il peut aussi, par ce vers plus long, s’efforcer de créer une atsmophère épique, comme dans Les Bois3. Il reprend en cela la rhétorique traditionnelle.

Les strophes offrent également des variations, lorsqu’il décide de créer un vers plus court en quatrième position du quatrain : ainsi, Le Billot4 et Le Renouveau5 finissent chaque strophe par un vers de quatre syllabes. Cette variation trahit l’inspiration romantique et l’aspiration au lyrisme. Mais il a pu s’agir aussi d’atteler le poème à un air préexistant, afin qu’il soit chanté (comme dans Méraille6) : le ton se fait alors plus léger.

Les enjambements et les rejets existent ; Jam pouvait rechercher des effets de rythme. Mais de ce point de vue il restait chiche, n’abusant pas du procédé, ne s’adonnant pas à la fantaisie. Les milieux catholiques reprochaient au Victor Hugo tardif ses trop nombreuses licences, et Jam y était peut-être sensible. Il rappelle parfois la poésie médiévale, en ce qu’il cherchait surtout à faire entrer la syntaxe dans les limites des vers et des strophes.

Quelques poèmes intègrent une sorte de refrain qui les fait tendre vers la ballade, en particulier dans Le Seau à traire7 – triste histoire d’une paysanne morte en ville après y avoir rêvé d’un monde plus beau -, et Le Printemps8, dont les strophes se terminent toutes par le titre.

Ajoutons que l’absence d’alexandrins manifeste la volonté de ne pas faire dans l’oratoire. Le patois ne s’y prête sans doute pas ; tout discours magistral se faisait en français, même sous les rois de Sardaigne. D’ailleurs Jam évoquait des choses concrètes, plus qu’il ne maniait des concepts. Ceux-ci ne venaient qu’en fin de poème, à la façon d’une morale, ou en introduction.

Notes :

1 In L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1911.

2 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de décembre 1912.

3 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1912.

4 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1914.

5 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1912.

6 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1913.

7 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1913.

8 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre d’avril 1910.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (1) : de la naissance au voyage au Congo

10340149_10152442591417420_7729825167950429902_nJean-Alfred Mogenet, poète patoisant, chantre des vieux objets et des symboles de son village, est né le 24 février 1862 au hameau du Tour, à Samoëns. Il était fils de François Marie Aimé Mogenet et de Josette Angélique Richard, mariés en 1857. Il était le troisième enfant de ce ménage qui en comptera dix et dont huit survivront. Quatre d’entre eux travailleront au magasin La Samaritaine, tenu à Paris par leur cousine germaine Marie-Louise Cognacq-Jaÿ.

Élevé chrétiennement, il va à l’école des Frères qui enseignent de 1861 à 1887 dans les trois salles mises à disposition au château de la Tour, ancienne demeure des seigneurs de Gex. Après des études primaires où il se révèle suffisamment bon élève, il accède à l’école de latinité, qu’il fréquente durant trois ans (1874-1877).

Voulant devenir prêtre, il se rend chez les Pères du Saint-Esprit et arrive au séminaire de Cellule à Saint-Sauveur, en Auvergne, à l’âge de quinze ans. Il est muni d’une recommandation de Mgr François Duboin, qui précise : « Excellente famille, un modèle de piété ». Il suit les cours du séminaire jusqu’en 1881 et se fait surtout remarquer par ses capacités aux travaux manuels et son caractère bien trempé. Mais, dès 1879, sa santé laisse à désirer. En 1878, il a été admis à revêtir l’habit des religieux après en avoir fait la demande et annoncé qu’il prenait pour patron de religion son saint compatriote François de Sales.

Dans une lettre de 1881, il évoque sa tentation de quitter la Congrégation, son père étant ruiné et une bonne place l’attendant à Paris ; mais il affirme : « Jamais un enfant de la Savoie n’a violé ses engagements dans la Congrégation ; j’estimerais mon malheur bien grand si le premier j’étais parjure ». Son attachement à sa petite patrie dans ces mots se dévoile…

En 1882, il est Surveillant à la Colonie Agricole de Saint-Jean, en Bretagne (près de Saint-Brieuc) – afin, dira-t-il, de fuir l’influence de sa famille, qui voudrait le voir entrer dans le monde. Un examen se passe mal : il se sent victime d’une injustice. Il semble qu’il ait suite à cela renoncé à ses vœux de prêtrise. Il doit payer la bourse dont il a bénéficié : il devient, en 1883, maître d’étude des grands et responsable de la bibliothèque dans la maison des Pères du Saint-Esprit à Saint-Pierre de la Martinique. Il en revient en 1886 pour effectuer le service militaire de son frère Joseph, administrateur de La Samaritaine. Il pense partir pour le Tonkin. Il écrit,dans une lettre datée du 21 août  : « J’ai ainsi pensé qu’une mort glorieuse étoufferait tout ce trouble qui torture mon esprit » : il se remet difficilement de son échec en religion.

Mais l’Indochine ne fut pas son destin. Après quelque temps passé à Grenoble, il part, en 1890, exercer une fonction de Chef de Mission à Lastourville, aux confins du Congo et de l’actuel Gabon : il l’occupera deux ans.

À son arrivée, c’est la stupéfaction : malgré le prestige dont jouit Savorgnan de Brazza, les colonies ne sont pas dans un bon état. La France ne se donne pas les moyens d’y exercer son autorité. Les chefs de poste sont continuellement assiégés par les indigènes, qui refusent de se soumettre sans contrepartie. Les fièvres vigoureuses ne sont pas combattues par des infrastructures médicales adaptées. Grande est la déception. Jean-Alfred en tire son premier et seul livre : Au Congo français1. Comme il permet de mieux connaître sa personnalité, nous nous permettrons d’en évoquer le contenu.

Il mêle une émotion contenue à une ironie froide, prenant le contre-pied du Romantisme et des pensées de Jean-Jacques Rousseau sur le bon Sauvage : la réalité lui paraît différente. Il se montre convaincu que la civilisation morale s’acquiert – l’inné étant marqué par le péché originel. Les mœurs africaines ne lui semblent pas exemplaires.

Un passage intéressant est celui où il s’exprime sur les pratiques matrimoniales. Les chefs de tribus prennent plusieurs femmes ; or, les plus âgées, peu honorées des maris, sont souvent infidèles. La loi, cependant, n’est pas trop dure : en général, les amants indélicats ne sont soumis qu’à des amendes. Mais, selon notre auteur, il en découle un véritable commerce : les époux, avec la complicité des épouses, utilisent le procédé pour s’enrichir.

Un autre passage critique les idées qu’on a pu avoir sur la poésie des peuples primitifs. Les Africains chantent lorsqu’ils rament sur leurs pirogues, le long des cours d’eau ; mais c’est seulement pour garder le rythme : les paroles s’inspirent en réalité de ce qu’ils ont sous les yeux : les arbres, les berges, les animaux… Il n’y a pas là, selon Jean-Alfred Mogenet, de véritable poésie.

La fin du livre est plus édifiante. L’auteur assiste à une cérémonie rituelle où l’on joue du tam-tam. Il décrit alors en détail : on le sent ému par la ferveur des participants. L’ensemble a un aspect magique : il y a la nuit, les cris, le feu, la musique, les chants, les danses – et l’écrivain voyageur reconnaît à ce spectacle une certaine grandeur. L’âme de l’Afrique ne lui est pas restée étrangère. Mais, resté fidèle au catholicisme, il se montre convaincu que seule la communauté chrétienne élève l’homme à un état digne de lui-même. La religiosité congolaise lui paraît sans doute être un pressentiment des vérités qui ennoblissent l’humanité ; les coutumes locales ne manifestent cependant pas l’onction divine. Au reste, peut-être faut-il rapprocher sa pensée de celle d’un autre ressortissant de Samoëns : le cardinal Hyacinthe-Sigismond Gerdil (1718-1802), auteur de plusieurs ouvrages théologiques et philosophiques. Car, dans son Traité des combats singuliers (1759), il met en relation la civilisation gréco-latine avec le christianisme, comme si le second prolongeait la première. Même s’il affirme, annonçant le Romantisme, que les fruits verts valent mieux que les fruits pourris, les Germains primitifs mieux que les Romains décadents, Jean-Alfred Mogenet semble avoir été heurté par la simplicité et la franchise des Congolais.

Toutefois, sa rancœur semble s’être principalement exercée contre la République et son administration coloniale. Non seulement il commence par affirmer que les colonies anglaises sont bien mieux gouvernées que les françaises, mais il termine son texte par un mot plutôt énigmatique, peu préparé par les passages qui précèdent : « Ne vous dévouez jamais ! » La tradition veut qu’il ait été hostile au régime, auquel il reprochait son impiété ; mais dans ses écrits, il demeurera discret, à cet égard – préférant ne pas se perdre dans la polémique. Tout au plus, comme nous le verrons, s’en prendra-t-il au progrès technique d’une façon globale – ainsi qu’aux nouvelles normes imposées par le Préfet !

Notes :

1 Cluses, 1898.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (5) : évocations de Maurice Dantand & Amélie Gex

6152847585_04bdabe82c_o Les Savoyards sont restés longtemps fidèles en pensée au roi Charles-Albert : sa mémoire leur restait chère. Dans l’Olympe disparu, le Thononais visionnaire Maurice Dantand (1828-1909) se souvenait en termes émouvants et épiques du temps où il combattait dans l’armée sarde –

se préparant à sa deuxième campagne contre l’Autriche, pour l’indépendance italienne, campagne qui prit fin le 23 mars 1849 par la défaite du roi Charles-Albert, à Novare, bataille où je fus honoré de trois balles. Je te recommande, lecteur, de te louer, si ta louange profite à la patrie.

[…] Marchant dans la trombe des feux des régiments et canons de l’ennemi, mon vêtement fut troué, mon pompon emporté, je vous vis tomber coude à coude avec moi Barnoud, Regard, Distral, bons camarades de Thonon, Coln, genevois, Quêta, de Maurienne, Blanchin, aimable canut lyonnais, et tant d’autres aux noms oubliés. Les Croates tiraient dans notre tas, nous tirions dans le leur, la fusillade se faisant à moins de quatre-vingts pas et n’étant, de part et d’autre, qu’à qui tirait et rechargeait le plus vite, deux fois je jetai mon fusil devenu brûlant pour prendre un de ceux de mes camarades morts, l’odeur de la poudre m’enivrait, au moment où j’inclinais de nouveau mon fusil pour faire feu, un coup énorme frappait mon havresac, brisa la bretelle sous mon bras, me fit tourner comme une toupie, je tombai et me relevai étonné en remerciant Dieu d’être sans blessure ; mais nos jeunes bataillons écrasés battaient en retraite tout en se défendant, ce qui me mit, pendant quelques secondes, entre les deux armées. Louange à l’Eternel, je rentrai sain et sauf dans le rang salué d’un hourra de joie par ma compagnie, et plusieurs dirent : Ou il a une peau de fer ou les balles s’écartent si l’heure de notre mort n’est pas venue […].

Impénétrables sont les desseins de l’Eternel puisqu’il a voulu que de ce désastre de Novare soient nées l’indépendance et l’unité de l’Italie.1

Le sacrifice glorieux de Charles-Albert n’avait pas été vain : l’image rayonnante de sa tentative échouée devait porter durant dix années le gouvernement sarde et le roi Victor-Emmanuel II, fils de Charles-Albert, à œuvrer pour réaliser l’unité italienne, acquise en 1861.

Même après le rattachement à la France, les Savoyards regardaient le temps de Charles-Albert comme féerique : le Roi était le père du peuple. Et Amélie Gex (1835-1883), dans son recueil de souvenirs, en parlait de cette façon :

J’ai vu l’entrée triomphale de la brigade de Savoie venant tenir garnison dans ses propres foyers. Ah ! quelle joie, mon Dieu ! quelle fête ! Quand lo noûtro (les nôtres), comme disaient les vieux attendris, défilèrent fièrement à travers la ville, nous rapportant le cher drapeau tout en loques, devant lequel chaque front s’inclinait…

Qu’ai-je vu encore ? Des cortèges royaux dorés, reluisants, tapageurs ; les grands valets écarlates écartant les curieux trop tenaces ; les carabiniers superbes avec leurs plumets ondoyants ; les généraux, les aides de camp… puis le Roi !

Le Roi ! ce quelqu’un qu’on adorait sans le connaître… Le Roi qui passait souriant et incliné au milieu de la foule enthousiaste et ravie !…2

Charles-Albert faisait l’objet d’un véritable culte.

Notes :

1 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 229-230.

2 Amélie Gex, Vieilles Gens et vieilles choses, Chambéry, Dardel, 1925, p. 125.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (3) : le pont de la Caille par Jean-Pierre Veyrat

La semaine dernière, nous avons pu lire le poème consacré par le libéral Antoine Jacquemoud au pont de la Caille créé à l’initiative du roi Charles-Albert. Il était enthousiaste. Quoiqu’il reprenne les mêmes images issues du merveilleux médiéval, antique ou oriental, Jean-Pierre Veyrat, dans ses vers, fut plus ambigu, parce que plus rivé à une morale catholique qui lie volontiers, comme dans les contes, les merveilles de l’industrie à un « pacte infernal » :

Et j’allais devant moi, tout plein de ces doux rêves,
Cueillant des fleurs aux bords, des pierres sur les grèves,
Mon butin de science et mon trésor du jour
Trésor des doux loisirs retrouvés au retour !
Tout-à-coup je m’arrête. À l’horizon sublime,
Un arc démesuré s’élance sur l’abyme,
Et mon œil ébloui se demande comment
S’est posé dans les cieux ce hardi monument ?
Quel habitant de l’air, quel démon, quelle fée
A suspendu si haut ce magique trophée ?
Sur ces pics où l’oiseau qui règne dans les airs
Seul osait habiter parmi les rocs déserts,
À ce séjour des vents battus par la rafale
Qui donc a pu jeter cette arche triomphale ?
Satan a-t-il construit ce pont audacieux
Pour tenter de nouveau l’escalade des cieux ?
Quel charme a pu produire un aussi grand prestige ?
Quel sublime enchanteur ce sublime prodige?
Comme chez nos aïeux, quelque vieux nécroman
L’a-t-il fait d’une nuit avec un talisman ?
S’est-il dressé tout seul aux accords d’une lyre ?
Est-il né de l’abyme ou du ciel en délire ?
Et l’homme sur ce pont qui tremble au moindre vent,
Sans un pacte infernal peut-il passer vivant ?

Non, non, ce n’est point là l’ouvrage de l’abyme ;
L’homme seul a vaincu cette invincible cime !
Son regard descendit dans le gouffre béant
Et remonta vainqueur du gouffre et du néant.
Il s’était dit : Troublant l’aigle au fond de son aire,
Je prendrai son chemin à l’oiseau du tonnerre,
À ces monts révoltés je jetterai mon frein ;
Et le pont s’éleva sur ses câbles d’airain !
L’aigle d’un vol brillant abandonna ce faite,
Le chamois déserta troublé dans sa retraite
Et l’homme ayant conquis ces sommets glorieux,
Sur le pont triomphal passa victorieux !
1

Il termine son poème par une note plus réaliste : il salue l’homme et son œuvre, même s’il le fait troubler une nature innocente, les aigles et les chamois. Mais la suite du poème montrera tout ce qu’avait de prémonitoire l’idée du pacte avec le diable : rencontrant un vieillard au crâne chauve illuminé de la « splendeur première », il l’écoute prononcer, nouvel Homère, des imprécations contre un progrès matériel corrupteur et dangereux. Seul le progrès moral, conclut le poète, importe !

Charles-Albert pensionna Veyrat quand il revint de son exil, lui pardonnant ses vers passés après qu’André Charvaz lui eut présenté l’Épître qu’il lui avait dédiée. On dit même que le Roi à sa lecture fut « ému jusqu’aux larmes » et qu’il se souvint de la rigueur exercée contre lui par Charles-Félix après « l’erreur d’un moment ».2 Cette épître raconte sous forme de parabole l’histoire, prise de Klopstock, de l’ange du repentir, Abadonna, qui a été entraîné avec Lucifer dans les profondeurs de l’abîme mais qui toujours regarde avec nostalgie vers la clarté d’en haut, où se tient son intime ami, un ange resté auprès de Dieu. Veyrat se présente comme semblable à cet ange, exilé et banni par ses erreurs de jeunesse, et aspirant bientôt à regagner les rives de la patrie. Et s’adressant au Roi il lui demande de bien vouloir reverser sur lui l’espérance et « sa douce rosée ». Puis il lui promet que si l’oubli de ses fautes l’absout, il mettra sa plume au service du Roi et de la Maison de Savoie, créera des épopées.3

Charles-Albert put être sensible à cette promesse autant qu’aux protestations de repentance, car il fut, au cours de son règne, continuellement soucieux de culture et d’histoire, s’efforçant de trouver une légitimité dans les références au passé et les symboles dynastiques. Il créa une Deputazione di Storia Patria, une Junte pour les antiquités et les Beaux-Arts, une Académie des Beaux-Arts qui deviendra plus tard l’académie albertine, et une bibliothèque royale, ouverte au public. Il fit restaurer l’abbaye de Saint-Michel de la Cluse en pensant en faire une métropole pour les Carignan qui pût rivaliser avec l’abbaye d’Hautecombe, et entretint une amitié avec l’historien piémontais Cibario, les sculpteurs Marochetti et Pelagi, les intellectuels Cesaro Balbo, Cesare Alfieri de Sostegno et Massimo d’Azeglio.4

En somme, un roi protecteur des arts et des lettres, et soutien des ouvrages d’art. Il voulait justement donner l’image d’un prince surplombant libéralement les abîmes !

Notes :

1 Vers cités par Louis Rendu, « RAPPORT de M. le Chanoine Rendu, Secrétaire perpétuel, sur les différentes pièces de vers adressées à la Société pour le concours de 1840 », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 20-21.

2 Cf. Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 140.

3 Jean-Pierre Veyrat, « A S. M. le roi de Sardaigne », in La Coupe de l’exil, Chambéry, Puthod, 1845, p. 303-314.

4 Voir André Palluel-Guillard, page consacrée à Charles-Albert sur le site Internet de l’Assemblée des Pays de Savoie, www.sabaudia.org/3180-la-maison-de-savoie.htm.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (1) : avènement ambigu et imprécation de J.-P. Veyrat

Charles-Albert de Savoie (1798-1849), roi de Sardaigne, a souvent passé pour un roi éminemment romantique. François Vermale en faisait une forme de dicton, quand, évoquant un livre de Charles Costa de Beauregard sur son ancêtre le marquis Henry, il disait qu’il en faisait un portrait « romantique à la Charles-Albert »1 ; dans sa thèse sur Jean-Pierre Veyrat, Alfred Berthier présentait ce roi comme un « poète romantique, épris de mystère, de tourelles du moyen-âge et auteur d’une Ode à Dieu2 ».

Était-il, pour autant, comparable à ces rois allemands reconnus comme romantiques qu’évoque Georges Gusdorf3, Frédéric-Guillaume IV de Prusse et Louis II de Bavière ? S’il l’est, c’est d’une autre manière. Car il n’a pas voué, comme le second, une « amitié passionnée » à un grand artiste tel que Richard Wagner, ni n’a bâti les mêmes « extravagances architecturales » ; et il n’a pas, comme le premier, après avoir été entraîné à « flirter avec les libéraux », fini « par adopter le parti de la réaction et de la répression », notamment après 1848 : il a oscillé de manière plus incertaine entre les deux camps, s’alliant avec les libéraux pour réprimer les républicains de Mazzini et sauver le trône aussi bien que l’autel ; il a tenté de concilier l’aspiration patriotique italienne avec le respect des traditions royale et catholique. Le résultat fut pour lui funeste : il n’a pas été soutenu comme il le rêvait, et il a dû s’effacer. Toutefois, il y avait aussi chez lui un peu de ces deux rois ; ses entreprises et sa fin ont frappé les esprits, et il a été dévoilé, pour son action, un fond plus ésotérique qu’on ne s’en doutait de son temps.

Charles-Albert était de la branche des princes de Carignan, cousins assez éloignés des rois de Sardaigne. Ses parents, libéraux, sont favorables à la France de Napoléon, et se sont installés à Paris après 1800 : le jeune prince y est éduqué, et vit parmi les gens ordinaires, peu d’honneurs ayant été faits à sa famille. Sa mère, qui le néglige, et qui s’est remariée en 1810 avec le comte de Montléart, l’envoie à Genève dans l’établissement du pasteur Vaucher, adepte de Jean-Jacques Rousseau.

En 1814, il est désigné héritier du trône de Sardaigne par Victor-Emmanuel Ier, qui n’a le choix qu’entre lui et son gendre, François IV de Modène, trop proche à son goût de la Maison d’Autriche. Charles-Albert déteste celle-ci, et dans son palais de Turin, il va fréquenter des carbonari. Toutefois, le roi s’efforce de lui faire acquérir des idées catholiques, qu’il n’adoptera qu’avec peine.

C’est en 1821, lors de l’insurrection turinoise, qu’il entre en scène. Victor-Emmanuel Ier abdique ; son frère, Charles-Félix, est absent ; Charles-Albert est nommé régent. Il soutient les mesures libérales du gouvernement provisoire. Mais à l’arrivée de Charles-Félix, c’est la disgrâce : le nouveau roi, furieux, récuse ses décisions, et le prince de Carignan doit s’exiler. Il vit à Florence, puis, en 1824, participe à l’expédition française en Espagne pour rétablir les droits de Ferdinand VII : il peut dès lors rentrer à Turin.

En 1831, à la mort du Roi, il est sacré à son tour. Mais les partisans de Mazzini, les libéraux, plusieurs officiers de l’armée s’agitent, complotent, effectuent des coups de main à Turin, Chambéry et Alexandrie, et Charles-Albert, annonçant Frédéric-Guillaume IV, doit les réprimer sévèrement. Il se lie plus nettement aux conservateurs et à l’Église, et ce revirement le fera haïr de révolutionnaires tels qu’était alors Jean-Pierre Veyrat, qui fera contre lui des poèmes terribles, prophétisant sa mort, ou même appelant à son assassinat. Il se saisit de la figure de l’Homme rouge, également évoquée par Gérard de Nerval : il s’agit d’un spectre qui, à Paris, apparaissait aux rois de France avant leur mort ; et il s’écrie :

Écoute, Albert, voici ce que je veux te dire :
Depuis que l’Homme rouge avec ses clous d’airain,
Te pendit à sa croix, noble Roi suzerain ;
Que, le sein tourmenté d’un souffle prophétique,
Il te vomit, ardent, son scandaleux distique ;
Qu’au lit sombre où tu dors en ta noire impudeur,
Un soir, il se posa dans toute sa grandeur ;
Que là, jusqu’au matin, de ses deux bras de flamme,
Comme d’un étau rouge il te pressura l’âme…
4

Tableau saisissant. Dans cette période de jeunesse, Veyrat était adepte d’images fantastiques et frappantes. La haine du poète révolté fut plus tard jugée sévèrement par Sainte-Beuve, qui lui reprocha le mauvais goût de ces premiers essais. Ces vers injurieux en particulier furent visés :

Nous avons deviné ta soif de bête fauve
Et qu’il faudrait des cris de mort dans ton alcôve,
Et que tu ne pourrais te coucher sans avoir
Des têtes à rouler sous tes pieds chaque soir,
Ni t’endormir sans boire, ainsi qu’une panthère,
Une coupe de sang tiré chaud de l’artère…
5

Charles-Albert devenait une figure atroce de roi vampire… Veyrat annonçait le Victor Hugo des Châtiments (1853). Comme Louis-Napoléon Bonaparte vingt ans plus tard, Charles-Albert avait trahi les espérances des progressistes et des républicains, des révolutionnaires. Mais il continua d’entretenir une flamme dont l’empereur Napoléon III ne s’éclaira guère longtemps.

C’est ce que nous verrons la semaine prochaine.

Notes :

1 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 16.

2 Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 140.

3 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 89.

4 Vers cités par Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 87.

5 Vers cités par Louis Terreaux, « Jean-Pierre Veyrat », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 211.

L’éducation sous la Restauration en Savoie (4) : la révolte contre le centralisme

6152847593_7ae56069b0_oPlus elle s’organisa rigoureusement, plus l’instruction publique dans le duché de Savoie fut laïcisée. Le Risorgimento, dominé par les libéraux piémontais et influencé par les républicains de Mazzini, à partir de 1848, faisait perdre à la Savoie son statut particulier, et s’efforçait de l’aligner sur le Piémont. Les responsables savoyards protestèrent contre cette centralisation par un mémoire, où cependant l’instruction publique tient peu de place : on y parle plutôt de haute administration, des pouvoirs publics, de la représentation politique et des franchises douanières. La raison pourrait en être que, dans les faits, Turin n’avait pas de moyens pour sa politique d’éducation. Sous Charles-Félix, les impôts n’avaient pas augmenté, sous Charles-Albert, ils avaient baissé.

La révolution scolaire ne put avoir lieu1 : seuls les prêtres et les notables traditionnels acceptant de s’occuper sans contrepartie financière de la question, le gouvernement ne put imposer telles quelles ses vues.2

En 1852, le sénateur Auguste de Juge de Pieuillet (1797-1863), poète à ses heures et membre de l’Académie de Savoie, fut nommé pour mettre en place, à Chambéry, les dispositions nouvelles3. Il avait l’insigne avantage d’être, d’un côté, fidèle à la religion catholique et à la royauté, et, de l’autre, progressiste et libéral. Or, son action consista essentiellement à tenter d’adapter la réforme aux spécificités du duché et à adoucir ses articles les plus contraires à la tradition. Il se rendit même à Turin pour plaider la cause de la décentralisation des études. Il élabora les règlements de l’école des maîtres nouvellement créée, et obtint un cours spécial pour Chambéry, que l’annexion devait conserver, et qui dura jusqu’à la suppression, en 1920, du rectorat de Chambéry.

De fait, deux manuels d’histoire de la Savoie virent le jour entre 1860 et 1914. Le premier, Supplément à l’histoire de France. Histoire de la Savoie, à l’usage des écoles primaires des deux départements savoisiens, paru en 19054, tend à indiquer par son titre la pérennité des dispositions antérieures à l’annexion. Son auteur était Félix Fenouillet (1842-1924), instituteur en retraite très impliqué dans la connaissance du folklore et de la culture locale. L’avant-propos consacrait le sentiment particulariste :

Tout le monde convient aujourd’hui en France qu’il est nécessaire de faire connaître aux enfants des écoles l’histoire de leur province ou, comme l’on dit, de leur petite patrie. Or, pour les départements formés de l’ancienne Savoie, cette nécessité est doublée par le fait que ces pays ont constitué pendant de longs siècles un État distinct et autonome, vivant de sa vie propre, ayant ses souverains nationaux, ses lois et ses institutions spéciales.

En 1913, parut un Abrégé d’histoire de la Savoie en dix leçons5, ouvrage de F. Christin, instituteur, et F. Vermale, docteur en droit et lettres et avocat. Il bénéficiait d’une préface de Ch. Faubert, inspecteur d’Académie à Chambéry et agrégé d’Histoire ; il y consacrait la pédagogie qui reliait l’étude historique et les lieux de l’existence quotidienne des élèves. De nouveau on évoquait le particularisme savoyard :

Dernière venue à l’unité française, la Savoie, il est inutile de le démontrer, a une originalité supérieure à celle de n’importe quelle région. État indépendant jusqu’à une époque que bon nombre de nos contemporains ont encore connue, tantôt ennemi, tantôt allié de la France, parfois réuni à elle, elle a subi le contre-coup de tous les événements qui se sont succédé chez sa puissante voisine, et, rien ne peut mieux faire saisir à nos élèves ces grands événements, que l’étude de la répercussion qu’ils ont eue chez leurs ancêtres savoyards.6

Même si c’est avant tout dans le cadre des répercussions des événements survenus en France, l’inspecteur d’Académie confirmait la nécessité de cultiver le souvenir de la « petite patrie ».

On raconte, sans que cela ait pu être vérifié, que cet Abrégé de Christin et Vermale sera brûlé dans les cours des écoles après la suppression du rectorat. Pendant la guerre, certaines parties de la Savoie avaient été accusées de défection ; le Chablais, en particulier, s’était révolté. On en attribuait la cause aux liens anciens avec la Suisse.7 Mais il est possible que, dans l’esprit des responsables pédagogiques, à Paris, on ait pensé utile, désormais, de supprimer le sentiment particulariste, nourri par les dispositions prises jadis par Auguste de Juge et prorogées dans l’école normale de Chambéry. En tout cas, la littérature de Savoie en verra son visage changé : après 1920, elle sera beaucoup moins marquée par la tradition locale qu’auparavant.

Il reste à évoquer les intéressantes initiatives privées et locales qui, avant 1860, purent voir le jour, obtenant un soutien du gouvernement. Charles-Albert en particulier délivra quelques subventions.

La salle d’asile de Chambéry en reçut une en 1846, tout comme l’institution des sourds-muets de Cognin. L’année précédente, le collège des jésuites, dit d’enseignement moderne, de La Motte-Servolex, avait en reçu une, et la création d’une « école intermédiaire » (d’enseignement technique), d’inspiration entièrement laïque, avait été autorisée et annexée au collège royal de Bonneville. Certes, ces interventions royales visaient essentiellement à faire garder le contrôle du clergé sur l’éducation, qui n’en eut pas le visage changé.8 Pour autant, le despotisme n’était pas tel que ces initiatives fussent absolument interdites ; et si elles acceptaient de se soumettre à l’autorité des évêques et introduisaient l’enseignement religieux, elles pouvaient se développer. Les expérimentations de Bonneville et de La Motte-Servolex furent durables.

La première est particulièrement intéressante. Elle émanait des Bonnevillois eux-mêmes, sous l’influence manifeste des Genevois ; et on les laissa faire de peur que les élèves n’aillent à Genève, et ne se détachent du catholicisme. L’école technique fut significativement dirigée par un Allemand9, le professeur Bolthausen.

En 1848, à l’initiative du syndic Firmin Guy, une école royale d’horlogerie fut ouverte à Cluses.

Ces établissements, d’inspiration plus germanique que latine, connurent un succès important auprès de la population. Le principal grief dont ils faisaient l’objet était que leurs disciplines ne préparaient pas à l’entrée dans l’université ; elles étaient donc jugées subalternes, aussi utiles fussent-elles professionnellement. Elles ne permettaient pas la formation d’une élite administrative.

Mais le reproche ne devait pas venir de monseigneur Billiet, qui se souciait peu des élites : il ne s’occupait que de la formation morale du peuple. Et ces établissements purent subsister, et même faire des émules : bientôt une section spéciale technique fut créée au collège de Chambéry.10

L’orientation de l’enseignement en Savoie au dix-neuvième siècle fait écho à des critiques fréquentes de l’historien André Palluel-Guillard contre les élites savoyardes du temps, selon lui de niveau plutôt bas. Il est clair que l’instruction publique n’a pas, globalement, cherché à former une élite intellectuelle, que l’Église craignait : l’intellectualisme menait à ses yeux à l’impiété. Les idées nouvelles, liées à la philosophie des Lumières, ne faisaient que corrompre la société, et, lorsque Charles-Félix disait qu’à Turin les gens instruits étaient tous mauvais, les âmes bonnes toutes ignorantes, il donnait raison à des évêques savoisiens qui s’efforçaient de cultiver assez le peuple pour qu’il saisisse l’Évangile et de veiller à ce que l’enseignement secondaire restât religieux dans les limites de la doctrine de saint Thomas d’Aquin. Jusqu’à un certain point, la situation excentrée de ce pays de montagne rappelle celle des peuples himalayens, dominés par leurs moines. Le progrès n’y est accepté que s’il ne déstabilise pas les mœurs, les valeurs et les références traditionnelles, et l’est donc chichement. Mais les résultats n’en furent probablement pas mauvais. Quarante ans après le rattachement, les résultats scolaires des deux départements savoyards, à comparer du reste de la France, faisaient excellente figure. En 1901, le gouvernement demanda aux chefs de corps de faire passer aux conscrits arrivant à la caserne un examen de contrôle des connaissances en lecture, écriture et calcul ; le Ministère était chargé de classer les départements en pourcentage décroissant de candidats satisfaisant aux trois épreuves. En tête des quatre-vingt-six départements français, la Haute-Savoie atteignait le taux de 99,9 % ; la Savoie se classait dixième avec un taux de 98,9 %.11

On ne peut, certes, assurer que la politique de Billiet, favorisant l’éducation des couches populaires, est à l’origine de ces chiffres ; on a pu aussi estimer qu’après 1860, on avait donné beaucoup de moyens à la Savoie pour favoriser son intégration. Mais on peut être certain que les vues de Billiet n’ont pas empêché le bon niveau d’instruction des Savoyards.

Elles eurent l’avantage de ne pas couper les classes sociales, de ne pas créer entre elles de rupture : la noblesse savoyarde était réputée proche du peuple, notamment par son niveau de vie relativement moyen12, le clergé était lui-même d’origine modeste, et l’instruction moyenne était satisfaisante. Aucune classe n’étant délaissée, les relations entre les différentes couches sociales se maintenaient, et le système empêchait que se crée un groupe important de gens totalement dénués d’instruction. La cohésion était d’autant plus grande qu’un patriotisme plutôt vif traversait toute la société.

Arc-boutés au pied de leurs montagnes, séparés de l’Italie par la langue, de la France par leurs rois, les Savoyards développèrent une vie culturelle propre assez active, qui commençait à l’école. Le refus de l’intellectualisme autant que de l’ignorance, le rejet des extrêmes, la volonté de faire des différentes branches de la culture un tout, ont pu favoriser l’éclosion d’une littérature mêlant la philosophie abstraite aux imaginations populaires, telle qu’elle est apparue à cette époque.

Notes :

1 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 177.

2 Cela fait un curieux écho aux propos de Stendhal cités ci-devant, sur l’enseignement laïque qui ne peut exister sans ressources financières, tandis que les prêtres, par « fanatisme », acceptent d’enseigner bénévolement.

3 Cf. Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 123.

4 Moûtiers, Dacloz.

5 Chambéry, Perrin & Dardel.

6 Op. cit., p. VIII.

7 Archives diplomatiques, 1915.

8 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 51.

9 L’Allemagne était quasiment le seul pays d’Europe à avoir développé un enseignement technique élaboré ; toutefois c’était surtout dû aux initiatives individuelles plus nombreuses qu’ailleurs, davantage qu’à une politique d’État (cf. Détharré, p. 173).

10 Détharré, p. 179.

11 Voir Robert Cottaz, « Histoire du rectorat de Chambéry (1860-1920) », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 111.

12 Au XVIIIe siècle Rousseau la décrivait ainsi : « C’est dommage que les Savoyards ne soient pas riches, ou peut-être serait-ce dommage qu’ils le fussent ; car tels qu’ils sont, c’est le meilleur et le plus sociable peuple que je connaisse. S’il est une petite ville au monde où l’on goûte la douceur de la vie dans un commerce agréable et sûr, c’est Chambéry. La noblesse de la province, qui s’y rassemble, n’a que ce qu’il faut de bien pour vivre, elle n’en a pas assez pour parvenir […]. Elle dévoue sa jeunesse à l’état militaire, puis revient vieillir paisiblement chez soi.  » (Confessions, livre V).

La renaissance de l’Académie florimontane

Peu avant 1850, un certain Éloi Serand (1826-1891) avait ouvert, dans son logement de la rue Filaterie, à Annecy, un salon de conversation. Passionné de numismatique, d’archéologie et d’histoire, nommé conservateur du Musée d’Annecy en 1850, il s’agissait d’un vieil Annécien ; chez lui se rendaient régulièrement Louis Bouvier (1819-1908), Étienne Machard (1824-1887), Jules Philippe (1827-1888).

Le premier, né à Saint-Félix, avait été professeur d’histoire naturelle au collège Chaptal de 1841 à 1846, et faisait des études de médecine : il devint docteur en 1850, mais n’exerça pas. Ardent adepte de Jean-Jacques Rousseau, il se fit bientôt connaître par des travaux de botanique, notamment après son mariage et son déménagement à Lancy, dans le canton de Genève, en 1867. Son ouvrage le plus célèbre fut Flore des Alpes, de la Suisse et de la Savoie (1878). Il mourut à Buenos-Aires, où il avait rejoint son fils, émigré. Machard était un industriel ; né à Annecy dans une famille de négociants, il fit des études de physique et de chimie et installa la première usine à gaz d’Annecy en 1846. Il se montra très inventif et œuvra en France et en Italie, où il est mort.

Jules Philippe est le plus écrivain de tous : né à Annecy d’une famille libérale, il devient en 1839 élève du pensionnat de Mathias-Alphonse Briquet, à Genève. Il poursuit ses études à Annecy et à Chambéry, en droit, qu’il abandonne pour exercer divers métiers, dont le principal était journaliste d’opinion. Il fonda ou racheta de nombreux journaux libéraux, quotidiens ou hebdomadaires : Le National savoisien en 1848, premier du genre en Savoie, opposé à L’Echo du Mont-Blanc, et dont l’existence s’arrête en 1849 ; L’Ami du peuple en 1853 ; Le Moniteur savoisien en 1854 ; Les Alpes, en 1868. Il devint préfet de Haute-Savoie en 1870, puis fut révoqué en 1873, mais il demeura député.

Ces quatre hommes eurent l’idée de ressusciter l’Académie florimontane, et de s’adjoindre tous les hommes cultivés de la ville, y compris les prêtres. Car si le feu qui les habitait n’était plus celui de la Restauration, des années postérieures à 1815, mais celui de 1848 et du Statut constitutionnel ; et s’ils n’étaient pas, comme les fondateurs de l’Académie de Savoie, des prélats et des nobles, ou au moins des professeurs conservateurs et soumis à la royauté, mais des bourgeois éclairés, ils n’entendaient pas pour autant se dresser contre l’ordre traditionnel. N’était-ce pas le Roi lui-même qui avait accordé les libertés qui allaient bientôt être supprimées en France ? Et le catholicisme était trop solidement implanté pour qu’on pût raisonnablement l’affronter.

D’ailleurs, dès 1839, Éloi Serand avait créé le Musée d’Annecy avec un prêtre, l’abbé Joseph-Marie Hector Favre (1808-1865) : personnage intéressant, professeur de mathématiques au collège de Bonneville en 1833, directeur spirituel du collège de Thonon en 1836, professeur de philosophie au Collège chappuisien d’Annecy en 1841 – et membre fondateur de l’Association florimontane. Il dirigea le premier le Musée et la Bibliothèque d’Annecy et comme un de ses concurrents malheureux au poste s’en plaignait, évoquant tout ce qui opposait la science et la religion, il publia en 1841 un Coup d’œil sur le Progrès ou réponse à la Lettre que M. le D. Calligé a publiée récemment. Or, on y trouve l’idée que le Progrès embrasse à la fois le spirituel et le matériel, et qu’en aucun cas les deux ne s’opposent : « l’homme a une double destination, l’une surnaturelle, toute de foi et de sainteté, qui le rattache à Dieu ; et l’autre, humaine et sociale, de justice et d’amour, qui l’unit à ses semblables » : le progrès matériel, en rendant service corporellement aux hommes, appartient à la seconde catégorie ; « Il y a des rapports nécessaires et continuels entre ces deux manières d’être ; et plus chaque homme et tout un peuple s’élèvent sur l’échelle de l’une et de l’autre, plus ils avancent sur les hauteurs de la perfection. » À cette idée d’une évolution qui ne se fait bien que si elle intègre l’âme et sa quête intime, fera écho Victor Hugo dans Les Misérables (1862) : « La grandeur de la démocratie, c’est de ne rien nier et de ne rien renier de l’humanité. Près du droit de l’Homme, au moins à côté, il y a le droit de l’Âme », énoncera-t-il.1 La différence étant qu’il ne croit pas que le dépassement de l’opposition entre progrès matériel et progrès spirituel puisse se faire par le catholicisme. Car c’est ce qu’affirmait Joseph Favre, citant la préface de La Coupe de l’exil (1840) de Jean-Pierre Veyrat, qui venait d’avoir un succès immense :

Ajoutons, avec un jeune et brillant poète, rendu depuis peu à la foi et à notre patrie, que « l’homme et la société existent par deux idées fondamentales : la liberté, l’unité. La liberté est la force de l’homme, l’unité est la force sociale. Quand l’une de ces deux forces fait violence à l’autre, la civilisation est compromise, et la société est en alarmes. L’histoire tout entière n’est que le drame résultant de ces deux forces en action et en réaction… Il avait été réservé à la grande idée catholique de trouver l’équilibre divin, et, comme le compensateur de ces deux forces opposées, de préparer ainsi le terrain à la plus magnifique civilisation dont les annales du monde aient jamais parlé. »

Le catholicisme est, dans le monde moderne, le principe générateur de toute espèce de progrès.2

Telle est la conclusion de l’abbé Favre. Or, en 1874, dans les dernières pages de Quatrevingt-Treize, Hugo écrira : « Otaïti est un paradis. Seulement, dans ce paradis, on ne pense pas. Mieux vaudrait encore un enfer intelligent qu’un paradis bête.3 » Et on ne peut pas croire que cette défense du rationalisme de principe ait été partagée par le clergé : la position de Billiet sur l’enseignement secondaire en dit assez long ; le Hugo de 1830 qui disait dans Claude Gueux que la science sans la conscience était pire que l’ignorance avait évolué vers une position plus progressiste. Mais il demeurait fidèle à son spiritualisme de toujours, et on peut estimer que, à sa suite, les libéraux annéciens qui, en fondant l’Association florimontane, avaient voulu s’adjoindre l’abbé Favre étaient d’accord avec lui pour dire que la science et la religion se complétaient plus qu’elles ne s’opposaient.

François de Sales, certes, avait écrit que la pieuse ignorance valait mieux que la fausse science ; mais il n’en avait pas moins montré l’exemple d’une science qui nourrissait la foi, en fondant l’Académie florimontane. Les libéraux annéciens, minoritaires face aux conservateurs, mais portés par un élan nouveau, n’en étaient pas au point de rupture avec le clergé, comme l’étaient ceux de France. Dans celle-ci, peut-être, chacun voulait faire prévaloir son penchant propre : la foi, la raison. Et dans le débat l’on touchait aux extrêmes, les uns condamnant la science, les autres la religion. Victor Hugo voulait conserver un équilibre ; l’abbé Favre aussi.

Or en Savoie le débat ne fut pas assez tendu pour que le fil se brisât : on acceptait que l’Église se pensât le juste milieu, même chez les partisans de la laïcité et du rationalisme. On n’eût pas osé proclamer son athéisme ; il eût choqué spontanément.

Le petit pays qu’était la Savoie ne pouvait pas se permettre des positions extrêmes. Le lien social était trop fort.

D’ailleurs, aussitôt fondée, l’Association florimontane accueillait dans ses rangs l’éminence qu’était Louis Rendu, devenu récemment évêque d’Annecy et défenseur fougueux des droits de l’Église. À sa mort, en 1859, son successeur, Charles-Marie Magnin, était à son tour reçu membre : le lien avec l’évêché ne devait pas être coupé.

Parmi les premiers membres se trouvait également l’avocat Jacques Replat (1807-1866), un des plus importants écrivains savoisiens du temps, oncle de Jules Philippe, situé à mi-chemin entre le conservatisme et le libéralisme, fantaisiste et imaginatif en même temps que passionné d’histoire.

Si officiellement il s’agit de mettre à la portée du plus grand nombre les sciences utiles, les premières proclamations de l’Association montrent une foi en la capacité de l’esprit à percer tous les secrets de l’univers. Et comme la religion et ses questions ne sont pas exclues, on verra paraître des communications qui s’efforcent de percer ces secrets au-delà des aspects physiques et chimiques ou de ce que la raison était habituée à appréhender comme vrai. Replat, dans l’une des siennes, ne dira-t-il pas, sans qu’on sût s’il plaisantait, que l’herbe des ruines était plus belle et plus verte qu’ailleurs parce que les fantômes des belles dames et les fées y venaient danser sous la lune4 ?

Les sciences naturelles sont cultivées, et sans restriction matérialiste. On lie la nature à la vie morale ; elle a un langage, et semble donner des leçons à l’humanité. En tout cas, les florimontans qui se consacrent à la géologie, volontiers littéraires, s’expriment de cette façon – que ce soit par conviction ou pour orner leurs discours. On s’intéresse aussi aux pouvoirs du magnétisme, et on conteste les certitudes de l’Académie de Médecine de Paris, simplement au nom des faits étranges dont on s’est rendu directement témoin.5

On a de la science une conception encyclopédique mais chrétienne dans le même temps : c’est un encyclopédisme qui n’exclut pas le religieux. Et s’il ne s’en prévalait pas comme celui de l’Académie de Savoie, il entendait lui accorder toute sa place, ne le bannir en rien. Politiquement, d’ailleurs, la Florimontane prétendait à l’impartialité, et le trop libéral Jules Philippe y était souvent mis en minorité.

Mais son orientation populaire et novatrice éclata quand elle mit en place des cours du soir gratuits, portant sur des matières à la fois traditionnelles et nouvelles. La théologie n’en faisait pas partie, et on trouvait au contraire des cours d’opérations bancaires, donnés par le directeur de la Banque de Savoie, Bétrix, ou des cours de droit commercial, donnés par l’avocat Mugnier.6 Machard s’adonne à des expériences publiques de chimie, pensant ainsi encourager l’innovation. Mais on attend du gouvernement qu’il aide les professeurs, qui sont bénévoles. Et comme les subventions qui accompagnent l’autorisation de donner ces cours ne sont pas assez importantes pour assurer des rémunérations, on reverse celle de 1853 au Collège royal d’Annecy, afin qu’il ouvre un cours spécial, commercial et technique, permettant notamment d’accéder aux grades inférieurs de l’administration : la subvention permet de rémunérer l’enseignant. L’objectif de ces cours du soir était donc expérimental : à terme, on espérait la création officielle de cours nouveaux dans les établissements royaux. Ceux qui ne purent pas être intégrés de cette façon finirent par disparaître, malgré leur bonne fréquentation.

L’orientation populaire de la Florimontane se distingue encore par l’institution d’un prix de poésie dialectale, qui fera connaître plusieurs poètes patoisants. L’Académie de Savoie avait globalement répugné à s’intéresser au patois, dans la lignée de Joseph de Maistre, qui avait parlé contre lui.

Après le rattachement de la Savoie à la France, la Florimontane protestera aussi contre les erreurs publiées par les historiens français sur la Savoie, ou le mépris dans lequel certains tiendront les historiens savoisiens, faisant mine de ne pas connaître leur existence.7

Elle fut un jalon important de l’essor de la culture dans la Savoie du XIXe siècle.

Notes :

1 Tome II, livre VII, chapitre V.

2 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 16-17.

3 Troisième partie, livre VII, chapitre V.

4 Cf. « Voyage au long cours sur le lac d’Annecy », lu en séance le 22 avril 1858 et publié dans le Bulletin de l’Association florimontane, vol. 3, 1857-1858, Annecy, Jules Philippe, 1859, p. 89-204 ; p. 188, on trouve la remarque suivante : « ici, comme auprès de tous les vieux châteaux, les herbes et les mousses, plus qu’ailleurs, sont fraîches, émeraudées et reluisantes. Quelle est la cause de ce phénomène végétal ? Possible, me disais-je, que les fantômes des belles dames viennent ici rôder à la brune et pleurer leurs amours. Possible encore que les fées dansent, au clair des étoiles, sur le velours qui tapisse les ruines. »

5 Voir à ce sujet Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 janvier 1861, 2ème année, n° 13, p. 6-9 : « Dans quelques instants nous allions être appelés à la réalité d’un fait que l’académie de médecine de Paris devait plus tard, en octobre 1840, déclarer impossible, à la suite de l’expérience que tenta le docteur Teste, concourant au prix Burdin. Dans cette circonstance, le Journal de médecine pratique formula une condamnation en termes assez légers. », p. 8.

6 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 74-75.

7 Ibid., p. 85.

Le récit autobiographique de Jean-Pierre Veyrat

Dans le Récit qui introduit sa Coupe de l’exil (1840), Jean-Pierre Veyrat (1810-1844) déclare d’emblée : « Le mouvement de ma vie a été si rapide, si varié, qu’il me semble avoir déjà vécu un siècle1 ». On songe à ce qu’écrira Baudelaire :

J’ai plus de souvenirs que si j’avais mille ans.2

Il évoque son séjour à Paris, où vit « la société la plus remuante, la plus passionnée et la plus corrompue de l’Europe » : il y a été « jeté à vingt ans, seul, sans appui et sans guide » : il avait quitté la Savoie pour la France à l’aube de sa jeunesse, exilé par le roi. Or, dans la capitale française, loin de s’épanouir, il affirme avoir eu les « yeux éblouis à ses fausses lumières », le cœur séduit par « ses sophismes prodigieux3 ». Il fut cependant arrêté par une « je ne sais quelle violente douleur » providentielle, qui vint l’avertir qu’il avait pris « la route du désespoir ». La conscience vivante du bien, de Dieu, bouleverse son corps : Veyrat ne le dit pas, mais durant son séjour parisien, il est devenu phtisique. La souffrance était physique, mais il lui donne une cause spirituelle.

La souffrance est pour lui une éducatrice, et Louis Terreaux écrira : «  La religion de la souffrance est un dogme romantique mais elle correspond chez l’auteur à une réalité4 ». En effet Veyrat a pu écrire, toujours dans son Récit5 :

L’éducation de l’homme ne se fait pas au collège ni dans les livres de morale ; quand elle ne s’est pas accomplie sous l’influence permanente et décisive du principe religieux, elle se fait par la souffrance. L’homme qui n’a pas souffert ne sait rien de la vie ; il en ignore les abîmes et les hauteurs, les ombres et la lumière.

Un rapport peut être établi avec la phtisie de Novalis ; comme le disait Georges Gusdorf6, l’écrivain allemand a fait de sa maladie une entité morale, donnant sens à l’existence. La religion permet de vivre la souffrance notamment par l’assimilation de soi au Christ : l’abîme de la crucifixion et la lumière de la résurrection peuvent servir d’initiation. Mais quand l’homme s’est détourné de la religion, la souffrance que lui impose la destinée l’initie à son tour, la lumière ne brillant que si l’ombre fait contraste avec elle. Ainsi le poète romantique tire-t-il de son expérience de la maladie une dynamique qui le bâtit intérieurement et le rend apte à gagner « les hauteurs », à toucher aux mondes supérieurs.

Veyrat du reste interprétait son bannissement en France comme un effet de la destinée : une « puissance inconnue » l’entraîne vers la « solitude » qui l’attend, et il la suit « le cœur plein d’une terreur étrange ». Il sent l’esprit qui depuis les profondeurs de sa volonté, de son organisme, le pousse vers l’initiation de la vie même.

Paris représentera pour lui ce que représentait la visite des enfers dans l’épopée : le Récit reprend presque mot pour mot, en l’allégeant, un passage saisissant de Raphaël de Montmayeur évoquant la claire vision du « principe même du mal » :

Quelques jours après j’étais à Paris. Là, une autre vie, si l’on peut appeler ainsi l’incroyable agitation d’esprit et de cœur qui saisit tout homme en arrivant dans cette nouvelle Babylone, une vie pleine de séductions et d’épouvantes s’ouvrit devant moi : Paris est la ville du doute et des luttes éternelles […].

Le monde est la spirale du Dante ; à mesure que l’on descend dans ses abîmes, il se révèle plus horrible ; les vices se multiplient, les malheurs se condensent à chaque rétrécissement du cône infernal. Descendus au fond, vous ne trouvez plus que cette grande réalisation du malheur par le crime qui a son nom chez tous les peuples, et que les chrétiens appellent Satan. Le monde repose sur ses épaules. Il y a dans cette spirale un entraînement fatal qui sollicite à descendre. Une fois bien engagé sur la route, impossible de revenir ; on est poussé par ceux qui suivent, et l’on arrive tour à tour dans le dernier cercle à se trouver face à face avec le démon, avec le principe même du mal […].

J’ai vu le monde dans ses entrailles ; j’ai parcouru l’échelle infinie des misères et des duplicités humaines, et, si je disais ma plainte, ardente comme elle est dans mon cœur, ma bouche exhalerait un cri plus désespéré que Job, plus triste que la lamentation du prophète sur les ruines de Jérusalem. La corruption est remontée du fait dans la théorie pour se combiner avec les puissances intellectuelles, se condenser en un système formidable, et crever enfin dans une explosion qui emportera la société tout entière.7

Il se fait soudain prophète, jetant l’anathème sur la civilisation moderne. L’image saisissante de l’abîme descendant en cercles au sein même de l’humanité rappelle les visions de Paris de Balzac ou de Hugo, ou le vers de Baudelaire :

Loin du noir océan de l’immonde cité8

Le passage entre les bas-fonds de la ville et l’empire souterrain du mal est fluide. Le monde est un organisme qui peut être malade : il a des « entrailles » ; et cette maladie est spirituelle, infestant jusqu’aux pensées. Cette révélation, loin de l’édifier, le remplira de nihilisme :

Dans ces luttes où les passions et les idées prennent tant de masques divers, à force de se tromper et de prendre les masques pour les figures et les figures pour les masques, l’on en vient au doute et au mépris universels. Ce fut le malheur qui m’arriva.

Lui aussi est tombé spirituellement malade. Néanmoins, un ajout du Récit, par rapport à Raphaël de Montmayeur, montre que le poète voulait désormais croire en l’idée maistrienne de régénération providentielle, ou que du moins il en admettait la possibilité : « Je ne sais si, de cette société consumée par ses vices et tombant en cendres, il sortira un phénix immortel ; si le vieux monde dépouillera ses ruines pour se transfigurer9 ». Est-ce l’image de Veyrat même, espérant en une renaissance, une résurrection ? La figure en reste belle ; et le monde par elle s’inscrit dans le symbole, dans le mythe.

Dans le vide de son âme, il lui semblait que le ciel même s’obscurcissait : « toutes mes espérances étaient parties à la fois, les ténèbres avaient envahi mon ciel tout entier10 ». Sans doute le déterminant possessif relativise-t-il la portée sur le cosmos de la pensée intime ; le « ciel » ici peut être compris comme simple métaphore. Mais il n’en demeure pas moins qu’il donne au champ de l’âme une portée universelle. Veyrat n’aurait pas pu dire que Dieu était objectivement mort, assurément ; mais il tendait à donner à son moi l’ampleur d’un monde.

Il évoque un « bon ange » qui, ayant lu quelques lignes échappées de sa plume à cette époque d’abîme intérieur, le rappela en Savoie, lui conseillant de fuir Paris. Il est convaincu que cet appel fut mû par la Providence : « J’obéis à l’invitation mystérieuse », écrit-il11. Au « bord du précipice », une main s’est tendue. La vie du poète est marquée par des signes.

Quand il se rend dans le Dauphiné, le retour à la nature alpine lui rend un semblant de joie ; mais la quiétude n’y était pas encore la paix, qui « descend de plus haut12 ». Les angoisses demeurent les plus fortes : « mon âme, repliée sur elle-même, me semblait fléchir en moi sous le poids de je ne sais quelle peine inconnue13 ». Le mystère et l’inconnu se rejoignent : ici pèse la conscience vivante, comme elle pesait sur Jean Valjean au moment où il venait de voler le petit Savoyard14. Veyrat a presque des hallucinations sonores : « j’entendais gronder en moi comme de sourds gémissements » ; un être souffre en lui : un double, peut-être.

Puis « un soir, après avoir erré sur les montagnes, je me trouvai, comme Dante dans les Apennins, au seuil d’un monastère », dit-il : la référence à Dante dit assez la valeur initiatique de l’épisode. L’errance est intérieure autant qu’extérieure ; une porte de salut soudain se présente. Il écrit :

Ce fut une heure solennelle, pleine de grandeur et de mélancolie que cette première heure de paix après une vie de troubles, dans une cellule de la Chartreuse, seul en face de moi-même, sans autre témoin qu’un Christ de bois pendu à la muraille, sans autre perspective que ce ciel, ce rêve glorieux de l’infini qui s’ouvre à la fois sur le temps et sur l’éternité.15

Le caractère « solennel » de cette « heure » marque une étape fondamentale dans l’initiation intérieure qu’offre l’existence : le « glorieux » apparaît, et « les premiers rayons du céleste avenir » commencent à poindre dans les ténèbres ; de la nuit Veyrat est métaphoriquement passé au jour.

Et la mystérieuse force inconnue revient : « je ne sais quelle force irrésistible ploya mes genoux et courba mon front sur les dalles16 », raconte-t-il. Façon de parler : ne pense-t-il pas savoir parfaitement ce qui l’habite, alors ? Mais Veyrat n’entend pas déployer son imagination pour le caractériser : il ne parlera que de « la sainte contagion de l’exemple » : explication psychologique, qui laisse présager de sa conviction de la nécessité de se soumettre à la communauté rassemblée autour de l’Église. Par elle passe la sainteté, le courant divin.

Puis,

comme s’il [Dieu] eût déjà commencé d’exaucer ma prière, je me levai plus calme et plus fort. Ce moment fit crise dans ma vie ; je dépouillai là le vieil homme, l’homme du doute et du désespoir, l’homme de la science humaine et de ses déceptions, l’homme du passé sans avenir, l’homme de mort, et je pris avec moi-même l’engagement de travailler désormais à ma propre résurrection.17

Le chemin est christique, mais il se fait personnel et s’inscrit dans une époque par les allusions à la « science humaine » : c’est le siècle des Lumières que Veyrat entend dépouiller, faire disparaître en lui. Ce que Joseph de Maistre avait formalisé comme discours philosophique se trouve vécu humainement par le poète.

Il demande alors sa grâce au roi Charles-Albert, l’obtient, et rentre en Savoie, où il peut « embrasser [sa] mère » et être « au sein de [sa] famille ». Trouvera-t-il le foyer rêvé, le calme intérieur, la guérison ? C’eût été cesser d’être romantique. Entrant dans l’église qui avait reçu son « dernier adieu » lors de son départ pour la France, il ne ressent qu’un « amer sentiment de tristesse » :

Le bruit de mes pas sur les dalles retentissait dans les échos des chapelles, et allait se perdre dans les profondeurs de la basilique. Ainsi, me dis-je, l’homme s’agite un jour et fait son bruit, et ce bruit est plus vain encore que celui de mes pas sur ces pierres, et sa gloire va se perdre dans les abîmes du temps comme le son que j’éveille en ce moment s’évanouit sous les arceaux de cette église !18

On pouvait attendre, de cette foi retrouvée, d’autres perspectives que celle des « abîmes du temps » qui engloutissent les pas de ceux qui s’avancent dans une église ! Ces pas ne sont-ils pas déjà le salut, en principe ? L’église ne semble pas pouvoir le consoler. Il en appelle pourtant à l’«ange des dernières consolations », et le miracle survient : non une apparition céleste au sens propre, mais sa « sœur », qui l’avait conseillé au moment de son départ, une personne qui pour lui incarne la Providence, et dont l’amour humain se confond avec l’amour divin : « Celle-là seule m’a aimé, car elle aimait en Dieu !19 » s’écrie le poète. Autre illusion ? Son besoin d’incarner physiquement le sentiment religieux et la présence divine est-il une marque qu’il n’avait pas changé autant qu’il croyait, lui qui avait pensé pouvoir espérer en une gloire littéraire terrestre, et un régime républicain ? Ne pourrait-on pas dire qu’il a grossi le problème de son échec personnel, d’autant plus quand on sait qu’il s’est bientôt efforcé, à Chambéry, de connaître la gloire littéraire qui lui avait échappé à Paris, en combattant cette fois pour les idées favorisant le pouvoir en place ? Il a été taxé d’opportunisme, même de tartuferie20. La vision du néant de l’existence, néanmoins, était assez vive, dans son récit, pour qu’on puisse affirmer qu’il a conçu sa vie autant comme un symbole que comme une réalité physique. Il y errait, plus qu’il ne veut bien l’admettre, cherchant une lumière inaccessible, ou dont les reflets étaient changeants, dont la direction était incertaine. Le mythe de la sœur chérie peine à faire contrepoids, notamment si on le compare avec l’Aurélia de Gérard de Nerval, qui brille dans le firmament intime de ses rêves visionnaires.

Notes :

1 Jean-Pierre Veyrat, La Coupe de l’exil, Chambéry, Puthod, 1845, p. 29.

2 Charles Baudelaire, Les Fleurs du mal, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 94.

3 Op. cit., p. 30.

4 Voir Louis Terreaux, « Jean-Pierre Veyrat », dans Mémoires de l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Savoie, septième série, Tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 212.

5 Op. cit., p. 30.

6 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme II, Paris, Payot,1993, p. 269 : « La maladie doit être vécue comme un destin dont le sens, non formulable dans les limites de l’existence d’ici-bas, requiert, pour s’accomplir, une dimension eschatologique » ; il cite Novalis même : « Les maladies, en particulier les maladies de longue durée, sont les années d’apprentissage de l’art de vivre et l’école de l’être intérieur. »

7 Cité par Alfred Berthier, Le Poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 121-122.

8 In Les Fleurs du mal, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 86 (dans « Mæsta et errabunda »).

9 Op. cit., p. 40.

10 Ibid., p. 50.

11 Ibid., p. 53.

12 Ibid., p. 54.

13 Ibid., p. 55-56.

14 Cf. Victor Hugo, Les Misérables. Première partie. Fantine, Paris, Hachette, 1881, p. 157 : « Il recula de trois pas, puis s’arrêta, sans pouvoir détacher son regard de ce point [la pièce volée] que son pied avait foulé l’instant d’auparavant, comme si cette chose qui luisait là dans l’obscurité eût été un œil ouvert sur lui. »

15 Op. cit ., p. 58-59.

16 Ibid., p. 60.

17 Ibid., p. 61.

18 Ibid., p. 70.

19 Ibid., p. 71.

20 Cf. Alfred Berthier, Le Poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 173.

Sources du lyrisme savoisien : Antoine Favre

5611382368_63b7584e6b_oLes quelques lignes que François de Sales put, au cours de sa vie, écrire sur le paysage savoyard, ont eu quelque chose de plus fondateur, peut-être, que cela n’a été décelé par la critique. Le classicisme, en France, ne peignait pas les paysages, ou le faisait peu. François de Sales peignit essentiellement, lui aussi, un paysage mental. Mais par certains traits, il marqua son attachement à la nature alpine. Outre le passage sur les chevreuils et les chamois de Chamonix, déjà cité, il faut évoquer les mots qu’il prononça sur les environs d’Annecy, dont il aimait le lac et ses abords, particulièrement Saint-Germain, au-dessus de Talloires, où s’élevait un monastère dans lequel il déclara désirer prendre sa retraite : « Quel site délicieux ! », s’écria-t-il. « Ici, les grandes et belles pensées nous viennent en tête aussi dru et menu que les neiges y tombent l’hiver »1. Sans revenir sur son goût des comparaisons, qui ici assimilent les pensées à la neige, il faut tirer de ces paroles une marque supplémentaire de sa conviction que la nature a en elle de l’âme, de l’esprit, et que certains lieux sont plus propices que d’autres à l’élévation intérieure. S’ils parlent au cœur, c’est bien que Dieu y est présent. Idée déjà romantique, et qui annonce Jean-Jacques Rousseau, d’ailleurs disciple, nous l’avons dit, de prêtres savoyards qu’il consacra dans sa Profession de foi du vicaire savoyard. On affirme que François de Sales refusa de devenir coadjuteur du cardinal de Retz, à Paris, pour ne pas avoir à quitter son pays, qu’il aimait2.

Pourtant, les premiers poètes lyriques de Savoie n’évoqueront guère celles-ci. Marc-Claude de Buttet, pour l’essentiel, chanta son Amalthée sur le modèle des poètes de la Renaissance et de Pétrarque. On cite péniblement quelques vers où il évoqua les montagnes3, auxquelles du reste il préférait la ville de Chambéry :

Déjà l’hiver qui tout tremblant frissonne,
Des monts tout blancs, droit nous darde ça bas
Une froideur tant âpre qu’elle étonne
Mes champs aimés, mes soulas, mes ébas…

Il parle de la nature alpine essentiellement pour se plaindre qu’elle l’empêche de mener sa vie normale, d’homme civilisé fréquentant les dames. Rien n’est plus classique, à vrai dire. Voltaire, à Ferney, aura des vers comparables.

D’un lyrisme plus vibrant fut peut-être l’ami de François de Sales, Antoine Favre. Né à Bourg-en-Bresse en 1557, il vécut à Annecy puis à Chambéry, où il mourut en 1624 après avoir présidé le Sénat de Savoie durant de longues années. Il composa des vers religieux dans lesquels il créait des métaphores assez saisissantes pour peindre les tourments de son âme : elles étaient inspirées par l’Évangile. Son détournement du sonnet, issu de Pétrarque, au profit d’une mystique chrétienne, est intéressant, et bien dans l’esprit de François de Sales :

Quelles sont, ô bon Dieu, ces cordes qui te lient,
Sinon tant de péchés qui me tiennent captif !
Qui sont ces fiers bourreaux qui t’écorchent tout vif,
Sinon ces vanités, qui te toi me délient !

Quelle colonne à qui tant de cordes s’allient,
Si ce n’est la durté de mon cœur trop rétif !
Quel est ce fleuve de sang qui coule si naïf ?
N’est-ce tant de pardons, dont mes péchés se rient ?

Secours, ô Dieu, secours, las, toujours le péché
Tiendra-t-il mon malheur à l’enfer attaché ?
Si la corde te plaît, les bourreaux , les gendarmes,

La colonne et le sang, rends-moi la Charité
Pour corde, pour bourreaux un remords effronté,
Pour colonne, ta Croix, pour sang, l’eau de mes larmes.4

La poésie est un moyen de perfectionner son âme, car elle peuple l’intériorité humaine de symboles. Mais ces symboles sont ceux de la tradition chrétienne : Favre ne les crée pas. Quoique le style et la langue soient ceux du XVIIe siècle, l’esprit de ce poème rappelle l’allégorie médiévale. Un autre sonnet, moins imagé, plus directement moral, rend mieux compte de l’ensemble de ses Entretiens spirituels (Turin, 1601), recueil poétique d’inspiration religieuse :

C’est grand cas, mais bien peu de l’homme, et de sa vie :
A peine est il eclos de son premier berceau,
Qu’il court au grand galop à son dernier tombeau
Las de vivre, ains qu’avoir de mourir nulle envie !

A peine il sait à quoi il faut qu’il s’étudie,
Que la mort lui soustrait son livre et son flambeau,
Encor de ce peu d’ans faut-il que le plus beau
S’écoule aux vanités d’une longue folie.

Sa vie n’est que mort, encor ne peut-il point
Apprendre la leçon de mourir bien a poinct :
Plus il vit, moins il sait l’heur et l’art de bien vivre.

Par bien vivre il faudrait apprendre à bien mourir,
Mais pour bien vivre, quoi ? Avant coup discourir

Comme on vivrait jà mort, si l’on pouvait revivre.5

Le ton funèbre de ce sonnet, cependant, peut rappeler une veine du romantisme. Le premier quatrain préfigure le désespoir de l’homme face au temps, à l’éternité, qui ne fait de lui qu’un bref songe. L’esprit baroque, peut-être, préside à cette pensée. Le second tercet est particulièrement frappant, puisque les leçons tirées de la vie ne sont de nul profit pour la vie même, à moins que l’on puisse revivre : ce que ne croyait sans doute pas Favre, mais le thème des vies successives, à l’époque romantique, a bien été déployé6. Ici, le salut n’est que dans l’autre monde.

Jean-Pierre Veyrat, après sa conversion, n’eut pas d’autre doctrine. Toutefois, il l’exprima dans des images plus riches, et dans un style plus ardent. Favre est dans une retenue toute classique.

Notes :

1 Cité dans l’ouvrage de J. Prieur et H. Vulliez, Saints et saintes de Savoie, Annecy, Le Vieil Annecy-La Fontaine de Siloé, 1999, p. 129.

2 Voir Louis Terreaux, « Littérature », dans Savoie, Paris, Christine Bonneton, 1978, p. 224.

3 Ibid., p. 220.

4 Cité par Paul Guichard, Anthologie poétique des pays de l’Ain, t. I, Trévoux, Éditions de Trévoux, 1971, p. 62.

5 Ibid., p. 61.

6 En France, par exemple par Gérard de Nerval (dans Fantaisie, in Poésies et souvenirs, Paris, Poésie/Gallimard, 1974, p . 96), Charles Baudelaire (dans La Vie antérieure, in Les Fleurs du mal, Paris, Ganier-Flammarion, 1964, p. 45) ou Lamartine, à travers La Chute d’un ange, qui évoque pour l’ange du titre, sept incarnations, contemporaines de celles de la femme pour laquelle il s’est fait homme.

Le retour du roi en 1815

421391839_92540ba53d_oSi la chute du Premier Empire, en France, n’a pas supprimé l’exercice du Code Civil, il n’en fut pas de même en Savoie. Le retour à l’ancien régime fut radical. Dans son ouvrage Le Modèle juridique français dans le monde, Sylvain Soleil intitula l’un de ses chapitres : « Rejeter le droit français. L’exemple du Piémont-Sardaigne1 ». Il y montra comment le roi Victor-Emmanuel Ier (1759-1824), revenu au pouvoir, imposa les anciennes formes politiques et rétablit les prérogatives de l’Église, dans un esprit de nationalisme juridique qui en appelait à un retour aux coutumes, aux traditions, à la foi des ancêtres, aux princes et aux élites ancestrales.2

Certes, dès 1837, le roi Charles-Albert, en publiant un code albertin imité du Code Civil, cède à l’influence française ; mais en 1815, la Savoie ne suit pas la tendance de Paris, mais celle du reste de l’Europe. Jusqu’en 1792, elle avait appartenu au Saint-Empire romain germanique ; à la Restauration, elle retrouve son roi et sa capitale (Turin). Et elle retrouve son droit séculaire, pour quelques années du moins.

Plus tard, dans l’introduction de sa monumentale Savoie historique (1854), Joseph Dessaix (1817-1870) évoquera ces temps, à ses yeux funestes, où la Savoie est retournée à son ancienne organisation, à ses anciennes lois. Il s’exclamera : « Quand la Savoie, séparée de la France, dont elle avait suivi les destinées pendant vingt-deux ans, retomba, en 1815, sous l’empire des lois sardes, croyez-vous qu’elle n’eut pas à souffrir de ce brusque mouvement de recul3 ? »

Malgré ces regrets, il ne semble pas que les Savoyards aient regimbé contre ce retour des temps anciens. Jean-Charles Détharré, dans sa thèse sur l’éducation sous le Buon Governo4, rappelle qu’ils n’ont pas réellement été imprégnés de l’amour du parlementarisme qui s’était développé en France, et que, loin d’en avoir fourni des hérauts en Piémont-Sardaigne, leur province a été de toutes la plus fidèle et la plus dévouée aux « Blanches-Mains ». Sans doute, leur politique ne les enthousiasma pas toujours ; mais ils furent heureux de revoir leurs vieilles institutions : le Sénat de Savoie, le Conseil de Réforme5, les évêques de Maurienne et de Tarentaise notamment. Ce qui leur plut particulièrement fut le retour des marques de leur autonomie. Ils avaient appris à détester le centralisme français, si profondément contraire au romantisme aux dires de Ricarda Huch6, et la vieille fierté savoisienne revenait à la surface.7

L’ancien État sarde était bilingue, et moins centralisé que ne l’était la France. Celle-ci, certes, était imitée ; mais l’existence même de deux langues officielles manifestait une conception différente de l’État, qui devait encore au Moyen Âge et au Saint-Empire romain germanique. Elle n’était pas si différente de celle des Habsbourg, telle que l’a peinte Honoré Coquet dans son ouvrage sur l’organisation politique dans les Alpes8. L’autonomie du duché de Savoie satisfaisait aux aspirations à la souveraineté nationale, et modérait la nostalgie du système parlementaire. L’éducation, la culture, étaient remises entre les mains de l’Église ; or, comme l’a écrit Stendhal9, les prêtres en Savoie étant eux-mêmes savoyards, cela rendait la religion supportable au peuple : leurs directives apparaissaient comme légitimes. Elles appartenaient à la coutume, au particularisme local.

On parle même d’une soumission enthousiaste. Le Journal de Savoie, en 1816, se lançait, et pour ce faire, il édita un prospectus évoquant « la domination paternelle d’une auguste Dynastie »10. Une brochure anonyme intitulée Le Bon Savoyard à ses chers compatriotes sur le bonheur actuel célébrait ainsi l’Arcadie retrouvée :

Enfin, mes chers compatriotes, le ciel est apaisé, nous sommes replacés sous l’empire des lois dictées par la sagesse. Aux phases terribles de la plus criminelle révolution, ont succédé les plus beaux jours de la justice et de la paix.

Suivait une significative succession d’expressions diabolisant et la Révolution et cet autre « fléau des nations » – Napoléon.11

Cet état d’esprit sera mis en poésie épique par Jean-Pierre Veyrat en 1844, dans sa Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe. Il y raconte12 que Dieu a laissé « déborder sa colère » contre un peuple qui a fait des « vœux sacrilèges » à « Baal », et ainsi autorisé l’arrivée d’un « conquérant » qui « dévore les mondes ». Mais le « Prince » et ses plus vaillants « chefs des cités » se sont cachés dans une « caverne », en haut de la montagne, attendant « l’heure du Seigneur ». Elle sonne, et le nouveau « Lucifer », qui prétendait arracher son tonnerre à Dieu, s’effondre. Le Roi a rompu l’anneau de la chaîne, et est appelé « ange tutélaire » par le « Chœur des guerriers », tandis que les « vierges » cherchent une « fleur étoilée » pour la lui offrir. Il est célébré par leur « coryphée » qui en fait le soutien de la veuve et de l’orphelin, le pourfendeur de l’imposture et l’espérance de l’avenir. Elles chantent :

Et pour nous, dans la nuit obscure,
Son astre luit comme un soleil.13

Veyrat avait conservé dans son âme l’atmosphère de 1815, et en avait fait une mythologie : le Roi était l’expression de la divinité.

Un autre témoignage de poète est celui de Louis de Vignet (1789-1839), l’ami de Lamartine qui devint ensuite son beau-frère. Dans une lettre adressée à celui-ci, il décrivit, dès 1814, les manifestations de joie de la population, à l’arrivée du monarque retrouvé :

Lorsque Victor-Emmanuel est arrivé à Turin, accompagné d’une foule de généraux allemands et de gentilshommes piémontais et savoyards, il a trouvé tout son peuple dans une ivresse de joie qu’on ne saurait peindre. On se pressait sur son passage, on arrêtait son cheval, toutes les femmes lui présentaient leurs enfants, baisaient ses vêtements et ses bottes en criant : nous avons toujours abhorré la France – elles parlaient du fond du cœur -, nous vous avons toujours désiré. Viva Vittorio, viva lo re. Chaque fois qu’il sort de son palais, les scènes de bonheur se répètent. La garde noble et la garde urbaine peuvent à peine contenir le peuple. Le roi leur a donné pour armes d’énormes bouquets de fleurs pour éloigner les enfants qui montaient sur sa voiture pour le voir mieux à l’aise. Il n’a point eu à transiger avec ses sujets sur les droits de la couronne, on ne lui a point dicté de conditions. Il ne relèvera à l’avenir, comme par le passé, que de Dieu et de son épée.14

La mystique royale jouait de nouveau à plein, même s’il est vrai que Louis de Vignet étant apparenté à Joseph de Maistre, il était sous l’influence du clan qui s’était formé autour de celui-ci, et qu’il en partageait particulièrement les principes.

Dès 1821, cependant, le Piémont connaît une insurrection, qui contraint Victor-Emmanuel Ier à abdiquer. Il est remplacé par son frère Charles-Félix (1765-1831). On a discuté pour savoir si la Savoie avait participé à cette insurrection. Il semble bien que cela n’ait pas été le cas. Le nouveau roi la visite, et les communes rivalisent toutes de zèle pour le saluer, à tel point que le monarque félicita le peuple du berceau de sa dynastie de lui être resté fidèle15 ; mais il l’entendait aussi sans doute pour ce qui s’était accompli durant l’insurrection – c’est à dire, en Savoie, rien. Il en gardera, envers les Savoisiens, une reconnaissance profonde, ainsi qu’on le verra à propos de la restauration d’Hautecombe.

Notes :

1 Sylvain Soleil, Le Modèle juridique français dans le monde, Paris, IRJS Éditions, 2014, p. 284-290.

2 L’Idée de fonds juridique commun dans l’Europe du XIXe siècle, sous la direction de Tiphaine Le Yoncourt, Anthony Mergey et Sylvain Soleil, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2014, p. 12 (introduction, par Sylvain Soleil).

3 Cf. Joseph Dessaix, La Savoie historique, Cressé, Editions des Régionalismes, 2012, p. 14.

4 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979.

5 Institution chargée localement de l’éducation : nous y reviendrons.

6 Voir Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora éditions, 1979, p. 250 : « La haine de Napoléon [chez les romantiques] était étroitement liée à la haine de la France. […] Dans l’État français, la centralisation avait vaincu depuis des siècles, ce principe mécanique, nu, mesquin, tueur de vie, que le romantisme poursuivait dans tous les domaines. »

7 Jean-Charles Détharré, op. cit., p. 25.

8 Voir Honoré Coquet, Les Alpes, enjeu des puissances européennes, Paris, L’Harmattan, 2003, page 197  : « Au début du XVIIIe siècle, […] la monarchie habsbourgeoise est […] multinationale, multiconfessionnelle et, en dépit de la Pragmatique sanction, confédérale. Les Habsbourg respectent l’extraordinaire diversité nationale de leur empire. »

9 Cité dans notre ouvrage Écrivains en pays de Savoie, Sénac, Cité 4, 2012, p. 116. Évoquant « le Savoyard », il énonce : « le fond de son cœur est occupé par la religion, mais par une religion non méchante ; car son curé aussi est savoyard, c’est à dire bon homme, au fond ».

10 Cité dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 10-11.

11 Ibid.

12 Voir Jean-Pierre Veyrat, La Coupe de l’exil – Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe, Chambéry, Dardel, 1924, p. 272-291.

13 Op. cit. p. 291.

14 Lettre du 22 juin 1814, in Correspondance d’Alphonse de Lamartine. Lettres d’Alix de Lamartine. Lettres de Louis de Vignet. Textes réunis, classés et annotés par Christian Croisille, Paris, Honoré Champion, 2008, p. 497.

15 Voir Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », La Revue savoisienne, 2011, p. 150.

Jacques-Henri Callies, poète mélancolique

Né à Annecy en 1822, Jacques-Henri Callies1 n’eut pas un destin gai. Après avoir effectué des études chez les Jésuites de Chambéry, il revint dans sa cité natale : il avait rêvé de carrière diplomatique, mais il en était empêché par sa santé fragile. Il s’adonna alors à la poésie. Juste après sa mort, un recueil de ses vers fut publié par l’abbé Grobel.

Ses vers sont intimes, et cités par Philippe Paillard comme l’une des rares expressions émotionnelles et personnelles de la poésie savoisienne du temps2. Ils n’en sont pas moins marqués par sa religiosité. L’influence du néoclassicisme des grands romantiques français énumérés par Georges Gusdorf, en particulier Lamartine, se faisait sur lui encore sentir.

La mélancolie domine, comme dans cette Mélodie d’automne :

Un vent glacé ternit les cieux,
Et les feuilles à la ramure
Exhalent leurs adieux
Dans un murmure.

D’où vient que je répands des pleurs ?
Ô mon Dieu ! d’où vient que ma vue
Poursuit les feuilles et les fleurs
Qui tourbillonnent vers la nue ?

La question de la seconde strophe rappelle des vers célèbres des Harmonies poétiques et religieuses : « D’où me vient, ô mon Dieu ! cette paix qui m’inonde ?3 » Mais Callies est habité par une sourde tristesse, et son style est plus concis.

Le bruissement d’images mêlées intimement à la nature et imprégnant les éléments de sentiments suggérés annonce volontiers Henri-Frédéric Amiel, le grand diariste genevois.

Callies a également fait parler un Pèlerin qui se détourne de ce monde périssable, et n’attend plus que l’éternité. Frappant à la porte d’un monastère, il s’exclame :

Ouvrez ! Ouvrez ! Frères, voici l’orage !
Sur votre seuil mon corps frissonne au vent.
Je suis bien las : j’ai fait un long voyage !
J’ai fui le siècle : ouvrez-moi le couvent !
Du fol amour rejetant l’esclavage,
Pour mon repos je veux l’amour divin.

Quand, finalement, la porte s’ouvre, surgit un air

venu du séjour éternel ;
Mon âme échappe à l’infernal empire,
et mes désirs s’élancent vers le ciel.

Cela fait écho à la poésie de Mouthon et de Veyrat. Calliès se sentait certainement plus fait pour une vie de prière et de méditation que pour une vie sociale bien remplie.

Notes :

1 Cf. Jules Philippe, op. cit., p. 199-209.

2 Philippe Paillard, « Poètes et poésies en Savoie à l’époque de la restauration sarde », in Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 86-91.

3 Bénédiction de Dieu dans la solitude, v. 1.

François Blanc et la mort du jeune poète

Philippe Paillard, dans son article sur la poésie savoyarde à l’époque de la Restauration sarde, voit dans François Blanc le seul poète qui échappe à la platitude de l’ensemble : les autres, affirme-t-il, sont surprenants d’impersonnalité, ne s’adonnant qu’à des œuvres de circonstance, liées aux événements dynastiques. Mais François Blanc constitue une « rafraîchissante découverte »1. En particulier sa Mort du jeune poète, dédiée à Byron, trouve grâce à ses yeux.

Il était né à Saint-Julien-en-Genevois, à une date que ne mentionne pas Jules Philippe ; il dit seulement qu’il est mort très jeune, d’une « maladie cruelle », en 18252. Il se fit surtout connaître par un Chant lyrique sur la Grèce, paru l’année même de sa mort : il était principalement inspiré par Casimir Delavigne, à qui il dédia une Épître le félicitant d’avoir pris fait et cause pour les Hellènes :

O Lavigne ! entends-tu ? pour chanter ses enfants
La Messène chrétienne a réclamé tes chants ;
De Parthénope aux fers, déesse fugitive,
La Vierge d’Ipsara se lève encore plaintive,
De ses habits de sang dépouille les lambeaux
Et retrouve sa gloire au fond de ses tombeaux…

Ce sont des vers pleins d’allant et d’ardeur. L’image de la résurrection d’un peuple est belle. Les noms propres ont quelque chose d’exotique et de suggestif. Mais c’était déjà le cas chez Racine.

Malgré la dédicace à Byron, La Mort du jeune poète, poème élégiaque en trois chants, fait écho aux vers de Lamartine. Avant d’expirer, François Blanc voulut exprimer sa peine de devoir quitter la vie, alors qu’il conservait toutes ses espérances de jeunesse, et dire adieu à tout ce qu’il avait aimé. Il compara la muse à un oiseau :

Au bord de sa couche arrondie

Que le zéphyr vient balancer,
Voyez-vous l’oiseau plein de vie
Qui n’ose encore s’élancer
Parmi les fleurs de la prairie ?

Inquiète, et belle d’amour,
Sa mère, rasant de son aile
Du nid le modeste contour,
L’invite et tendrement l’appelle.

Avec des yeux pleins de douceur,
Ainsi la Muse qui m’inspire
D’une main me guide au bonheur
Et de l’autre me tend sa lyre.

Cette image tirée de la nature pour décrire une divinité, ou au moins un phénomène de l’âme, est bien une sorte de similitude à la mode de François de Sales ; mais elle reste classique.

Face à la mort, il invoqua un « ami » défunt :

Ombre qui m’est toujours si chère,
Descends sourire à ma prière !
Je t’invoque, console-moi !
Et dans ce monde où tout s’efface,
Si l’affreux reptile m’enlace,
Je ne demande que la grâce
D’aimer… de mourir comme toi !

Est-ce un écho des Entretiens spirituels d’Antoine Favre ? Cet ami pourrait bien être le Christ. Mais le style est plus sentimental que celui de Favre. Les exclamatives plus nombreuses. L’image de « l’affreux reptile » plus crue.

Dans un autre passage il se compare à un cygne céleste, à un fils d’immortel tombé d’en haut :

Paix au cygne étranger, exilé sur la Terre,
Né d’un sang immortel, et remontant aux cieux !
Sur les bords inspirés du lac harmonieux,
Longtemps il a chanté plaintif et solitaire ;
Sa voix est douce encore ; écoutez ses adieux !

C’est une image de l’âme du poète. Le « lac harmonieux » fait écho aux vers de Lamartine, qu’il avait dû lire. François Blanc fut poignant dans ses derniers mots :

Adieux ! sœurs que j’aimais ! compagnes du poète,
Vierges du Pinde, adieu ! mes beaux jours vont finir ;
Dites ! le dernier son de ma lyre muette
Doit-il être un soupir ?…

Les métaphores sont antiques. L’expression rappelle André Chénier. Mais elle ne manque pas de sincérité.

Notes :

1 Voir Philippe Paillard, « Poètes et poésies en Savoie à l’époque de la restauration sarde », in Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 86-91.

2 Voir Jules Philippe, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 127-136.