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In-Gang et Sang-Tai KIM

Le recueil de poésie de Sang-Tai KIM, Un Matin calme dans le Beaufortain, a été illustré par une artiste calligraphe coréenne qui a pour pseudonyme In-Gang, et sait merveilleusement suggérer l’autre monde sans le peindre directement: elle est dans une évanescence qui plonge ses fumées dans le spirituel cosmique, sans y porter le regard.

Le magnifique poème Lilian, So-Ha, qui évoque la Voie lactée se prolongeant par une rivière portant quatre pétales de primevères, a en regard une œuvre fascinante, créant un cercle incomplet d’étoiles semblant des lucioles dans un azur tournoyant, et des taches brunes figurant la terre, tandis que la rivière est du même azur que le ciel, et qu’une fleur aux pétales jaunes y coule. Les mondes n’ont pas de limite claire, et l’imprécision voulue du trait place le haut en bas, le bas en haut, annule les oppositions vaines.

Or, dans un livre d’artiste d’In-Gang, Sang-Tai KIM a publié d’autres poèmes. Il se nomme Poésie d’une encre noire1, et fut réalisé dans la foulée d’une exposition à Yenne, en Savoie, en juillet dernier. Ce n’est pas le paysage savoyard qui est peint, cette fois, mais quelque chose soit de plus coréen, soit de plus universel. Sang-Tai KIM en a rédigé la passionnante préface, qui rappelle que, “en Asie, il n’y a pas de différence entre les lettres et la peinture dès l’origine de la création artistique” (2). Une pensée s’image, ne tombe jamais dans l’abstraction vide, et, à l’inverse, l’image se charge d’idées diffuses, l’emmenant au-delà de l’apparence physique. L’abstraction d’In-Gang a pour but non l’innovation formelle, mais l’expression de l’inexprimable et l’incarnation de ses méditations. Ses œuvres visent “l’état de Tao”, nous dit Sang-Tai KIM (3), et les lignes, simplifiées, sont tracées “dans le rythme du souffle, en laissant des espaces pour que nous puissions nous envoler librement et avec légèreté” (3). Il s’agit d’entrer dans l’Esprit qui imprègne toute chose, mais en laissant derrière soi les pensées claires, ordinaires, de la vie. On ne pensera plus que par images diffuses, dans ce monde!

On trouve, dans le recueil, de magnifiques représentations de méditants entourés de jaune, tandis que, au-delà de cette vapeur solaire, les gris et les noirs s’étendent, figurant le monde que n’a pas touché la pensée du sage. L’essence divine de la méditation est ainsi affirmé.

Si touchante également est la série appelée “Utopie” (42-47), montrant des couples, lointaines silhouettes noires perchées sur une branche et perdues dans une bande blanche entourée d’épaisseurs nuageuses rouges! L’image des amoureux seuls au monde, et qui cheminent dans un infini évanescent, est poignante, comme si l’amour était la seule chose saisissable au sein de l’univers – mise part, bien sûr la méditation! Et cela est peint avec pudeur et délicatesse, renvoyant davantage à la complicité des anciens époux qu’à la passion des jeunes amants.

Une peinture particulièrement frappante, parce que le poème de Sang-Tai KIM qui l’accompagne l’est aussi, se trouve à la fin du livre (87). On y voit un coq, bien dessiné, regardant en haut, avec devant lui, à terre, une brume dorée piquetée de points orange, et des notes de musique. À gauche, en regard, est un texte appelé Aube (86), et disant:

Après avoir picoré toutes les étoiles,
Le coq annonce le matin.

De nouveau, la Terre et le Ciel se mêlent, échangent, commercent, se confondent. Peut-être est-ce vrai, que le coq tire sa force matinale des rayons des étoiles! Il est plus subtil qu’il n’y paraît. Il ne se contente pas de réagir mécaniquement, immédiatement à ce qui arrive, l’aube: c’est de ses profondeurs remplies d’astres que soudain son chant sort, et sa concomitance avec l’aube est fortuite – voire peut se comprendre comme si le coq lui-même créait l’aube: après que les étoiles ont été emmagasinées, le soleil surgit! L’ordre secret du monde peut-il se comprendre?

De grands artistes, qu’In-Gang et Sang-Tai KIM!

Note:

1. Les indications bibliographiques étant en écriture coréenne, on ne pourra donner que la date d’édition, 2018, rédigée en chiffres arabes.

La poésie de Sang-Tai Kim (3)

Poursuivons notre exploration de la poésie du Coréen Sang-Tai KIM (1943-2018) qui a fait paraître un recueil bilingue consacré au Beaufortain, en Savoie. D’autres vers fascinants existent, que ceux déjà cités.

On observe le sentiment, chez lui, de ce qui unit les choses par delà les apparences, l’esprit qui lie tout, et fond tout dans un espace grandiose. Une méditation sur L’azalée naine le suggère (101):

Comme un mille-pattes
à l’infini
des racines poussent de sa tige.
Toutes les générations vivent ensemble.

Dans l’ordre végétal le temps s’annule, la succession qu’on croit obligatoire n’a plus de sens.

Le brouillard, à son tour, a pour remarquable faculté d’unir les êtres, comme Dans le sein d‘une maman (119):

Le pin et le châtaignier,
le sentier et la prairie,
la rose et le pissenlit,
dans le brouillard,
se fondent tous en un.
Tout est paisible.

La matrice originelle est retrouvée.

La culture populaire contemporaine est invoquée pour figurer la mythologie, mais, plus encore, les objets deviennent des êtres dans une image saisissante (125):

Après la traversée de la forêt,
dans le ciel
surgit le pays des Schtroumpfs,
le chalet aux cheveux gris
respire un souffle aux parfums de tomme.

J’aime l’image du lieu mystérieux qu’habitent des lutins par delà une forêt et dans les hauteurs; mais celle d’un chalet à l’haleine de tomme m’a sidéré: elle est magnifique, inattendue, originale, profonde et vraie. Au pays des gnomes les maisons ont une âme, et voici qu’elle est faite des fromages qu’on y crée! La tomme devient ainsi l’expression d’un esprit secret, et c’est bien ainsi que les Savoyards la considéraient, quand ils la mangeaient.

Tout vit d’une vie occulte, et cela amène à se demander si (139):

Cette pierre est-elle vraiment morte?
Ou fait-elle semblant d’être morte?

On se demande pareillement si les animaux font semblant de ne pas savoir parler. La mort peut n’être qu’une apparence. Comme le disait Teilhard de Chardin, même le minéral a sa vie psychique cachée, qui fonde sa forme.

Saint Augustin affirmait que le feu avait un poids qui l’attirait vers le haut, et c’est sans doute une poussée spirituelle qui permet aux plantes de vaincre la pesanteur; Sang-Tai KIM l’assimile à une Révolte (141):

Par gravité les pommes tombent.
Par révolte les champignons poussent.

C’est ce qu’il affirme: les lois physiques sont dépassées, les lois morales s’imposent à la conscience du poète – qui voit juste!

Le recueil se termine par un poème incroyable, évoquant le lien entre une rivière et les étoiles (157):

Sans bruit.
Souriant,
De la voie lactée
une petite rivière coule
avec quatre pétales de primevères.

Quels sont ces mystérieux pétales? Des restes des étoiles? Sans doute. La Terre et le Ciel se confondent, dans ce texte enchanté. On pénètre l’infini, le voile du réel s’efface, et cela n’a rien d’effrayant: la paix préside à cette entrée dans l’âme illimitée de l’univers. Le poète y invite, et ouvre la porte qui, à partir des choses, emmène au-delà du temps, des lieux, dans l’Espace où se tient l’esprit bienveillant du monde.

De magnifiques illustrations d’In-Gang ponctuent ces vers de Sang-Tai KIM: j’en parlerai une autre fois.

La poésie de Sang-Tai Kim (2)

Photographie de Patrick Jagou

J’ai déjà évoqué1 le poète coréen Sang-Tai KIM et son recueil bilingue consacré à la Savoie, Un Matin calme dans le Beaufortain, citant plusieurs vers. D’autres m’ont frappé. Notamment ceux-ci, placés sous le titre Le ciel nocturne (67):

Le clair de lune
appelle la crête couverte de neige
qui s’élève en scintillant.

Interpréter les phénomènes lumineux comme manifestant une vie spirituelle cachée relève à mes yeux du pur génie. Surtout si, lorsqu’on en brosse l’image, on parle profondément à l’âme. Et ici c’est le cas, la crête appelée semblant être pleine de joie, de désir et d’amour pour ce clair de lune qui la fait briller. Sinon, comment s’élèverait-elle?

Un autre poème sur la lune de Sang-Tai KIM impressionne; c’est Au clair de lune (69):

Croissant de lune
moitié de lune
pleine lune
croissant de lune,
marée haute,
marée basse,
pourtant,
toujours la même lune
jette sa lumière sur le Grand Mont.

Oh! quel est ce Grand Mont? Une montagne de l’autre monde? L’opposition entre les formes successives de la lune et son unité intime, lorsqu’elle est face à une mystérieuse entité minérale, fait surgir une image grandiose. La lune éternelle sur le Grand Mont semble parler d’un monde absolu, immortel.

Les éléments sont habités, chez Sang-Tai KIM, et une figure a bondi en moi, lorsque j’ai lu le poème Au chalet d’Outrechenais (77):

Le soleil levant, le soleil couchant,
envoient tour à tour leur parfum souriant.
La lune, les étoiles, toutes viennent à la fenêtre,
seule, chante la cascade du Mirantin.

N’est-ce pas d’une beauté infinie? Quel parfum peut sourire? La lumière rasante des soleils penchés sur la Terre a-t-elle une odeur? Et ces astres qui rendent visite à l’être humain en venant à la fenêtre, ne sont-ils pas autant d’elfes grandioses? À leur visite au reste répond le chant de la cascade, si vivant, tout à coup!

Sang-Tai KIM ne dédaigne pas la mythologie populaire alpine, évoquant les géants et les roches tutélaires, dans La Pierre Menta (83):

Malgré le coup de pied de Gargantua,
toute droite sur la montagne,
en souriant,
depuis des siècles elle garde le village.

Le sourire des divinités gardiennes crée un pays tellement beau, tellement pur! Les trois premiers vers raccourcissent progressivement, puis le dernier, qui est une révélation, redevient long, faisant surgir son tableau discrètement grandiose. Sang-Tai KIM, avec sa sensibilité asiatique, a saisi que les paysans savoyards conservaient en eux la mythologie universelle, lorsqu’ils attribuaient à des objets minéraux une personnalité morale, une aura protectrice. Il l’a fait ressortir magnifiquement. À Samoëns, la montagne divine, c’est le Criou. On l’appelle d’ailleurs simplement Criou. On lui parle, on lui fait confiance, il s’agit d’un ange qui gardant le village en détourne le mal de ses longs bras de cristal!

Je terminerai cet exposé sur la poésie de Sang-Tai KIM une autre fois.

Note :

  1. “La poésie de Sang-Tai KIM (1)”, https://montblanc.hypotheses.org/3294.

La poésie de Sang-Tai KIM (1)

                                        Sang-Tai KIM à Queige, photographie de Patrick Jagou

J’ai, lors d’une publication antérieure, évoqué le poète coréen Sang-Tai KIM (1943-2018), rencontré par moi à Queige lors d’un festival de poésie de montagne organisé par Patrick Jagou. Celui-ci se trouve être le voisin de celui-là, et il a pu l’inviter. Il a composé un recueil intitulé Un Matin calme dans le Beaufortain (éditions In-Gang, 20131) et j’ose dire qu’on n’a rien écrit de plus beau sur la Savoie depuis Lamartine. Je voudrais aujourd’hui citer quelques vers incroyables de sa plume.

Leurs images ont la remarquable faculté de contraindre à la méditation. Alors que la plupart des poètes de haïkus supplient les lecteurs de bien vouloir les lire lentement et de plonger leur intimité dans leurs mots – voire le leur ordonnent !-, Sang-Tai KIM n’a nul besoin de préambule autoritaire: on ne peut simplement pas tourner la page, et si on le fait, on retourne spontanément en arrière, intrigué, frappé, stupéfait. Ainsi, de ce texte appelé La vie antérieure (31):

Cette terre-ci, qui était-elle donc?
Et cette terre là-bas, qu’était-elle donc?

Grands dieux! Qu’a-t-il voulu dire? Y a-t-il des terres qui ont été des gens, autrefois – ou d’autres terres, ou des monstres? Un savoir caché s’étend au-delà de l’énigme. Des perspectives incroyables se déploient.

Une vision globale de la vie terrestre, assumée par l’eau, transparaît dans cet autre singulier poème court, intitulé Thanatos et Eros (37):

De l’autre côté de la terre,
après un long voyage obscur,
l’eau qui est descendue monte aussi,
et jaillit.

Y a-t-il donc un rapport avec la mort et le désir? L’eau y est-elle soumise? La vie et la mort ne sont-elles que cela, cette mécanique de l’eau, ou l’eau a-t-elle une âme qui meurt et renaît? Tant de pensées possibles, pour des vers si brefs!

Les pensées humaines ne sont pas, pour Sang-Tai KIM, de simples mots; elles s’élèvent dans les hauteurs, comme dans ce poème sur L’abbaye de Tamié (41):

Au col, la neige
a recouvert les bruits du monde
et renvoie au ciel la lumière,
avec l’écho de prières cristallines.

Elles continuent de monter, s’élevant dans ce qui s’élève. Parole profonde, rappelant saint Augustin: le feu, comme l’âme, a un poids qui le tire vers le haut, le ciel!

Reprenant le folklore savoisien, le poète coréen n’hésite pas à assimiler les truites à d’anciennes fées, à des reflets des déesses de la montagne, dans Le lac des fées (43):

Des truites,
fées dans leur vie antérieure,
sont descendues des nuages,
et, dans les montagnes du lac,
frétillent.

Elles retrouvent leur origine pure.

De mystérieux rapports sont établis par M. Kim entre des choses qui apparemment n’ont rien à voir, comme dans Diapason de l’eau (51):

A l’instant où la pierre touche l’eau,
naissent
les anneaux d’un arbre séculaire.

Vraiment, rien à voir? Ou s’agit-il d’une sagesse occulte du plus haut vol? Ce qui apparaît lentement dans le tronc du chêne émane-t-il d’une force différente de ce qui surgit à vive allure dans l’eau? Mais si le phénomène est le même, quel caillou a été jeté, pour l’arbre? Sa graine, dans la nappe éthérique? Ô mystères insondables!

Je continuerai ce compte-rendu de lecture une fois prochaine.

Note :

1. Les indications bibliographiques étant données en écriture coréenne, on me pardonnera, peut-être, de ne pas mettre le lieu de publication.

Les fondements mythologiques de l’identité dans la littérature romantique de Savoie. Discours de soutenance de thèse de doctorat, prononcé le 20 décembre 2018 à l’Université Savoie Mont-Blanc.

Il existe une corrélation entre la question de l’identité et le jugement porté par la critique traditionnelle sur les œuvres littéraires de l’ancienne Savoie : ce jugement est négatif, et on peut estimer qu’une des sources majeures en est la considération que l’identité dite savoisienne est factice. C’était autrefois une des bases de l’inspiration. Elle passait par des symboles appréhendés comme collectifs – liés à la Maison, ou à l’Église de Savoie et donc émanant, en apparence, des princes et des clercs, sans enracinement dans le sentiment populaire. C’est ce qui a fait dire que la littérature qui en a émané est conventionnelle et sans personnalité.

Mais la lecture des œuvres ne laisse pas de dégager un charme. Contre toute attente, les auteurs donnent souvent l’impression d’être intimement impliqués. Ils déploient une imagination séduisante, puisant plus profondément qu’on aurait cru aux profondeurs de l’être, donnant volontiers vie à des concepts regardés comme éculés.

L’enjeu politique de cette question de l’identité est évident. Il y a plusieurs années, un débat public est localement apparu sur le problème de la nationalité : certains disaient que les Savoyards en avaient, ou en avaient eu une, d’autres disaient que non. Or, globalement, les seconds, fonctionnaires, avaient été formés dans des institutions nourries de l’idée nationale française, dans la foulée plus ou moins consciente de Jules Michelet ; il leur était naturel de penser que la Savoie n’avait pas de nationalité propre. Mais d’où venait la conviction de leurs opposants – simples particuliers, écrivains amateurs, historiens sans titres ?

On pourrait penser que les outils de la connaissance manquaient à ceux-ci. Mais de quelle démarche expérimentale peut relever l’appréhension d’une identité collective – d’une nationalité ? Il s’agit là d’un air subtil, échappant à l’observation extérieure – et qu’on mesure plus spirituellement que physiquement. À la rigueur, la science peut interroger les témoignages du passé, lire les textes anciens, pour savoir ce que ressentaient les Savoyards du temps des rois de Sardaigne. Or, la présence d’un sentiment national savoisien y est bien attestée ; les écrivains en parlaient…

La question devient dès lors de savoir pourquoi les historiens professionnels ont tendu à la nier. Quels sont leurs arguments ? Cela vient-il du manque de sincérité de ces anciens écrivains ? Mais comment le mesurer ? Cela vient-il des écrivains qui déjà doutaient de son existence ? Il y en avait peut-être quelques-uns. Mais comment savoir s’ils avaient plus raison que les précédents ? Sur quelle base solide, objective, fonder le jugement ? Le problème touche à la méthodologie.

Quelque chose d’aussi évanescent que ce que les anciens appelaient le génie national (et qui faisait l’objet d’un culte reconnu) peut-il être soumis à une méthode d’étude objective ? La science historique est-elle en mesure de déterminer l’existence de l’être spirituel représenté dans l’antiquité sous les traits d’une femme couronnée de tourelles, comme chez le poète Lucain ?

Il fallait y regarder de près, d’une part en se penchant sur les auteurs qui ont évoqué cette nationalité savoisienne au temps des rois de Sardaigne, d’autre part en sondant les spécialistes modernes dans leur appréhension des faits qui ont semblé dépendre du sentiment national.

L’ancien auteur le plus clair, à l’égard de la nationalité savoisienne, est le Tarin Antoine Martinet (1802-1871), prêtre et pamphlétaire – auteur surtout, en 1844, du Platon-Pollichinelle. Ce traité parlant de la forme politique à adopter par une France qui se cherche, on pourrait croire qu’il donnait l’exemple d’un cœur savoyard tourné vers Paris. Mais, en 1848, il publia, anonymement, un essai sur la politique à suivre pour la Savoie, appelé Que doit faire la Savoie ? et signé : « Un Savoisien ». Or, on y trouve l’idée que la Savoie est une nation à part entière, et qu’elle doit rester autonome dans l’Italie à naître, qui doit adopter une structure fédérale. Martinet exclut le rattachement à la Suisse pour des raisons militaires : elle ne saurait défendre le territoire contre les puissants voisins. Enfin il exclut le rattachement à la France, à ses yeux trop centralisée et menaçant, par conséquent, l’identité savoisienne ; il assure qu’un tel rattachement ne ferait jamais gagner assez d’argent pour faire oublier l’âme du pays, et que, si elle subissait une oppression – une annihilation contrainte -, elle resurgirait au bout d’un siècle !

Mais comment définissait-il cette âme ? En réalité, limité dans ses perspectives conceptuelles par la doctrine catholique, il ne va pas si loin que de lui accorder une pensée. Il ne lui attribue qu’une « vie » d’ordre élémentaire – une impulsion collective tenant au relief, aux lacs, présente aussi dans l’inconscient des hommes. À l’exemple du poète chrétien Prudence qui, au cinquième siècle, s’était moqué de l’idée d’un génie tutélaire de Rome pour n’accorder d’âme à la cité qu’à travers les délibérations humaines, Martinet affirme que l’âme de la Savoie, au sens propre, ne pourra être présente que dans des institutions autonomes, voire souveraines. En admettant, toutefois, une vie inconsciente au pays, il admet, implicitement, une influence sur les pensées : car qui peut prétendre n’être dirigé que par la pure raison ? Les coutumes influent forcément sur les lois. Sans vouer de culte au génie savoisien, il reconnaît, romantiquement, sa présence diffuse…

Quant à l’historien majeur du temps qu’était Léon Ménabréa (1804-1857), il consacra, dans son ouvrage Montmélian et les Alpes (1841), des pages à cette identité collective en la liant aux Burgondes : assurant que la Loi rédigée par le roi Gondebaud au début du cinquième siècle est passée dans les coutumes après avoir unifié les Gaulois et les Germains, il en fait la source du « développement de la nationalité », même s’il admet que le droit romain a ensuite relégué au second plan cette Loi ; mais cela installe précisément cette dernière dans l’âme du peuple, ses réflexes spontanés. Or, il perçoit la Maison de Savoie comme succédant aux rois de Bourgogne : les symboles dynastiques répondent donc au sentiment populaire, et il donne des exemples de survivance, dans le droit coutumier en cours, des articles de la loi de Gondebaud. La boucle est bouclée : il n’y a pas d’opposition entre le peuple et ses princes. La Savoie forme un tout.

Il s’avère que plusieurs poètes sont allés dans le même sens, tels Antoine Jacquemoud (1806-1887) et Jean-Pierre Veyrat (1810-1844). Le premier est l’auteur d’une épopée héroïque en douze chants et en alexandrins, consacrée au Comte Vert, Amédée VI de Savoie. Il y développe une conception radicale de la patrie savoisienne, fondée sur l’assimilation des montagnes à des « autels » qui reçoivent « chaque soir », affirme-t-il, la visite de Dieu. Cela a un effet sur la population : elle est pure, probe, abritée de la corruption des plaines, et c’est à cela qu’on la reconnaît. Le rôle de la Maison de Savoie est de cristalliser cet esprit – et Amédée VI est réputé avoir une épée plus puissante que les autres justement parce qu’elle a été tirée des « arsenaux du mont-Blanc ». La dynastie et son emblème resteront, défiant les siècles, et, s’adressant au prince régnant, Charles-Albert, le poète s’écrie :

Quand la nuit, la tempête et le sombre récif
Sur l’abîme du sort cerneront notre esquif,
L’indéfectible Croix dont ton bandeau s’éclaire

Sera seule, elle encor, notre étoile polaire !

Il y a unité profonde entre les rois de Sardaigne et l’esprit du paysage, et on peut rapprocher l’idée d’un emblème immortel de celle d’une Église réputée, aux yeux des catholiques, devoir durer jusqu’à la fin du monde et résister aux assauts du mal. Jacquemoud même crée le lien, en rendant hommage, dans son chant XI, à l’Église catholique et en la disant, comme l’avait fait Joseph de Maistre, appuyée sur la divinité même. Le lien entre la religion et la nation est ainsi établi…

Favorable toutefois au rattachement à la France, Jacquemoud s’est vu reprocher ses contradictions, et sa défense n’a pas convaincu. Le discours à la gloire de la dynastie était-il sincère ? Ou émanait-il du thème même du prix de poésie de l’Académie de Savoie, auquel il avait, par lui, participé ? Louis Terreaux, en tout cas, a jugé ses figures et ses allégories « artificielles ». L’imagination en était convenue, selon lui, et inopérante.

Elle n’en flatte pas moins l’ego, pour les Savoyards mêmes. Définissant avantageusement une identité collective supposée, elle répond au sentiment de supériorité des montagnards sur les gens des plaines, qu’on constate à peu près partout dans le monde…

Jean-Pierre Veyrat, participant au prix de poésie de 1841, consacré à l’abbaye d’Hautecombe restaurée, frappera peut-être par une sincérité plus profonde, lorsqu’il composera sa Station poétique à l’abbaye d’Hautecombe, notamment lorsqu’il fait rayonner le front du duc de Savoie de la lumière jetée sur lui par le mont-Blanc – une fois encore. Mais on peut être surpris par le manque de référence au paysage et au peuple même, chez ce poète dévoué à Charles-Albert après l’avoir, dans sa jeunesse, traîné dans la boue. Car il a d’abord été révolutionnaire, partant à Lyon puis à Paris pour mieux s’en prendre au Roi – avant de lui demander pardon et de rentrer en Savoie pour le glorifier.

Tant d’excès contraires font volontiers soupçonner un problème d’équilibre intime, et donnent l’impression que Veyrat s’est laissé enfermer dans des mondes personnels, à la manière de Gérard de Nerval liant Napoléon à l’immortelle Isis… Pour Nerval aussi, il s’agissait là de l’identité collective de la France… Mais au moins peut-on admettre que la critique est moins sévère à son égard qu’à celui de Veyrat : cela peut étonner…

Veyrat est mort jeune, submergé par une tuberculose doublée d’un cancer de l’estomac – prisonnier d’un organisme défaillant. Dans ses images étranges, qu’en privé Louis Terreaux admettait ne pas toutes comprendre, il restait talentueux, et savait déployer un style entraînant. Or, proche de Léon Ménabréa, il croyait aussi à la nationalité savoisienne…

L’attirance qu’il a d’abord ressentie pour la France révolutionnaire, celle que Jacquemoud a manifestée dans ses années postérieures, le souci spontané de Martinet de régler les problèmes politiques de la grande voisine, trahissent néanmoins une ambiguïté, chez les Savoyards du temps – un sentiment partagé, une tendance à s’assimiler à la francophonie en général. Le souvenir de la période républicaine et napoléonienne n’a pas même besoin d’être brandi : Joseph de Maistre aussi a évoqué le « génie national » en le disant plus qu’une métaphore, mais c’était pour faire l’éloge de la France, et de son rôle dans l’établissement des papes. On ne trouve pas, dans son œuvre, d’éloge de la dynastie de Savoie. On n’y trouve que des hommages rendus aux papes, ainsi qu’au chef temporel qui les a le plus soutenus, Charlemagne, assimilé par lui à la nation française entière. Il regardait la langue française comme supérieure, plus à même qu’aucune autre de véhiculer les vérités saintes. Si, après la Restauration, il n’est guère possible de constater une telle orientation d’idées en Savoie, la fin du XIXe siècle les verra réapparaître, par exemple sous la plume de François Arnollet qui, né en 1861, avait été éduqué par les institutions françaises, et témoigne, dans son œuvre, d’un attachement à différents aspects du roman national français – notamment l’unité gauloise, supposée refondée par les Francs.

Toutefois, la libération de la parole publique n’a pas suffi à orienter d’une façon similaire les sentiments d’auteurs tels que Maurice Dantand et Amélie Gex ; car, s’ils ont publié après 1860, éduqués par les institutions sardes, nés bien avant le rattachement à la France, ils sont restés fidèles, dans leurs écrits, au souvenir de la dynastie locale…

La difficulté dès lors apparaît de mesurer la part de sincérité de telle ou telle idée symbolique, notamment de l’extérieur, à partir des faits matériels. Les mêmes événements peuvent être regardés différemment, selon le point de vue.

Sylvain Milbach a, par exemple, consacré à l’enchaînement mécanique des faits, en 1814-1815, un article1 qui, exposant l’opposition entre les tenants d’une nationalité proprement savoisienne nourrie de références légendaires, et ceux d’une appartenance à l’ensemble français nourrie de rationalisme philosophique, montre comment l’intérêt économique seul a fait prévaloir les premiers. Mais, au sein du matérialisme historique, de toute façon, quelle place est laissée à la mythologie ? Il ne s’agit toujours que d’une superstructure artificielle, par principe.

Christian Sorrel a également exploré la question culturelle dans un article2 sur la restauration des évêchés de Maurienne et Tarentaise en 1825, voulue, contre toute rationalité administrative, par le roi Charles-Félix. Une enquête préliminaire a été produite, et il apparaît qu’il existait un parti rationaliste qui ne souhaitait pas, par souci d’efficacité, la restauration de ces évêchés ; mais que le point de vue pour ainsi dire mythologique a prévalu. On perçoit, dans les rapports du temps, une étonnante tentative de ressusciter l’atmosphère des chansons de geste – les voltairiens y tenant le rôle des vieux hérétiques, les évêques celui des chevaliers du Christ : le combat est d’abord spirituel. Ces évêchés ont été supprimés en 1966, et Christian Sorrel l’affirme : c’est « définitif ». Aucune chance, selon lui, que l’esprit néomédiéval revienne jamais en Savoie… Or, les évêchés en question étaient liés aux traditions locales : celui de Maurienne, enracinant la Savoie dans l’Évangile, était censé remonter à un proche de saint Pierre, tandis que celui de Tarentaise était lié à Charlemagne qui l’a créé, et aux membres nombreux de la dynastie de Savoie « titulaires du siège ». En bref, c’était lié à l’Église de Savoie et à sa forme spécifique, et Jacques Lovie a fréquemment rappelé, en son temps, à quel point, animant l’éducation et l’Académie de Savoie, elle était constitutive de l’identité locale…

L’un des faits les plus curieux de cette période est l’attaque des « Voraces » en 1848. Il donne justement lieu à des questions touchant à l’identité. Cette révolte d’ouvriers lyonnais d’origine savoyarde qui, stimulés par la révolution française de 1848, se sont rendus à Chambéry pour y proclamer la république et le rattachement de la Savoie à la France, ont conduit Sylvain Milbach à postuler la « permanence d’un souvenir »3. Or, si, pendant quelques heures, à Chambéry, la stupeur a prévalu ; si la Garde nationale, persuadée que les Savoyards allaient adhérer massivement à cette invitation, s’est aussitôt enfuie dans les montagnes ; bientôt, contre toute attente, affirmant avec force leur attachement à la Maison de Savoie et à la Patrie, organisés en milices, les bourgeois vont arrêter les fauteurs de trouble ; ceux qui peuvent échapper à l’arrestation, partis hors de la ville, sont, selon Jacques Lovie, tués par les paysans…

Mieux encore, durant plusieurs générations, le nom des Voraces, intégrant la mythologie populaire, fut brandi dans les campagnes à la façon d’un croque-mitaine, auprès des enfants. Jacques Lovie, parlant de « preuve », en tire que les idées républicaines n’étaient favorisées que par une minorité…

Que prouve donc un fait ? Peut-être que Jacques Lovie et Sylvain Milbach ne se contredisent pas : il y avait la permanence d’un souvenir, si on veut, dans une frange minoritaire de la population !

Il est néanmoins évident que, pour l’un, le sentiment républicain était étranger à l’identité savoisienne, tandis que, pour Sylvain Milbach, il persistait, comme un germe déposé par la période révolutionnaire mal recouvert par la culture officielle. Dans son ouvrage de 2008, L’Éveil politique de la Savoie – Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853)4, le second s’est efforcé de montrer que la vie politique, dans la Savoie du temps, n’était guère créative : il s’agissait essentiellement de se positionner relativement à la Révolution. Les perspectives des conservateurs, selon lui, n’étaient que le maintien des vieux symboles. C’est ce qui apparaît, dit-il, à la lecture des journaux d’alors.

Mais le traité d’Antoine Martinet ne montre-t-il pas autre chose ? Si, dans les échanges publics, les discours et articles de la presse, dans ce qu’on pourrait appeler la littérature politique, le constat est sans doute exact, les ouvrages plus élaborés du temps, relevant de la philosophie, sont plus singuliers dans leur approche. Par son fédéralisme qui implicitement admettait que le sentiment national savoisien n’était pas un absolu, Martinet se montrait bien créatif. Il faisait écho aux pensées, publiées la même année, de Louis Rendu dans sa Lettre au roi de Prusse, exposant que les nations étaient des faits de nature respectables, mais ne pouvant pas servir de base juridique à des institutions justes ; seule une loi universelle, chrétienne, disait-il, pouvait tenir ce rôle. L’universalisme catholique de Joseph de Maistre trouvait ici une expression renouvelée, qui n’était pas simplement dans la réaction hostile à la Révolution et à la République : les images tiraient vers un avenir différent, qui n’était ni la simple répétition du passé, ni un universalisme philosophique globalisant, et contraire aux traditions ancestrales. Il s’agissait, en un mot, d’articuler l’identité locale et l’identité humaine, et, par cette respiration, ce souffle, les Savoyards trouvaient à fonder leur inspiration littéraire, même quand elle semblait rester rivée aux symboles traditionnels : derrière, ou au-dessous d’eux, par delà ces images toutes faites, ils voulaient pressentir un rayonnement participant de l’humanité entière, et qui en même temps touchait à l’individu profond, aux aspirations personnelles les plus enfouies.

Cela ne peut se saisir, à vrai dire, que si les œuvres littéraires du temps sont lues attentivement, dans un esprit affranchi de tout préjugé. Les catégories classiques, opposant les conservateurs et les progressistes, ne suffisent pas, ici, à exprimer la complexité et la subtilité de l’inspiration littéraire. Certes, la dominante conservatrice est une réalité, et tend à imposer des figures considérées comme désuètes par une tradition critique habituée aux élans révolutionnaires d’un Victor Hugo, d’un André Breton. Mais on a bien pu montrer que de nouveaux dogmes pouvaient créer de nouveaux académismes, tout aussi figés que les anciens. Il s’agit de dépasser ces positions de principe, pour entrer dans la vibration intime des figures mythologiques, et saisir le moment où, toutes conventionnelles qu’elles semblent être, elles font résonner le sentiment intime au plus profond. Alors on s’aperçoit que l’individu ne se résolvant dans aucune identité collective, il est susceptible de les utiliser toutes pour se créer un appui. Les utilisant comme tremplins, il les sème pour exprimer le moi insaisissable, non réductible à des systèmes philosophiques ou idéologiques préétablis. Pour les auteurs savoyards, elles étaient un reflet fiable, non une butée finale, et c’est pour cette raison que leur mythologie parle au lecteur moderne, quel que soit son sentiment sur l’évolution historique.

Je vous remercie.

Notes :

1 « Élites en transition. Gérer le territoire en guerre et assurer le changement de nationalité », in Savoie occupée, partagée, restaurée. 1814-1815, Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, Mémoires et documents, 2016, n° CXIX.

2 « La montagne, espace naturel et construction idéologique : le rétablissement des diocèses savoyards de Maurienne et de Tarentaise sous la Restauration sarde (1814-1825) », in La Maison de Savoie et les Alpes : emprise, innovation, identification. XVe-XIXe siècle, Chambéry, Université Savoie Mont Blanc. Laboratoire LLSETI, 2015, p. 167-179.

3 Sylvain Milbach, 1860. La Savoie, la France, l’Europe. P.I.E. Peter Lang : Bruxelles, 2012 , p. 28.

Presses Universitaires de Rennes.

Le poète Sang-Tai Kim

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Photographie de Patrick Jagou

Sang-Tai Kim (1943-2018) fut un professeur de littérature et poète coréen longtemps installé à Queige, dans le Beaufortain, en Savoie, au-dessus d’Albertville, après s’être marié avec une Française et avoir travaillé sur Paul Valéry – auquel il a consacré une thèse de doctorat, soutenue à Montpellier, dont l’université porte le nom du célèbre poète sétois (et où, d’ailleurs, j’ai commencé mes études de Lettres). Je l’ai rencontré lors d’un festival de poésie de montagne organisé par l’excellent Patrick Jagou et dont je reparlerai. Il suffit ici de dire qu’après une nuit quasi blanche, passée sur la route entre le pays cathare et Queige, j’étais assez fatigué, et près de m’endormir, alors que les poètes invités récitaient leurs vers, quand, soudain, j’ai sursauté: Sang-Tai Kim faisait entendre ses textes en coréen, et sa femme lisait leur traduction française, faite par lui. J’ai sursauté, car la qualité de ces vers était inouïe. On entrait presque dans le monde spirituel.

Les poèmes courts de Sang-Tai Kim avaient la qualité de la meilleure poésie chinoise ou japonaise classique – celle de créer des images d’une vivacité incroyable, emmenant l’âme dans un monde autre, diffus mais grandiose. Comme le disait M. Kim même, l’Occidental pense dans le Temps, selon le déroulement de la pensée logique: il ramène toujours le mystère à des concepts. Comme, en général, il est matérialiste, ses concepts sont absurdes, et les Asiatiques les ressentent comme tels, quoiqu’ils soient assez polis pour n’en rien dire. Ils se contentent, comme le faisait M. Kim, de rappeler que l’Oriental, lui, ressent les choses comme s’étendant dans l’Espace – à travers des images. Il n’est donc pas besoin de ramener le mystère à des concepts: il conserve, à travers des figures saisissantes, toute sa dimension spirituelle, faisant affleurer la divinité sans l’invoquer. C’est ce qui confère à l’Asie une forme de supériorité dans l’Art.

Comme poète, je pourrais m’en contenter, et il m’est arrivé d’être tellement ébloui par des traductions de vers chinois, que j’ai seulement cherché à déployer les images qu’elles contenaient dans les miens, plus rythmés que ceux des traducteurs. Le matin même, j’avais récité, sous les frondaisons d’un chemin escarpé, un sonnet de ce type, en faisant l’éloge de la poésie chinoise et en confessant l’infériorité de mon inspiration.

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Photographie de Michèle Berlioz Soranzo

Toutefois, juste auparavant, j’avais récité un poème consacré à Lamartine et aux images mythiques créées par lui dans nos Alpes; il s’agissait davantage d’un discours, et j’énonçais des concepts aussi, mais ésotériques. Or, je ne cache pas que je trouve ce poème réussi, et adapté à la langue et à la versification françaises. Je veux dire que l’esprit français amène au concept, et qu’il faut l’assumer. Le tout est de ne pas tomber dans le matérialisme, et de sonder avec la raison ce que l’Oriental se contente de songer avec le cœur. Ce n’est pas facile, dira-t-on; les Occidentaux qui le tentent provoquent même souvent une forme de fureur. Mais il le faut bien quand même. En France, à cet égard, Hugo a montré la voie, mais aussi Lamartine et, plus près de nous, Charles Duits (1925-1991).

Je reviendrai sur Sang-Tai Kim une autre fois, notamment pour citer ses vers.

Une littérature injustement plongée dans l’oubli, ou le romantisme savoisien face à la tradition universitaire en France (3)

Nous avons vu, la semaine dernière, que le romantisme français était assimilé au progressisme, quand le romantisme allemand était essentiellement conservateur ; or la Savoie ressemble à cet égard à l’Allemagne, et s’en trouve exclue de l’Université française : essentiellement francophone, elle ne trouve sa place nulle part. Quoiqu’elle ait fait partie jusqu’au bout (seul exemple dans l’aire francophone), du Saint-Empire romain germanique ; quoique l’étrangeté, au regard de la tradition française, de Joseph de Maistre ait été aussi rapprochée de ce Saint-Empire1 et que sa spiritualité ait été dite plus germanique que latine2, il n’en reste pas moins impossible de rattacher la Savoie à l’Allemagne – la langue l’interdisant.

Il reste la question même de la mythologie. Georges Gusdorf rappelle que le véritable romantisme lui est lié3. L’Université, toute à ses catégories traditionnelles, préfère voir en quoi le romantisme a surtout renouvelé le classicisme, a créé de nouveaux auteurs de référence selon les principes réputés éternels de la littérature – tels qu’ils ont été établis sous les rois absolus4. Le véritable romantisme à vocation mythologique, c’est celui de La Fin de Satan, de La Chute d’un ange, d’Éloa : c’est à dire des œuvres qui, contrevenant aux préceptes de Chateaubriand, prenaient pour sujet le merveilleux lui-même5. Elles le faisaient comme l’avait fait la poésie de William Blake, ou le Faust de Goethe, et, au-delà du romantisme, Milton, Dante et Klopstock – que condamnait à ce titre Chateaubriand6. Or, les Savoyards, à l’image d’Aloysius Bertrand et de Charles Nodier, ont bien désobéi à celui-ci. C’est le cas évident de Maurice Dantand, dont la langue parfois brouillonne n’explique pas à elle seule l’obscurité dans laquelle il est demeuré : d’avoir pris comme sujet l’histoire des dieux de l’Olympe réécrite sous la lumière du christianisme ne laisse pas de manquer aux habitudes les plus consacrées du classicisme. Même Louis Terreaux avouait, à titre privé, qu’il ne comprenait pas réellement la Station poétique de Veyrat, parce qu’elle était trop ancrée dans les symboles et le merveilleux, déplaçait trop l’histoire dans la sphère de l’esprit. Que dire dès lors de Dantand ? Malgré un engagement de sa part, lorsque nous lui eûmes envoyé une notice qui lui était consacrée pour une publication dans sa volumineuse Histoire de la littérature savoyarde, il a finalement renoncé. Jusque Marguerite Chevron, avec ses anges, n’a pu y trouver de place. Ce n’est pas seulement que les Savoyards ont créé une mythologie catholique ; mais qu’ils ont créé une mythologie.

Dans une perspective de littérature comparée, rapprochés des Anglais, des Allemands, des Italiens ou même des Asiatiques, qui ont aussi créé des mythologies dans le fil des doctrines consacrées, ils pourraient, certes, occuper un espace plus visible que dans la seule tradition française. Les littératures régionales et francophones pourraient y être intégrées de façon globale. À notre connaissance, d’autres trésors tendant à créer des récits de nature mythologique et donc d’un romantisme profond et authentique, attendent des mises en valeur plus poussées. Sans parler de l’œuvre de Frédéric Mistral qui reste tout de même marginale dans les programmes d’étude (et qui le doit peut-être autant à son merveilleux chrétien qu’à sa langue provençale), il existe en Franche-Comté, par exemple, de vrais récits mêlant les mortels et les êtres surnaturels dans une perspective locale et historique à la fois, sous forme donc d’épopées ébauchées7. Or, il est remarquable qu’il s’agisse d’une province également imprégnée de la tradition du Saint-Empire romain germanique, et que Victor Hugo, né à Besançon, ait repris cette tradition fréquemment dans ses textes les plus marqués par le merveilleux, tels Les Burgraves ou La Légende des siècles. Il y aurait là, dans cette tendance au mythologique qui doit peut-être à l’influence allemande, une réflexion à fournir. La littérature francophone belge, si imprégnée de tradition flamande, pourrait y avoir sa part, dans un esprit fédérant par-delà les frontières : Charles De Coster (1827-1879) avait à son tour une tendance profonde au merveilleux, et son épopée en prose de La Légende d’Ulenspiegel est une des plus convaincantes du XIXe siècle. À l’heure européenne, il est sans doute devenu déraisonnable de rester limité par la seule tradition littéraire parisienne.

Notes :

1 Voir par exemple Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 16 : « Terre d’Empire, elle [la Savoie] était également terre d’une civilisation originale et d’une culture attachante et paisible dont Maistre bénéficia pendant ses études à l’université ».

2 Notamment par Jean-Louis Darcel (cité par Louis Terreaux, « Aspects de la littérature savoyarde », in L’Histoire en Savoie, n° 117, mars 1995, p. 38).

3 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 149-150.

4 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, p. 138.

5 François-René de Chateaubriand, Génie du christianisme I, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 225.

6 Cf. Chateaubriand, Génie du christianisme I, pp. 228 (pour Milton et Dante) et 234 (pour Klopstock).

7 Voir par exemple, de Louis Jousserandot (1813-1887), Le Diamant de la vouivre (1843), roman liant l’histoire comtoise au merveilleux païen : né à Lons-le-Saunier, il est mort à Genève : Paris ne l’a quasiment pas vu entre ses murs.

Une littérature injustement plongée dans l’oubli, ou le romantisme savoisien face à la tradition universitaire en France (1)

N’est-il pas étonnant que la littérature de l’ancienne Savoie, notamment dans sa période romantique, ait disparu presque complètement du paysage culturel ? Nous avons tâché, dans le présent carnet de recherche, de montrer sa richesse, par l’angle mythologique qui fait se rejoindre les figures collectives et le sentiment individuel, soit partant des secondes pour aller toucher le premier dans ses profondeurs, soit partant du second pour s’élever vers les premières et les étendre aux limites de l’univers. Il nous a bien semblé qu’elle ne restait pas figée dans ses motifs traditionnels : elle les intégrait à son discours, certes ; mais c’était pour les porter à la fois vers l’intime et vers l’universel, et les dépasser, les transcender. À cet égard, la Savoie fut comme toutes les communautés culturellement actives : elle a cherché à se renouveler, à saisir la vie cachée dans les interstices. Elle n’est pas restée soudée à son passé, même si elle était plutôt conservatrice.

Mais alors, d’où vient l’oubli relatif dans lequel sa littérature a été plongée ?

Nous nous souvenons encore d’une demande orale d’un professeur bien connu, faite à notre endroit, pour la rédaction d’un chapitre sur le romantisme savoisien dans l’ouvrage collectif qu’il dirigeait, consacré à la littérature savoisienne en général. Il recommandait de montrer que l’intérêt de cette littérature romantique locale était limité. Cela justifiait, peut-être, qu’elle suscitât peu d’enthousiasme, peu de travaux de recherche, et qu’elle ne fût pas présente dans les programmes d’enseignement.

Mais selon quels principes pouvait-on établir cette insuffisance ?

Le premier reproche fut celui de Lamartine : il regardait la littérature savoyarde de son temps comme excessivement assujettie aux traditions. Jean-Louis Darcel, reprenant ces critiques, parle même de « silence littéraire » dans la Savoie d’après 1815, évoquant une éventuelle autocensure des « jeunes Savoyards »1. Philippe Paillard, décrivant tout de même cette littérature, semble devoir logiquement en tirer qu’elle n’est pas esthétiquement convaincante. Il parle d’« impersonnalité », rappelant que les poèmes de circonstance en l’honneur du Roi furent nombreux, et va jusqu’à se demander s’il s’agit de romantisme au sens propre2.

Pour expliquer le statut actuel de la littérature savoisienne, les réflexions de Louis Terreaux sur le sort réservé par la postérité à Jean-Pierre Veyrat peuvent nous guider. Il admet que le silence qui entoure ses ouvrages depuis les années 1920 est injuste : «  il n’a pas, en Savoie, la notoriété qu’il mériterait »3.

Or, il en donne deux raisons possibles : l’orientation idéologique du poète et l’annexion de la Savoie en 1860. D’une part Veyrat aurait souffert de son brusque revirement, qui lui aurait valu la rancœur du camp progressiste ; d’autre part il aurait pâti de la fusion des lettres savoyardes dans les lettres françaises.

La première hypothèse ne concerne que Veyrat : on ne peut pas reprocher ces revirements à l’ensemble des autres écrivains savoisiens.

Néanmoins, on peut s’interroger sur la tendance à rejeter, pour des motifs idéologiques généraux, les écrivains qui se sont placés dans la continuité de Joseph de Maistre. Philippe Sollers rapporta que lorsque dans la revue qu’il dirigeait4, il voulut rendre hommage à Joseph de Maistre, il reçut nombre de lettres d’insultes5 de la part de « dévots de la religion républicaine jacobine ». Dans L’Humanité, disait-il, était paru un article interdisant de parler de Joseph de Maistre.

Un certain courant existerait, qui proscrirait de mettre en avant les écrivains défenseurs du Roi et de l’Église, de les promouvoir, de les enseigner, de les étudier. Or, il faut reconnaître que c’est bien ce qu’ont fait la plupart des Savoisiens romantiques.

On pourrait établir par principe que la foi en le Roi et l’Église étant vide, la poésie qui l’exprime ne serait pas bonne – qu’elle serait impersonnelle, manquerait de conviction, de sincérité !

Il est aisé de regarder ceux qui ont des convictions qu’on estime fausses comme ne vivant pas dans une vérité susceptible de les inspirer littérairement. Ne pensera-t-on pas, spontanément, qu’ils ne suivent que des idées de convention ? Il est toujours difficile de comprendre le point de vue d’autrui. Et nous avons vu que, face à l’église abbatiale d’Hautecombe restaurée, Pierre Leroux (1797-1871) se montrait bien incapable d’empathie avec les Savoyards qui l’admiraient.

Nous continuerons cette réflexion la semaine prochaine.

Notes :

1 Cf. Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

2 Ibid., p. 86-91.

3 Louis Terreaux, « Jean-Pierre Veyrat », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 229.

4 L’Infini, n° 100.

5 Cf. « De Maistre dans le panthéon de Sollers », entretien réalisé par Jo Veillard dans La Voix des Allobroges n° 17, été 2008.

La machine comme instance morale dans la fiction de Gérard Klein

Comme dans tout phénomène de personnification, les machines de la science-fiction, en accédant à la conscience, acquièrent aussi un rayonnement moral, devenant des sortes de veilleurs, des gardiens de l’humanité. Dans ses poèmes en patois savoyard, Jean-Alfred Mogenet (1862-1939) donnait un tel rôle sacerdotal à des clochers, des lampes à huile, des objets traditionnels1 ; la science-fiction à cet égard n’a guère apporté que l’illusion que la technique pouvait réellement, et pas seulement en pensée, donner une telle fonction aux objets, ainsi qu’on le constate chez Isaac Asimov (1920-1992), qui fait du robot R-Daneel, dans Prelude to Foundation (1988), le gardien de la civilisation, de la connaissance humaine.

Si, d’un point de vue littéraire, il ne s’agit que de personnification et de spiritualisation des objets par le langage ; si la poésie peut se déployer sans référence à des théories ou projections se présentant comme scientifiques ; il n’en demeure pas moins que les nouveaux objets qu’étaient les machines devaient eux aussi entrer dans la littérature et la poésie, et la science-fiction a eu essentiellement ce rôle, d’intégrer le monde moderne à l’univers mental des poètes et des créateurs de mythes. Elle a,  à cet égard, une importance majeure. Elle renouvelle, justement, le mouvement intime de personnification dans le monde tel qu’il est devenu. Elle défie l’idée de Jean-Alfred Mogenet que seuls les objets traditionnels auraient une âme ;  et même si elle y répond naïvement que seuls les objets modernes en ont ou en auront bientôt une, même si elle tombe dans le dogmatisme opposé à celui des traditionalistes, elle n’en garde pas moins toute sa valeur propre d’adaptation à l’environnement contemporain. Les machines aussi peuvent entrer dans le monde imaginal cher à Corbin, et acquérir force de symbole.

Dans les récits du “merveilleux scientifique”, de fait, elles matérialisent volontiers des forces éthiques que l’homme ne parvient pas à situer dans la nature, mais dont il ne peut se persuader qu’elles sont sans réalité. De même que la science est à la recherche d’éléments physiques à l’origine des formes, de même, la littérature s’efforce d’inventer des objets dont émanerait le rassurant système de valeurs qui fonde l’organisation sociale humaine. La machine, en apparaissant du néant historique, prend un tel rayonnement magique, comme si elle manifestait ce dont, depuis les temps les plus anciens, l’humanité  était en quête. Rapidement, dans les récits, elle s’entoure de termes qui la tirent soit vers le bien, soit vers le mal, malgré les fréquentes protestations des auteurs qu’elles se situent au-delà, et qu’ils n’ont jamais eu de telles intentions bigotes.

Globalement, la science-fiction est favorable au progrès technique. Elle déploie, à son endroit, une rhétorique mythologique ; c’est même là son principal trait. Or, Gérard Klein se réclame volontiers d’une science-fiction traditionnelle, voire populaire. Nous avons été surpris, dans les quelques lettres à nous adressées par lui il y a de nombreuses années, de découvrir son attachement profond à la conquête de l’espace, par exemple. Nous pensions que, à ses yeux, l’imagination avait une valeur plus grande – comme elle en avait chez Xavier de Maistre. Or, Gérard Klein sacralisait bien davantage les moyens mécaniques d’augmenter l’humanité dans son règne. On ne peut donc que s’attendre à trouver chez lui une idéalisation des machines.

Si l’on se penche toutefois sur la manière dont il décrit les outils ordinaires, on remarquera que ce n’est pas aussi simple. Les automobiles, par exemple, sont, dans Les Blousons gris, dépeintes par des rats accédant à la pensée comme de véritables monstres :

l’enfant-rat dormait rarement la nuit parce que la nuit était pleine de bruits lointains et étranges. Dans la journée, ces bruits étaient masqués par une agitation proche. Mais la nuit retentissait des appels de bêtes furieuses.

Ces hurlements terrifiaient l’enfant-rat parce qu’il se souvenait d’avoir été emporté par un monstre pareil de sa tanière tranquille jusqu’à la cage où il résidait maintenant.2

L’origine, certes, en est psychologique, et liée à la subjectivité du personnage. Mais les voitures à moteur n’en ont pas moins, dans le texte, l’allure de créatures hideuses, de géants qui enchaînent les victimes innocentes : aux yeux de “l’enfant-rat”, le monde moderne est un chaos originel pareil à celui des vieilles mythologies.

Cependant, ce regard est celui d’une espèce qui, si elle est pensante, reste primitive – à l’état d’enfance jusque dans l’individu qui le possède ; rien ne peut laisser supposer que Gérard Klein s’exprime à travers lui. D’ailleurs le narrateur de la nouvelle décrit la carte chargée de clignotants électriques d’une façon bien plus chatoyante :

La carte ruisselait de joyaux .
Des rubis et des émeraudes brillaient fixement dans une pénombre fonctionnelle .
Des topazes clignotaient .
Des fourmis d’améthyste glissaient sur des rails invisibles.
Trois larges opales décrivaient des spirales.3

C’est un luxe de richesses qui confine au merveilleux, et l’électricité est véritablement, dans ce texte, une fée aux mains de pierre précieuse.

La contradiction apparente est également dans les machines du futur, tel le vaisseau spatial des Recruteurs4 : ses utilisateurs ont des oreilles pointues, et l’humain qu’ils ont enlevé, en s’approchant du soleil, croit entrer en enfer. Mais ces images sont manifestement parodiques et semblent dues à la culture du personnage. Elles représentent ses illusions paranoïaques nourries de figures religieuses : rien d’autre. Car, dans Le Vieil Homme et l’espace5, la fusée est comparée à une pyramide – est présentée comme l’édifice de toute une nation, digne des monuments des anciens pharaons ; elle est décrite comme un objet sacré, divin :

Puis les tours montèrent comme les mâts d’un navire sur l’horizon. Elles étaient blanches, elles aussi, et c’étaient des montagnes de béton, de métal et de verre, hérissées de la végétation géométrique des antennes. Et nous vîmes enfin la fusée, plantée dans le sol comme une aiguille. Nos yeux ne pouvaient en soutenir l’éclat.6

La dernière phrase a une importance capitale pour comprendre que l’objet est décrit comme divin. Nous savons tous, en effet, qu’il n’est pas très difficile de soutenir l’éclat qui se réfléchit sur n’importe quelle machine ; mais il ne s’agit plus, ici, d’une machine : il s’agit de l’aiguille sacrée par laquelle l’homme va tisser son empire dans les étoiles !

Assez étrangement, néanmoins, Gérard Klein semble faire une distinction entre différentes sortes d’engins car, dans Réhabilitation, la surcharge d’atrocités qui découlent de l’utilisation d’armes perfectionnées est un réel effet stylistique. La beauté de la machine fait alors contraste avec ce qu’elle provoque :

J’ai vu le pinceau de lumière rouge toucher le natif, un zig-zag vite fait, et le type, non le rat, est tombé par terre en deux morceaux, coupé aussi net qu’un rasoir.7

Est-ce un effet satirique ? Ou le respect, malgré tout, des armes futuristes et de l’innovation technique qui fait apparaître comme un “pinceau” ce qui pourrait bien plutôt être décrit ici comme une lame ? Après tout le diable peut aussi être beau.

Les robots sont parfois durement traités. Ils peuvent se dérégler, comme dans Les Villes8, et donner mécaniquement naissance à une injustice. Mais le pire somme toute vient des moments où ils ne font qu’agir conformément à leur rôle : leur inhumanité crée volontiers des situations atroces. Ainsi, dans Sous les Cendres9, ils ont la capacité de ressusciter les morts ; mais une fois rendus immortels, ceux-ci sont envoyés, pour l’éternité, dans une solitude absolue, sur les planètes innombrables devant être peuplées. Les hommes sont alors réduits à l’état d’objet pour ces machines, et leur destin est à celui des damnés. Les robots, sans le savoir, ont agi comme des démons.

Cependant, “l’ubionaste” de Jonas10, en se révoltant contre le statut d’objet que lui imposent les hommes, fait figure d’une véritable créature libre, et elle part vers une sorte de paradis, loin dans les étoiles.

Il semble que les étoiles exercent une grande fascination sur Gérard Klein et que le progrès ne lui agrée que lorsqu’il pourrait permettre à l’homme de les rejoindre, de conquérir les territoires nouveaux qu’elles représentent.

La conquête du temps semble être, quant à elle, plus difficile à qualifier moralement. Elle se partage entre deux sortes de gens. Les uns, comme les robots de Sous les Cendres11 ou les administrateurs des Seigneurs de la guerre12, n’agissent que mécaniquement, ou pour leurs besoins personnels ; mais à d’autres, le voyage temporel permet une découverte de leur véritable identité, à travers la rencontre de l’amour, comme c’est le cas pour George Corson dans Les Seigneurs de la guerre13.

Il paraît en fait que Klein ne qualifie pas fondamentalement la machine ou la découverte scientifique. L’objet en tant qu’objet lui semble souvent détestable mais son utilisation en vue de desseins élevés lui paraît faire de la machine un immense bienfait. Sa philosophie, de ce point de vue, est classique, puisqu’elle repose sur un système de valeurs finalement indépendant de la machine elle-même, hérité de l’humanisme antique. Cependant on ne saurait nier qu’utilisée par les “justes” la technologie reste à ses yeux magique. Elle ouvre à d’autres mondes, à d’autres dimensions, à d’autres temps, à l’éternité ; même si celle-ci est d’un agrément ambigu, le pouvoir de la machine n’en est pas moins constamment consacré. Que ses effets ne soient pas tous bons n’empêche pas son caractère divin, de réalisation du merveilleux. La technologie se pose comme matérialisant la fable dans un avenir qui se veut réaliste.

Notes :

1. Voir mon article “Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (4) : la personnification du monde”, sur le présent blog.

2. Gérard Klein, “Les blousons gris”, in La Loi du talion, Paris, R. Laffont, 1973, coll. “J’ai lu”, p. 30.

 3. Ibid., p. 8.

4. Gérard Klein, “Les recruteurs”, in Histoires comme si…, Paris, Nouvelles éditions Oswald, 1985, 145-156, p. 149.

5. Gérard Klein, “Le vieil homme et l’espace”, in Histoires…, Paris, Nouvelles éditions Oswald, 1985, p. 37-46.

6. Ibid., p.41.

7. Gérard Klein, “Réhabilitation”, in La Loi, Paris, R. Laffont, 1973, p.147.

8. Gérard Klein, “Les villes”, in Histoires…, Paris, Nouvelles éditions Oswald, 1985, 81-86.

9. Gérard Klein, “Sous les cendres”, in La loi, Paris, R. Laffont, 1973, 159-202.

10. Gérard Klein, “Jonas”, in La loi, 203-238.

11. Cf. note 9.

12. Gérard Klein, Les Seigneurs de la guerre, Paris, R. Laffont, 1971, “Le Livre de Poche”.

13. Ibid.

Claude Guichard et le mythe de la Dynastie de Savoie

La critique historique a souvent nié que la Savoie se soit considérée elle-même comme une nation, et, quand elle l’a admis, elle en a fréquemment minimisé la portée, affirmant que cette tendance est à la fois récente et artificielle. Or, elle est une constante : depuis l’époque du comté, des poètes et des écrivains ont tâché de lui créer une mythologie, de lui forger une épopée sur le modèle antique.

Des exemples en existent dès le XVIe siècle, et ils ne montrent pas un art artificiel et convenu, comme on l’a prétendu, mais une vraie ferveur, à laquelle les poètes participaient intimement. On présentera aujourd’hui, dans cet ordre d’idée, l’écrivain Claude Guichard1 (1545-1607).

Originaire du Bugey (alors partie intégrante de la Savoie), fils d’un haut fonctionnaire du Duché, il devint docteur en droit et fut conseiller d’État à Turin et historiographe officiel de Savoie. Outre des études historiques, des traductions et des recueils de vers moraux, publiés de son vivant ou non, il laissa des Éloges des comtes et ducs de Savoie, composés en quatrains, tous consacrés à un prince distinct. Il a, naturellement, commencé par Bérold, mythique fondateur mentionné dès la chronique de Cabaret, à la fin du XIVe siècle :

Béraud, tige première des grands ducs de Savoie,
Connu des Empereurs par mille gestes beaux,
S’est tracé jusqu’au ciel une immortelle voie :
L’estoc se connaît aux rameaux.

Non seulement Guichard ne doute pas, comme on le fera bientôt, de son existence, mais il crée l’image d’une voie tracée par le héros même, comme si, nouveau Prométhée, il s’était imposé au ciel, avait imposé sa figure divine. Il est un démiurge. Et il a laissé cette qualité à sa lignée : la métaphore végétale rappelle celles de Joseph de Maistre, qui faisait des lignées de princes des arbres, des objets vivants, naturels et en croissance constante.

Contrairement à Cabaret, Guichard attribue à Amédée IV le Grand, non à Amédée III, l’origine des armoiries :

Amé, ce nom de Grand, et l’aigle noir changé
En une blanche croix, trompette de ta gloire,
Dans Léthé ne lairront ton los être plongé :
Autre que d’un beau fait il n’est longue mémoire.

La morale qui s’appuie sur l’immortalité des exploits est connue, et romaine : le souvenir fait vivre les héros. Mais ici il s’agit du lien avec la religion chrétienne : il consacre le prince qui l’a créé, ou, pour mieux dire, scellé dans la bannière.

Guichard chanta aussi Amédée VIII :

Premier duc de Savoie, Amé, de qui la gloire
S’élève jusqu’au ciel, grand Pontife romain,
Tes mœurs, plus que ton règne, honorent ta mémoire :
Heureux qui pour le ciel quitte l’honneur mondain.

De nouveau le lien avec la religion est net. Il ne s’agit pas de simples images tirées de l’ancienne mythologie. Le poète loue le prince de s’être fait religieux. Dès lors, comme Bérold, il s’est créé un éclat qui touche à la divinité, nouveau Prométhée agréé par Jésus-Christ. En préférant les “mœurs” au “règne”, Guichard montre tout ce qui l’oppose aux classiques laudateurs des conquérants. Comme Lucain préférant Pompée et Caton à César, il loue les vertus éthiques du prince, non son autorité terrestre.

Pour dernier exemple, citons les vers qu’il fit pour le duc Philippe II :

Philippe au bras vainqueur, de palmes honoré
L’Espagne et Gênes sont témoins de ta prouesse.
Vieux tu pris d’un enfant le sceptre inespéré :
Dieu ainsi qu’il lui plaît les couronnes adresse.

La Providence l’a favorisé : les vers suggèrent qu’il l’a dû à ses victoires. Dieu organise les choses de façon à récompenser la vertu. Même la taille d’un quatrain peut suffire à créer une figure d’homme providentiel au sens strict.

Remarquons que chaque quatrain se termine par une sorte de proverbe, tiré apparemment de l’expérience historique, mais en réalité justifiant les événements : il s’agit de lois morales s’exerçant dans le monde, et expliquant de quelle façon la dynastie de Savoie a constamment triomphé. Elle a été en phase avec les lois morales de l’univers même, c’est à dire la volonté de Dieu. La démonstration en est subtile, et Guichard n’a rien d’artificiel. Son tableau d’une lignée providentielle sera repris, inconsciemment ou non, par nombre d’écrivains. Il peut même être dit en rapport avec la pensée de Joseph de Maistre sur le roi en accord intime avec la volonté de Dieu, et par cela même juste et saint. Le modèle en était la Maison de Savoie !

Note :

1 Voir, pour tout ce qui suit, Paul Guichard, Anthologie poétique des pays de l’Ain, tome I, Trévoux, Éditions de Trévoux, 1971, p. 55-59.

La Savoie de 1860 à 1920 (première partie) : les résistances à l’intégration française

Des vieux symboles savoisiens, dont les âmes s’étaient si profondément nourries depuis 1815, que pouvait-il rester après l’Annexion ? Vouait-on encore, parmi les écrivains, un culte à la dynastie ? Voyait-on encore, comme au temps de Veyrat, de Jacquemoud, un lien entre eux, le peuple de Savoie et les montagnes ? Vénérait-on même encore le mont-Blanc ? Ou les références sont-elles devenues subitement Paris, la Seine, les rois de France, les châteaux de la Loire ? Comment a évolué culturellement la Savoie après 1860 ?

Pendant plusieurs décennies, beaucoup de choses, en Savoie, restèrent en réalité inchangées. Les Savoyards, fiers de leurs origines, ne les avaient pas oubliées, et ils en cultivaient jalousement le souvenir.

Jean de Pingon, dans son livre Savoie française, cite une lettre du « préfet de Haute-Savoie » datée du 27 janvier 1865 affirmant : « Il y a encore beaucoup à faire en Savoie, M. le ministre, au point de vue de l’annexion morale… »1. Il évoque également les réflexions d’ « E. Lombard, rédacteur en chef du journal Chambérien Le Statut et la Savoie », écrivant, « deux ans après l’annexion », que les « représentants de la France annexionniste » n’ont trouvé qu’un accueil froid, et une méfiance égale à « celle qu’on avait pour les Piémontais » :

Artisans ou cultivateurs, nobles ou bourgeois, font preuve de la même antipathie. Les riches costumes des officiers, les habits brodés et galonnés des employés français n’y peuvent rien, nos salons restent obstinément fermés devant eux. Ç’a été pour nos nouveaux maîtres une déception complète, aussi en retour de notre froideur ils nous donnent l’injure : nous ne sommes plus, comme au temps de l’annexion, « les bons Savoisiens », le peuple loyal, aux mœurs douces et affables, nous sommes redevenus les Savoyards, les montreurs de marmottes, le pékin vil et pauvre.2

Les Savoyards ne se sentent pas aussi prêts qu’on a cru à s’imprégner de l’esprit français : ils restent liés au sentiment de leur communauté propre, distincte autant de la France que de l’Italie, malgré la proximité de langue.

Mickaël Meynet rapporte qu’Adelin Ballaloud, devenu maire peu après l’Annexion, n’était plus le fougueux utopiste d’autrefois, que son travail consistait essentiellement à convaincre ses administrés que les décisions du Préfet étaient les bonnes et que s’y soumettre était conforme à la morale.3

Une anecdote concernant la Société florimontane traduit, encore, la persistance du patriotisme savoisien, voire une certaine susceptibilité. Elle s’était après 1860 rapprochée de la Société impériale des Antiquaires de France, dont le président était Ernest Renan. Or, dans le Bulletin de cette société, se trouvaient des erreurs que les historiens savoisiens trouvaient insultantes : on méprisait leurs travaux ; on faisait comme s’ils n’existaient pas. On assurait découvrir des éléments déjà présents dans les livres publiés en Savoie depuis longtemps. En 1867, François Rabut, un des fondateurs de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, publia un article intitulé Les Grains de sable de l’Histoire de la Savoie. Il est d’une ironie mordante, et peu amène, et pourfend le dédain des historiens français pour leurs homologues de Savoie.4

Un fait plus grave, d’une portée en tout cas plus profonde, parle particulièrement. La Société florimontane ne put bientôt plus consacrer comme autrefois des conférences aux sciences naturelles. Celles-ci se spécialisaient à l’extrême et le séduisant encyclopédisme qui avait prévalu en Savoie n’était plus possible dans l’ensemble français. Le duché n’avait pas eu d’enseignement d’élite, et, isolé, il pouvait faire se rencontrer la poésie, la science, la religion, sans se voir reprocher la confusion des genres. Désormais, les moyens dont disposaient les universités françaises pour mener des expériences et construire des instruments d’observation et d’analyse rendaient impossible la concurrence à Chambéry ou Annecy. La Société florimontane délaissa la physique et la chimie pour se consacrer essentiellement à l’histoire, et, qui plus est, à celle de la Savoie.5 C’est par ce biais qu’elle conservait une légitimité.

Elle tentait d’en conserver une aussi sur le plan littéraire, en évoquant les écrivains qui avaient parlé de la Savoie, ou qui y avaient séjourné. Mais surtout, elle lança un concours de poésie dialectale qui donna au patois un nouvel élan.6 C’est sous son impulsion que fut créé le dictionnaire de Constantin et Désormaux, qui étaient membres. Louis Terreaux rappelle7 que le patois, en s’enracinant dans la culture familiale et personnelle, avait été favorisé par le romantisme, que son essor en était un effet. On commença à l’écrire et à l’étudier, de manière informelle, au cours du dix-neuvième siècle ; mais il émanait toujours de la paysannerie. Comme celle-ci était regardée comme un pilier de la société saine, son parler n’avait pas été honni ; Alexis Billiet avait établi un glossaire de celui de son village natal. Mais l’Académie de Savoie se réclamait de François de Sales et d’Antoine Favre : elle cultivait le français, et était, à cet titre, néoclassique. La Société florimontane, dont la vocation était plus populaire, ne cessa de promouvoir le dialecte et sa production poétique spécifique.

L’intégration dans la France orientait la culture, en Savoie, vers le particularisme, comme une forme de réaction. Or, le liant profondément au romantisme, Ricarda Huch affirme que « l’amour du particularisme n’est rien d’autre que l’amour de l’inconscient chez l’homme, la recherche des sources les plus cachées dont la réunion a créé son être »8. Le paradoxe est bien que le rattachement à la France, dans un premier temps, a développé l’amour de cette quête, et accru la production en patois, qui devenait dès lors un trait plus distinctif que les institutions. Mieux encore, il a émietté l’identité, qui n’était plus tant relative au duché de Savoie qu’à ses différentes vallées. Les auteurs patoisants sont distingués selon leurs variations dialectales et les communes auxquelles ils appartiennent. Le duché de Savoie n’existant plus, son âme se fragmente entre ses parties. D’ailleurs, le patois évoque plus souvent l’esprit des éléments naturels que les figures du symbolisme traditionnel. Et même en français, la littérature s’oriente vers la célébration de la vallée, de la cité : Maurice-Marie Dantand glorifie Thonon et ses environs dans le Gardo (1891) ; François Arnollet compose un drame barbare sur les antiques Keutrons (1889), peuplade de la Tarentaise ; Jacques Replat, après avoir publié des romans consacrés au duché de Savoie en général (Le Siège de Briançon, 1836, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, 1840), se concentre sur Annecy et le Genevois (Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, 1858, Bois et vallons, 1864) ; Amélie Gex s’inscrit dans le paysage de Chambéry et de ses alentours, tant en patois qu’en français ; quant à Joseph Dessaix, après avoir, en 1854, commencé la publication d’un gros ouvrage sur la Savoie9, il se concentre, après 1860, sur le Chablais, où il était né et où il était revenu au soir de sa vie10 : il avait fait la promotion du libéralisme à Chambéry, il faisait à présent celle du tourisme à Evian.

Dans cette période française, l’épopée n’est plus tant dynastique que folklorique. La liberté de la presse, sous la Troisième République, favorisa cette tendance, les républicains défendant fréquemment l’expression populaire contre l’académisme.

Quant au courant catholique, il était également en réaction. Mais il l’était de façon globale, en lien avec le catholicisme français, auquel il tendait à s’assimiler. L’exemple de Charles Buet (1846-1897) à cet égard éclaire. Avant 1860, les écrivains savoyards qui partaient à Paris étaient des libéraux qui trouvaient la Savoie trop étroite pour leurs visions d’avenir et de gloire : tel avait été notamment Pierre Lanfrey (1828-1877). Sensible à la « morale évangélique » mais hostile au « dogme » et aux « mystères », il s’était installé à Paris en 1853 pour y poursuivre une carrière littéraire et il fut reçu dans les salons, notamment celui de la comtesse d’Agoult, grâce à des ouvrages sur Napoléon et le Pape, dans lesquels il pourfendait le despotisme sous toutes ses formes. Mais il n’oublia pas de faire l’éloge de la naïveté savoyarde et de condamner la science peu consolante de Paris. Proche de Thiers, il fut élu député républicain en 187111.

Buet était d’un tout autre bord. Né à Saint-Jean-de-Maurienne d’un père épicier, il fut à partir de 1867 journaliste à L’Univers avec Louis Veuillot, et avait pour maître à penser le philosophe catholique Ernest Hello. Il fonda à Paris un salon auquel se rendaient Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Huysmans. Ses romans historiques inventifs et vite écrits eurent un certain succès ; ils s’appuyaient fréquemment sur les traditions savoyardes. En 1885, il dut revenir en Savoie, faute d’argent; Il s’installa à Thonon et participa à la fondation de l’Académie chablaisienne, dont il fut président en 1888 et 1889. Mais, mal reconnu, doté de connaissances imprécises, orienté dans sa vision historique et isolé parmi les intellectuels locaux, il est notoire et significatif qu’il s’ennuyait, et qu’il aspirait à retourner à Paris ; ce qu’il fit en 1894.12 Désormais, la Savoie n’était plus un horizon pour la littérature. Elle subissait la polarisation parisienne.

Charles-Albert Costa de Beauregard pareillement se mêla à la vie littéraire de la grande cité. Élu à l’Académie française dans le fauteuil d’Alfred de Vigny en 1896, il fut connu surtout pour ses ouvrages sur le « marquis Henry »13, son ancêtre qui vécut sous la Révolution, et sur le roi Charles-Albert14 ; mais il écrivit aussi des ouvrages qui exploraient la France de l’émigration, notamment sur Auguste de La Ferronnays15, issu de la noblesse bretonne. Comme Buet, au fond, il n’entendait pas se limiter à la Savoie, quoiqu’il demeurât essentiellement le défenseur du « Trône et de l’Autel ».16

(À suivre.)

Notes :

1 Cf. Jean de Pingon, Savoie française, Yens-sur-Morges, Cabédita, 1996, p. 30.

2 Ibid., p. 39-40.

3 Op. cit., p. 97-99.

4 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 85.

5 Ibid., p. 94-96.

6 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 916.

7 Ibid., p. 914.

8 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands 2, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 251.

9 La Savoie historique, pittoresque, statistique et biographique.

10 Voir par exemple Evian-les-Bains et Thonon : guide du baigneur et du touriste, 1864.

11 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 52-60.

12 Voir la notice qui a été publiée à son sujet (rédigée par A. Weigel) dans Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p.732-743.

13 Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877.

14 Prologue d’un règne. La Jeunesse du roi Charles-Albert, Paris Plon, 1889 ; Épilogue d’un règne. Milan, Novare et Oporto. Les dernières années du roi Charles-Albert, Paris, Plon, 1890.

15 Souvenirs tirés des papiers du comte de La Ferronnays, Paris, Plon, 1900.

16 Cf. Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 726-731 (notice rédigée par Paul Guichonnet).

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (3) : souvenirs de la vie paysanne

13285004993_135a9b336a_oJam se souvenait de Samoëns avec émotion, et sa poésie s’appuie essentiellement sur sa mémoire. L’ensemble se veut réaliste. La vie à la montagne ne donnait pas chez lui lieu à trop de réflexions générales, et en cela il se démarquait de la grande tradition de l’éloquence à la française, qui tire fréquemment, de l’évocation du réel, des pensées sur l’ordre ou le destin du monde. Il ne plongeait pas non plus dans le monde de l’âme ; ne s’épanchait pas : il décrivait, plutôt, ce qui l’avait marqué.

Il se différenciait d’Amélie Gex en ce qu’il ne reprenait pas la mythologie des paysans, les légendes locales, les rites : il était attaché au sensible. Cela peut être lié à l’esprit des montagnards ; cela peut aussi être mis en relation avec l’époque : le Romantisme était bien fini. L’époque tendait à se concentrer sur le palpable, le physique. Le naturalisme était devenu une sorte d’évidence.

Il faut, en premier lieu, remarquer le plaisir de notre poète à évoquer les outils anciens – ceux notamment qu’on n’utilisait plus, la mécanisation les ayant rendus obsolètes. On voit ainsi passer le rouet, le plot, l’horloge, la luge à roues, le bec verseur, la brouette, le tabouret, le seau à traire, la louche, la lampe à huile, les fours (à pain), le grenier, la table, le tisonnier, le balai… Tous objets qui marquent une civilisation fondée sur le sens de l’utile, et dont Jam regrette constamment le délaissement : il maudit le progrès qui les a remisés.

Sans doute ces évocations reflétaient indirectement sa nostalgie de l’enfance, au sein duquel ces outils occupaient toute l’existence. Il lie une fois ces objets à ses grands-parents.

La complainte des fours à pain dit l’ingratitude des hommes, qui les laissent se détériorer et se couvrir de végétation : il accuse les proscriptions officielles de les avoir abandonnés honteusement ; il fait allusion à une réglementation qui interdisait leur utilisation au nom de la sécurité. Simple prétexte, à ses yeux, pour remplacer la galette par le pain blanc…

La lampe à huile a rendu mille services appréciables : elle était un guide dans l’existence, et la lumière électrique n’a pas du tout cette faculté ! Le bec verseur de la fontaine, datant du roi de Sardaigne, a été également remplacé par une lanterne électrique, et c’est encore l’occasion de dire tout ce qu’a fait perdre le progrès – tout ce qu’il a dénaturé. Les temps nouveaux ont détruit les consciences et créé partout des décombres : ce qui reste de bon vient toujours des anciens !

Les outils qu’il chante sont ceux de la tradition séculaire. Ils peuplaient un univers moral autant que physique. Ils parlaient, avaient une âme. Les machines n’en ont pas. Jam ne fantasmait sans doute pas qu’un jour on pourrait créer des robots doués de conscience ! Si l’idée lui est jamais passée sous les yeux, il l’a certainement jugée impie. Ce qui avait une âme, c’était les objets ancestraux : ils la tenaient des générations antérieures. Il restait spiritualiste.

Il affectionne la simplicité des « Vieilles maisons1 », qui pourtant, dit-il, déplaisent au préfet ; l’éloge indirect des rois de Sardaigne, dont plusieurs coutumes vénérables sont issues, montre non pas, certes, des tendances séparatistes, mais au moins traditionalistes.

Une autre sorte d’objets qu’il chante est constituée par les symboles communaux ou religieux. Le principal est peut-être le Gros Tilleul. Il évoque brièvement son histoire : arbre emblématique datant du duc Amédée VIII, il commémore le don par celui-ci de sept alpages aux Septimontains, qui d’ailleurs en tirent leur nom. Il est rempli de gloire, affirme notre poète ; il résiste victorieusement à l’orage, éclate de splendeur sous la neige.

Jam évoque aussi le cimetière, Gerdil et Biord (qui ont leurs figures peintes sur les vitraux de l’église2), les oratoires, le clocher, les croix des chemins, la chapelle du Bérouze…

Ces objets sont l’occasion de glorifier la commune et son histoire ; mais aussi de rendre à la religion toute sa dimension protectrice et salutaire, sa faculté à jalonner l’existence humaine et à en prendre soin. Ils sont la marque de l’amour humain et divin, ils rassurent et créent des repères. Même lorsque la mort fait retentir ses tristes appels, ils représentent un espoir : les hommes les ont créés pour s’arracher au vide de la destinée. Car, au-delà des positions de principe qu’affecte le très catholique Jam, on perçoit ses angoisses, ses inquiétudes, ses tristesses, face au temps qui passe, emporte les choses, tire le monde vers le néant. Le souvenir des objets symboliques et bienveillants lui paraît propre à consoler !

Il était sensible aux éléments naturels, eux aussi emblématiques d’un lieu et d’une communauté. Il chanta le Criou (montagne qui surplombe Samoëns), le lac de Gers (alpage fameux), la Bourgeoise (autre montagne de Samoëns), les bois… Moins nombreux dans sa poésie que leurs homologues créés par l’être humain, ces objets naturels donnent lieu à de belles envolées, qui contredisent l’idée que les Savoyards ne discerneraient pas leur beauté parce qu’ils vivent en permanence parmi eux. La Bourgeoise et le Criou sont loués pour leur majesté, la puissance de leur sommet, ou les effets de la lumière sur leur paroi ; et le lac de Gers est vanté pour la pureté de son teint et la beauté de ses rives, pleines de vie et d’animaux sauvages.

Les saisons de même le charment, en particulier le printemps et l’hiver. S’il est vrai que le froid du second fait penser à la mort, il rivalise de beauté avec le premier, lorsqu’à Noël le Gros Tilleul se couvre de neige.

Il chantait encore les animaux de la basse-cour (le coq, les vaches, les moutons) et les moments importants de la profession agricole (la montée de l’alpage, la garde des troupeaux, la veillée). L’existence des montagnards était idéalisée. Le coq, aussi bien que les objets inanimés, doit susciter la reconnaissance des hommes. Les vaches, au printemps, mènent une bataille épique pour s’imposer dans les troupeaux, qui fait plaisir à voir. Le sort des bergères a assez touché Jam pour qu’il lui consacre deux textes ; ils montrent le plaisir qu’elles ont à se raconter des histoires, à se faire peur, ou à se donner de faux espoirs – dont parfois elles meurent, les malheureuses. La psychologie féminine intéressait notre poète.

Il allait parfois jusqu’à l’anecdote drôle, comme avec Le Gâteau3. Un récit (La Goutte d’eau4) semble fait pour découvrir la morale propre à la nature en attribuant à un oiseau des intentions charitables. Une feuille d’arbre donne aussi une leçon de vie à un vieil homme qui l’interroge. Jam fait parler les choses pour qu’elles enseignent à l’humanité la soumission aux lois du monde. Enfin, il s’en prend directement aux engins motorisés (Tram et autos).

En somme, il chante l’univers rassurant, consolant, des ancêtres, de la tradition, à travers les mille choses qui l’ont peuplé. La nature n’en est pas la contradiction, mais l’extension. Il s’oppose à ce qui change ce monde, le détruit, même s’il essaye aussi de se résigner et de ne pas se laisser effrayer par l’avenir.

L’emploi du patois s’en justifie : il est en soi une marque de la vie paysanne ancienne, un objet digne de reconnaissance et d’admiration. Il y a une cohérence profonde entre le dialecte et ce qu’il nomme. L’affection qu’on voue au vieux monde passe par la langue du village, qui est la première qu’on ait apprise, et est celle de la famille et de l’enfance, des anciens !

Notes :

1 Titre d’un poème publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mars 1911.

2 Hyacinthe-Sigismond Gerdil fut cardinal et manqua de devenir pape, en 1800, lors du Conclave de Venise ; Jean-Pierre Biord (1719-1785) devint évêque de Genève et à ce titre combattit Voltaire, Ferney dépendant de son diocèse : celui-ci l’appellera « pédant d’Annecy » ou « petit-fils de mon maçon », allusion aux maçons de Samoëns qui lui bâtirent son château.

3 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de janvier 1913.

4 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1914.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (2) : retour à Samoëns et poésie en patois

En 1893, Jean-Alfred Mogenet est à Samoëns, où il se remet de son séjour africain et de ses fièvres. Il épouse alors, à trente-et-un ans, Marie-Antoinette Deron, qui lui donnera trois enfants. En 1895-1896, il assure la direction de la première revue mensuelle de Samoëns, L’Écho des sept montagnes. Après une année d’existence, la publication est arrêtée pour des raisons économiques. En 1895, il devient membre de la Société des Maçons, illustre dans une commune connue pour sa confrérie des Quatre Couronnés, fondée en 1659.

Dans sa retraite septimontaine, il s’occupe de la propriété familiale tout en préparant son livre sur le Congo. En 1898, Émile Chautemps, Conseiller général de Chamonix, député de la Haute-Savoie et ancien ministre des Colonies, devient président de la Société des Maçons de Samoëns. Jean-Alfred Mogenet se serait alors vu proposer un poste de percepteur à Chamonix mais aurait refusé parce que la condition en eût été qu’il entrât dans la franc-maçonnerie (probablement dans la loge Le Réveil du Faucigny, qui venait de s’ouvrir à Cluses).

En 1900, il emmène sa famille à Paris, où il est employé à La Samaritaine avec le titre de Chef Inspecteur aux cuisines. Surnommé « Jésus-Christ » par les jeunes vendeuses à cause de son passé et de sa barbe, il y reste jusqu’en 1922. C’est durant ces années parisiennes qu’il commence à écrire ses poèmes en patois : au total il y en eût eu cent douze, mais seuls quarante-huit ont été publiés, d’abord dans L’Écho des paroisses du haut Giffre, de  1910 à 1914, ensuite, en 1926 et 1927, dans le Bulletin paroissial de Samoëns qui lui a succédé. Ils sont signés « JAM » : ses initiales. Il rédige également, durant cette période, une monographie sur l’abbaye de Saint-Jean-d’Aulps, restée à l’état de manuscrit.

Il rentre à Samoëns en 1922, vivant à demi de ses rentes. Il meurt dans l’après-midi du 3 septembre 1939 – jour de la déclaration de guerre.

En 1944, ses manuscrits furent dispersés et brûlés ; il reste donc, de son œuvre poétique, essentiellement ce qu’il a pu publier de son vivant, et qui a fait date : ses vers sont connus de réputation, et ont été imités. Retraçant la vie au village autrefois, ils sont un pendant aux musées paysans qu’on a vu fleurir ces dernières décennies.

Les vers en sont classiques et imités, sur le plan formel, de la poésie française. Il éprouve une dilection particulière pour l’octosyllabe, et ses strophes préférées sont le quatrain à rimes croisées. Schéma simple et clair.

Lorsqu’il veut traiter un sujet qu’il regarde comme particulièrement noble ou sérieux, il allonge le vers, passant au décasyllabe : ainsi en est-il de l’éloge qu’il fait du parc de la Jaÿsinia1, fondé par sa cousine, ou du Gros Tilleul à Noël2. Il peut aussi, par ce vers plus long, s’efforcer de créer une atsmophère épique, comme dans Les Bois3. Il reprend en cela la rhétorique traditionnelle.

Les strophes offrent également des variations, lorsqu’il décide de créer un vers plus court en quatrième position du quatrain : ainsi, Le Billot4 et Le Renouveau5 finissent chaque strophe par un vers de quatre syllabes. Cette variation trahit l’inspiration romantique et l’aspiration au lyrisme. Mais il a pu s’agir aussi d’atteler le poème à un air préexistant, afin qu’il soit chanté (comme dans Méraille6) : le ton se fait alors plus léger.

Les enjambements et les rejets existent ; Jam pouvait rechercher des effets de rythme. Mais de ce point de vue il restait chiche, n’abusant pas du procédé, ne s’adonnant pas à la fantaisie. Les milieux catholiques reprochaient au Victor Hugo tardif ses trop nombreuses licences, et Jam y était peut-être sensible. Il rappelle parfois la poésie médiévale, en ce qu’il cherchait surtout à faire entrer la syntaxe dans les limites des vers et des strophes.

Quelques poèmes intègrent une sorte de refrain qui les fait tendre vers la ballade, en particulier dans Le Seau à traire7 – triste histoire d’une paysanne morte en ville après y avoir rêvé d’un monde plus beau -, et Le Printemps8, dont les strophes se terminent toutes par le titre.

Ajoutons que l’absence d’alexandrins manifeste la volonté de ne pas faire dans l’oratoire. Le patois ne s’y prête sans doute pas ; tout discours magistral se faisait en français, même sous les rois de Sardaigne. D’ailleurs Jam évoquait des choses concrètes, plus qu’il ne maniait des concepts. Ceux-ci ne venaient qu’en fin de poème, à la façon d’une morale, ou en introduction.

Notes :

1 In L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1911.

2 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de décembre 1912.

3 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1912.

4 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1914.

5 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1912.

6 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de juin 1913.

7 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre de mai 1913.

8 Publié dans L’Echo des paroisses du haut-Giffre d’avril 1910.

Jean-Alfred Mogenet, poète de Samoëns (1) : de la naissance au voyage au Congo

10340149_10152442591417420_7729825167950429902_nJean-Alfred Mogenet, poète patoisant, chantre des vieux objets et des symboles de son village, est né le 24 février 1862 au hameau du Tour, à Samoëns. Il était fils de François Marie Aimé Mogenet et de Josette Angélique Richard, mariés en 1857. Il était le troisième enfant de ce ménage qui en comptera dix et dont huit survivront. Quatre d’entre eux travailleront au magasin La Samaritaine, tenu à Paris par leur cousine germaine Marie-Louise Cognacq-Jaÿ.

Élevé chrétiennement, il va à l’école des Frères qui enseignent de 1861 à 1887 dans les trois salles mises à disposition au château de la Tour, ancienne demeure des seigneurs de Gex. Après des études primaires où il se révèle suffisamment bon élève, il accède à l’école de latinité, qu’il fréquente durant trois ans (1874-1877).

Voulant devenir prêtre, il se rend chez les Pères du Saint-Esprit et arrive au séminaire de Cellule à Saint-Sauveur, en Auvergne, à l’âge de quinze ans. Il est muni d’une recommandation de Mgr François Duboin, qui précise : « Excellente famille, un modèle de piété ». Il suit les cours du séminaire jusqu’en 1881 et se fait surtout remarquer par ses capacités aux travaux manuels et son caractère bien trempé. Mais, dès 1879, sa santé laisse à désirer. En 1878, il a été admis à revêtir l’habit des religieux après en avoir fait la demande et annoncé qu’il prenait pour patron de religion son saint compatriote François de Sales.

Dans une lettre de 1881, il évoque sa tentation de quitter la Congrégation, son père étant ruiné et une bonne place l’attendant à Paris ; mais il affirme : « Jamais un enfant de la Savoie n’a violé ses engagements dans la Congrégation ; j’estimerais mon malheur bien grand si le premier j’étais parjure ». Son attachement à sa petite patrie dans ces mots se dévoile…

En 1882, il est Surveillant à la Colonie Agricole de Saint-Jean, en Bretagne (près de Saint-Brieuc) – afin, dira-t-il, de fuir l’influence de sa famille, qui voudrait le voir entrer dans le monde. Un examen se passe mal : il se sent victime d’une injustice. Il semble qu’il ait suite à cela renoncé à ses vœux de prêtrise. Il doit payer la bourse dont il a bénéficié : il devient, en 1883, maître d’étude des grands et responsable de la bibliothèque dans la maison des Pères du Saint-Esprit à Saint-Pierre de la Martinique. Il en revient en 1886 pour effectuer le service militaire de son frère Joseph, administrateur de La Samaritaine. Il pense partir pour le Tonkin. Il écrit,dans une lettre datée du 21 août  : « J’ai ainsi pensé qu’une mort glorieuse étoufferait tout ce trouble qui torture mon esprit » : il se remet difficilement de son échec en religion.

Mais l’Indochine ne fut pas son destin. Après quelque temps passé à Grenoble, il part, en 1890, exercer une fonction de Chef de Mission à Lastourville, aux confins du Congo et de l’actuel Gabon : il l’occupera deux ans.

À son arrivée, c’est la stupéfaction : malgré le prestige dont jouit Savorgnan de Brazza, les colonies ne sont pas dans un bon état. La France ne se donne pas les moyens d’y exercer son autorité. Les chefs de poste sont continuellement assiégés par les indigènes, qui refusent de se soumettre sans contrepartie. Les fièvres vigoureuses ne sont pas combattues par des infrastructures médicales adaptées. Grande est la déception. Jean-Alfred en tire son premier et seul livre : Au Congo français1. Comme il permet de mieux connaître sa personnalité, nous nous permettrons d’en évoquer le contenu.

Il mêle une émotion contenue à une ironie froide, prenant le contre-pied du Romantisme et des pensées de Jean-Jacques Rousseau sur le bon Sauvage : la réalité lui paraît différente. Il se montre convaincu que la civilisation morale s’acquiert – l’inné étant marqué par le péché originel. Les mœurs africaines ne lui semblent pas exemplaires.

Un passage intéressant est celui où il s’exprime sur les pratiques matrimoniales. Les chefs de tribus prennent plusieurs femmes ; or, les plus âgées, peu honorées des maris, sont souvent infidèles. La loi, cependant, n’est pas trop dure : en général, les amants indélicats ne sont soumis qu’à des amendes. Mais, selon notre auteur, il en découle un véritable commerce : les époux, avec la complicité des épouses, utilisent le procédé pour s’enrichir.

Un autre passage critique les idées qu’on a pu avoir sur la poésie des peuples primitifs. Les Africains chantent lorsqu’ils rament sur leurs pirogues, le long des cours d’eau ; mais c’est seulement pour garder le rythme : les paroles s’inspirent en réalité de ce qu’ils ont sous les yeux : les arbres, les berges, les animaux… Il n’y a pas là, selon Jean-Alfred Mogenet, de véritable poésie.

La fin du livre est plus édifiante. L’auteur assiste à une cérémonie rituelle où l’on joue du tam-tam. Il décrit alors en détail : on le sent ému par la ferveur des participants. L’ensemble a un aspect magique : il y a la nuit, les cris, le feu, la musique, les chants, les danses – et l’écrivain voyageur reconnaît à ce spectacle une certaine grandeur. L’âme de l’Afrique ne lui est pas restée étrangère. Mais, resté fidèle au catholicisme, il se montre convaincu que seule la communauté chrétienne élève l’homme à un état digne de lui-même. La religiosité congolaise lui paraît sans doute être un pressentiment des vérités qui ennoblissent l’humanité ; les coutumes locales ne manifestent cependant pas l’onction divine. Au reste, peut-être faut-il rapprocher sa pensée de celle d’un autre ressortissant de Samoëns : le cardinal Hyacinthe-Sigismond Gerdil (1718-1802), auteur de plusieurs ouvrages théologiques et philosophiques. Car, dans son Traité des combats singuliers (1759), il met en relation la civilisation gréco-latine avec le christianisme, comme si le second prolongeait la première. Même s’il affirme, annonçant le Romantisme, que les fruits verts valent mieux que les fruits pourris, les Germains primitifs mieux que les Romains décadents, Jean-Alfred Mogenet semble avoir été heurté par la simplicité et la franchise des Congolais.

Toutefois, sa rancœur semble s’être principalement exercée contre la République et son administration coloniale. Non seulement il commence par affirmer que les colonies anglaises sont bien mieux gouvernées que les françaises, mais il termine son texte par un mot plutôt énigmatique, peu préparé par les passages qui précèdent : « Ne vous dévouez jamais ! » La tradition veut qu’il ait été hostile au régime, auquel il reprochait son impiété ; mais dans ses écrits, il demeurera discret, à cet égard – préférant ne pas se perdre dans la polémique. Tout au plus, comme nous le verrons, s’en prendra-t-il au progrès technique d’une façon globale – ainsi qu’aux nouvelles normes imposées par le Préfet !

Notes :

1 Cluses, 1898.

Charles-Albert de Savoie ou le “Hamlet italien” (5) : évocations de Maurice Dantand & Amélie Gex

6152847585_04bdabe82c_o Les Savoyards sont restés longtemps fidèles en pensée au roi Charles-Albert : sa mémoire leur restait chère. Dans l’Olympe disparu, le Thononais visionnaire Maurice Dantand (1828-1909) se souvenait en termes émouvants et épiques du temps où il combattait dans l’armée sarde –

se préparant à sa deuxième campagne contre l’Autriche, pour l’indépendance italienne, campagne qui prit fin le 23 mars 1849 par la défaite du roi Charles-Albert, à Novare, bataille où je fus honoré de trois balles. Je te recommande, lecteur, de te louer, si ta louange profite à la patrie.

[…] Marchant dans la trombe des feux des régiments et canons de l’ennemi, mon vêtement fut troué, mon pompon emporté, je vous vis tomber coude à coude avec moi Barnoud, Regard, Distral, bons camarades de Thonon, Coln, genevois, Quêta, de Maurienne, Blanchin, aimable canut lyonnais, et tant d’autres aux noms oubliés. Les Croates tiraient dans notre tas, nous tirions dans le leur, la fusillade se faisant à moins de quatre-vingts pas et n’étant, de part et d’autre, qu’à qui tirait et rechargeait le plus vite, deux fois je jetai mon fusil devenu brûlant pour prendre un de ceux de mes camarades morts, l’odeur de la poudre m’enivrait, au moment où j’inclinais de nouveau mon fusil pour faire feu, un coup énorme frappait mon havresac, brisa la bretelle sous mon bras, me fit tourner comme une toupie, je tombai et me relevai étonné en remerciant Dieu d’être sans blessure ; mais nos jeunes bataillons écrasés battaient en retraite tout en se défendant, ce qui me mit, pendant quelques secondes, entre les deux armées. Louange à l’Eternel, je rentrai sain et sauf dans le rang salué d’un hourra de joie par ma compagnie, et plusieurs dirent : Ou il a une peau de fer ou les balles s’écartent si l’heure de notre mort n’est pas venue […].

Impénétrables sont les desseins de l’Eternel puisqu’il a voulu que de ce désastre de Novare soient nées l’indépendance et l’unité de l’Italie.1

Le sacrifice glorieux de Charles-Albert n’avait pas été vain : l’image rayonnante de sa tentative échouée devait porter durant dix années le gouvernement sarde et le roi Victor-Emmanuel II, fils de Charles-Albert, à œuvrer pour réaliser l’unité italienne, acquise en 1861.

Même après le rattachement à la France, les Savoyards regardaient le temps de Charles-Albert comme féerique : le Roi était le père du peuple. Et Amélie Gex (1835-1883), dans son recueil de souvenirs, en parlait de cette façon :

J’ai vu l’entrée triomphale de la brigade de Savoie venant tenir garnison dans ses propres foyers. Ah ! quelle joie, mon Dieu ! quelle fête ! Quand lo noûtro (les nôtres), comme disaient les vieux attendris, défilèrent fièrement à travers la ville, nous rapportant le cher drapeau tout en loques, devant lequel chaque front s’inclinait…

Qu’ai-je vu encore ? Des cortèges royaux dorés, reluisants, tapageurs ; les grands valets écarlates écartant les curieux trop tenaces ; les carabiniers superbes avec leurs plumets ondoyants ; les généraux, les aides de camp… puis le Roi !

Le Roi ! ce quelqu’un qu’on adorait sans le connaître… Le Roi qui passait souriant et incliné au milieu de la foule enthousiaste et ravie !…2

Charles-Albert faisait l’objet d’un véritable culte.

Notes :

1 Maurice-Marie Dantand, L’Olympe disparu. Livre V, Thonon, Dubouloz, 1906, p. 229-230.

2 Amélie Gex, Vieilles Gens et vieilles choses, Chambéry, Dardel, 1925, p. 125.