Archives de catégorie : Littératures médiévales

La Chanson de la croisade albigeoise: lyrisme et Parage

Il y a trente ans, étudiant en littérature à Montpellier, j’ai entrepris de lire La Chanson de la croisade albigeoise, le plus grand texte médiéval qui ait été composé en occitan. Pour lire en entier ce poème épique (mal traduit, dans mon édition bilingue du “Livre de Poche”), j’ai attendu longtemps. Puis, stimulé par mon retour en Occitanie, je l’ai fini, enfin.

Il raconte, sous la plume de deux auteurs successifs, la croisade lancée contre les cathares par le pape Alexandre III et accomplie essentiellement par les Français, bien distincts dans le texte des Languedociens, sujets du comte de Toulouse. Le premier des deux auteurs est hostile aux hérétiques, le second l’est aux croisés – et admire infiniment la dynastie des comtes de Toulouse, des comtes de Foix et toute la noblesse occitane, et c’est lui qui a écrit l’essentiel du texte.

Ne pensez pas qu’il soit favorable aux cathares: il se contente de nier que la noblesse occitane ait été le moins du monde hérétique, prenant soin de rappeler qu’elle a continuellement mis son cœur en Jésus-Christ et en la sainte vierge Marie sa mère.

Je ne suis néanmoins pas sûr que la défense des cathares ait été autre. Ce n’est pas si clair. Car cet auteur à son tour rejette le clergé romain, le disant honni de Dieu, c’est à dire du Christ. Et il le dit aussi des Français, notamment de Simon de Montfort, le célèbre croisé qui a remporté tant de batailles. Comme il échoue sous les murs de Toulouse, l’auteur prend un malin plaisir à montrer qu’il se plaint d’être désavoué par la divinité. Il se complaît également à décrire sa tête brisée en mille morceaux, quand il a reçu la pierre fatale qui le tue.

S’il fait reconnaître par le comte de Toulouse qu’il est bien le vassal du roi de France, il ne lui donne pas moins raison de s’opposer à lui, qui a si mal agi à son égard. À la fin, le fils du Roi (appelé aussi le Roi) arrive, et sa puissance semble incommensurable: on devine que les Toulousains ne s’en sortiront pas. Il n’est pourtant pas du bon côté, assure l’auteur, qui fait surtout du fils du comte de Toulouse un être lumineux, angélique – l’appelant étoile sur la cime, éclat vivant du ciel, ce genre de choses: il a des expressions fleuries, qui rappellent à quel point la poésie occitane était raffinée, quand la française était plus simple.

Trop raffinée? Le fait est que le style est pur, d’un rythme incroyable, plein de figures élégantes, mais que le récit peine à avancer, notamment parce qu’il ne se concentre pas sur des héros distincts, dont on puisse retracer les actions à leur début, à leur milieu, à leur fin. Il s’y essaie avec le fils du comte de Toulouse, mais il n’arrive que tardivement dans l’histoire, surtout occupée par le méchant Simon de Montfort. Quand celui-ci meurt, toute la ville saute de joie, cela n’a rien de tragique. Pour autant, la ville n’est en rien sauvée, ses ennuis recommencent vite. C’est sans fin.

On disait au Moyen-Âge que la France du sud était douée pour le lyrisme, que la France du nord l’était pour les récits guerriers. La Chanson de la croisade albigeoise tend à le confirmer. C’est avec passion et talent que son principal auteur fait l’éloge de ce qu’il nomme le Parage – la communauté aristocratique occitane –, avec ses belles vertus d’honneur, de courtoisie, de dignité, de fraternité. 

Pour ces belles qualités il utilise d’autres mots, typiquement médiévaux, en plaçant à leur début des majuscules, pour indiquer qu’il s’agit de forces spirituelles. Face à elles, on voit surtout se déployer l’Orgueil, chez les Français et les prélats romains. Le bien, le mal. Mais il assure, ou fait assurer par ses personnages que Jésus-Christ va donner la victoire aux bons, et nous savons que l’histoire lui a donné tort, et qu’elle a suivi l’ordre féodal, le système vassalique, puisque finalement le comte de Toulouse s’est soumis au roi de France son suzerain – tout comme le comte de Foix, le magnifique Roger-Bernard, dont l’auteur fait constamment l’éloge. Donc, le discours est beau, mais apparaît comme illusoire, relevant plus du rêve que du réel – comme souvent chez les troubadours, lorsqu’ils célèbrent leurs dames, peut-être aussi chez les cathares, lorsqu’ils s’imaginent qu’ils vont être rapidement accueillis au Ciel.

C’est émouvant, et en même temps effrayant, car on voudrait que les bons gagnent, comme dans les chansons de geste françaises. Celles-ci sont moins raffinées et lyriques, mais peut-être meilleures, plus convaincantes, mieux composées, plus réalistes.

Ce n’est pas que La Chanson de la croisade albigeoise manque de réalisme, en un sens. Elle décrit avec un luxe incroyable de détails les combats touffus et sanglants auxquels participent non seulement les chevaliers mais aussi le peuple de Toulouse, profondément glorifié. L’absence de réalisme est dans le discours lyrique qui s’ajoute aux faits. Les chansons de geste d’inspiration carolingienne sont moins réalistes dans les faits, plus fabuleuses; elles se centrent davantage sur les héros. Leur style en revanche est plus simple, les idées semblent correspondre mieux aux actions évoquées, qui en deviennent plus claires, et mieux ordonnées dans la trame d’ensemble.

Le chant du Parage est beau, magnifique, comme aussi l’est l’image d’un peuple uni à ses seigneurs, et l’action des croisés semble réellement mauvaise, vile, atroce. C’est romantique. Sans doute, l’Occitanie ne s’est jamais vraiment remise de ce choc: le réalisme du droit et des armes l’a emporté sur le rêve des Dames et du Parage. La France a gagné, la loi a gagné, dans un monde toujours marqué par la puissance romaine – pragmatique, physique, matérielle. En même temps ce n’est pas ce que raconte la Chanson, qui persiste à cet égard dans une certaine illusion, une mécompréhension des lois du monde. Elle se place dans une sphère où la tragédie devrait prévaloir, et elle maintient son air épique.

C’est un beau texte, mais qui plonge forcément dans des abîmes de méditation sur le secret des siècles qui s’écoulent, et qui peut donner le sentiment que la poésie et l’histoire s’opposent, que Dieu ne protège pas les justes, et que le pouvoir s’impose sans raison. Et, de fait, les personnages peuvent bien se réclamer des Saints du Ciel et des Anges, l’auteur ne prend pas le risque de les faire intervenir dans les événements. Dans les chansons de geste carolingiennes, ils le faisaient. Ici, on reste dans l’attente.

Jaufré ou l’épopée aragonaise

Installé dans le Languedoc, j’ai lu le poème narratif du treizième siècle Jaufré, que je possédais depuis trente ans. Écrit dans la foulée de Chrétien de Troyes, il promettait beaucoup. Je m’imaginais que la chaleur propre à la langue occitane baignait suffisamment le merveilleux breton pour le rendre vif, imagé, saisissant comme le merveilleux asiatique – celui des récits bouddhistes par exemple, ou arabes. On n’en est peut-être pas là, mais c’est un récit remarquable, qui, sans les égaler, apporte beaucoup à ceux de Chrétien de Troyes.

Sans doute, la mythologie bretonne n’est pas ressentie avec la même force. L’auteur de Jaufré tend à en sortir, s’il prétend bien la restituer.

Ce n’est pas qu’il manque de science, en la matière: il a une réflexion judicieuse sur les géants, les démons manifestés, les fées, et elle est conforme à ce que nous savons de ces êtres, et à ce que les auteurs importants de l’époque en disaient. Mais il ne s’insère pas tellement dans l’atmosphère celtique, et il lui manque sa particularité principale, sa façon de créer des images mystérieuses, frappantes mais inexpliquées, telles qu’on les voit chez les Irlandais, et encore chez Chrétien de Troyes, ainsi que l’épisode connu du Graal, dans Perceval, le montre.

Cette difficile insertion dans l’intériorité bretonne est attestée par l’étrangeté des noms. Ils sont volontiers germanisés. Le héros est pris du personnage breton de Girflet, fils d’une divinité galloise selon les commentateurs; il a, dans la tradition arthurienne, une grande importance, mais reste mystérieux. L’auteur du roman en occitan a pu vouloir raconter sa belle histoire, mais il a commencé par lui donner un nom ordinaire dans la Gaule et l’Espagne gouvernées par des Germains, Jaufré venant de l’allemand Gottfried, qui veut dire Paix de Dieu. Et il peut y avoir là l’explication de ce choix, car il ramène la paix en pourfendant le mal, les géants maléfiques, et en rétablissant la justice jusque dans le pays des fées – ainsi que j’ai tenté de le faire faire à saint Louis, dans la série sur blog que je publie ici-même. Le récit se termine par un beau mariage, et par une paix répandue partout, l’alliance entre Jaufré et le roi Arthur, les dons de la fée de Gibel que Jaufré a sauvée d’un monstre affreux.

Il faut noter que Jaufré est aussi le nom de Geoffroy de Monmouth, qui a révélé les histoires du roi Arthur à l’Occident, en les écrivant en latin. Et il est certainement présent, d’une manière souriante, dans le récit, sous les traits de l’archevêque de Galles, constamment dans l’entourage du roi Arthur. Car Geoffroy était un évêque gallois.

Mais l’auteur de Jaufré savait forcément que le seul endroit où les Bretons avaient conservé un royaume était le Pays de Galles. Il était savant. 

Autre raison de choisir ce nom: c’était celui de l’ancêtre supposé du roi d’Aragon, d’origine probablement germanique, et placé au pied des Pyrénées par Charlemagne. Il était mythique. Et le fait est que ce poème narratif est dédié au roi d’Aragon, qui siégeait à Barcelone. S’il est en occitan, c’est qu’alors c’était la langue utilisée même à la cour d’Aragon, en littérature. De telle sorte que l’auteur de Jaufré est probablement catalan, à moins qu’il ne soit originaire des régions du Languedoc qui dépendaient du roi d’Aragon – notamment le sud du département actuel de l’Aude, près des montagnes (où j’habite).

Donc notre poète a voulu lier le roi d’Aragon à la mythologie bretonne. On se serait attendu à une chanson de geste, puisque les chansons de geste sont relatives à Charlemagne, sorte d’écho historique du roi Arthur – comme ses douze pairs sont celui des chevaliers de la Table Ronde. D’ailleurs, curieusement, à la cour d’Arthur, selon notre texte, on ne chante pas des lais, comme chez Chrétien de Troyes et les auteurs bretons, mais des chansons de geste, justement. Contradiction, encore. La raison en est probablement que, originellement simple comte, le roi d’Aragon cherchait à s’affranchir de la tutelle des Francs, et donc à s’inventer une origine plus profonde, plus diffuse, plus subtile. Il descendait de cette divinité galloise!

Autre curiosité, la fée de Gibel, qui consacre Jaufre comme bienfaiteur du monde spirituel, tient son nom d’un mot arabe: djebel, qui signifie montagne. La montagne enchantée des Pyrénées, peut-être! Le merveilleux arthurien devient ici arabe, comme on pouvait, effectivement, s’y attendre dans cette région jadis occupée par les Arabes, et imprégnée de leur merveilleux abondant.

De fait, cette fée vit sous une fontaine, où elle entraîne Jaufré pour qu’il y vainque un être hideux, qui fait peur à tous les chevaliers de ce royaume enchanté. Ce qu’il fait avec des armes assez humaines, toutefois. Et puis ensuite elle lui offre des cadeaux magiques, lui fait des dons qui rappellent ceux des génies des Mille et une Nuits.

Or, le lien entre le roi d’Aragon et la culture arabe est à peu près certain. Mais bien sûr, il est probable que la mythologie arabe n’était pas tellement différente de la mythologie celtique: il y avait les fées, les monstres, les mauvais génies, toujours.

L’auteur de Jaufré est du reste très doué, pour introduire le merveilleux: il le fait avec beaucoup de naturel. C’est beau, apaisant, émouvant. Comme l’est l’amour courtois, ici sublimé et consacré par un mariage.

Il reste possible que l’ensemble manque d’intensité, Jaufré souffrant peu, tout lui réussissant aisément, de façon flatteuse pour le seigneur qui était censé en descendre. Il s’agit en un sens d’un éloge élégant de onze mille vers, avec un fond coloré et chatoyant.

Il n’en demeure pas moins que Jaufré est consacré chevalier bienfaisant du monde d’en haut et du monde d’en bas, maître de la terre de son épouse et ami des êtres élémentaires qui lui rendent hommage, comme on le trouve aussi dans les épopées asiatiques sur les rois. C’est un thème universel. Un bon seigneur reçoit forcément l’hommage des fées du pays qu’il dirige – des anges terrestres. C’est sa dimension mystique traditionnelle. Pour la consécration des anges célestes, on la réservait, sans doute, au roi de France. Elle était moins poétique. Mais plus forte.

J. R. R. Tolkien et le classicisme antique

On ne mesure pas assez la dette de J. R. R. Tolkien au classicisme antique. Dans sa correspondance, il affirmait avoir eu ses premières émotions poétiques en traduisant Homère et Virgile. Ils lui paraissaient être le sommet de la littérature. Les lettres anglaises lui semblaient inférieures. Il assurait ne s’être jamais vraiment intéressé à elle, du moins dans les premiers temps. Si, à seize ans, il avait lu tous les classiques grecs et latins, il n’avait lu aucun ouvrage littéraire postérieur à  Chaucer. C’est seulement lorsqu’il entra à l’Université qu’il se mit à étudier Shakespeare. uepar l’Antiquité gréco-latine et qui méprisaient les tempsmodernes.

Toutefois avait-il un reproche à faire à l’Antiquité, surtout aux Grecs : leur univers, beau en soi, lui semblait étranger. Il s’agissait d’une littérature à ses yeux hors-sol. Il aimait la poésie héroïque et mythologique, mais à condition qu’elle eût avec ce qu’il connaissait une familiarité. Il se passionna donc pour les mythologies de l’Europe du nord – germaniques, finnoises et celtiques. Il pratiquait l’Edda, Saxo Grammaticus, les sagas islandaises, le Kalevala et le Mabinogion, et s’imprégnait de la qualité mythique qu’il recherchait dans la littérature. Il dira, à propos du Kalevala,que les peuples d’Occident ont perdu un caractère particulier, qui fonde la beauté des anciens textes.

Cependant, ces mythologies païennes avaient un défaut : elles n’avaient pas connu la Révélation du Christ. Elles étaient caractérisées par la tendance à se terminer par l’accomplissement d’un destin funèbre, et à ne pas distinguer le Salut.

Une période de la littérature se trouvait à la charnière des deux temps : c’était le Moyen-Âge anglais. Le paganisme et le christianisme s’y mêlaient. C’est en ce sens qu’il étudiait Beowulf1. Il a montré, dans un traité bien connu, que le style en imite Virgile, que son sujet est inspiré par des mythes germaniques, et que la philosophie en est marquée par le christianisme. De quoi consacrer toute sa vie à des traductions et des commentaires, à l’université d’Oxford !

La littérature moderne, marquée par le protestantisme et le matérialisme, au contraire le rebutait. Il aspirait à un classicisme anglais qui transposerait Homère dans l’Angleterre catholique ! Cela explique en partie la forme de son œuvre.

Note :

1. Voir J. R. R. Tolkien, Beowulf: The Monsters and the Critics, London, H. Milford, 1936.

Guinizzelli et la mythologie de l’amour courtois

On dit souvent que la poésie des troubadours est d’origine mystique, qu’elle s’enracine dans le soufisme andalou, mais dans les faits elle est extérieurement sécularisée, elle ne contient pas de merveilleux explicite, ni d’allusions nettes à des femmes divines. Peut-être est-ce parce que la religion l’interdisait. Ou parce que cela n’était pas conscient. Il faudra attendre les Italiens et leur faculté à relier l’amour à la mythologie pour qu’un éventuel lien avec la mystique orientale soit établi. Le premier à avoir posé à cet égard un jalon est Guido Guinizzelli (v. 1230-v. 1276) : il a ramené le culte de la dame, propre au fin amor, à celui des êtres divins.

On sait peu de choses de lui, sinon qu’il était de Bologne, et que Dante et son ami Cavalcanti, à Florence, furent enthousiasmés lorsqu’on leur apporta le recueil de ses vers. Quand j’ai étudié l’italien à l’université de Montpellier, on m’a fait lire son plus célèbre poème, Al cor gentil rempaira sempre amore, et je l’ai beaucoup aimé. Il est très beau, le poète prévoyant de s’excuser auprès de Dieu d’avoir vénéré l’Amour plus que Lui-Même ou la sainte Vierge – comme Il le lui reprochera certainement. Il annonce :

Dir Li porò : « Tenne d’angel sembianza
che fosse del Tuo regno ;
non me fu fallo, s’in lei posi amanza. »1

Il pourra lui dire que comme la femme aimée avait l’apparence d’un ange de Son royaume, il ne commit pas d’erreur, en tombant amoureux d’elle.

C’est sacrilège, dans l’absolu, mais l’idée que la beauté des femmes émane du ciel est juste et belle. Maurice Dantand en excusait les anges d’être tombés d’amoureux d’elles2. En Asie, les anges ont directement, dès qu’ils pénètrent l’atmosphère terrestre, l’allure de femmes. Dans la mythologie arabe antérieure à l’Islam, il en était également ainsi : il en reste probablement les houris. Mais le Coran était nourri de tradition biblique, et les anges y sont épurés, arrachés à leur sexe. Face aux dieux de l’Olympe, très sexués, le christianisme alla d’abord dans le même sens ; mais Guinizzelli efface cette différence radicale entre les traditions, il l’atténue, comme le fera Dante avec l’ange Béatrice…

Le Bolonais renoue sans lourdeur érudite, sans froideur rhétorique, avec l’inspiration qui lie l’amour à la mythologie aussi dans un délicieux quatrain, début d’un sonnet :

Vedut’ho la lucente stella diana,
ch’apare anzi che’l giorno rend’albore,
c’ha preso forma di figura umana ;
sovr’ogn’altra me par che dea splendore3

Il a vu, dit-il, l’étoile brillante du matin, qui apparaît avant que le jour ne crée l’aube, prendre forme humaine, et il lui semble que plus que toute autre elle rayonne de splendeur ! Le sentiment d’amour justifie des images fabuleuses – justifie qu’une femme soit l’occasion du récit d’une descente des beautés célestes sur terre. De nouveau, la source des mythologies est retrouvée, avec en réalité bien plus de force que chez les poètes français galants du vingtième siècle, Paul Éluard ou Louis Aragon. Ceux-ci créaient de jolies figures ; Guinizzelli y met une foi si sincère qu’il pénètre sans hésiter dans la fable que lui-même narre. Il n’y a plus de distance, et pourtant il demeure une image cohérente, qui a son équilibre propre, sa structure interne. C’est du grand art.4

Et c’est en passant par Guinizzelli que l’amour courtois aboutira à la Divine Comédie

Notes :

1. Gianfranco Contini (a cura di), Poeti del dolce stil novo, Milano-Napoli, Mondadori, 1991, p. 28.

2. Voir le billet ci-dessus : https://montblanc.hypotheses.org/1459.

3. Poeti, p. 33.

4. En relisant ce poète dans le volume précité, je me suis souvenu de la manière dont la poésie italienne médiévale m’avait influencé, dans mes jeunes années. J’avais lu deux fois avec ravissement la Vita Nova, de Dante, et on y voyait le poète raconter ses rencontres mystérieuses avec des figures allégoriques possédant une vie incroyable, dans l’élan du sentiment amoureux. J’adorais cela. Je pense que c’est une de mes plus grandes influences, pour mon premier recueil de poèmes, La Nef de la première étoile. La lucente stella diana, c’était la même étoile, ou presque, puisque je la plaçais le soir. L’idée de la nave était présente aussi chez les Italiens, la nef de l’amour, emmenant sur les mers lumineuses. Dante voulait voguer avec Cavalcanti sur un tel esquif, qu’eût animé un mage ; comme je le comprends !