Archives de catégorie : J. R. R. Tolkien

Rudolf Steiner et ses drames-mystères selon Aurélie Choné: la vision du karma est-elle à proprement parler dramatique?

En 2006, Aurélie Choné a fait paraître un brillant article sur les drames-mystères de Rudolf Steiner (“Les Drames-Mystères de Rudolf Steiner: transcription littéraire d’un savoir et/ou tentative ésotérique de réconciliation de l’art et la science au début du XXe siècle?”, in  Aries, Brill, Leiden, Vol. 6, n°1, 2006, p. 27-58). Elle y montre essentiellement que Rudolf Steiner, le célèbre philosophe mystique autrichien, a essayé, dans ses pièces de théâtre, de faire naître l’idée de l’image comme art initiatique – destiné à susciter une vision du monde spirituel par laquelle l’âme peut se mêler aux anges, et ressentir leur présence. Steiner de fait a écrit quatre “drames-mystères” pour les faire représenter dans la grande salle du Goetheanum au même titre que le Faust de Goethe, Les Enfants de Lucifer d’Édouard Schuré et les pièces d’Albert Steffen, renouvelant le lien entre la scène artistique et l’initiation spirituelle. Dans ces pièces, le pays des anges et des démons affleure, et les liens karmiques également sont montrés, car les quatre drames-mystères sont liés, et approfondissent ces liens vers des vies antérieures. On pourrait penser que cela défie tout l’art connu, mais des récits asiatiques fonctionnent déjà de cette façon.

Aurélie Choné s’appuie sur le concept de monde imaginal de Henry Corbin pour montrer ce qu’a voulu faire Steiner avec ses images du monde spirituel, et de quelle façon il a pensé que les vers, les sonorités des mots soutenaient l’âme dans son effort vers le monde divin. Cela se recoupe encore avec les conceptions orientales, qui lient les rythmes des vers ou de la musique avec l’envolée de l’âme vers les dieux, comme si ces rythmes la portaient et lui servaient de véhicule. C’est d’ailleurs une conception également antique, que les hommes et les dieux ne communiquent entre eux qu’en vers, et c’est pour des motifs religieux qu’Horace par exemple conseillait l’apprentissage de la poésie à tous les citoyens. Je lui donne entièrement raison, et entièrement raison à Steiner d’avoir repris et assumé cette tradition.

Aurélie Choné n’en montre pas moins que la notion de drame est ici problématique, puisqu’il n’y a pas, dans les pièces de Steiner, d’action à proprement parler: les personnages exposent leurs sentiments et leurs idées de façon successive, cumulative, et leur compréhension de leur karma et donc du drame de leur vie ne suffit pas à faire de ces mystères des drames au sens propre. Exposer le drame de la vie n’est pas, en soi, créer un drame. Steiner n’a peut-être pas pris pleinement conscience que parler c’était agir, et que la notion de drame a sa source dans cette réalité: quand on parle, on communique ses pensées, et on essaye de les imprimer dans la réalité, sous forme d’injonctions, d’incantations, de résolutions. Il en naît des conflits, dont l’expression ultime est dans les membres – c’est à dire qu’à la fin des drames traditionnels on se frappe, on se tue, ou on s’embrasse, on s’aime. Cela dépend si l’action dramatique est de nature tragique ou comique, en rhétorique classique: la tragédie se termine par une mort, et la comédie par un mariage, en principe. Que les mystères chrétiens aient prolongé la mort vers l’accès au paradis ne change pas leur nature de drames au sens propre. Le mariage avec le Ciel, pour ainsi dire, surmontait simplement l’opposition du comique et du tragique, comme d’ailleurs les personnages de la mythologie chrétienne, pris parmi les gens ordinaires, plutôt que parmi les princes. Cela a donné lieu à l’apparition de la tragicomédie chez Pierre Corneille, qui était profondément chrétien. Mais même lorsque les combats et les mariages n’étaient pas présents physiquement sur scène, ils étaient racontés par les personnages en relation avec les paroles qu’ils avaient préalablement échangées: Rodrigue et Chimène se déclarant leur amour plus fort que leur haine familiale amenaient le Roi à annoncer à tous leur mariage prochain. Or, cet aspect, chez Steiner, est absent: à proprement parler, il ne se passe rien, dans ses drames. L’excuse du mystère ne fonctionne pas: la tragédie antique avait aussi une fonction religieuse ou mystique, tout comme le mystère médiéval. La vérité est que Steiner, ne disposant pas d’une culture littéraire classique suffisante, ne saisissait pas clairement cet aspect. Et, plus important encore, il n’en saisissait pas la dimension profondément spirituelle.

Dans son traité sur les contes de fées (On Fairy-Stories, 1947), J. R. R. Tolkien a montré ce qu’avait en réalité d’initiatique tout récit pensé spirituellement: on vivait l’action de la Providence. Il évoqua en ce sens le récit évangélique, se terminant miraculeusement par la résurrection: divine surprise, au sens propre, qu’il appelle eucatastrophe et qu’il décrit comme distillant la plus pure des joies, celle qui précisément élève l’âme à Dieu. Pour lui, le vrai conte de fées était construit de cette manière.

Le déroulement d’un drame a une valeur directement initiatique car il fait vivre un temps modelé par l’art. Le récit a pour matériau le temps: c’est ce qu’il modèle. Cela n’a pas besoin de passer par la pensée consciente – pas plus que la musique. C’est alors que la littérature ne se fait plus simplement imagination, mais aussi inspiration, selon les étapes initiatiques décrites par Steiner lui-même: après l’imagination qui établit des tableaux du monde spirituel, l’inspiration fait saisir son mouvement dans le temps. Mais c’est ce que Steiner n’a pas su pleinement montrer dans ses propres drames.

Si on y songe, rien n’est plus profondément lié au langage. Aurélie Choné rappelle opportunément que Steiner avait saisi le lien des sons des langues avec les astres – leur avait donné une valeur spirituelle, et que cela avait nourri la dimension poétique de ses drames et de ses mantras, de tous ses textes rythmés. C’est pleinement vrai. Et très beau en soi. Mais le langage n’est pas seulement fait de sons et d’idées: c’est là une vision trop philosophique, insuffisamment organique du langage. Qu’on mesure mystiquement la portée des sons, comme en Asie, ne change pas le manque certain de perception grammaticale. De fait, sous ce rapport, il n’est pas vrai que le langage soit surtout fait d’idées, comme une philosophie trop abstraite l’a souvent affirmé. Si on y réfléchit de manière plus pratique, on se rend compte que le langage est fait de verbes, c’est à dire d’actions. Car même l’état est l’action d’être. Si on ajoute des noms qui sont sujets, objets, ou des adverbes qui sont circonstanciels, c’est simplement pour donner aux verbes un cadre accessible à la représentation: en elles-mêmes, les actions sont invisibles. Elles ne sont que des vents, des souffles, des esprits. On a besoin, pour les rendre clairs à l’intelligence, de leur trouver une source, qui est le sujet, une arrivée, qui est l’objet, et de préciser leurs circonstances, les conditions de leur réalisation.

Certes, si les philosophes regardent ces actions comme contenant potentiellement des idées, ou comme émanant d’idées pures à la mode de Platon, c’est à dire de pensées divines, ou d’anges, ils ont raison: je crois comme eux, sous ce rapport. Mais en soi, les actions ne sont que des actions: elles sont les idées en tant que saisies dans la sphère terrestre, dans le vent qui est autour de la terre solide, elles ont justement perdu leur sens explicite, qu’elles n’ont qu’au ciel, parmi les astres. Et c’est de cela qu’est fait le récit: il s’agit de modeler le vent, avec la lumière ou l’obscurité qui est dedans. Et c’est de cela qu’est fait le langage: il est fait de vent résonnant dans les bouches, après être né des poumons. Certes, quand on parle, on a des idées: le langage est donc représentation du monde comme série d’actions porteuses d’idées implicites. Le récit par conséquent pour initier n’a pas besoin de dévoiler son sens: comme la peinture ou la musique, il fait vivre le sens sans l’expliciter. C’est là la vraie nature du récit, c’est à dire du drame. Or Steiner voulait plutôt que le drame de ses mystères soit dans l’explicitation philosophique du drame des vies successives par ses personnages. C’est en ce sens qu’Aurélie Choné a pleinement raison de poser la question de leur valeur artistique en tant que drames, ou pièces de théâtre.

Steiner imitait bien davantage les deux Faust de Goethe que les tragédies antiques, les mystères chrétiens ou simplement les drames et tragédies ou tragicomédies de Shakespeare, Racine, Corneille. Nous le savons. Goethe a créé un genre de théâtre très philosophique, magnifique en lui-même, mais plutôt rare dans l’histoire théâtrale. Il conservait, certes, des références classiques: globalement ses drames se tiennent. Même le Second Faust, qui se termine par la révélation de l’éternel féminin. Car on a accusé Goethe de s’être laissé aller à une rêverie sans suite, avec ce chef-d’œuvre posthume. Mais il est assez clair que Steiner n’avait pas pleinement saisi la portée artistique et même spirituelle du récit vivant, d’une action dramatique ordonnée et modelant le temps et la providence. Cela échappe du reste à beaucoup: on ne saisit que rarement cette dimension initiatique du drame, ou du récit au sens organique. Selon moi, Tolkien est l’un de ceux qui en ont parlé de la façon la plus judicieuse. Ses récits sont pour cette raison des chefs-d’œuvre, qui ont une portée spirituelle et même religieuse qu’il reconnaissait et assumait: ils sont réellement, pleinement initiatiques. Que le Goetheanum les ait critiqués il y a quelques années ne prouve rien: cela peut aussi relever d’une forme de jalousie. Faute de comprendre ce que Steiner même, faute de culture classique, n’avait pas bien compris, ses disciples préfèrent rejeter, critiquer. Mais Tolkien était bien de la trempe de Goethe: on ne peut en douter. Il était moins philosophique parce que moins allemand: mais cela ne le rendait inférieur en rien.

Énigmatiques vidéos de Sylvain Leser

Sylvain Leser est un artiste, un photographe, un vidéaste. Il a participé à la confection de plusieurs films et livres documentaires. En particulier, il a réalisé la photographie pour America (2018), un film de Claus Drexel sur les électeurs de Donald Trump dans l’Amérique profonde, et pour Au Cœur du bois (2021), un autre film de Claus Drexel, cette fois sur les prostituées du bois de Boulogne, à Paris. Il a réalisé les magnifiques photographies du livre Au Bord du monde (2020), adapté d’un autre film de Claus Drexel. Il a longtemps roulé sa bosse, avant cela, effectuant divers petits métiers – après une scolarité difficile: il a même élagué les arbres des jardins du palais de l’Élysée!

J’ai l’honneur de collaborer avec lui depuis quelque temps pour la mise en voix et en images de mes textes de blog sur Youtube, où il a une chaîne. Cela a eu un certain succès, Sylvain a une magnifique voix et une belle capacité à choisir ou à créer des images, en même temps qu’adopter le bon ton.

Comme il est comme moi un grand admirateur de Rudolf Steiner et de David Lynch, et un grand amateur de spiritualités de tous les courants qui existent dans le monde, je me retrouve pleinement en lui.

Ensemble nous avons fait une vidéo sur la philosophie de Rudolf Steiner relativement à l’affaire Dreyfus et à ce que lui a coûté d’avoir défendu celui-ci, d’une part, aux peuples et aux communautés humaines, d’autre part (https://www.youtube.com/watch?v=U5z1-7-_J-o&t=59s).

Puis une vidéo sur Pierre Rabhi et la polémique que sa mort curieusement a suscitée, simplement parce que, nourri dans son enfance de spiritualité saharienne, il a retrouvé plus tard en la biodynamie des éléments qui lui parlaient, qui le touchaient (https://www.youtube.com/watch?v=No7dh29B9Vw&t=8s).

Puis une vidéo sur un article hostile de Franc-Maçonnerie Magazine sur les écoles Steiner, appelant ses lecteurs à lutter contre elles et à se détourner de la mythologie germanique et de l’anthroposophie (https://www.youtube.com/watch?v=ciM-mEQ4IrQ).

Puis une vidéo sur les valeurs éthiques selon l’anthroposophie et la question du libéralisme et des races, telle que Le Monde diplomatique l’a plutôt stupidement traitée (https://www.youtube.com/watch?v=m4t4_7ilIWc&t=14s).

Puis une vidéo sur les relations entre la philosophie pédagogique de Jean-Jacques Rousseau et celle de Rudolf Steiner, notamment sur leur refus commun d’intellectualiser les enfants trop jeunes (https://www.youtube.com/watch?v=XEmWcWZAHJI&t=6s).

Puis une vidéo sur les relations profondes existant entre la philosophie de David Lynch telle que ses livres et films la montrent, et celle (encore) de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=PaIaeXxJuPc&t=128s).

Puis une vidéo sur un sujet proche, montrant les sources ésotériques de l’art de David Lynch, génie incontestable (https://www.youtube.com/watch?v=7RoziC2xdQg&t=78s).

Puis une vidéo sur l’influence de l’anthroposophie sur J. R. R. Tolkien par l’intermédiaire d’Owen Barfield – lien nié par des amateurs de Tolkien qui détestent l’anthroposophie, mais admis par les universités anglophones les plus réputées (https://www.youtube.com/watch?v=9TrHjU6QawI&t=31s).

Puis une vidéo sur une lecture anthroposophique de la mythologie japonaise à travers la figure de l’Homme-Araignée, reliée au Japon aux génies invisibles à face animale (https://www.youtube.com/watch?v=QKvv_MxDowA&t=4s).

Puis une vidéo sur l’origine théosophique des idées de Gene Roddenberry quand il créa la célèbre série Star Trek, notamment pour le personnage de M. Spock – origine niée par le zététicien belge Jean-Michel Abrassart, à l’époque où je collaborais avec lui à la rédaction de Science-Fiction magazine (https://www.youtube.com/watch?v=mdHeQu2eL40&t=9s).

Puis une vidéo sur les liens entre la théosophie et H. P. Lovecraft, et la manière dont elle a servi de déclencheur dans l’élaboration de sa mythologie lorsqu’il a rédigé le génial Call of Cthulhu (https://www.youtube.com/watch?v=AWH8Hc81z64&t=111s).

Puis une vidéo sur ce qu’a énoncé Rudolf Steiner sur l’art et les couleurs d’après la pensée de Goethe, utile pour mieux définir l’art à venir (https://www.youtube.com/watch?v=yLlocn2Qx1I&t=2s). 

Puis une vidéo sur les liens surprenants entre les figures imaginatives sur lesquelles François de Sales propose de méditer, et les figures imaginatives sur lesquelles Rudolf Steiner fait la même proposition (https://www.youtube.com/watch?v=ruCBzyDPsuA&t=24s).

Puis une vidéo sur la dimension ésotérique cachée d’un thème tiré des dessins animés japonais, notamment Goldorak (https://www.youtube.com/watch?v=yhEXddXzBeo&t=143s).

Puis une vidéo tissant un lien entre ce qu’ont pu énoncer Rudolf Steiner et David Lynch relativement aux pandémies (https://www.youtube.com/watch?v=r9Sws-ZWnew&t=118s).

Puis une vidéo tissant d’étonnants liens entre la doctrine pédagogique de François de Sales et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=oX1YpXbmVoo).

Puis une vidéo rappelant l’hostilité spontanée des philosophes parisiens pour la culture allemande, à travers des critiques d’Emile Zola contre Erckmann-Chatrian, auteur bicéphale de nouvelles fantastiques bien connues (https://www.youtube.com/watch?v=T3REEVtxCrY&t=241s).

Puis une vidéo rappelant les liens entre la pensée pédagogique de Rudolf Steiner et la philosophie sociale de Victor Hugo (https://www.youtube.com/watch?v=wRK_-1TtcHo&t=6s).

Puis une vidéo sur les vues originales de Rudolf Steiner relativement à la psychologie (https://www.youtube.com/watch?v=B01oVb4l37g&t=3s).

Puis une vidéo sur les liens entre l’épistémologie de Jean-Jacques Rousseau et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=o6-6G_debx8&t=85s).

Puis une vidéo sur ce qui unit et oppose en même temps la philosophie fondamentale de Jean-Paul Sartre et celle de Rudolf Steiner (https://www.youtube.com/watch?v=aMjWpBOh7yU&t=18s).

Puis une vidéo sur l’influence généreuse et positive de la culture amérindienne sur la culture européenne via la colonisation de l’Amérique par des anglophones, des hispanophones, des lusophones et des francophones (https://www.youtube.com/watch?v=ZlJ8HJP-cok&t=198s).

Puis une vidéo tendant à prouver que les idées les plus originales de Jean-Jacques Rousseau lui venaient en fait de François de Sales (https://www.youtube.com/watch?v=KGi4cS42HLA&t=97s).

Puis une vidéo montrant que pour Victor Hugo, comme pour Rudolf Steiner, la science se complétait par un regard intérieur et spirituel sur la nature, par la représentation imaginative du monde des esprits et des anges (https://www.youtube.com/watch?v=0Q1DwxhSrqw&t=52s).

Puis une vidéo sur les vues profondes de Rudolf Steiner sur les mystères de l’ancienne Egypte, que n’ont visiblement pas très bien comprises certains amateurs de René Guénon (https://www.youtube.com/watch?v=0fJ-cwt84Is).

Puis une vidéo sur le génial Edouard Schuré, au génie méconnu, injustement négligé de l’Université en France (https://www.youtube.com/watch?v=l0jrrv-Mllw&t=129s).

Puis une vidéo sur les liens profonds et authentiques existant entre la science catholique d’inspiration romantique, la Naturphilosophie allemande et l’anthroposophie (https://www.youtube.com/watch?v=pEFnuDqV6jY&t=26s).

Puis une vidéo sur Jean-Pierre Dionnet, génial fondateur du magazine Métal Hurlant (https://www.youtube.com/watch?v=pEFnuDqV6jY&t=26s).

Puis une vidéo sur saint Pierre Favre, premier prêtre de la Compagnie de Jésus né au Villaret, en Savoie, et à la chapelle duquel des anthroposophes genevois ont un jour rendu visite: elle avait été fondée par François de Sales (https://www.youtube.com/watch?v=IU7khHSgNG0).

Puis une vidéo sur Hilma af Klint, une peintre théosophe et anthroposophe qui fut la véritable initiatrice de l’art abstrait, et qui assurait peindre ses visions célestes (https://www.youtube.com/watch?v=S4wCIQDkHLI&t=20s).

Enfin une vidéo sur la biodynamie et le bien qu’elle fait à ceux qui la pratiquent selon un article scientifique de Jean Foyer (https://www.youtube.com/watch?v=aa8X5A_LJyE&t=3s).

Les liens des articles de blogs auxquels ces vidéos font référence sont sous les vidéos, avec les textes entièrement mis en ligne – et bien sûr la possibilité de commenter!

De son côté Sylvain Leser a fait des vidéos sur l’Inde, sur la biodynamie, sur l’anthroposophie avec d’autres contributeurs (notamment, Alexandre Walnier).

D’autres encore viendront! N’hésitez pas à vous abonner à cette formidable chaîne, qui porte au sein du public une voix neuve, originale et lumineuse.

Super-héros, dédoublement et augure

Que le super-héros soit un double d’un simple mortel, une projection de soi dans laquelle des forces célestes se déposent, pourrait être mieux compris des commentateurs. Le motif en est constant, même si la façon dont cette projection se réalise reste souvent peu crédible. Effet fréquent d’ondes radioactives, comme si elles pouvaient accomplir des miracles, le dédoublement en super-héros attribue implicitement à la technologie une puissance d’ordre spirituel qu’elle n’a absolument pas. On se souvient, à cet égard, de Spider-Man, issu de la piqûre d’une araignée qui, dite radioactive, aurait plutôt dû donner le cancer. Mais, d’une étrange et subtile manière, le créateur de ce personnage, Steve Ditko, a fait d’emblée de lui un être quasi distinct de Peter Parker, son alter ego, en donnant à la moitié du visage de celui-ci, en cas de danger, l’apparence du masque rouge toilé de noir et au grand œil blanc auquel on reconnaît l’être magique. C’était parlant, curieux, peut-être inconsciemment tourné vers l’idée du Double – mais la suggérant de toute façon infiniment.

Les débuts de The Hulk sont similaires. À l’origine (dans les premiers épisodes parus), le monstre n’apparaissait pas quand son alter ego se mettait en colère, comme cela a été vu plus tard, mais chaque nuit, dans le rayonnement lunaire. Le rapport avec le loup-garou, d’une part, et avec Docteur Jekyll et Mister Hyde, d’autre part, est patent. Ce sont bien des forces obscures, latentes, que les rayons Gamma, dont est victime le savant qui se verra bientôt dédoubler, éveillent dans l’âme, transformant jusqu’au corps sous la pression psychique. 

Mais le mystère est plus grand, au fond, si ce même genre de rayons éveillent des forces cachées qui tiennent à la surhumanité ou à l’héroïsme, hissant les personnages vers la divinité. Cela arrive notamment s’ils sont consciemment tournés vers le bien – ainsi que dans leur faculté, comme chez Spider-Man, à être prévenus d’un danger par une sorte de sixième sens qui n’est certainement pas la transposition d’une faculté qu’on reconnaît aux animaux, araignées ou autres, mais une véritable communication avec l’au-delà.

Il y avait quelque chose de cela dans le héros comtois Lacuson, dont le nom, qui était un surnom, signifie justement la faculté de percevoir le danger avant qu’il n’advienne. Les Comtois pensaient qu’elle lui venait de la Vouivre, divinité tutélaire du pays – que c’est elle qui lui envoyait des messages. Et elle ne le faisait pas parce qu’il avait été inondé de radioactivité, bien sûr, mais parce qu’il avait été baptisé à la fontaine de la Bête par son parrain et mentor le colonel Varroz – gardien secret des traditions païennes séculaires, initiateur aux mystères de l’âme comtoise. C’était plus mythologique et en même temps plus réaliste – quoique disent les apparences.

Le thème du double dans les super-héros était présent aussi dans la série Captain Marvel, dont le héros, un extraterrestre kree, échangeait sa présence sur terre avec un simple mortel placé alors dans une énigmatique zone négative, au fond ce que les occultistes appellent le monde astral – où, la matière étant absente, les choses apparaissent en négatif. Cela se faisait grâce à des bracelets confiés par une autre entité extraterrestre – rendus ainsi magiques, incroyables.

Rick Jones, le simple mortel qui s’échangeait avec Captain Marvel, avait d’ailleurs été d’abord compagnon de Hulk, avant de devenir celui de Captain America, afin de remplacer à ses côtés le regretté Bucky Barnes. Mais surtout, il développait, sous l’influence de son alter ego et grâce aux bracelets enchantés, des pouvoirs propres. Cela avait toujours été son rêve: ses forces limitées l’avaient rendu un membre de seconde zone de l’équipe des Vengeurs. Soudain, son dédoublement avec un être magique lui donnait le pouvoir de transfiguration.

Captain Marvel eut bientôt un pendant féminin, dédoublant plus directement une mortelle, et la voie inaugurée par Spider-Man reparaissait, car l’héroïne Ms. Marvel (c’était son nom) surgissait de la simple Terrienne Carol Denvers à la faveur d’une irradiation – encore. Elle apparaissait déjà tout armée, pour ainsi dire – munie d’un costume coloré, qui imitait celui de Captain Marvel, et d’une force incroyable, ainsi que du pouvoir de voler. Mieux encore, elle s’exprimait, sous cette forme transfigurée, comme Captain Marvel même, c’est à dire à la façon d’un extraterrestre, jurant par un dieu spécifique appelé Pama (et dont j’aurais bien aimé, étant petit, savoir quelque chose). Elle oubliait son identité mortelle, quand, à la faveur d’un danger pressenti, elle se métamorphosait, en un éclair aveuglant, en cette puissante extraterrestre, ce qui est assez fort.

Gerry Conway, le scénariste, dévoilait ainsi que les super-héros et les extraterrestres n’étaient que d’autres nous-mêmes, cachés, divins, apparentés aux anges – doubles astraux se matérialisant par nos rêves, nos désirs, nos projections. C’est en cela que, malgré leurs défauts de conception, les histoires de super-héros ont constitué une nouvelle mythologie.

L’idée du double astral était corroborée par la présence, sur le costume rutilant bleu et rouge, d’une étoile dorée au buste.

Comme Spider-Man (dont elle fréquentait l’univers, et qu’elle rencontrait facilement), Ms. Marvel disposait, donc, d’un sixième sens qui la prévenait à l’avance du danger. Ce qui montre que, dans l’inconscient populaire, le don de prophétie est inhérent au véritable héroïsme. J. R. R. Tolkien lui-même l’intégra à ses récits en faisant manier, par ses personnages, des lames elfiques qui s’illuminaient à l’approche des Orcs, ou plus généralement des êtres mauvais. Les Elfes ont chez lui ce lien avec la divinité, c’est incontestable.

Cela fait bien de ces personnages des êtres de rêve: vivant dans le monde du songe: ils en ont le pouvoir prémonitoire. Parfaits augures, ils matérialisent les mystérieux avenirs sublimes. Ils sont nos doubles parce qu’ils sont ce que nous serons. Ils sont notre idéal, nos modèles accomplis de demain.

Alors, les hommes ne seront pas simplement des hommes: ils seront aussi des extraterrestres – ou, anges, auront intégré l’esprit des espèces animales. Ce sera miraculeux. Par l’art, jadis le héros, aujourd’hui le super-héros l’annonce.

Les universitaires du style

J’ai été pris dans une polémique il y a quelques mois, à propos de J. R. R. Tolkien. C’était avec un universitaire qui en était officiellement spécialiste et qui avait commenté, peu de temps auparavant, un article d’un autre blog, consacré à ce grand auteur: il m’invitait à lire un numéro de la revue Europe où il l’évoquait aussi. La présentation ne m’en a pas enthousiasmé, parce qu’elle présentait sa mythologie comme un simple fantasme, sans rapport avec une réalité spirituelle. Tolkien ne pensait pas cela, et je trouvais que c’était lui imposer une vision matérialiste de son imagination.

Quelque temps plus tard sur Twitter on demande, donc, à cet universitaire ce qu’il pense de mes articles sur Tolkien publiés ici même, dans mon carnet de recherche. Il répond publiquement que mon style est pompeux et que je commets des erreurs graves. En particulier, j’affirme que Tolkien n’aimait pas les représentations théâtrales des sorcières de Macbeth.

Il le dit dans son traité sur les Contes de fées. Il parvient à lire le passage de Shakespeare, raconte-t-il, mais déteste le voir représenté.

Ne se souvenant plus de cette parole et procédant par généralisation, l’universitaire spécialiste publie l’idée que c’est faux, parce que Tolkien a déclaré qu’il préférait les représentations de Shakespeare à sa lecture qu’il jugeait ennuyeuse.

Il l’a effectivement déclaré dans sa correspondance, à propos d’Othello et du monologue triste de Desdemona. Mais mon propos concernait la façon dont Tolkien se défiait des êtres magiques représentés visuellement: si le mot peut nommer des faits de l’âme, l’image est plus physique, et donc fait rater l’essence des êtres en question.

Un problème peut-être trop ésotérique pour avoir été relevé comme important par les penseurs ordinaires; mais en fait très important pour Tolkien, qui n’était pas un homme ordinaire.

J’ai cité son passage sur Macbeth, et le professeur spécialiste a supprimé toutes ses interventions.

Je lui ai aussi reproché sa malveillance relative à mon style. Les universitaires qui n’ont jamais publié aucune œuvre littéraire, ni poésie, ni roman, ni rien de ce genre, prétendent souvent s’y connaître en style. Ils sont pourtant dénués de compétence sur le sujet. Pour affirmer le contraire, celui-ci m’a assuré qu’il faisait aussi étudier Marcel Proust, pas seulement Tolkien. Le sens de cette remarque m’a totalement échappé. Elle m’a néanmoins rappelé tous ces professeurs de lycée de ma jeunesse qui, sans fondement aucun, se posaient comme spécialistes de la beauté du style parce qu’ils diffusaient la littérature nationale…

Peut-être voudra-t-on rappeler que les concours que passent victorieusement les professeurs ont aussi des examinateurs qui veillent au beau style.

Vraiment? Je me souviens avoir eu de mauvaises notes, à ces concours, mais avec la mention sur la copie que mon style restait beau. Un certain Jean-Louis Backès à cause de cela avait écrit que j’allais triomphant vers le supplice infâmant. Mon détracteur a eu de bonnes notes, sans doute. Mais je ne vois pas ce que ça prouve.

H. P. Lovecraft et le sens du jeu

Préparant un workshop à Edimbourg sur la pensée de Rudolf Steiner relative aux contes et à leur valeur éducative, et dont je reparlerai, je me concentre sur les citations et les idées qui conviennent, et trouve peut-être la solution au problème que pose la mythologie de Lovecraft à la critique. Car le débat fait rage, de savoir si elle est mythologique au sens propre, c’est à dire si elle représente symboliquement le monde de l’Esprit, ou si elle n’est qu’une spéculation scientiste. J’ai déjà cité Lovecraft évoquant le besoin de créer, par le merveilleux, l’illusion qu’on peut s’affranchir du temps et de l’espace. Ses Grands Anciens ont cette contradiction frappante, qu’ils sont insérés dans le monde physique, et que, en même temps, ils en sont libres. L’illusion désirée en effet ne fonctionne que si on respecte les lois naturelles, a-t-il déclaré également: je donne les références précises dans les articles que je lui ai ici consacrés.

Mais Rudolf Steiner dit peut-être plus clairement ce qui est en jeu ici, et qui est justement le jeu, tel que les enfants le pratiquent. Il s’agit d’inventer librement un monde qui dégage l’âme des lois physiques contraignantes (je le cite dans une traduction anglaise, à cause de mon workshop):

The nature of the human soul is directed not only toward the preservation of the species, but also toward the development of soul and spirit. Here, two streams are expressed: progress and organic structure. In the eternal laws of existence it is written that human beings must sacrifice purely natural laws to spiritual laws. Those who understand these things will not complain, but will comprehend entirely that a counterbalance is necessary. We must have a healthy preparation for life so that we can act to external things with our brains. We must create a balance that is possible only when we are in a position to do things at a particular time that the outer world does not require and to be satisfied with the activity itself. Human nature meets that need through playing. […] Spirit and soul must be independant in play so that material things have no effect. Thus, in play children can remain unafffected by the tiring influences of the outer world. If we do not believe in an inwardly free soul, we cannot teach effectively.1

Lovecraft a clairement dit qu’au fond de lui et de certains êtres humains les plus nobles, existe l’aspiration à la liberté, et que le jeu consistant à inventer des êtres fantastiques répond à cette aspiration. Car il s’agit bien d’un jeu. Il a été dit mille fois que Lovecraft était dans la vie un homme plein d’humour, qui aimait jouer. Il restait à cet égard enfant, éprouvait le besoin de s’arracher aux contraintes extérieures.

Car l’expression de Steiner est frappante, quand on songe à Lovecraft: c’est pour échapper aux contraintes extérieures, au monde physique extérieur, que l’enfant joue librement, imagine des choses. Or, même si Lovecraft était de compagnie agréable et plein d’humour, on sait bien qu’il détestait le monde extérieur, le trouvait insupportable et méprisable. C’est ce qui lui a donné sa réputation de reclus. Il l’était, jusqu’à un certain point. Il était reclus à Providence, après avoir refusé de vivre à New York, où était la vie moderne, le monde le plus soumis aux lois physiques qui soit, le plus contraignant, mais aussi le plus gratifiant matériellement. C’est bien cela qu’il n’aimait pas.

Steiner, on le sait, pensait que derrière l’imagination humaine, créée par jeu, se trouvaient les lois spirituelles, les vérités du monde spirituel, les forces morales réelles qui animaient l’univers: l’imagination était le premier stade qui permettait à l’âme de les appréhender. Lovecraft, il est vrai, n’a pas été clair, à ce sujet. Il l’a été moins que Tolkien, qui pensait comme Steiner. Il a parfois parlé d’hypothèses plausibles. Pas plus. Obscurément, il gardait peut-être le secret espoir qu’il y avait bien une vie de l’âme, une vie spirituelle affranchie du temps et de l’espace. Certains écrits présentés comme fictifs le donnent à songer. On peut seulement certifier qu’en public, il admettait que rien ne le laissait supposer, que la science ne pouvait découvrir rien de tel. Et pour cause: elle ne s’intéresse qu’aux lois physiques. Elle ne peut donc pas appréhender les lois spirituelles, qui s’en affranchissent. Seule l’imagination poétique pouvait le faire. On ne saura jamais avec certitude si Lovecraft croyait comme les romantiques allemands ou Tolkien à sa valeur prospective pour l’univers même. Lui-même, je pense, était à ce sujet dans le doute.

Note :

1. Rudolf Steiner. The Education of the Child: Anthroposophic Press, Gt. Barrington. 1996, p. 86.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 19 (et dernière) : la triste matérialisation de la Terre

Les Ents, arbres parlants du Seigneur des anneaux, sont liés aux Elfes, qui leur ont donné leur conscience, les ont éveillés à la vie des pensées ; mais eux ne partent pas vers l’Ouest : ils s’assimilent aux arbres ordinaires, s’endorment comme l’a fait Durin le Nain, et comme on peut supposer que le fera toute sa race. La séparation presque millénaire entre les Ents et leurs épouses disparues rapproche tragiquement cette lignée de géants ligneux aux Nains, eux-mêmes liés à la pierre, et qui ne parviennent plus à donner naissance à des femelles : faute de femmes, ces races, immortelles ou non, doivent s’éteindre.

On a fait remarquer la récurrence de ce thème chez Tolkien : il est vrai que séparer ainsi rigoureusement les sexes a quelque chose d’excessivement traditionaliste. On a peut-être eu raison de dire que Tolkien manifestait à ce sujet d’obscurs préjugés. Mais la tragédie qui sépare les hommes des femmes n’en est pas moins poignante : et elle fait partie du déclin fondamental du monde dont The Lord of the Rings offre une grande vision. Si nous avions eu le point de vue des femmes-Ents, l’émotion serait peut-être restée la même. Voire. L’homme semble se passer plus difficilement de la femme que l’inverse. Sa douleur paraît plus grande. En tout cas, de sexe masculin, Tolkien la ressentait telle.

Le destin des Elfes qui restent en terre du Milieu est comparable à celui des Ents et des Nains : ils se mêlent aux éléments et disparaissent. L’histoire d’Arwen, de ce point de vue, est remarquable, puisque épousant un mortel, Aragorn, elle choisit de l’accompagner dans la mort :

But Arwen went forth from the House, and the light of her eyes was quenched, and it seemed to her people that she had become cold and grey as nightfall in winter that comes without a star. Then (…) she went out of the city of Minas Tirith and passed away to the land of Lorien, and dwelt there alone under the fading trees until winter came (…).

‘There at last when the mallorn-leaves were falling, but spring had not yet come, she laid herself to rest upon Cerin Amroth ; and there is her green grave, until the world is changed, and all the days of her life are utterly forgotten by men that come after (…). (1100)

Le destin des immortels est de passer dans l’oubli et de s’assimiler aux choses, c’est-à-dire de ne plus disposer de langage, ou du moins de langage compréhensible aux mortels.

Si l’on pense à ce que nous disions au début de cette partie sur Legolas et Gimli, qu’ils étaient l’expression douée de parole des choses qui n’en sont pas ou plus douées, qu’ils étaient en quelque sorte les porte-parole des éléments, on comprend alors ce que signifie leur départ ou leur sommeil : les choses ne parlent pas, ne disent plus rien, le silence s’installe, la solitude de l’homme devient complète. Même le Mal, après la défaite de Sauron, n’a plus de forme visible, et n’a plus de langage à proprement parler.

Nous apprenons par Treebeard que ce sont les Elfes qui, venant de l’Ouest, ont éveillé les arbres et en ont fait des Ents : “‘Elves began it, of course, waking trees up and teaching them to speak and learning tree-talk'” (489). Ainsi les Elfes ne sont-ils pas des allégories : ils sont des dieux terrestres disposant du pouvoir d’éveiller les choses au langage et de comprendre le langage des choses par delà leur apparence muette et inerte.

Les choses sont muettes parce qu’elles perdent le don de la parole, mais aussi parce que les choses deviennent étrangères entre elles, et qu’elles ne peuvent plus se comprendre. Les Elfes ont le pouvoir de faire communiquer les esprits de façon directe, sans même avoir à user du langage articulé, dont la matérialité est un frein à l’harmonie générale : ainsi, lorsque vers la fin, Elrond, Galadriel, Celeborn et Gandalf se retrouvent, ils tiennent de longues conversations sans articuler leurs mots :

If any wanderer had chanced to pass, little would he have seen or heard, and it would have seemed to him only that he saw grey figures, carved in stones, memorials of forgotten things now lost in unpeopled lands. For they did not move or speak with mouth, looking from mind to mind ; and only their shining eyes stirred and kindled as their thoughts went to and fro” (1021).

Ce qui va ici particulièrement nous intéresser est la réaction du simple mortel, qui prend des êtres vivants et doués de parole pour des statues parce qu’il ne peut, à cause de sa nature inférieure, saisir leurs pensées dans son esprit. Cela signifie que le déclin du monde n’est pas absolu : il n’est que relatif à un point de vue proprement humain. Le mortel ne peut en effet communiquer sans user de la matière ; mais les immortels étaient ou sont, quant à eux, dans plusieurs mondes à la fois : dans celui de l’esprit comme dans celui de la matière, et ils les reliaient entre eux : ils étaient une sorte de seuil, et c’est par eux que le mortel pouvait accéder au langage universel. Sans eux, le lien est rompu et, pour ainsi dire, la hiérarchie qui va des choses à Dieu, en passant par les Hommes, les Elfes et les Puissances angéliques, que Tolkien nomme les Valar, est coupée au sein de la sphère terrestre. Le rapport entre l’Homme et Dieu devient intérieur seulement ; en terre du Milieu, les choses deviennent essentiellement physiques, dénuées de spiritualité et, par suite, de langage, et elles ne se comprennent plus entre elles : elles sont muettes les unes vis à vis des autres.

Certes, les Elfes devaient partir, puisque ce qui leur permettait d’assurer le lien entre les mondes au sein même de la terre du Milieu avait été détruit : l’Anneau était un moyen de maîtriser à des fins personnelles la puissance inhérente à l’Esprit, puissance illimitée mais néfaste par là-même à des êtres limités. Le pouvoir de contrôler les esprits, qui est celui de l’Anneau, est un moyen de maîtriser matériellement et par la seule volonté l’essence de la divinité. Mais ce pouvoir est trop grand pour la terre du Milieu, et, de la même façon, les Elfes, qui sont de nature à la fois spirituelle et matérielle, inspirent le désir et l’envie aux cœurs des mortels : eux non plus ne sont pas faits pour une terre essentiellement matérielle et humaine : l’esprit y demeure caché, et il doit le rester.

La terre du Milieu ne peut être une terre spirituelle : elle a fondamentalement déchu, et seule la sainte résignation des mortels peut les faire accéder à un monde purement spirituel. C’est dire que la matérialité du monde n’est pas mauvaise en soi ; sa déchéance même ne l’est pas davantage, paradoxalement, puisqu’elle permet au simple mortel, qui est de nature majoritairement physique, d’avoir foi, et de devenir entièrement spirituel au delà des “cercles du monde”, c’est-à-dire après sa mort sacrificielle. C’est en ce sens que Tolkien a pu dire que la mort était un présent que Dieu avait offert aux Hommes.

Mais il n’en demeure pas moins que le sort des mortels est matériellement pénible, et que le silence des choses et des êtres, la solitude spirituelle de la créature périssable, l’abaissement général du monde sur lequel il règne ne peuvent qu’inspirer une profonde mélancolie.

Et pour conclure sur ce chapitre, nous citerons l’un des poèmes les plus personnels de Tolkien, et aussi probablement l’un des plus beaux, parce qu’il est l’un des rares où il se soit totalement livré, “The Sea-Bell” :

Houses were shuttered, wind round them muttered,
roads were empty. I sat by a door,
and where drizzling rain poured down a drain
I cast away all that I bore :
in my clutching hand some grains of sand,
and a sea-shell silent and dead.
Never will my ear that bell hear,
never my feet that shore tread,
never again, as in sad lane,
in blind alley and in long street
ragged I walk. To my self I talk :
for still they speak not, men that I meet.1

Un poème qui résonne comme ceux, si pessimistes, de Lovecraft, évoquant les merveilles perdues de jadis.

Les hommes eux-mêmes ne parlent pas : le langage de la mer s’est éteint, et l’esprit est réduit à la solitude ; il ne peut qu’espérer que l’Esprit universel un jour l’accueille, hos du monde, pour ne pas sombrer dans le désespoir. Le monde, lui, est condamné.

Note :

1. J.R.R. Tolkien, “The Sea-Bell,” Poems ans Stories (London: Harper Collins Publishers , 1990 (London: George Allen and Unwin, 1980)) 63-66.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 18 : l’initiation de Legolas et la rédemption de Gimli

La dernière fois, nous avons parlé de la manière dont le Nain Gimli s’était initié aux mystères de sa propre race.

L’initiation, pour ainsi dire, de Legolas se fait à Lothlorien. Et de nouveau, cette fois définitivement, les deux races sont réconciliées dans le sentiment d’appartenir au même monde, celui qui est appelé à disparaître et à s’effacer. Or, nous savons beaucoup plus de choses sur les Elfes que sur les Nains ; mais à Lothlorien, Legolas prend d’abord la parole, comme Gimli l’avait fait dans Moria : “‘That is the fairest of all the dwellings of my people. There are no trees like the trees of that land'” (353). C’est lui, pas un autre, qui chante les chansons se rapportant au passé de la race des Elfes, et racontant l’histoire de Nimrodel et d’Amroth son amant, qui partirent pour ne jamais revenir :

But from the West has come no word,
And on the Hither Shore
No tidings Elven-folk have heard
Of Amroth evermore. (359)

Au lieu du livre de la Chambre de Mazarbul, ce sont ensuite les paroles de Galadriel qui évoquent, ou résument, la tragique histoire des Elfes : “‘I will diminish and go into the West, and remain Galadriel'” (385), dit-elle d’abord ; mais c’est surtout par sa chanson d’adieu que Galadriel exprime le déclin de Lothlorien, qui est le symbole de la gloire des Elfes :

I sang of leaves, of leaves of gold, and leaves of gold there grew :
Of wind I sang, a wind there came and in the branches blew.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
O Lorien ! The Winter comes, the bare and leafless Day ;
The leaves are falling in the stream, the River flows away.
O Lorien ! too long I have dwelt upon this Hither Shore
And in a fading crown have twined the golden elanor.
But if of ships I now should sing, what ship would come to me,
What ship would bear me ever back across so wide a sea ? (392-393)

Galadriel doute de son pouvoir créateur, elle doute que ses paroles puissent désormais suffire à sauver son royaume et elle-même du déclin : car le déclin est certain. Or, devant son caractère inéluctable, elle ne peut que compatir au sort réservé à Gimli et à sa race, qui est comparable au sien :

‘Dark is the water of Kheled-zâram and cold are the springs of Kibil-nâla, and fair were the many-pillared halls of Khazad-dûm in Elder Days before the fall of mighty kings beneath the stone.’ She looked upon Gimli, who sat glowering and sad, and smiled. And the Dwarf, hearing the names giving in his own ancient tongue, looked up and met her eyes ; and it seemed to him that he looked suddenly into the heart of an enemy and saw there love and understanding. Wonder came into his face, and then he smiled in answer. (375)

Dès lors, malgré les dissensions originelles qui existaient entre lui et Gimli (“‘A plague on Dwarves and their stiff necks !'” (366), disait-il quand le Nain refusait qu’on lui bandât les yeux), Legolas deviendra son ami le plus intime :

Legolas was away much among the Galadhrim, and after the first night he did not sleep with the other companions, though he returned to eat and talk with them. Often he took Gimli with him when he went abroad in the land, and the others wondered at this change. (378)

Ils deviendront ainsi inséparables : comme si à la fin de leur monde, les vieux ennemis devaient se réconcilier ; car dans leur déclin irrémédiable, ils se retrouvent comme aux premiers jours de leur existence, et ils oublient les anciennes querelles.

Gimli ressent bien durement la perte des beautés du monde, mais son amitié pour Legolas et son amour de Galariel surmontent sa tristesse :

Gimli wept openly.

‘I have looked the last upon which was fairest,’ he said to Legolas, his companion. ‘Henceforward I will call nothing fair, unless it be her gift.’ He put his hand to his breast.

‘Tell me, Legolas, why did I come to this Quest ? Little did I know where the chief peril lay ! . . . Alas for Gimli son of Gloin !’

‘Nay !’ said Legolas. ‘Alas for us all ! And for all that walk the world in these after-days (…). But I count you blessed, Gimli son of Gloin : for your loss you suffer of your own free will, and you might have chosen otherwise. But you have not forsaken your companions, and the last reward that you shall have is that the memory of Lothlorien shall remain ever clear and unstained in your heart, and shall never fade nor grow stale.’ (398-399)

Désormais, Legolas et Gimli combattront ensemble par fidélité envers leurs amis, bien que leur combat soit voué à l’échec, et qu’eux-mêmes soient voués à la disparition ; car ainsi seulement pourront-ils se tourner vers leur passé en se réjouissant de ce qu’ils y voient. Alors même que cette guerre contre Sauron les condamne, ils entretiendront une rivalité pour savoir qui tue le plus grand nombre d’Orcs. Mais après la guerre, l’un fera visiter à l’autre ses lieux de prédilection : Legolas emmènera Gimli dans la forêt de Fangorn, et Gimli fera visiter le Gouffre de Helm à Legolas ; ainsi accomplissent-ils une union légendaire en tentant de ressentir ce que l’autre ressent.

Il se peut que Gimli soit un personnage plus émouvant que Legolas en ce qu’il n’est en fait lui aussi qu’un mortel, et qu’il semble se situer, par son caractère intime, entre l’Elfe et l’Homme : comme le Hobbit, il parvient à s’ennoblir grâce à son humilité : c’est indubitablement pour cette raison qu’il partira vers l’Ouest en compagnie de Legolas, comme cela est raconté dans la chapitre III de l’Appendice A, “Durin’s Folk” :

We have heard tell that Legolas took Gimli Gloin’s son with him because of their great friendship, greater than any that has been between Elf and Dwarf. If this is true, then it is strange indeed : that a Dwarf should be willing to leave Middle-earth for any love, or that the Eldar should receive him, or that the Lords of the West should permit it. But it is said that Gimli went also out of desire to see again the beauty of Galadriel ; and it may be that she, being mighty among the Eldar, obtained this grace for him. (1118)

Par delà la ruine apparente du monde, ainsi, y a-t-il une véritable joie hors du monde même. Mais celui qui acquiert une vie hors du monde le fait toujours en sacrifiant le monde, et la ruine universelle se ressent d’autant plus durement que non seulement les immortels, mais les saints, c’est-à-dire ceux qui ont su se sacrifier, quittent une terre du Milieu désormais affaiblie et envahie par la grisaille.

Pourtant, la mémoire demeure et le langage continue de faire vivre les temps anciens et de vaincre le temps qui passe : les chants de Gimli, de Legolas, de Galadriel, les paroles du livre de la Chambre de Mazarbul restent et traversent le temps et l’espace, se prolongeant dans l’éternité.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 17 : Legolas l’Elfe, Gimli le Nain

Gandalf n’est pas le seul membre de la Communauté de l’Anneau à appartenir à une race immortelle, apparentée aux dieux. Il y a aussi Legolas. Mais il serait de peu de sens de parler de lui sans lui associer Gimli, avec lequel il forme une paire. Certes, Gimli est un Nain, et, dans la perspective de Tolkien qui n’était peut-être pas celle de l’ancienne mythologie germanique1, il est donc mortel ; mais il appartient lui aussi dès l’origine au monde de la légende, du mythe, et il vit dans un monde qui correspond aux rêves, qui satisfait le désir. Or, c’est précisément ce monde qui, dans l’esprit de Tolkien, est tout entier immortel, car l’immortalité est la plus secrète aspiration des mortels.

Sans doute, la mythologie de notre auteur n’est pas totalement idiosyncratique : il fut, notamment au départ, clairement influencé par la mythologie germanique dont il a tiré les noms mêmes de ses races merveilleuses : “Elf”, “Dwarf” ; mais il admet qu’il y a des différences, et que ces termes sont repris par commodité :

I am under the difficulty of finding English names for mythological creatures with other names, since people would not ‘take’ a string of Elvish names, and I would rather they took my legendary creatures even with the false associations of the ‘translation’ than not at all.

Even the dwarfs are not really Germanic ‘dwarfs’ (Zwerge, dweorgas, dvergar), and I call them ‘dwarves’ to mark that.2

Mais Tolkien a évolué de ce point de vue, puisque les Nains de The Hobbit ont des noms tirés des textes scandinaves3 ; au reste, il le regrettera par la suite, disant préférer sa propre mythologie à celle des anciens Germains. Mais que cela soit dans l’une ou dans l’autre, les Nains font bien partie des races mythiques : alors qu’ils sont mortels chez Tolkien, ils sont plus certainement immortels chez les anciens Germains, et leur puissance magique était bien plus grande chez ceux-ci.

Et il est bien certain, quoiqu’il en soit, que Gimli représente lui aussi les races légendaires vouées à la disparition. Son rapprochement avec Legolas est de ce point de vue remarquable, car ils incarnent tous deux des éléments naturels différents, l’un la montagne, l’autre la forêt – peut-être les règnes minéral et végétal, ou la terre et l’eau -, et sont peut-être ainsi, dans une certaine mesure, les symboles d’une nature des temps anciens qui serait plus vraie, plus belle, et aussi fondamentalement douée de parole : ils appartiennent au temps où les plantes et les pierres parlaient.

Qu’ils soient présents dans la Compagnie avant tout pour y représenter leurs races, c’est explicitement dit à Rivendell, peu après le Concile d’Elrond : “‘Legolas shall be for the Elves; and Gimli son of Gloin for the Dwarves.'”4 Peu de choses sont directement relatives à ces personnages, au cours du récit, avant les Mines de Moria : la légèreté de Legolas lorsqu’il court sur la neige fraîche sans s’enfoncer fait partie de la nature lumineuse des Elfes, tout comme sa vue perçante et son aptitude à ne pas dormir. Mais l’ardeur avec laquelle Gimli désire entrer dans les Mines de Moria le distingue des autres membres de la Compagnie : “‘The road that I speak of leads to the Mines of Moria’, said Gandalf. Only Gimli lifted up his head ; a smouldering fire was in his eyes” (312). Il s’oppose ici à Legolas, qui n’aime pas les souterrains ; au demeurant, le désaccord entre l’Elfe et le Nain est à cet endroit porté explicitement à son comble, puisque Moria est le symbole de la désunion de leurs races : Gandalf dit :

‘Those were happier days, when there was still close friendship at times between folk of different race, even between Dwarves and Elves.’

‘It was not the fault of the Dwarves that the friendship waned,’ said Gimli.

‘I have not heard that it was the fault of the Elves,’ said Legolas.

‘I have heard both,’ said Gandalf ; ‘and I will not give judgement now. But I beg you two, Legolas and Gimli, at least to be friends, and to help me.'” (320)

Ainsi les deux races, à travers leurs deux représentants, vont-elles se réconcilier et s’allier dans la même volonté de vaincre Sauron, de conduire l’Anneau dans le feu et de rétablir Aragorn sur le trône de Gondor. En se soumettant à une autorité supérieure, celle d’Elrond, de Gandalf et, plus tard, de Galadriel, ils se lieront d’amitié, et ils œuvreront ensemble dans le même esprit de sacrifice, puisque la chute de Sauron signifie aussi la leur, ou du moins leur départ de la terre du Milieu.

L’histoire des Nains nous est peu connue tout au long du récit (celle des Elfes paraît plus importante) ; mais elle est présente notamment à travers les Mines de Moria, qui n’ont pas pu être reprises aux Orcs par Balin. Le récit enchâssé de cette tentative de reconquête est l’un des plus dramatiques et des plus émouvants. Il est bien préparé par Gimli lui-même, qui évoque la gloire passée de sa propre nation, représentée par la lignée de Durin, dont Moria était en quelque sorte la capitale : “‘This is the great realm and city of the Dwarrowdelf. And of old it was not darksome, but full of light and splendour, as is still remembered in our songs'” (333). Il chante également l’un de ces chants nostalgiques, qui rappelle l’origine de sa nation, et qui raconte comment l’obscurité s’est faite et continuera jusqu’au réveil de son initiateur, Durin. Mais, et c’est là le moment dramatiquement le plus intense en ce qui concerne l’histoire des Nains, la tombe de Balin est découverte dans la Chambre de Mazarbul. Un livre en grande partie détruit repose non loin de cette sépulture, qui rapporte les ultimes évènements de la colonie qui a tenté de reprendre les Mines. Gandalf en déchiffre l’écriture généralement effacée par les épreuves :

‘It is a grim reading,’ he said. ‘I fear their end was cruel. Listen ! We cannot get out. We cannot get out. . . . The end comes, and then drums, drums in the deep. I wonder what that means. The last thing written is in a trailing scrawl of elf-letters : they are coming. There is nothing more'” (340).

De façon très significative, les mots contenus dans ce livre sont répétés par Legolas et Gimli lorsque les Orcs entourent la Compagnie :

‘They are coming !’ cried Legolas.

‘We cannot get out,’ said Gimli.

‘Trapped !’ cried Gandalf. ‘Why did I delay?’ (341).

On remarquera que Legolas répète ce qui est écrit en lettres d’Elfes, tandis que Gimli s’identifie aux Nains eux-mêmes et à leur situation désespérée. Tous deux sont comme sous le charme du livre, comme s’ils projetaient le destin des Nains sur leur propre personne, comme s’ils se sentaient eux-mêmes tragiquement condamnés. Mais c’est Gandalf qui rompt le charme et qui ainsi les sauve : il voit plus loin que l’immortalité destinée à disparaître, à laquelle, comme on l’a vu, il appartient pourtant : il reconnaît tout de suite qu’il s’est laissé fasciner par ce qu’il pressent être son destin.

(A suivre.)

Notes :

1. Dans les textes germaniques anciens, les Nains appartiennent visiblement à la même race que les Elfes, car ils ont souvent des femmes très belles, des fées ; c’est dit aussi des Trolls en Norvège.

2. Tolkien, “To Robert Murray, S.J.,” The Letters 200-207.

3. Notamment, c’est méconnu (on parle seulement des sagas islandaises, en général), de la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus. C’est aussi là qu’on trouve mentionné le grand roi Frotho.

4. Tolkien, The Lord 293.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 16 : Gandalf récompensé

La dernière fois, nous disions que Gandalf ressuscité avait l’âme davantage tournée vers le monde divin – l’Être suprême.

Désormais, Gandalf restera inaccessible, et son caractère sera plus élevé qu’il ne l’aura jamais été. Mais le Destin s’appesantit aussi sur lui, et il ne peut plus entrer dans le Shire : sa nature est trop élevée : “‘I am not coming to the Shire. You must settle its affairs yourselves ; that is what you have been trained for. Do you not yet understand ? My time is over : it is no longer my task to set things to rights, nor to help folk to do so'” (1033). Le sacrifice de Gandalf ne s’est pas achevé : en vainquant Sauron, il a accepté de se retirer d’un monde dont il ne peut plus faire partie. En faisant jeter l’Anneau dans le feu, il s’est sacrifié aussi, car il lui faut retourner à l’endroit dont il est venu, une fois ce travail accompli.

Ainsi la vie de Gandalf en tant qu’Envoyé, ou en tant qu’Ange incarné, n’est-elle qu’une longue suite de sacrifices effectués dans l’abnégation. Mais ce n’est que lors de son premier sacrifice qu’il en a pris pleinement conscience et qu’il est devenu Gandalf le Blanc. Or, paradoxalement, la terre du Milieu, rendue universellement mortelle par son action, peut d’autant moins tolérer sa présence qu’auparavant, qu’il a grandi en puissance. En se rangeant du côté du Bien absolu, c’est-à-dire à la fois temporel et spirituel, il est sorti d’un monde plus partagé, et ce monde en a décliné d’autant. La perte de Gandalf rend le monde plus obscur, plus périssable encore : le Bien n’y a plus d’existence physique, il n’est plus visible et palpable ; il est dissimulé au sein même de la conscience des mortels. L’Anneau détruit, ce qui faisait subsister la présence physique du Bien et du Mal a disparu; et Gandalf possédant l’un des trois anneaux elfiens, il ne peut plus subsister en tant qu’ange incarné sur la terre du Milieu.

Dès lors, il lui faut partir, et revenir vers la terre dont il est issu, celle des Seigneurs de l’Ouest, s’il ne veut pas, en quelque sorte, tomber en poussière, et voir son esprit dissipé par un vent d’Occident, comme cela advient à Saruman après qu’il a été frappé à mort par son serviteur, Grima :

To the dismay of those that stood by, about the body of Saruman a grey mist gathered, and rising slowly to a great height like smoke from a fire, as a pale shrouded figure it loomed over the Hill. For a moment it wavered, looking to the West ; but out of the West came a cold wind, and it bent away, and with a sigh dissolved into nothing. (1058)

Horrible destin – châtiment réservé aux traîtres. Après Judas, Saruman. Les siens ne veulent plus de lui, il est réduit à néant. Il n’a plus de corps sur terre, mais son existence comme ange est également achevée.

Or, en restant sur la terre du Milieu, Gandalf désobéirait, outrepasserait ses droits, et finirait par subir un sort semblable. Ainsi accompagne-t-il Frodo lors de son dernier voyage :

As he turned and came towards them Frodo saw that Gandalf now wore openly upon his hand the Third Ring, Narya the Great, and the stone upon it was red as fire. Then those who were to go were glad, for they knew that Gandalf also would take ship with them. (1088)

Les Trois Anneaux doivent retourner dans le royaume dont ils tiraient leur puissance afin que tout soit rétabli ; mais c’est aussi la fin du pouvoir d’immortalité en une terre mortelle à l’origine.

L’immortalité, cependant, n’est pas seulement représentée par Gandalf au sein même de la Compagnie, puisque Legolas est le membre d’une race immortelle. C’est ce que nous verrons la prochaine fois.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 13 : histoire de Peregrin Took et de Meriadoc Brandybuck

L’origine de la tentation d’Aragorn, dont nous avons parlé les dernières fois, nous mène vers un autre personnage, un autre membre de la Compagnie de l’Anneau, qui lui aussi a cédé à la tentation exercée sur son esprit par la pierre d’Orthanc : Peregrin Took. L’histoire de Peregrin et celle de son presque inséparable compagnon, Meriadoc Brandybuck, ressemblent beaucoup, dans leurs grands traits, à celle d’Aragorn, notamment parce que leur victoire est au moins autant temporelle que spirituelle, parce qu’ils sont considérés comme des rois lorsqu’ils retrouvent leur contrée, et enfin parce qu’ils meurent en terre du Milieu : leurs tombes sont d’ailleurs placées près de celle d’Aragorn.

Pippin et Merry ne seront en fait séparés que lors de la phase ultime de la guerre de l’Anneau, et on peut les étudier en un seul bloc ; la différence essentielle entre les deux est la plus grande jeunesse et, partant, la plus grande fragilité morale de Pippin. A leur sujet, T. A. Shippey écrit : “However the true vehicle of the ‘theory of laughter’ is the hobbits ; their behaviour is calqued on the traditional English humour in adversity.”1 Mais si cela se vérifie fréquemment, et sera même dit explicitement par Merry à Aragorn, quoique d’une autre façon, on peut se demander dans quelle mesure la vie de Pippin puis celle de Merry inspirent au lecteur une sorte de mélancolie, de sentiment de déclin. Certes, ces personnages ne sont pas centraux : Tolkien ne parle jamais d’eux dans ses lettres ; mais, fidèles sujets du roi, ils en sont l’écho populaire et humble : le règne de l’homme mortel est aussi le leur.

Par la simple amitié, ils sont amenés à suivre Frodo dans son périple, et aussi en partie parce qu’ils désirent vivre des aventures : ils le connaissent mieux qu’il ne le sait, et ils l’aiment davantage, comme cela se voit lors de la “conspiration” qui scelle leurs liens dans l’aventure. Ainsi Pippin dit-il à Frodo : “‘You must go – and therefore we must, too. Merry and I are coming with you (…) ; you will need more than one companion in your dangerous adventure.'”2 En effet, les deux hobbits voient bien comme une “aventure périlleuse” toute cette affaire qui les dépasse.

Par la suite, rien de remarquable ne les distingue jusqu’au Concile d’Elrond : là sont-ils plus clairement mis à l’épreuve, Elrond désirant les renvoyer chez eux. A ce moment, les deux hobbits sont distingués entre eux de façon explicite, Pippin étant celui qui semble le plus désireux d’accompagner Frodo, mais celui qu’Elrond a le plus de réticence à laisser partir. Pourtant, Gandalf insiste : “‘I think, Elrond, that in this matter it would be well to trust rather to their friendship than to great wisdom'” (293). Merry et Pippin représentent les valeurs morales à la fois les plus simples et les plus fondamentales.

Le premier à déchoir est Pippin, qui cède à la tentation de jeter une pierre dans un puits dans les Mines de Moria : “Pippin felt curiously attracted by the well” (330), nous dit-on : “Moved by a sudden impulse he groped for a loose stone, and let it drop” (331). Il s’agit là d’un jeu d’enfant, et que ce soit Pippin qui tombe dans ce travers n’est pas un hasard : comme le lui dit Gandalf : “‘Fool of a Took ! (…) This is a serious journey, not a hobbit walking-party'” (331). Effectivement, les deux hobbits qui accompagnent leur ami Frodo, et tout particulièrement le plus jeune d’entre eux, prennent tout à la légère, et ne saisissent aucunement l’importance des évènements au sein desquels ils sont impliqués : ils sont presque déplacés – et, livrés à eux-mêmes, pour ainsi dire, ils commettent des fautes et ne sont guère qu’une nuisance. Ainsi ce jet de pierre est-il probablement à l’origine du réveil des Orcs de la Moria et du Balrog ; plus tard, la sottise de l’un et de l’autre est la cause indirecte de la mort de Boromir : dès qu’ils ont appris la disparition de Frodo, ils se dispersent en criant son nom, tombent sur une horde d’Orcs, et Boromir meurt en tentant de les sauver.

Alors se situe un premier tournant : capturés par les Orcs, ils saisissent la nature du Mal. Là, Pippin a un rôle prépondérant, puisqu’il se délivre par sa ruse et sa présence d’esprit : il exploite le désir de l’un de ses geôliers de s’emparer de l’Anneau. Le séjour dans la forêt de Fangorn est la première façon dont ils réparent leurs erreurs, amenant providentiellement un nouvel allié dans la guerre contre Saruman et Sauron, Treebeard. La récompense en sera immédiate, puisqu’ils auront l’honneur de boire l’eau des Ents, qui les fera grandir jusqu’à leur donner une apparence royale au sein de leur peuple. Leur rédemption continuera lorsque Aragorn, Legolas et Gimli pourront se restaurer grâce à leurs bons services : ils sont déjà dignes de servir les grands, quoiqu’ils soient encore indignes d’être leurs égaux.

Pourtant, leur spontanéité les en rendra bien dignes : tout soudainement, ils deviennent, comme Aragorn l’était avant eux, l’instrument par lequel s’accomplissent les prophéties et les vieilles légendes. En étant soumis de façon quasi involontaire à leur nature franche et naïve, ils deviennent eux aussi des incarnations du Verbe.

Leur dignité commence peut-être ainsi à partir du moment où Treebeard, qui est l’une des plus anciennes créatures vivantes de la terre du Milieu, décide d’insérer les hobbits dans sa liste exhaustive des espèces animées : “‘and hungry as hunters, the Hobbit children, / the laughing-folk, the little people'” (609). De façon quasi parallèle, le roi Théoden révèle qu’ils font partie des légendes de Rohan : “‘now before my eyes stand yet another of the folk of legend. Are not these the Halflings, that some among us call the Holbytlan ?'” (581). Soudain, les hobbits acquièrent une existence au sein du langage, au sein des mythes, au sein de l’univers du Verbe lui-même. A partir de ce moment, loin d’être une nuisance, ils participent directement et activement à la victoire sur Sauron.

Certes, Pippin, rongé par la tentation, regardera dans la pierre d’Orthanc : la pierre jetée dans le puits est un antécédent, mais, cette fois, Pippin ne le fait pas parce qu’il croit participer à une promenade de divertissement : il est tenté de façon plus profonde par le palantir, voire par ce qui est au dedans de cette boule de verre. Jetée par Grima, elle est tombée aux pieds de Pippin, qui l’a saisie ; ensuite, il ne peut plus en détacher sa pensée : le hasard seul a fait de lui la victime de cette espèce de possession : “The thought of the dark globe seemed to grow stronger as all grew quiet. Pippin felt again its weight in his hands, and saw again the mysterious red depths into which he had looked for a moment” (614). Ce qui le fascine est bien ce qui se trouve au delà de la pierre elle-même : la volonté et la puissance de Sauron tourmentent son esprit et finissent par le posséder.

Mais Gandalf le contraint à se confesser, puis il l’absout : “‘There is no lie in your eyes, as I feared (…). I forgive you'” (617) ; et lui-même peut ainsi saisir la nature du Mal. La leçon n’a pas servi seulement à Pippin : Merry en reçoit les enseignements de la bouche d’Aragorn. Dès lors, les deux hobbits ont compris l’essence de l’univers : ils ont mesuré l’importance du Mot, qu’il soit utilisé pour les faire sortir de l’obscurité, pour dire la vérité et se délivrer de la tentation, ou pour tirer une leçon des évènements. A la suite de cette intime révélation, ils se mettent au service d’un puissant, de manière spontanée, voulant trouver par là une certaine légitimité : ils tiennent leur rôle dans le monde en étant les fidèles vassaux des Hommes qui règnent. Le serment passé auprès d’un Homme, ou même d’un roi parmi les Hommes, est pour les hobbits à l’image de celui qu’on passe avec la Divinité, avec l’autorité suprême.

Pippin, certes, arrivant à minas Tirith, semble sortir du rêve des fils de Denethor, au sein duquel des vers faisaient allusion à un “Halfling” ; mais, mieux encore, il acquiert un nouveau nom, dans la noble langue de Gondor : “Pheriannath”. Puis il se met au service de Denethor, ce qui le fait entrer dans l’univers du langage féodal, puisqu’il le fait par un serment :

‘Here do I swear fealty and service to Gondor, and to the Lord and Steward of the realm, to speak and to be silent, to do and to let be, to come and to go, in need or in plenty, in peace or war, in living or dying, from this hour henceforth, until my lord release me, or death take me, or the world end. So say I, Peregrin son of Paladin of the Shire of the Halflings.’ (786)

répète-t-il après Denethor : ainsi est-il entré dans la légende, ainsi peut-il être à la fois dans le monde physique et dans le monde spirituel, et cela va de pair avec une élévation à la fois matérielle et morale.

Or, au même moment, Meriadoc agit exactement d’une façon similaire avec le roi Théoden :

Filled suddenly with love for this old man, he knelt on his knee, and took his hand and kissed it. ‘May I lay the sword of Meriadoc of the Shire on your lap, Théoden King ?’ he cried. ‘Receive my service, if you will !’

‘Gladly will I take it,’ said the king ; and laying his long old hands upon the brown hair of the hobbit, he blessed him. ‘Rise now, Meriadoc, esquire of Rohan of the household of Meduseld !’ he said. (808-809)

Il est par ailleurs remarquable que quand les deux vieillards auxquels les hobbits ont prêté serment mourront, et que leurs héritiers respectifs, Faramir et Eomer, se soumettront à Aragorn, ils deviendront les hommes-liges de celui-ci par voie de conséquence : cela montre à quel point Pippin et Merry représentent la jeune génération, celle qui monte et qui, supplantant l’ancienne, règnera sur un monde purifié mais abaissé. Ainsi leur propre élévation dans le monde ne tardera pas à faire ses preuves, et tous deux sauveront la vie non de leurs suzerains, mais des héritiers de ceux-ci.

Merry, alors même que sa nature apparemment inférieure le laissera à l’écart des grands batailles, frappera, inaperçu, voire dédaigné, le chef des Nazgûls, sauvant ainsi Eowin, soeur d’Eomer et future épouse de Faramir : le serment de fidélité fera de lui l’égal d’un héros. Grâce à lui peut s’accomplir la prédiction selon laquelle le chef des Nazgûls ne serait pas abattu par un Homme : il l’est par une femme et un hobbit.

Mais Pippin est quant à lui soumis à un dilemme profond, puisqu’en faisant en sorte de sauver Faramir, il trahit la volonté manifeste de Denethor. Sa loyauté ne peut être clairement révélée par cette action : il n’obéit guère qu’à son bon sens et à la raison, et, de façon ultime, à Gandalf lui-même. Certes, il a pris la mesure des évènements, et il est bien entré dans la vérité du langage ; mais il est davantage menacé d’en sortir que Merry par les dilemmes auxquels il est confronté : “‘What are you doing here ?’ said Gandalf. ‘Is it not a law in the City that those who wear the black and silver must stay in the Citadel, unless their lord gives them leave ?'” (884). Gandalf, en s’adressant ainsi à Pippin, touche du doigt le problème qui se pose au jeune hobbit. Mais Denethor lui a permis de se mettre au service de Gandalf : “‘Your service has been short, and now it is drawing to an end. I release you from the little that remains. Go now, and die in what way seems best to you. And with whom you will, even that friend whose folly brought you to this death'” (857). En rentrant dans le service de Gandalf, Pippin n’a pas fait ses preuves auprès du futur roi Aragorn : il ne fait pas encore tout à fait partie de ceux qui doivent s’imposer ; alors que Meriadoc se plaint de ne pas pouvoir partir au combat, Aragorn s’adresse à lui : “‘Do not be ashamed. If you do no more in this war, you have already earned great honour. Peregrin shall go and represent the Shirefolk ; and do not grudge him his chance of peril, for though he has done as well as his fortune allowed him, he has yet to match your deed'” (917). On s’efforce donc d’équilibrer les rôles afin que tous les deux méritent également les honneurs par les services rendus au roi : ainsi Pippin tue-t-il un troll des collines afin de sauver Beregond, qui est le chef de la garde, et donc son supérieur direct, et qui est aussi le fidèle serviteur de Faramir.

La première réaction de Sam, alors qu’il retrouve les deux hobbits, est significative : “‘How they have grown !'” (991), s’écrie-t-il. Peregrin et Meriadoc sont littéralement entrés dans dans la légende, certes; mais ils ont aussi grandi en stature au sein même de l’Histoire : ils sont devenus des personnages historiques, car ils appartiennent autant au monde du mythe et du rêve qu’aux temps historiques qui constituent le règne des Hommes ; que leur taille ait augmenté est peut-être significatif de la nouvelle proximité existant entre les Hobbits et les Hommes : ils sont comme à l’origine d’une partie de l’humanité actuelle, probablement la plus modeste.

La manière dont ils sont adulés lors du retour au pays par les membres de leur race le montre bien : “‘Lordly’ folk called them, meaning nothing but good ; for it warmed all hearts to see them go riding by with their mail-shirts so bright and their shields so splendid, laughing and singing songs of far away ; and if they were now large and magnificent, they were unchanged otherwise, unless they were indeed more fairspoken and more jovial and full of merriment than ever before” (1063). Certes, tient-on à nous préciser, Meriadoc et Peregrin ne sont pas tombés dans le péché d’orgueil ; mais leur gloire a quelque chose d’irritant, en ce que, essentiellement mondaine, elle tend à obscurcir le sacrifice de Frodo. Et puis elle contraste avec le départ des porteurs de l’Anneau vers l’Ouest. Eux se sentent bien dans un monde qui leur appartient, au sein duquel ils ont vaincu leurs adversaires, précisément parce que, parallèlement, ce monde a déchu. On peut même aller jusqu’à dire que Merry et Pippin sont seigneuriaux parce qu’ils ont une nature inférieure à ceux qui font partie de l’ancien monde, à ceux qui s’en vont vers l’Ouest, parmi lesquels se trouvent Sam et Frodo.

Ce n’est donc pas un hasard si Merry et Pippin, nous dit-on dans “The Tale of Years”, sont finalement mis en sépulture à côté d’Aragorn : “It is said that the beds of Meriadoc and Peregrin were set beside the bed of the great king” (1134). Au bout du compte, leur existence dégage également quelque chose de mélancolique : leur gloire est passagère et la mort la fait s’estomper avec plus de célérité que celle de Frodo ou de Sam ; car si ces derniers ont gagné une terre immortelle, si leur mort n’est ainsi pas mentionnée, les deux serviteurs du roi voient leur gloire relativisée par le caractère mondain de leurs succès. Leur mort rappelle que rien ne dure en ce monde, même les plus grands héros : et il y a là une source de tristesse.

La mortalité n’apparaît comme un présent de la Providence que de façon ambiguë. Le caractère immatériel de ce qui se situe en dehors du monde rend le monde mortel moins attrayant que le monde immortel : le désir combat ici la raison.

Notes :

1. Shippey, The Road 142.

2. Tolkien, The Lord 118.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 12 : Aragorn fils de l’Atlantide

La dernière fois, nous avons montré que le personnage d’Aragorn avait pour principe de dévoiler l’ancienne gloire cachée, la secrète beauté du monde.

La première occasion qui permettra à Aragorn de dévoiler l’authenticité de son rang adviendra lors de son séjour à Rivendell, lieu de sauvegarde de l’ordre ancien, mais aussi lieu où l’on ne peut mentir, qui ne se paye pas d’apparences. On apprend donc bien vite qu’Aragorn descend de la race supérieure des Numenoréens, puisque Bilbo l’appelle “‘The Dunadan (…) : Man of the West, Numenorean'” (249). Aragorn est bientôt vu en compagnie d’Arwen, la fille d’Elrond dont la beauté fascine Frodo, et son apparence vestimentaire a déjà changé à cette occasion : “To his surprise Frodo saw that Aragorn stood beside her ; his dark cloak was thrown back, and he seemed to be clad in elven-mail, and a star shone on his breast” (254). Symboliquement encore, le manteau sombre s’écarte pour laisser luire la cotte de maille elfique et l’étoile sur la poitrine, comme si le monde se lavait de sa saleté pour reparaître tel qu’il est derrière la croûte, c’est-à-dire brillant et jeune, immortel et glorieux.

Mais le moment ne semble jamais venu pour Aragorn de se révéler. De ce point de vue, il est remarquable qu’il ne réclame jamais ce qui est dû à son rang, et qu’il ne veuille pas contraindre qui que ce soit à admettre son autorité : il ne cherche pas à acquérir le sceptre, s’en remettant plutôt à la Providence. Ainsi, lorsque Boromir doute de l’authenticité de son lignage, il est bien loin de se mettre en colère ; tout au rebours, il lui répond : “‘For my part I forgive your doubt (…). Little do I resemble the figures of Elendil and Isildur as they stand carven in their majesty in the halls of Denethor. I am but the heir of Isildur, not Isildur himself (…). But now the world is changing once again. A new hour comes. Isildur’s Bane is found. Battle is at hand. The Sword shall be reforged'” (265-266). L’humilité est un trait fondamental du personnage ; Aragorn ne resurgit que parce que l’Anneau lui-même a réapparu : non qu’il veuille récupérer son bien, mais qu’il veut réparer le mal qui a été commis par son ancêtre, et qui a causé la ruine de la lignée royale. L’Anneau est lié à Aragorn, car soit il sera détruit et Aragorn pourra remonter sur le trône, soit il sera utilisé par un conquérant, et la chute de la lignée d’Elendil sera totale. La rédemption de la lignée adviendra autant qu’Aragorn pourra favoriser la destruction de l’Anneau.

Cependant, on sait, par diverses allusions, qu’il est vieux et que ses racines s’enfoncent jusqu’à un lointain passé. La moindre de ces allusions n’est pas sa vieille amitié avec Gandalf. Le moment où l’on perçoit le mieux l’ancienneté de cette amitié est peut-être celui où on apprend que Gandalf et lui ont déjà franchi il y a longtemps le seuil des Mines de Moria. Il voit plus clairement l’avenir de Gandalf que Gandalf lui-même : il le prévient de sa chute : “‘It is not of the Ring, nor of us others that I am thinking now, but of you, Gandalf. And I say to you : if you pass the doors of Moria, beware !'” (314).

De la même façon, il connaît bien Lothlorien et Galadriel, et, à son propos, il a de lointains souvenirs qu’il ne révèle pas : “[he] sighed as if some memory stirred in him” (356). Plus loin, on apprend du reste que : “‘The name of Aragorn son of Arathorn is known in Lorien, (…) and he has the favour of the Lady'” (362). Il est lié à tout ce qui est immortel en la terre du Milieu, et il ne manque pas d’une certaine puissance spirituelle qui lui dévoile le monde dans sa totalité, au delà des barrières du temps. Là se situe le caractère authentique de la royauté. Et il se révélera cette fois de façon certaine lorsque Aragorn se trouvera face aux statues de ses ancêtres : “Frodo turned and saw Strider, and yet no Strider ; for the weatherworn Ranger was no longer there. In the stern sat Aragorn son of Arathorn, proud and erect, guiding the boat with skilful strokes ; his hood was cast back, and his dark hair was blowing in the wind, a light was in his eyes : a king returning from exile to his own land” (413). A mesure qu’il entre plus avant dans le pays de ses ancêtres, le caractère royal d’Aragorn se découvre ; mais il apparaît aussi à mesure que le face à face avec Sauron se précise, et que Frodo lui-même s’apprête à détruire l’Anneau.

Là repose le dilemme d’Aragorn : cette destruction est d’une importance capitale pour lui et il ne peut prétendre au trône tant qu’il continuera d’exister ; mais il ne peut rien faire de son côté pour accéder au trône, et il doit laisser agir la Providence. Ainsi ne suivra-t-il pas Frodo vers Mordor, et parcourra-t-il les terres de Rohan à la recherche de ses virtuels sujets, Meriadoc et Peregrin, ce qui est proprement son devoir de roi.

A cette occasion, il s’affirmera comme un roi auprès des Rohirrim. En présence de l’héritier du trône de Rohan, Eomer :

Aragorn threw back his cloak. The elven-sheath glittered as he grasped it, and the bright glade of Anduril shone like a sudden flame as he swept it out. ‘Elendil !’ he cried. ‘I am Aragorn son of Arathorn, and am called Elessar, the Elfstone, Dunadan, the heir of Isildur Elendil’s son of Gondor. Here is the Sword that was Broken and is forged again ! Will you aid me or thwart me ? Choose swiftly !’

Gimli and Legolas looked at their companion in amazement, for they had not seen him in this mood before. He seemed to have grown in stature while Eomer had shrunk ; and in his living face they caught a brief vision of the power and majesty of the kings of stone. For a moment it seemed to the eyes of Legolas that a white flame flickered on the brow of Aragorn like a shining crown.

Eomer stepped back and a look of awe was in his face. He cast down his proud eyes. ‘These are indeed strange days,’ he muttered. ‘Dreams and legends spring to life out of the grass.’ (454)

Eomer a touché du doigt un point majeur : Aragorn est l’accomplissement vivant de la prophétie, c’est-à-dire des rêves et des légendes. Il est avant tout une incarnation de la vérité de l’esprit. Il reste donc très mystérieux, comme s’il n’avait pas d’épaisseur psychologique, ou comme si sa pensée se situait au delà de la perception du narrateur : il ne fait jamais rien de plus que ce que son devoir lui dicte, ni jamais rien de moins. Le monde n’est jamais observé de son point de vue, et s’il l’était, la perception serait probablement quasi omnisciente, car il est un symbole vivant, une image révélée de la Royauté.

Le mythe ne fait pas croître en puissance Aragorn : il fait éclater au grand jour sa véritable nature, et son accession au trône n’est en rien un progrès matériel, mais seulement la victoire du vrai sur le faux, de l’essence sur l’apparence, de la lumière sur l’ombre. Aragorn reste toujours le même : mais à mesure que l’on approche de la fin, les ombres se dissipent autour de lui, il quitte ses vieux habits poudreux, et il se manifeste dans sa royale nudité. C’est dire qu’il est réellement une incarnation du Verbe, dans un monde où celui-ci est occulté par les mensonges et les apparences trompeuses. Mais il ne semble pas avoir de volonté propre. Il s’en remet toujours expressément à Gandalf, qui représente l’autorité suprême, qui est un Envoyé : “‘Let none now reject the counsels of Gandalf (…). But for him all would long ago had been lost'” (914), dit-il.

Et pourtant, il prendra une décision personnelle, la plus importante et peut-être la seule véritable, celle de se servir de la pierre d’Orthanc, ce qui n’est permis qu’aux rois authentiques, et de se révéler ainsi à Sauron. Là peut-être est une faille dans le caractère d’Aragorn. Le palantir exerce sur celui qui le possède une fascination obsédante, liée à la soif de connaissance, car il est relié à la fois au passé le plus reculé et à l’esprit de Sauron. Or, la tentation de l’héritier d’Isildur est tout naturellement de se mesurer avec l’antique ennemi de sa lignée, et de montrer qu’il est son égal pour ce qui est de la force de volonté : il y a là une sorte d’orgueil rappelant Boromir, ou Isildur lui-même, car, quoique l’Anneau ne soit pas ici en cause, il s’agit bien d’imposer sa volonté par le biais d’une science, ou d’une magie venue des anciens âges. Aragorn ne suit d’ailleurs pas, à cette occasion, les conseils de Gandalf : “‘But if I may counsel you in the use of your own, do not use it – yet ! Be wary !’

‘When have I been hasty or unwary, who have waited and prepared for so many long years ?’ said Aragorn.

‘Never yet. Do not then stumble at the end of the road,’ answered Gandalf” (618). Or, Aragorn trébuchera en se révélant à l’Ennemi plus tôt qu’on ne le lui conseillait.

‘I have looked in the stone of Orthanc, my friends.’

‘You have looked in that accursed stone of wizardry !’ exclaimed Gimli with fear and astonishment in his face. ‘Did you say aught to – him ? Even Gandalf feared that encounter.’

‘You forget to whom you speak,’ said Aragorn sternly, and his eyes glinted. ‘Did I not openly proclaim my title before the doors of Edoras ? What do you fear that I should say to him ? Nay, Gimli,’ he said in a softer voice, and the grimness left his face, and he looked like one who has laboured in sleepness pain for many nights. ‘Nay, my friends, I am the lawful master of the stone, and I had both the right and the strength to use it, or so I judged. The right cannot be doubted. The strength was enough – barely.’ (811)

On peut sentir de l’orgueil, dans les paroles d’Aragorn, ou au moins de la fierté. Car il invoque des droits légitimes, et il reconnaît aussi que sa force de volonté était à la limite de chanceler. Afin de se justifier d’un point de vue stratégique, cependant, il dit exactement le contraire de ce qu’a dit Gandalf, qui recommandait la prudence : “‘We must press our Enemy, and no longer wait upon him for the move'” (812). A l’insu de Gandalf, Aragorn entreprend une stratégie destinée à renverser Sauron et à ainsi reprendre son sceptre. Il n’est plus seulement l’instrument du destin : cette fois, il agit en stratège et en général d’armée. Mieux encore, cette stratégie est bien loin d’être l’incarnation de la Vérité, puisqu’il s’agit de tromper Sauron, d’hypnotiser son regard, afin que Frodo puisse atteindre inaperçu le Mont du Destin : bref, il s’agit d’effectuer une ruse, et de se servir, finalement, du mensonge. Si Sauron ne peut être vaincu sans l’aide de la Providence, il ne peut l’être non plus sans ruses stratégiques. On a rejeté l’Anneau, mais la victoire reste impossible sans une certaine tricherie, voire une certaine magie, puisque cette stratégie nouvelle ne prend forme qu’avec l’utilisation du palantir.

Mais cette justification stratégique n’est pas des plus heureuses ; et la réaction de Sauron est plus vive qu’Aragorn ne l’attendait : “‘Though if I had foressen how swift would be his onset in answer, maybe I should not have dared to show myself'” (913), dit-il : mais, précisément, Gandalf l’en avait prévenu. Pour sauver Gondor, qu’il a menacée par son orgueil, il doit emprunter les Chemins des Morts, et appeler à lui des spectres : et il est difficile de ne pas comparer ceux-ci aux Nazgûls, qui sont des Numenoréens déchus, car l’effet que les uns et les autres produisent sur les mortels est identique : il devient de plus en plus difficile de discerner le Bien du Mal.

Si la malice manifeste de Sauron consiste en ses fantômes chevauchant des ptérodactyles, la puissance d’Aragorn est ambiguë, puisqu’il la tire d’autres fantômes. Mais là encore, toute la différence vient de la prophétie, qu’Aragorn réalise :

‘Thus spoke Malbeth the Seer, in the days of Arvedui, last king at Fornost,’ said Aragorn :

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Whose shall the horn be? Who shall call them
from the grey twilight, the forgotten people?
The heir of him to whom the oath they swore
From the North shall he come, need shall drive him.
He shall pass the Door to the Paths of the Dead. (812)

Ainsi Aragorn représente-t-il le Bien avant tout parce qu’il fait en sorte que les mythes deviennent réalité : il donne une chair aux anciens chants.

Mais d’un point de vue humain et personnel, sa position est plus ambiguë. La manière dont il surgit aux Champs de Pelennor l’exprime bien : Eomer voit les navires des Corsaires d’Umbar, qu’il ne sait pas avoir été saisis par Aragorn. “Now he looked on to the River, and hope died in his heart, and the wind that he had blessed he now called accursed” (880) ; et Aragorn ne peut dissiper le malentendu qu’en clamant son titre et en hissant sa bannière, c’est-à-dire en se justifiant par son lignage. Il est ainsi bientôt reconnu pour le roi authentique, malgré sa prudence, car il ne veut pas être considéré comme tel avant la chute complète de Sauron : il accomplit en effet encore les prophéties par ses talents de guérisseur. “Thus spake Ioreth, wise-woman of Gondor : The hands of the king are the hands of a healer, and so shall the rightful king be known” (897).

Mais en quoi le roi légitime peut-il être préférable à un autre, c’est ce qu’on ne pourrait toujours pas voir de façon précise, si Aragorn ne respectait pas la liberté absolue de ses sujets ; ainsi prend-il pitié de ceux qui sont terrorisés par Mordor et les laisse-t-il à leur guise déserter son armée : il montre qu’il s’en remet essentiellement à la Providence, mais aussi à sa stratégie générale, et qu’il n’entend contraindre personne à le suivre : ayant Dieu, pour ainsi dire, avec lui, il ne cherche pas à imposer son point de vue aux hommes.

Malgré ses tentations et son imperfection, il reste le roi légitime des hommes libres. Et, après sa victoire sur Sauron, il est couronné et définitivement révélé au monde :

But when Aragorn arose all that beheld him gazed in silence, for it seemed to them that he was revealed to them now for the first time. Tall as the sea-kings of old, he stood above all that were near ; ancient of days he seemed and yet in the flower of manhood ; and wisdom sat upon his brow, and strength and healing were in his hands, and a light was about him. (1004)

A la fois mortel et immortel, il incarne le point de passage entre le divin et l’humain ; il est donc couronné par Gandalf et par Frodo. Il est ce sens l’instrument du Destin, comme l’était Enée, et l’incarnation du Verbe.

Certes, c’est par amour, non par contrainte, que sa royauté fut révélée ; mais son caractère ambigu va de pair avec sa nature mortelle : en tant qu’homme, il ne saurait être absolument pur, il ne saurait être que l’instrument du destin. Il a lui aussi ses ambitions personnelles et ses faiblesses, et une imperfection propre à tous les hommes. Son avènement est bien que la signification que l’homme, qui est partagé entre le Bien et le Mal, va régner sur un monde renouvelé, au sein duquel le Bien et le Mal n’auront plus d’existence physique, mais seront contenus tout entiers dans la nature profonde des êtres.

La victoire d’Aragorn, en bref, ne signifie pas seulement la victoire du Bien sur le Mal, mais, d’une part, l’accomplissement des prophéties, ce qui est un bien à un niveau spirituel, et, d’autre part, la victoire des mortels sur les immortels, qui est une marque de déclin général à un niveau matériel. On arrive à ce paradoxe qu’à la réalisation des rêves et des mythes correspond le départ des choses de l’autre monde, qui appartiennent elles-mêmes aux rêves des mortels. Or, c’est ce grand sacrifice qui est réalisé par Aragorn, en ce sens autant un chef spirituel qu’un chef temporel, autant, pour ainsi dire, un pape qu’un roi : quand on sait que Tolkien disait que les possessions de Gondor correspondaient géographiquement au Saint Empire romain, on comprend que si Boromir était comparable à Roland, Aragorn rappelle quant à lui Charlemagne. En devenant roi après sa victoire sur Sauron, il inaugure une sorte d’ère chrétienne, essentiellement humaine et tournée vers l’éternité, et il achève l’ère païenne et tragique qui domine The Silmarillion ; une ère qui est aussi celle des Elfes immortels :

And Gandalf said[ to Aragorn] : ‘This is your realm, and the heart of the greater realm that shall be. The Third Age of the world is ended, and the new age is begun ; and it is your task to order its beginning and to preserve what may be preserved. For though much has been saved, much must now pass away ; and the power of the Three Rings also is ended. And all the lands that you see, and those that lie around them, shall be the dwellings of Men. For the time comes of the Dominion of Men, and the Elder Kindred shall fade or depart.’ (1007)

On n’aurait pas fini de parler d’Aragorn si on n’évoquait pas sa mort, rapportée dans l’Appendice A (V) : “Here Follows a Part of the Tale of Aragorn and Arwen”1 ; Aragorn meurt comme doit mourir le mortel qu’il est, mais sa mort ressemble surtout au sommeil, car il l’a choisie librement, acceptant sa destinée, et croyant véritablement à une vie après la mort : “‘Behold ! we are not bound for ever to the circles of the world, and beyond them is more than memory. Farewell !'” (1100). La mortalité triomphante peut donc croire en une résurrection dans l’éternité, hors du monde, contrairement aux immortels, pour lesquels l’éternité ne signifie rien, qui sont prisonniers du monde. C’est bien de ce point de vue qu’Aragorn est un chrétien. Mais la mortalité et l’éternité signifient la chute de l’immortalité : son règne est donc l’avènement d’un monde qui a matériellement décliné, et qui continuera de le faire, malgré l’espoir d’une vie “au delà des cercles du monde”.

Note :

1. Tolkien, The Lord 1094.

 

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 11 : la légende d’Aragorn

La dernière fois, partant de Boromir, nous avons montré que les héros de jadis, dans Le Seigneur des anneaux de Tolkien, tendaient à la ruine et à la chute.

Mais ce mouvement de déclin est contre-balancé par les succès d’Aragorn et de ses compagnons directs. Au sein de la Communauté de l’Anneau, tous ne sont pas corrompus par l’objet forgé par Sauron, même parmi les mortels. Ainsi, ni Aragorn, ni Meriadoc, ni Peregrin ne semblent tentés par sa malice.

Leurs destinées, au demeurant, se ressemblent, en ce qu’elles ne donnent pas l’impression d’un déclin fondamental. Tout au contraire, malgré les épreuves, on a le sentiment qu’ils vont de victoire en victoire. Mais on peut se demander si les apparences, ici, ne sont pas trompeuses.

Il est remarquable que la nature d’Aragorn soit celle qui ait le plus changé au cours des réécritures successives du manuscrit. Au départ, il ne se nommait même pas Strider, mais Trotter, ce qui diminuait de beaucoup l’étendue de ses pas, et les noms d’Aragorn ou d’Elessar n’étaient pas encore inventés, ou, pour parler comme Tolkien, découverts. Mieux encore, il n’était pas un Homme, mais un Hobbit. En aucun cas ce personnage errant ne dissimulait des ancêtres glorieux.

Dans les premières versions, lorsque Trotter apparaît à Bingo à Bree, il est :

a queer-looking, brown-faced hobbit, sitting in the shadows behind the others. . . . He had an enormous mug (more like a jug) in front of him, and was smoking a broken-stemmed pipe right under his rather long nose. He was dressed in dark rough brown cloth, and had a hood on, in spite of the warmth, – and, very remarquably, he had wooden shoes!1

Ce portrait contraste à plus d’un titre, et c’est peu dire, avec la manière dont Aragorn apparaît à Frodo pour la première fois dans la version définitive :

Suddenly Frodo noticed […] a strange-looking weather-beaten man sitting in the shadows near the wall […]. He had a tall tankard in front of him, and was smoking a long-stemmed pipe curiously carved. His legs were stretched out before him, showing high boots of supple leather that fitted him well, but had seen much wear and were now caked with mud. A travel-stained cloak of heavy dark-green cloth was drawn close about him, and in spite of the heat of the room he wore a hood that overshadowed his face; but the gleam of his eyes could be seen as he watched the hobbits.2

La comparaison qu’on peut faire entre ces deux passages est particulièrement intéressante. “Strange” est sans doute moins rebutant que “queer” ; “weather-beaten” implique une existence longue et difficile, mais “brown-faced” évoque davantage la pauvreté et la simple saleté ; “tall tankard” est sans doute plus noble et moins grotesque que “enormous mug (more like a jug)”, et, d’un point de vue sonore même, la rime de la première version renvoie aux contes traditionnels, tendant à donner au personnage dont il est question un caractère comique et ridicule ; la pipe n’est plus “broken-stemmed”, mais “long-stemmed”, et, de surcroît, “curiously carved”, détail artistique qui ne saurait demeurer inaperçu, puisqu’il donne l’idée d’un certain raffinement ; il paraît inutile de comparer les “very remarkably […] wooden shoes !” aux “high boots of supple leather” : les bottes de cuir souple sont aussi aristocratiques que le sont peu les souliers de bois, voire les sabots ; notons aussi la disparition de l’exclamation, par laquelle le ton comique et familier est remplacé par un langage plus impersonnel, ce qui provoque un ennoblissement de la chose décrite ; enfin, les yeux de Strider brillent déjà du feu de la royauté, remplaçant ainsi favorablement le peu amène “rather long nose” de Trotter.

Mais en s’ennoblissant, le personnage développe une apparence mélancolique : il a l’air d’un homme usé par le temps (non seulement “weather-beaten”, mais “time-beaten”), tout droit sorti du passé, issu d’un monde noble mais déchu : ce qu’il est réellement, comme on l’apprendra par la suite. S’il ne décline pas lui-même, il devient l’expression d’un déclin plus général. Mais il est aussi l’expression de la brève renaissance du monde, car au delà de son apparence de vagabond, il demeure un roi, et en garde la dignité, comme cela est visible dans les grandes occasions. Celles-ci ne manqueront d’ailleurs pas, et tendront à le révéler dans toute sa noblesse. Comme le disent les vers qui le concernent :

All that is gold does not glitter,
Not all those who wander are lost ;
The old that is strong does not wither,
Deep roots are not reached by the frost.
From the ashes a fire shall be woken,
A light from the shadows shall spring ;
Renewed shall be the blade that was broken,
The crownless again shall be king. (186)

Le parcours d’Aragorn sera donc celui d’un homme qui rétablit la vérité en dissipant les ombres, en dispersant les cendres, en retrouvant ce qu’il n’a jamais vraiment perdu, réconciliant l’apparence et l’essence des choses.

(À suivre.)

Notes :

1. Tolkien, The Return 137.

2. Tolkien, The Lord 172.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 10 : la mort de Boromir

Dans les articles précédents, nous avons étudié les personnages de Frodo Baggins et de Sam Gamegee.

Il est un membre de la Compagnie de l’Anneau qui a été tout à fait corrompu par l’objet, et appartient aussi, tout en étant mortel, à un monde dépassé : Boromir. Son cheminement est relativement simple : dès l’origine orgueilleux et fier, il sait dominer les hommes et les choses. Il se laisse corrompre sans ambiguïté. Ne comprenant pas la nature profonde de cet objet, il ne voit que le profit matériel qu’on peut en tirer, et à mesure que les représentations physiques de l’autorité suprême s’éloignent ou disparaissent, il devient toujours plus hardi dans sa tentative de s’emparer de l’Anneau : d’abord soumis à Elrond, puis à Gandalf, il s’en remet à leur volonté ; mais lorsque Aragorn prend le commandement, et que la Compagnie se rapproche de Gondor, l’appel de l’Anneau se fait en lui plus pressant.

Ainsi, au Concile d’Elrond, il commence par douter du lignage d’Aragorn, et les mots “proud” et “doubt”1 caractérisent son attitude : il n’entend pas aisément se démettre du rang qu’il occupe à Gondor. Dans son amour pour sa patrie, il voit l’Anneau avant tout comme une arme dont on doit se servir contre ses ennemis : “‘Let the Ring be your weapon, if it has such power as you say. Take it and go forth to victory!'” (285). Gandalf et Elrond expliquent la nature mauvaise de l’objet et qu’ils ne l’utiliseront pas comme arme, et : “Boromir looked at them doubtfully, but he bowed his head. ‘So be it,’ he said” (285). Il se soumet à l’autorité, mais il ne croit pas en ses raisons : il n’a pas foi en la parole des Sages. Il est d’une fidélité profonde, mais la perception spirituelle du monde lui fait défaut : il raisonne d’une façon essentiellement matérialiste.

Pour cette raison, il tendra à prendre des choix personnels opposés à ceux de Gandalf, notamment lorsqu’il s’agira de passer par Moria : “‘I will not go,’ said Boromir: ‘not unless the vote of the whole company is against me. . . . The Ring-bearer’s voice surely should be heard ?'” (314). Déjà, Boromir regarde celui qui porte l’Anneau comme le centre de ses propres affaires : il ne le quittera pas, tâchant plus tard de le convaincre de le suivre à Minas Tirith.

Sa chute sera consommée lors de son passage à travers Lothlorien. Comme le dira plus tard Sam au frère de Boromir, Faramir : “‘it’s my opinion that in Lorien he first saw clearly what I guessed sooner : what he wanted. From the moment he first saw it he wanted the Enemy’s Ring !'” (707). En effet, la nature immortelle de Lorien est propre à faire naître les désirs corrupteurs : l’envie s’empare alors clairement de celui la portait inconsciemment en soi. Cette terre tend à révéler le Bien et le Mal. Comme le dit Aragorn : “‘There is (…) in this land no evil, unless a man bring it hither himself'” (377). Boromir est tenté par Galadriel elle-même : “‘almost I should have said that she was tempting us, and offering what she pretended to have the power to give. It need not be said that I refused to listen. The Men of Minas Tirith are true to their word'” (377). Galadriel a révélé en lui le désir de posséder l’Anneau, par la seule promesse, semble-t-il, qu’implique sa beauté. Mais déjà, on peut percevoir ce qui sauvera Boromir au bout du compte : sa fidélité, et sa capacité à tenir sa parole. Boromir possède la haute vertu de la soumission à l’autorité légitime, et il ne basculera donc pas du côté du Mal, représenté effectivement par un usurpateur. Il y a une profonde humilité au delà de son orgueil apparent.

Certes, le désir de posséder l’Anneau l’envahira de façon absolue. Après avoir quitté Lothlorien, Boromir se montrera de plus en plus orgueilleux et acerbe, voire rebelle aux commandements supérieurs. Sa volonté de rentrer à Minas Tirith, qu’il est à la fois de son devoir et de son désir de protéger, est déjà une atteinte à l’intégrité de la Communauté de l’Anneau et à l’autorité d’Aragorn ; il veut convaincre la Compagnie de se rendre à Minas Tirith et réellement, ainsi, prendre la direction des opérations. Mais, toujours fidèle à sa parole : “‘I shall go to Minas Tirith, alone if need be, for it is my duty,’ said Boromir ; and after that he was silent for a while, sitting with his eyes fixed on Frodo, as if he was trying to read the Halfling’s thoughts” (389). Le désir grandira en lui, bien qu’il le dissinmule, voulant donner l’apparence de respecter les commandements des Sages, à commencer par ceux d’Elrond : “Plainly Boromir’s thought was different from his final words. It would be folly to throw away : what ? The Ring of Power ? He had said something like this at the Council, but then he had accepted the correction of Elrond” (389). Il aura bientôt l’occasion d’exprimer plus clairement sa pensée devant Frodo, lors d’un long débat qu’il tiendra avec lui. “‘The Ring would give me the power of Command'” (418), dit-il ; “his talk dwelt on walls and weapons, and the mustering of men ; and he drew plans for great alliances and glorious victories to be ; and he cast down Mordor, and became himself a mighty king, benevolent and wise” (418). Boromir croit qu’il suffit d’avoir de bonnes résolutions et de pouvoir les mettre en œuvre pour accomplir le Bien. Mais l’enfer est pavé de bonnes intentions ; et il est bien possédé par l’orgueil, franchissant le seuil qui sépare la loyauté de son contraire, et voulant contraindre Frodo par la force après n’être pas parvenu à le convaincre par ses raisons : “His fair and pleasant face was hideously changed ; a raging fire was in his eyes” (419).

Mais une fois que Frodo lui a échappé, il se rend compte qu’il a passé les bornes de la loyauté : “‘What I have said ?’ he cried. ‘What I have done ? Frodo, Frodo !’ he called. ‘Come back! A madness took me, but it has passed. Come back !'” (420). Et pourtant, son désarroi peut venir de ce qu’il n’est pas parvenu à se saisir de l’Anneau : il tenterait par sa fausse repentance de ramener Frodo afin de le convaincre. Car Boromir ne sait sans doute pas que son raisonnement vis à vis de l’Anneau est faux : tout ce qu’il voit est qu’il a trahi ses amis, qu’il a désobéi à ses supérieurs et qu’il mérite le blâme selon son propre code de l’honneur ; il a ainsi prouvé que l’Anneau ne serait pas confié à un homme incorruptible si on le lui confiait à lui, puisqu’il est à même d’abuser de son pouvoir et de trahir ses amis au nom d’une juste cause, puisqu’il estime, au fond, que la fin justifie les moyens. Comme le dit T. A. Shippey : “Obviously his original motive is patriotism and love of Gondor, but when this leads him to exalt ‘strength to defend ourselves, strength in a just cause,’ our modern experience of dictators immediately tells us that matters would not stay here.”2 A vrai dire, l’expérience moderne n’a pas grand’chose à voir avec le problème qui nous occupe, car beaucoup d’hommes pourraient, au nom d’une cause juste, imposer leur volonté à autrui sans pour autant passer pour des dictateurs : tout au contraire, nombre d’entre eux passent pour de grands hommes, qu’ils aient existé dans un lointain passé ou qu’ils appartiennent effectivement aux temps modernes.

Boromir peut aisément convaincre de sa bonne foi. Mais en cela, il montre précisément qu’il n’atteint pas à la spiritualité suprême et qu’il est corrompu. Pour autant, certes, il est fidèle à sa parole, ou s’efforce de l’être, et, quoiqu’il ne comprenne pas la nature de l’Anneau, il sait qu’il a commis une erreur, voire une faute : car dans son esprit matérialiste, les deux sont mêlés, ou ne sont qu’une seule et même chose : “‘I tried to take the Ring from Frodo,’ he said. ‘I am sorry. I have paid.'”3 De cette façon, il ne passe pas du côté du Mal : conscient de sa faute fondamentale, il donne sa vie pour sauver Meriadoc et Peregrin, montrant ainsi qu’il sait être fidèle à sa parole au mépris de sa vie et de la gloire de sa patrie, bref qu’il met le langage et le serment au-dessus des choses matérielles. “‘You have conquered'” (434), lui dit Aragorn avant qu’il ne meure. On peut se demander si ce destin est réellement marqué par le déclin.

Boromir s’était désigné pour se rendre à Rivendell au mépris des signes de la Providence, qui avaient d’abord désigné son frère ; comme le dit T.A. Shippey : “In Middle-earth, one may say, Providence (…) sent the dream that took Boromir to Rivendell (I,15923). But they sent it first and most often to Faramir, who would no doubt have been a better choice. It was human decision, or human perversity, which led to Boromir claiming the journey.”4 Cela est en effet assez clairement montré par les paroles mêmes de Faramir : “‘Alas that ever he went on that errand ! I should have been chosen by my father and the elders, but he put himself forward, as being the older and the hardier (both true), and he would not be stayed.'”5 En outre, dans sa tendre enfance, comme s’en souvient son frère : “‘always it displeased him that his father was not king'” (696). Boromir était ambitieux et avait le désir de surpasser les rois de Westernesse précisément parce que leur sang ne coulait pas dans ses veines de façon pure, comme le dit Gandalf6. Il était vicié dans sa chair même ; et les épreuves n’ont fait que le révéler. En se sacrifiant, il s’est soudain élevé, et il a montré sa valeur authentique, sa fidélité absolue. Ainsi peut-on dire que Boromir n’a sombré que pour mieux rejaillir à la lumière; et la vision de Faramir, qui est le corps de son frère reposant au fond d’une barque pleine d’une eau lumineuse7, dévoile l’apothéose qui a eu lieu. Gandalf l’entend bien de cette oreille lorsqu’il parle à Denethor de son fils aîné : “‘He is dead, and died well ; may he sleep in peace !'” (844).

Pourtant, la mort de Boromir signifie aussi la mort de sa maison, comme l’illustre son cor brisé : ce déclin prépare l’avènement d’Aragorn, et ce n’est pas un hasard si Boromir s’adresse à lui en dernier, lui faisant promettre de sauver Gondor, et le reconnaissant en dernière instance comme le roi légitime. Mieux encore, cette mort tragique signifie la mort de l’héroïsme proprement dit. Boromir est en effet fréquemment comparé aux Rohirrim, qui sont cousins des Numenoréens, mais de nature inférieure : il leur manque la spiritualité qui caractérise la lignée de Westernesse. Or, on sait que Tolkien a décrit les Cavaliers de Rohan en s’inspirant des anciens Anglo-Saxons, ou, plus généralement, des Germains. Le dernier son de cor de Boromir ne rappelle pas moins que celui de Roland le dernier son de cor de Heimdall, qui marque la fin des temps dans la mythologie germanique. Cette sonnerie est le glas des gloires héroïques ou chevaleresques.

Ainsi Théoden est-il l’emblème de cette chevalerie païenne déclinante : sombrant d’abord dans le désespoir, il se réveille aux paroles de Gandalf, pour mourir glorieusement sur le champ de bataille, sort désiré par tous les guerriers de jadis. Avant de s’éteindre, il lègue symboliquement la royauté à son neveu Eomer : “‘Hail, King of the Mark!’ he said. ‘Ride now to victory!'” (877). Or, Eomer s’est déclaré dès le début inféodé à Aragorn, et cette passation de pouvoir, là encore, est une façon de se soumettre à ce véritable prêtre-roi. Denethor, le maître de Gondor, sent lui aussi s’achever les jours héroïques, et il sombrera dans le désespoir jusqu’à s’immoler par le feu. Il tentera d’entraîner à sa suite son fils cadet, Faramir, mais celui-ci sera sauvé, encore, par Gandalf, dont il suit tous les conseils, étant autant un sage qu’un guerrier. Lui aussi préparera l’avènement d’Aragorn et se destituera en sa faveur. Ainsi seront sacrifiées les gloires mondaines, ce qu’on ne peut vivre ou lire sans se sentir pris d’une certaine mélancolie ; car le monde des mortels est marqué par un déclin à la fois matériel et humain.

Notes :

1. Cf. Tolkien, The Lord 264.

2. T.A. Shippey, The Road to Middle-Earth (London: Grafton, 1982) 125.

3 .Tolkien, The Lord 434.

4. Shippey, The Road 136-137.

5. Tolkien, The Lord 698.

6. Tolkien The Lord 789.

7. Tolkien, The Lord 692.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 9 : la fin de Sam Gamegee

La dernière fois, nous disions que l’excès de zèle de Sam Gamegee, vis à vis de Frodo Baggins, avait empêché son âme d’être parfaitement pure, et que lui aussi avait eu ses défaillances et ses tentations.

Tandis que Frodo est assailli par Shelob, et après qu’il a mis en fuite Gollum : “For the moment he had forgotten everything else but the red fury in his brain and the desire to kill Gollum.”1 Mais il blesse profondément Shelob l’instant d’après, tant l’amour qu’il voue à son maître parvient à déchaîner ses forces. Puis Sam sombre dans le désespoir parce qu’il croit avoir échoué : “And then black despair came down on him” (758).

Sa fonction de serviteur est pervertie par son ambition excessive : imperceptiblement, peut-être, l’Anneau exerçait sur lui une sorte de fascination, et il vouait un culte à celui qui le portait, Frodo. Sa volonté de posséder celui-ci pour lui tout seul, sa façon de le suivre partout trahissent sa corruption. C’est pour cette raison que dès qu’il croit Frodo mort, il se saisit de l’objet : il a déjà presque oublié les limites de son rôle, et même son maître, et il songe à l’Ennemi et à sa propre mort : “‘it’s sit here till they come and kill me over master’s body, and gets It ; or take It and go.’ He drew a deep breath. ‘Then take It, it is!’ (760) : les majuscules données à l’Anneau ne sauraient rester inaperçues ; pour Sam aussi, cet objet est devenu sacré. Sam n’est pas prêt à se sacrifier : il ne veut pas tenir jusqu’au bout sa parole, songeant davantage à s’emparer de l’Anneau et à sauver le monde.

Mais : “with a dreadful stroke Sam was wakened from his cowering mood” (762) ; et il se souvient de sa véritable mission. Il abandonne toute idée de gloire, dès qu’il a l’Anneau en sa possession, c’est-à-dire dès qu’il a satisfait à son désir le plus secret et le plus obscur : “He know now where his place was and had been : at his master’s side, though what he could do was not clear” (762). Pensant aux Orcs sur le point de transporter le corps de son maître, il demande :

‘How many can I kill before they get me ? They’ll see the flame of the sword, as soon as I draw it, and they’ll get me sooner or later. I wondered if any song will ever mention it : How Samwise fell in the High Pass and made a wall of bodies round his master. No, no song. Of course not, for the Ring’ll be found, and there’ll be no more songs. I can’t help it. My place is by Mr. Frodo’ (762-763).

Sam recherchait la gloire et la renommée ; mais il sait désormais qu’il y a une sorte de chanson sans gloire et sans renommée, mais véritable : celle qui lui montre la voie qu’il doit emprunter, et qui le contraint à tenir sa parole, à ne plus jamais quitter son maître, même dans la mort. Cette raison morale se situe au delà des choses pratiques auxquelles Sam était jusque-là resté attaché ; il ne suit plus son maître par une sorte d’affection exclusive, voire d’adoration, mais parce qu’il l’a promis, parce que tel est son devoir. Il ne suit plus son maître pour l’aider à sauver le monde, mais parce qu’il est son maître.

Les considérations morales deviennent plus fortes que les considérations humaines ; là se situe peut-être une certaine transformation de la nature profonde de Sam. Son service n’est plus la conséquence d’une sorte de culte idolâtre pour un être corporel, ou pour ce qu’il porte, mais celle d’un commandement absolu qu’il ne doit pas chercher à discuter par des raisons extérieures. A ce moment, Sam devient peut-être véritablement le personnage central de l’histoire. Et il est bien récompensé de sa foi, puisqu’il apprend que Frodo n’est pas mort : alors saisit-il la profondeur de sa culpabilité : “‘I got it all wrong!’ he cried. ‘I knew I would. Now they’ve got him, the devils ! the filth ! Never leave your master, never, never: that was my right rule. And I knew it in my heart. May I be forgiven !'” (769). Frodo reprend symboliquement vie après que Sam a repris espoir, après qu’il s’est remis dans le droit chemin : sa fidélité est véritablement la force qui ranime son maître.

Sam va alors sauver son maître par ruse, gagnant un courage et une envergure qu’il n’aurait jamais cru pouvoir acquérir, devenant l’égal d’un “grand guerrier elfique” : lorsqu’il effectue son service, ses forces sont miraculeusement décuplées. Son désintéressement paraît réel : il rend l’Anneau à Frodo lorsqu’il le retrouve. Mais on aurait tort de croire qu’il le lui rend sans effort : déjà, auparavant, Sam s’est trouvé en bute à la tentation :

Already the Ring tempted him, gnawing at his will and reason. Wild fantasies arose in his mind ; and he saw Samwise the Strong, Hero of the Age, striding with a flaming sword across the darkened land, and armies flocking to his call as he marched to the overthrow of Barad-dûr. And then all the clouds rolled away, and the white sun shone, and at his command the vale of Gorgoroth became a garden of flowers and trees and brought forth fruit. (935)

Sam a des rêves de gloire, et il croit qu’il peut faire le Bien grâce à la puissance de l’Anneau ; mais : “In that hour of trial it was the love of his master that helped most to hold him firm” (935). Or, cet amour va, lui aussi, être insidieusement corrompu : “Now it had come to it, Sam felt reluctant to give up the Ring and burden his master with it again” (946). Si l’on prend cette phrase au sens littéral, on comprend que Sam, dans le zèle de son service, ne veut pas charger son maître de ce poids. Mais en vérité, le narrateur ne se présente pas comme omniscient. Tout au contraire, nous savons, par les appendices, que le récit fut établi par Frodo lui-même et achevé par Sam. Il est ainsi clair que la pensée de Sam est ici restituée : lui se dit qu’il ne faut pas charger son maître d’un poids excessif. Mais nous savons aussi qu’il est aveuglé par les limites d’un rôle qui lui tient particulièrement à cœur. On peut en tirer qu’à son insu, tiré par deux tentations apparemment contraires, il a été corrompu par l’Anneau.

Alors qu’il s’apprête à le rendre à son maître, il dit : “‘You’ll find the Ring very dangerous now, and very hard to bear. If it’s too hard a job, I could share it with you, maybe ?'” (946). Là encore, que faut-il penser de l’excès de zèle de Sam, qui va à l’encontre de la volonté manifeste de Frodo ? Il feint de croire qu’il agit pour son bien, mais n’est-il pas lui aussi en partie possédé par l’esprit maléfique ? On n’expliquerait pas l’attitude de Sam si on ne lui imputait pas le vice de vouloir s’approprier les choses : on a vu qu’il veut toujours contraindre son maître à agir pour ce qu’il croit être le mieux ; or, l’origine de ce vice est ici manifeste, puisqu’il s’agit bien de l’Anneau. Plus loin sur la route, il fera encore la même proposition : “Sam knew before he spoke, that it was vain, and that such words might do more harm than good, but in his pity he could not keep silent. ‘Then let me carry it a bit for you, Master,’ he said. ‘You know I would, and gladly, as long as I have any strength'” (972). Si, encore une fois, on fait confiance à ce qui est écrit, on peut croire que seule la pitié anime Sam ; mais il cède à cette pitié tout en sachant que cela fait plus de mal que de bien. Il est comme entraîné malgré lui par un excès de zèle à s’emparer de l’Anneau. Et ce n’est indubitablement pas un hasard s’il fait ces propositions après avoir lui-même porté l’objet, car elles ne lui étaient jamais venues à l’esprit auparavant.

Puis Sam entretient une discussion intérieure, et une voix lui conseille de tout laisser, et de ne pas chercher à se rendre au Mont du Destin, mais le Sam qui sert Frodo dans ses épreuves reprend aisément le dessus : “No more debates disturbed his mind. He knew all the arguments of despair and would not listen to them” (975). A partir du moment où il parvient à séparer clairement le Bien du Mal, il peut commencer à agir sans déchoir. Il a atteint à un semblant de spiritualité qui le rapproche de Frodo ; et parce qu’il choisit cette fois librement d’accomplir son devoir et de se tenir dans les limites de son rôle, il parvient à emmener Frodo sur le volcan. Au lieu de désirer porter l’Anneau, il porte maintenant Frodo, c’est-à-dire celui qui le porte. Il lui est entièrement soumis : “‘Come on Mr. Frodo dear ! Sam will give you a ride. Just tell him where to go, and he’ll go'” (976). Sam remplit au bout du compte son rôle par l’abnégation absolue ; parce qu’il n’a plus aucune volonté personnelle et qu’il s’en remet entièrement à celle de son maître, il parvient à faire son devoir de façon idéale. De son point de vue, la Quête s’achève : il l’a quasiment réussie. A sa demande, il retient la main de Frodo qui s’apprête à se saisir de l’Anneau ; puis il épargne la vie de Gollum, à son tour pris de pitié  : la Providence peut alors intervenir et l’Anneau est jeté au feu.

Le rôle de Sam est moins important que celui de Frodo ; mais on peut avoir l’impression, en fin de compte, qu’il l’a d’autant mieux tenu : pour cette raison, Sam est souvent plus sympathique que son maître, et il est plus typiquement un personnage de conte de fée. Il est ainsi récompensé au sein même de la terre du Milieu, d’abord par les chansons qui l’honorent aux Champs de Kormallen, puis par un printemps miraculeux dans le Shire qu’il a lui-même causé grâce au présent que lui a fait Galadriel, enfin par sa fonction de maire perpétuel et sa situation de père de famille. Mais il est assez significatif que le livre se termine sur une parole de Sam : “‘Well, I’m back,’ he said” (1069). Après le départ de Frodo, Sam a perdu son rôle de serviteur : il a perdu Frodo lui-même, qu’il protégeait et chérissait à l’excès, et il est désormais dans le dénuement. Et on peut penser que lui non plus ne sera jamais guéri d’avoir porté l’Anneau, et d’avoir porté Frodo : lui aussi a subi la corruption, comme on l’a vu, et il est maintenant partagé entre son devoir envers son maître et sa situation familiale : “Sam has to choose between love of master and wife,” nous dit Tolkien lui-même.2 Ce qui le montre parfaitement, c’est la fin que Tolkien aurait voulu donner à son livre et qu’il ne lui a pas donnée parce qu’elle avait été généralement condamnée par ses proches : “An epilogue giving a further glimpse (though of a rather exceptional family) has been so universally condemned that I shall not insert it.” écrit-il à Naomi Mitchinson.3 Mais Christopher Tolkien l’a publiée dans Sauron Defeated : et en la lisant, nous comprenons la profondeur du dilemme de Sam. Ce qui devait finir le livre est la phrase suivante : “[Sam] heard suddenly, deep and unstilled, the sigh and murmur of the Sea upon the shores of Middle-earth.”4 Sam entend l’appel de l’Ouest et il vit son existence comme un poids qui l’empêche de rejoindre son maître : lequel, à ses yeux, est sa véritable raison de vivre. Et lorsqu’à la mort de son épouse il aura l’impression d’avoir rempli tous ses devoirs auprès de sa famille, il partira à son tour. On lit, dans “The Tale of Years” de l’Appendice B :

1482 Death of Mistress Rose, wife of Master Samwise, on Mid-year’s Day. On september 22 Master Samwise rides out from Bag End. He comes to the Tower Hills, and is last seen by Elanor, to whom he gives the Red Book afterwards kept by the Fairbairns. Among them the tradition is handed down from Elanor that Samwise passed the Towers, and went to the Grey Havens, and passed over Sea, last of the Ringbearers.5

Ainsi Sam s’est-il lui aussi sacrifié pour l’accomplissement de la Quête, et doit-il lui aussi rejoindre l’Ouest des Elfes pour se purifier entièrement et gagner probablement l’éternité. Comme Frodo, il appartient à un monde à jamais disparu, celui qui est rempli de l’immortalité des temps où la terre était jeune.

Notes :

1. Tolkien, The Lord 754.

2. Tolkien, Sauron Defeated 129.

3. Tolkien, “To Naomi Mitchinson,” 25 avril 1954, lettre 144 de The Letters 173-181.

4. Tolkien, Sauron 128.

5. Tolkien, The Lord 1134.

Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 8 : le destin de Sam Gamegee

Dans The Lord of the Rings de J. R. R. Tolkien, Samwise Gamgee est en un sens un dédoublement de son maître Frodo : il représente l’aspect terre-à-terre de sa quête. Comme c’est lui qui achève d’écrire le livre dont The Lord of the Rings est censé être une traduction, son rôle croît en importance à mesure qu’avance l’action. Il semble bien le plus important personnage après Frodo. A son sujet, Tolkien écrivait : “Sam is meant to be lovable and laughable. Some readers he irritates and even infuriates. I can well understand it. All hobbits at times affect me in the same way, though I remain very fond of them.”1 Mais Sam est souvent considéré comme un personnage très attrayant et très sympathique, notamment grâce à sa simplicité, à son naturel, à sa spontanéité. Certes, au premier abord, il ne paraît pas aussi complexe que Frodo ; mais son cheminement personnel n’en offre pas moins de riches sources de réflexion.

Ce qui marque d’abord, c’est sa fascination pour les Elfes et sa conviction, malgré les dénégations de Ted Sandyman, que, tout comme les dragons, ils existent bel et bien : “Of all the legends that he had heard in his early years such fragments of tales and half-remembered stories about the Elves as the hobbits knew, had always moved him most deeply.”2 Tout comme Frodo, il est attiré par les Immortels : il est donc, lui aussi, sujet aux tentations.

Ainsi écoute-t-il la conversation de Gandalf et Frodo à leur insu : “‘I listened because I couldn’t help myself, if you know what I mean'” (77). Bientôt, il sera amené à voir les Elfes, et connaîtra une déception paradoxalement pleine d’instruction. Certes, pour commencer : “Sam walked along at Frodo’s side, as if in a dream, with an expression on his face half of fear and half of astonished joy” (94) ; mais, ensuite il déclare : “‘They are quite different from what I expected – so old and young, and so gay and sad, as it were'” (100). Bref, Sam est plus partagé qu’avant la rencontre, et il semble déjà perdre sa naïveté et son émerveillement puéril : “‘after last night I feel different. . . . I have something to do before the end. I must see it through, sir, if you understand me'” (100). Déjà, il perçoit l’importance de son devoir moral, qui est de servir son maître dans sa quête.

Les Elfes ont sur lui une influence plus spirituelle que matérielle ; en parlant d’eux et de leur nourriture, il dira : “‘Well, sir, if I could grow apples like that, I would call myself a gardener. But it was the singing that went to my heart, if you know what I mean'” (96). Cette rencontre ne lui a pas apporté la vision émerveillée de leur puissance, mais la vision objective de leur sagesse ; il n’admire pas leurs pommes, mais leurs chants. L’émerveillement cesse, pour faire place à un sens presque mystique du devoir.

Pourtant, Sam cèdera bien à la tentation, quoique par excès d’amour pour son maître : parce qu’il donne à son service un caractère sacré, il tendra à s’aveugler, voire à mal remplir ses devoirs par excès de zèle. Son adoration de Frodo est quasi idolâtre. Ainsi commet-il une petite trahison en renseignant Meriadoc Brandybuck et Peregrin Took sur les détails exacts de la quête de Frodo ; mais il le fait pour le bien de celui-ci, afin qu’il ne parte pas seul et sans amis, et il obéit en vérité aux Elfes eux-mêmes : “‘Gildor said you should take them'” (120), dit-il à son maître. Sam a donc la tentation d’obéir à des ordres supérieurs au mépris de sa fidélité absolue à l’égard de Frodo, précisément parce qu’il accorde un caractère si élevé à sa fonction qu’il va à l’encontre de la plus claire volonté de son maître : il lui rend service contre son gré et selon des commandements qu’il estime au-dessus des siens.

De la même façon, il assiste au Concile3 d’Elrond, alors même qu’il n’y est pas invité, par fidélité excessive : et ce faisant, il continue d’obéir à l’injonction des Elfes de ne jamais le quitter, et à donner ainsi à son rôle un caractère sacré, que rien ne peut ébranler. Il le suit partout : il regarde comme lui dans le lac de Mirrormere, puis dans le Miroir de Galadriel, et il est soumis à la tentation de rentrer chez lui, qu’il domine aisément pour honorer son service.

Sa première véritable épreuve advient lorsque Frodo décide de partir seul pour Mordor. Sam le rejoint et refuse de le quitter ; face à cette obstination : “Frodo actually laughed. A sudden warmth and gladness touched his heart” (427). Sam, par sa foi qui va jusqu’à la crédulité, la superstition, par sa fidélité obtuse, redonne vie à Frodo, qui est quant à lui dans le doute : par son manque de compréhension globale des évènements, il apporte le soutien dont son maître a besoin, essentiellement pratique.

Il ne ressent cependant aucune pitié particulière pour Sméagol, ne voyant obstinément que le danger qu’il fait courir à Frodo, et ne comprenant pas les raisons qu’a celui-ci de l’épargner : il ne voit pas, à vrai dire, ce qui se passe chez son maître. “It had always been a notion of his that the kindness of dear Mr. Frodo was of such a high degree that it must imply a fair measure of blindness. Of course, he also firmly held the incompatible belief that Mr. Frodo was the wisest person in the world” (666). Sam demeure à un point de vue purement pratique : l’aspect spirituel de la quête lui échappe. A ses yeux, le Mal est ce qui nuit directement à son maître, et c’est cela qu’il doit combattre, sans s’occuper d’avoir un grand discernement ou un sens mystique de la Providence.

Il est bien à l’origine de l’absence de repentir chez Gollum, et sa dureté privera celui-ci de rédemption, malgré tous les efforts de Frodo :

He plainly did not fully understand Frodo’s motives or his distress in the incident of the Forbidden Pool. If he had understood better what was going on between Frodo and Gollum, things might have turned out differently in the end. For me perhaps the most tragic moment in the Tale comes . . . when Sam fails to note the complete change in Gollum’s tone and aspect. ‘Nothing, nothing,’ said Gollum softly. ‘Nice master!’.4

His repentance is blighted and all Frodo’s pity is (in a sense) wasted. Shelob’s lair become inevitable.5

Ainsi le malheur advient-il à cause des limites de vue de Sam. Sa haine de Gollum, née en partie de sa jalousie, l’aura même conduit à oublier son maître : l’excès de zèle dans son service lui ôte encore la possibilité de servir d’une façon absolument juste.

(A suivre.)

Notes :

1. Tolkien, “To Mrs Eileen Elgar,” The Letters 325-333.

2. Tolkien, The Lord 58.

3. Certains ont traduit “Conseil”, mais l’affaire dont il s’agit nous paraissant autant spirituelle que temporelle, nous avons préféré le terme “Concile” ; au demeurant, cela correspond à la sensibilité de Tolkien qui, fondamentalement catholique, était aussi, par conséquent, un “papiste” : ses positions politiques n’étaient sans doute guère éloignées de celles de Joseph de Maistre (bien qu’il ne l’eût probablement pas lu), qui voulait que tous les rois d’Europe se soumissent à l’autorité du pape.

4. Tolkien, The Lord 742.

5. Tolkien, “To Mrs Eileen Elgar,” The Letters 325-333.