Voici la troisième et dernière partie de ma conférence du 26 avril, consacrée au souvenir emblématique du Pays de Vaud savoyard, du XIIe au XVIe siècle. Il est surtout présent bien sûr dans la littérature moderne.
Après le rattachement du Pays de Vaud à la Confédération helvétique, il fallut quelque temps pour que les Vaudois remettent en question l’universalité des bienfaits qui s’en sont suivis. Il fallut même quelque temps avant que le Pays de Vaud pût à nouveau se ressentir comme entité distincte, originale, teinte spécifique dans la clarté suisse globale. Dans la foulée du major Davel, au début du XVIIIe siècle, Jean-Jacques Rousseau devait faire entrer le Pays de Vaud dans la culture en lui donnant une âme spécifique, en créant de lui une image enchanteresse, dans La Nouvelle Héloïse, parue en 1761.
De quelle façon? En assimilant l’héroïne même, Julie, à une fée: le mot est utilisé plusieurs fois par le philosophe genevois. C’est à dire qu’elle incarnait le bon esprit de sa maison, dans le roman. Mais cela allait plus loin. Rousseau entendait évidemment en faire la bonne fée de la Suisse francophone, du Pays de Vaud tout entier. Et que cela concernât seulement le Pays de Vaud, même, se comprend à la lecture de son roman: il dit qu’il se passe en Suisse, mais dans une Suisse qui parle français, d’une part; et il différencie les régions qui se sont libérées du despotisme et de la superstition, d’autre part: il entend par là les protestantes. Or, en 1761, le Valais bien sûr était catholique, tout comme Fribourg, mais surtout Genève était indépendante et Neuchâtel était prussien. Il s’agissait bien de la patrie vaudoise. C’est d’elle que Julie de Wolmar était la bonne fée, dans son domaine de Clarens.
Et puis il y eut la Révolution, et en réalité l’occasion de renouer avec la Savoie: on en prendra comme emblème le séjour de Joseph de Maistre à Lausanne, lorsqu’il fuyait l’armée révolutionnaire française. Mais il n’était pas seul: plusieurs prêtres l’entouraient, qu’il fréquenta lorsqu’il eut l’idée de ses Considérations sur la France, qu’il fit paraître précisément en 1797 depuis Lausanne. C’est qu’à présent, le pays protestant était un refuge contre l’extrémisme révolutionnaire, la radicalité des philosophes théistes qu’à travers Rousseau jusqu’à la Suisse avait condamnés. De même que l’Allemagne romantique et finalement étatique est née de la réconciliation des catholiques et des protestants contre l’invasion rationaliste française, la Savoie et le Pays de Vaud renouaient de bonnes relations face à l’ennemi agnostique commun. On peut dire, ainsi, que le séjour de Joseph de Maistre à Lausanne eut une influence plus profonde qu’il n’y paraît. La référence de la Ligue vaudoise, plus tard, à sa pensée, en dit plus long qu’il ne semble.
Dans la foulée des retrouvailles avec l’esprit local ou national, contre l’universalisme dissolvant des Lumières, le romantisme devait aussi en Pays de Vaud puiser aux racines ancestrales pour renouer avec son âme propre, et les volumes de Juste Olivier, au XIXe siècle, sont à cet égard un jalon fondamental. Son Canton de Vaud, paru en 1831, réhabilite le Pays de Vaud éternel, tout comme ses chansons à la mode populaire. L’entreprise de réhabilitation de la chanson populaire d’Émile Jaques-Dalcroze, au début du siècle suivant, participe du même esprit inspiré par Jean-Jacques Rousseau, qui célébrait les fêtes paysannes et leur poésie spontanée, ancrée dans le terroir, bien que lui-même ait continuellement conservé un style typique de son temps, aristocratique et altier: on a souvent remarqué la contradiction existant, chez lui, entre ses idées et son langage. Cependant, nous avons montré que d’appeler Julie une fée, une houri, un bon ange, tentait bien, à l’intérieur du style aristocratique, de renouer avec le langage populaire. Jaques-Dalcroze remettait aussi au goût du jour les chansons populaires sur les lutins domestiques.
C’est cependant avec les revues de La Voile latine et des Cahiers vaudois que la mythologie du Pays de Vaud ancrée dans son passé médiéval et savoyard devait trouver son véritable épanouissement. Charles-Albert Cingria s’employa à chanter la reine Berthe, “qui toujours filait”, à la façon également d’une fée: d’une déesse protectrice des destinées. Subrepticement, souterrainement, l’idée de Rousseau avait fait son chemin, voilant et révélant, dans le même temps, l’esprit, le génie du Pays de Vaud. Rappelons que cette reine Berthe était une femme du roi Rodolphe II: elle était donc antérieure aux Savoie. Mais dans plusieurs articles enthousiastes, Cingria chanta bien la Savoie vaudoise. L’un d’entre eux, frappant, évoqua les troubadours qui selon lui séjournaient au château de Chillon, dont il fait un centre culturel majeur de la région lémanique du temps. Il nomme ces troubadours, et lie les princes de Savoie des deux côtés du lac d’une façon profonde: il ne l’hésite absolument pas. Il fait de leurs cours des lieux de poésie et de grandeur, de chevalerie et de galanterie. Qu’il fût plus genevois que vaudois n’empêchait la portée générale de sa démarche1.
À peu près à la même époque, l’indépendant Guy de Pourtalès, plus genevois et neuchâtelois que vaudois, lui aussi, chantait la réunion des deux rives et des deux religions dans La Tunique sans couture et La Pêche miraculeuse, faisant du Léman tout entier un lieu magique, et célébrant aussi bien François de Sales que l’aristocratie genevoise.
Charles-Ferdinand Ramuz eut son rôle à jouer. On se souvient qu’il refusait de se dire suisse: il voulait que son éditeur parisien le dise un Savoyard. Il voulait dire: Français. Il insistait sur son appartenance à la francophonie. Mais cela allait plus loin. Il éprouvait une nostalgie profonde à l’égard de la pensée magique des catholiques des montagnes, qu’il assimilait aussi aux Savoyards. Il s’appuyait, pour la mettre en scène, sur le Valais; mais pour lui c’était la même chose: le Valais était ce qui, en Suisse, était resté foncièrement savoisien à la vieille manière. L’idée en est très répandue en Suisse même. Il pensait, au fond, pouvoir pénétrer le monde spirituel en passant par l’âme paysanne catholique et alpine et, à travers ses figures archétypales mêlant la nature aux démons, au diable, aux anges, dans Le Règne de l’esprit malin, Derborence, La Grande Peur dans la montagne, et même aux héros du peuple dans Farinet ou la fausse monnaie – à travers ces figures, donc, passant par la psychologie valaisanne qui était aussi pour lui savoisienne, il pensait pouvoir percer les mystères de l’âme cosmique même. C’est une voie lunaire: c’est le reflet dans l’âme populaire du monde étoilé se déployant en divinités, qu’il cherchait! Cela renvoie un peu à le chercher dans les reflets du lac, et d’ailleurs, il a un jour rédigé un conte dans lequel un monstre en était sorti, phénoménal et inouï.
Gonzague de Reynold, l’ami de Charles-Albert Cingria et le contemporain de Ramuz, s’opposant à lui parce qu’il se référait davantage à la Suisse qu’au pays vaudois, évoquait donc peu la Savoie médiévale. Fribourgeois, il ne rêvait pas tant d’elle que de la France royale, auprès de qui ses ancêtres avaient été plusieurs fois gardes suisses. Cependant, dans son désir de renouer avec la mythologie catholique, il favorisait, encore, la référence à la Savoie médiévale chez ses lecteurs de Romandie. Ses Contes et légendes de la Suisse héroïque contiennent des dragons et saint Georges, non saint Maurice. Mais il y a une part de son œuvre qu’on connaît mal, c’est sa poésie, pourtant publiée en son temps par Gallimard. Conquête du Nord, en 1931, évoquait les esprits soufflant sur les coteaux vaudois dans une langue imitative qui leur donnait vie, qui donnait une âme aux éléments, dans l’esprit au fond de Ramuz, quoique de façon plus directe.
Je ne sortirai pas du cadre si je mentionne les Légendes de la Gruyère de Marie-Alexandre Bovet, paru à Lausanne en 1918: la Gruyère est la partie restée catholique du Pays de Vaud, comme on sait, grâce à son comte qui s’est placé sous la protection de Fribourg dès l’arrivée des Bernois. L’ouvrage, sympathique et beau, atteste d’un désir de renouer avec l’âme locale. Or, le comte de Savoie et ses chasses légendaires y sont constamment présents. Les Savoie passent dans la forêt comme des personnages mythiques, souvenirs glorieux et émouvants du temps passé. Cependant pour la Gruyère cela se comprend mieux, la religion étant restée la même. Le comte de Gruyère continuait de se penser secrètement savoisien!
Enfin, je voudrais évoquer une figure qui n’est pas extraordinairement connue, mais qui est de première importance pour le sujet qui nous occupe, et peut-être plus importante qu’on croit pour la Suisse romande en général: Richard Paquier, né en 1905 et mort en 1985. Il a rédigé un ouvrage d’histoire dynamique et poétique qui a fait date, Le Pays de Vaud des origines à la conquête bernoise, publié en 1942. Il y chante surtout le royaume de Bourgogne comme représentant le véritable génie national collectif, embrassant aussi bien le Pays de Vaud que Genève et la Savoie. Mais, mieux encore, il chante les comtes de Savoie comme glorieux et splendides, comme ayant incarné la divinité sur Terre. Il regrettait en particulier la dimension artistique de la religion catholique. Il était, en effet, pasteur, et a insisté, avec succès, pour réformer la liturgie protestante et la rendre plus musicale, plus artistique, persuadé que c’était absolument nécessaire à l’élévation de l’âme vers la divinité. Cette belle entreprise réussie date de 1954. En un sens, il a réconcilié le Pays de Vaud avec son passé catholique, en prenant de lui l’essence artistique qui substantivait et objectivait la vie spirituelle. C’est bien cela que, dans le souvenir savoyard, les Vaudois profondément, inconsciemment recherchaient. Ils aspiraient à replonger les racines de la vie spirituelle dans les tréfonds de l’âme, où dormaient encore les figures archétypales du Pays de Vaud médiéval, donc savoyard et bourguignon. Et finalement on peut dire que grâce à cette littérature postromantique qui entretenait bien quelques rapports avec Goethe, que par exemple Gonzague de Reynold vénérait, on peut bien dire que les buts ont été largement atteints, d’une synthèse entre l’esprit rationnel protestant et l’esprit imaginatif médiéval.
On peut toujours faire mieux, bien sûr, et l’horizon reste vaste, des terres restent inexplorées. Mais c’est aussi à la littérature romande du XXe siècle que je voulais rendre hommage: sans avoir en elle les folies du Surréalisme, tout en restant plus profondément conservatrice, elle a su puiser à un relatif inconnu, sourd et caché, pour bondir, aller de l’avant et trouver une inspiration nouvelle, saisir un feu qui avait jusque-là paru lui manquer. Et certes, il y avait encore des braises dans la mythologie catholique et savoyarde du Pays de Vaud, et les meilleurs auteurs ont osé les toucher, les prendre en main, et en faire de magnifiques pierreries pour leurs œuvres. Comme le feu n’en était pas éteint, c’était des pierres magiques, qui brillaient de l’intérieur.
Je vous remercie.
Note :
1. On trouvera les passages et les références exacts dans mon livre Écrivains en pays de Savoie, Senac, Cité 4, 2012.