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L’essor libéral dans le duché de Savoie (1849-1860)

Après l’abdication de Charles-Albert et l’avènement de son fils Victor-Emmanuel II, plusieurs années s’écoulèrent sans que l’on fût devenu pleinement conscient que l’attachement spontané au Roi, en Savoie, s’en était allé. Le principe restait obligatoire ; mais la personne du Roi, elle-même, ne déclenchait plus le même enthousiasme.

Le Risorgimento orientait le sentiment non plus vers le passé, ses figures, les traditions séculaires, mais vers les visions d’avenir, d’émancipation du peuple.

Or, les Savoyards n’étaient pas, à cet égard, les mieux placés. Si leur duché conservait les souvenirs glorieux de la dynastie, il ne contenait pas de villes importantes où pussent fermenter les idées nouvelles. Culturellement, il passait d’un statut de capitale symbolique et spirituelle à celui de province agricole et catholique, en retard sur ses voisins. Les Savoyards le niaient ; mais leur libéralisme n’était pas original, propre, enraciné comme leur conservatisme. Il ne s’appuyait pas sur des figures locales. Il était lié à des influences extérieures, à des pays qui étaient polarisés, désormais, par leur bourgeoisie, par la puissance des villes. Le Piémont, bien sûr, mais, davantage encore, la France, avec Lyon et Paris ; et au nord, l’influence genevoise était patente. James Fazy (1794-1878) avait donné en 1847 une constitution à Genève et abattu les remparts, ouvrant la république aux voisins, et les Savoyards du nord y travaillaient, y bâtissaient, s’y mariaient, ou y adhéraient à des loges maçonniques, dont des répliques étaient créées en Savoie.

Un exemple remarquable de cette situation a été étudié par Mickaël Meynet1 dans son ouvrage sur Adelin Ballaloud (1823-1881), syndic libéral de Samoëns entre 1855 et 1859. En 1843, il avait fondé une fausse société iniatique parodiant le catholicisme, la « Pipe-gogue ». Par le tabac, les songes d’un monde plus beau apparaissaient, et la « gogue » était un mot dialectal relatif aux fêtes païennes, aux rondes de sorcières. Ballaloud y composait des invocations à des saints de fantaisie et des textes symbolistes2. Il exploite alors les symboles maçonniques, qui étaient présents dans le château familial, puisque ses aïeux avaient été initiés avant 1792. Il les redécouvre, et son enthousiasme en est issu3. Devenu secrétaire inspiré de la Société des Maçons (issue de la conférie des Frahans, ou maçons de Samoëns), il insérait dans ses comptes-rendus des éléments de socialisme utopique, puisés dans les œuvres de Saint-Simon et Fourier.4

En 1859, il signa la pétition demandant le rattachement du Faucigny à la Suisse – où il s’était marié avec une protestante. Mais il avait été un constant soutien au régime libéral de Turin. Fait remarquable, il demeurait patriote, se réclamant de la Savoie, même s’il était influencé par ses amis genevois et ses lectures françaises.

Sylvain Milbach, dans son ouvrage L’Éveil politique de la Savoie (1848-1853), évoque différents exemples de cette nature, très présents dans le Faucigny, depuis longtemps ouvert à l’influence de Genève. Ils le sont également en Tarentaise. Là en particulier domine la figure d’Antoine Jacquemoud, le poète, auteur du Comte Vert et des Harmonies du progrès. Libéral, il fut syndic de Moûtiers, et député de 1848 à 1852, puis réélu en 1857. Très en vue à la Chambre, à Turin, il intervient fréquemment, et est un orateur estimé.5 Il reste néanmoins mal compris, car officiellement, il soutient le Roi, et pourtant fait circuler des chansons dans lesquelles il prêche le rattachement à la France. On l’accuse d’être un caméléon.

La lecture du Comte Vert a laissé perplexes quelques commentateurs. Car d’un côté il glorifiait la Maison de Savoie, la disait liée au Ciel, et veillant sur les Savoisiens après leur mort ; et de l’autre, plusieurs passages semblent prendre parti pour le peuple opprimé par la féodalité.6 Pour clarifier sa position, il publiera en 1849 ses interventions à la Chambre7.

Dans la vallée, il est vénéré. Sylvain Milbach assure qu’un transfert de l’autorité de l’intendant vers le député Jacquemoud a eu lieu : les milices communales lui étaient dévouées, et elles défilaient sous ses fenêtres lors de son élection ou l’accompagnaient lors de son départ pour Turin en chantant La Marseillaise.8

Mais l’on trouve, en Tarentaise, des appels plus directs à épouser les idées nouvelles. Le journal Le Paysan, démocrate et socialiste, évoque, en 1850, un socialisme évangélique à travers des formules telles que : « Le socialisme, c’est la religion de l’Évangile […], c’est en un mot le règne de Dieu parmi les hommes ». Le succès du journal est important, et fait appel à la lumière venue de France : « L’horizon français l’irradie [le Socialisme] vers nous, comme une aurore boréale nous envoie sa matière lumineuse », dit-il encore.9 L’imagination se tourne désormais vers l’avenir et l’étranger. Les ressources spirituelles de la Savoie étaient-elles épuisées ? En tout cas le peuple le ressent de plus en plus.

Ailleurs, et notamment à Chambéry, une grande figure du libéralisme du temps est Joseph Dessaix, le fondateur de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie et l’auteur, en 1856, de ce qui deviendra l’hymne savoyard, le chant dit des Allobroges, en réalité de la Liberté, et qui, dans une charmante prosopopée, fait parler l’allégorie de la Liberté ; or, elle se trouve bien en Savoie : elle s’y sent chez elle, comme si ses montagnes étaient son tabernacle, son temple, et elle se dit chassée de France, alors soumise à Napoléon III. Joseph Dessaix liait sa philosophie du progrès au patriotisme :

Je te salue, ô terre hospitalière,
Où le malheur trouva protection ;
D’un peuple libre arborant la bannière,
Je viens fêter la Constitution.
Proscrite, hélas ! j’ai dû quitter la France,
Pour m’abriter sous un climat plus doux;
Mais au foyer j’ai laissé l’espérance,
En attendant, en attendant, je m’arrête chez vous.

Allobroges vaillants ! Dans vos vertes campagnes,
Accordez-moi toujours asile et sûreté,
Car j’aime à respirer l’air pur de vos montagnes,
Je suis la Liberté ! 

La situation de la Savoie, soumise à un régime libéral, pouvait la faire apparaître comme plus avancée que la France sur la voie du bien : cet hymne a été composé à l’occasion de la fête anniversaire du Statut constitutionnel de 1848.

La crainte des libéraux est de voir ce Statut battu en brèche, empêché de s’appliquer. Le peuple se sentant plus libre, les manifestations se multiplient. Joseph Dessaix, en tant que membre du Cercle démocratique, fut par exemple le meneur de celle qui, en 1849, à Chambéry, entendait s’opposer à la titularisation de Broglia comme intendant, avec Python : Broglia était considéré comme traître à la patrie, après la défaite de Novare.10 En août 1848, déjà, un cortège démocratique s’en était pris physiquement à des conservateurs notoires, liés à l’Académie de Savoie et à Alexis Billiet : l’historien Léon Ménabréa, le domestique du baron Jacquemoud, Pierre Guille, peintre protégé par l’archevêque de Chambéry, avaient été frappés dans la rue.11 Les tensions étaient vives, et, par militants interposés, la nouvelle génération s’opposait vigoureusement à celle qui s’était imposée à la Restauration.

Cependant, le patriotisme demeurait. Le socialisme utopique venu de France était minoritaire. La gauche savoyarde se réclamait essentiellement du Statut. Elle ne regardait pas tant vers un idéal prophétique que vers la conservation des avantages acquis. Pierre Leroux est connu en Savoie, mais n’y a pas de disciples. Seule l’idée que le socialisme est la réalisation des principes des Évangiles dans le corps social a pu séduire.12 Il n’était pas question de tomber dans un matérialisme et un athéisme que les esprits les plus respectés du Duché honnissaient. Les visions d’avenir n’étaient qu’un frémissement, un lointain écho de ce qu’elles pouvaient être à Paris.

L’Église restait d’ailleurs une force incontournable. Bien que la loi Siccardi, en 1850, abolît les privilèges ecclésiastiques, que la loi Rattazzi, en 1854-1855, limitât la liberté de parole en chaire des prêtres, et que le clergé vît dans ces dispositions un écho de la Révolution, le catholicisme restait religion d’État, les autres cultes étant seulement tolérés, conformément à l’article 1er du Statut. Lors de la fête de ce même Statut, le Te Deum tient une place centrale : le clergé était associé, et invité à approuver et à soutenir le régime nouveau, mais sa bénédiction, à l’inverse, était obligatoire13. On pensait que Dieu favorisait la liberté : Joseph Dessaix s’exprimait dans ce sens ; l’Église devait se réjouir de l’émancipation des peuples.

La fronde contre les lois qui restreignent les libertés des prêtres ne s’en met pas moins en place. Si elle est officiellement sous la direction d’Alexis Billiet, on craint surtout la fougue de Louis Rendu, à Annecy14. Les lettres des évêques, envoyées aux paroisses, et répercutées en chaire, finissent par se mêler de politique. Dès 1848, Billiet indique qu’il faut voter, certes, mais en ne donnant son suffrage qu’à « des hommes recommandables par leur bonne conduite et leurs principes religieux ».15 Les tensions ne cesseront de s’accroître au cours de la décennie qui suivra, et, en 1857, après une intervention encore plus franche du clergé, les conservateurs emporteront massivement les élections. Les Savoyards se plaçaient plus radicalement que jamais dans l’opposition au pouvoir en place et en dehors du sentiment national italien. Les évêques, jaloux de leur indépendance, puisaient dans le sentiment savoisien pour demeurer maîtres du jeu.

Les débats, lors des campagnes électorales, se focalisent sur l’identité de la Savoie dans l’ensemble du royaume. Les partis se développent en valorisant les particularismes. Le paradoxe apparaît : le sentiment savoisien tirait vers la France, parce que la Savoie était francophone, parce que le socialisme utopique était d’inspiration française, et parce que Napoléon III avait une politique qui plaisait davantage au clergé que le gouvernement de Turin. Le parti qui soutenait la ligne libérale essayait de se rattacher à la figure royale, comme on l’a vu avec Jacquemoud ; mais Victor-Emmanuel II n’était pas le roi qui faisait rêver, et il était manifeste que son pouvoir était réduit. Les Savoyards perdaient leurs attaches culturelles, religieuses et idéologiques avec Turin et l’Italie. Rejetés à la marge, résignés et fatalistes, ils s’apprêtaient à rejoindre l’ensemble français. Ce qui avait servi de base à leur identité, le lien entre la religion et la dynastie, se dissolvait. Si on tenait à la dynastie, on se séparait de la religion ; si on tenait à la religion, on se séparait de la dynastie. Seule peut-être la minorité socialiste était sans état d’âme, puisqu’elle conciliait, en Savoie, les lumières venues de France et le culte de l’Évangile. En ce sens, elle ne s’opposait en rien à l’Église, qui fulminait contre le capitalisme et le libéralisme, l’industrialisme naissant. André Charvaz et Louis Rendu, notamment, publiaient des écrits ou des déclarations en ce sens. Antoine Martinet faisait de l’Angleterre déjà modernisée un sinistre tableau, dans lequel les hommes, à l’établi, n’étaient plus que des machines.16

Le refuge contre cette évolution funeste restait la religion, et en 1853, elle continuait, culturellement, à triompher, avec le débat curieux qui eut lieu à propos de l’église de Veyrier-du-Lac, près d’Annecy.

Il opposa le fougueux chanoine florimontan Poncet et un autre florimontan, mais de fibre libérale, Hector de Fésigny, sur le style qui devait être adopté pour cette église nouvelle. Or Poncet fustige le néoclassicisme, jusque-là de mise dans les réalisations du Duché, dénonçant la régression qu’il constitue : l’art grec, en effet, émane de la nature ; il n’est pas adapté à un lieu saint. Seul l’art gothique lui convient : « le style ogival, produit de la foi, inspiré par elle dans ce qu’il a de plus métaphysique, dans son incomparable symbolisme, est le type par excellence de l’art religieux ». La polémique est publiée dans L’Écho du Mont-Blanc, et le chanoine l’emporte : l’église de Veyrier sera néogothique.17 La ligne tracée par Chateaubriand, faisant l’éloge de l’architecture chrétienne médiévale18, n’était pas éteinte.

Dans les ouvrages d’art réalisés par le gouvernement, le style néomédiéval, qui avait émerveillé dans le pont de la Caille de 1849, persistait, même dans ce qui se liait au progrès technique. Les tours à encorbellements et à mâchicoulis qui ornaient les tunnels ferroviaires du lac du Bourget, juste en face de l’abbaye d’Hautecombe, furent inaugurés en 1859, avec le reste de la ligne ; or ils devaient, quelque temps plus tard19, charmer George Sand :

Les constructions du chemin de fer sur la rive opposée sont trop blanches aussi, mais elles ne jurent pas sur les roches pâles et nues qu’elles décorent de tourelles et de portiques encorbellés à l’entrée et à la sortie de chaque tunnel. Il y en a, je crois, huit ou dix le long du lac que côtoie la voie ferrée. Voilà les riantes fortifications de l’âge moderne, et je n’ai pu me refuser à cette réflexion qu’Élise n’a pas voulu prendre au sérieux, et qui me frappait pourtant comme une idée saine et rassurante pour l’avenir : c’est que les tours à mâchicoulis et les monumentales barrières de cette région ne ferment plus la communication entre les peuples, mais qu’elles l’ouvrent, au contraire, avec les forces souveraines de l’industrie, à travers les flancs compacts des montagnes […].20

La conciliation entre le style ancien et l’esprit nouveau se faisait tout de même sous la direction du second, de l’industrie moderne, et les ornements imités du Moyen Âge n’avaient plus de fonction propre ; ils étaient devenus décoratifs. Tels les songes de Charles-Albert peint par Costa de Beauregard, ils étaient comme une nappe de romantisme posée sur la force des impulsions du temps. Si en religion la référence au gothique se maintenait, elle n’était plus, dans l’architecture civile, qu’un lointain écho d’une autre époque.

D’ailleurs, Sylvain Milbach, en conclusion de son livre, rappelait21 que dans l’activité politique savoisienne du temps, la Révolution française était la principale référence de tous : soit qu’on en combattît les effets, dans la lignée de Joseph de Maistre, soit qu’on en épousât les principes, dans la lignée du général Doppet22, elle était au fondement de tout discours, le pivot de la réflexion. La Restauration s’était faite en réaction contre elle, et le libéralisme se réclamait d’elle ; elle devenait le grand symbole autour duquel tournaient les peuples.

La Savoie, revenue à ses rois, s’était reconstruite culturellement en adoptant les idées de Joseph de Maistre, et en reniant Doppet ; elle avait puisé aux profondeurs ancestrales de ses traditions, de ses symboles. Mais le fruit ne s’en est pas montré durable. Les visions d’avenir de ce parti s’appuyaient trop sur le rejet des pays voisins, du monde tel qu’il se développait sous l’impulsion des métropoles modernes. Il se fondait sur la paysannerie et sur le relatif abri que constituaient les montagnes. Pas plus que le Tibet en 1950, la Savoie ne put demeurer hors du temps, hors de l’histoire.

Napoléon III ne l’oubliait pas : quand il l’échangea en 1860 contre une aide au royaume de Piémont-Sardaigne dans la guerre qui l’opposait à l’Autriche, il trouva un peuple désemparé, abandonné par ses rois, et que ses évêques n’encourageaient pas à un autre choix que celui de la France. Le patriotisme savoyard fut exploité habilement par l’empereur, lorsqu’il voulut renoncer à sa promesse de laisser le Chablais et le Faucigny à la Suisse : la partition de la Savoie ne pouvant se faire au nom de l’unité nationale, elle devait entrer tout d’un bloc en France, et la pétition du Faucigny pour rejoindre Genève fut, elle, échangée contre une zone franche.

La parenthèse ouverte en 1815 se refermait-elle ? La Savoie semblait devoir perdre, en même temps que son statut ducal, ses références propres, et entrer dans une modernité qui la fondait dans un ensemble plus vaste ; elle semblait devoir cesser d’être romantique.

Notes :

1 Mickaël Meynet, Adelin Ballaloud, Samoëns, Le Tour, 2015.

2 Op. cit., p. 135-139.

3 Op. cit., p. 23.

4 Op. cit., p. 56.

5 Voir Sylvain Milbach, L’Éveil politique de la Savoie – Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008, p. 143.

6 Voir à ce sujet Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 683.

7 Sous le titre Discours du Docteur Jacquemoud prononcés à la chambre des députés pendant la dernière session, à Moûtiers. Indication donnée par Sylvain Milbach, p. 150 (op. cit.).

8 Sylvain Milbach, op. cit., p. 173.

9 Sylvain Milbach, op. cit., p. 170.

10 Op. cit., p. 52.

11 Op. cit., p. 51.

12 Op. cit., p. 194.

13 Op. cit., p. 125.

14 Op. cit., p. 129.

15 Op. cit., p. 130.

16 Voir Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle, par un solitaire auvergnat, Lyon, J.-B. Pélagaud et Cie, 1844 p. 97-98 ; Martinet y évoque l’éducation à l’anglaise, un « enseignement mécanique que nos anglomanes voudraient substituer » à l’éducation chrétienne : « L’ardoise lancastérienne peut bien produire des machines industrieuses capables de lire, écrire, chiffrer, des automates révolutionnaires qui vous jetteront un pavé à la tête en criant : Vive la liberté ! », etc.

17 Voir Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 157.

18 Cf. François-René de Chateaubriand, Le Génie du christianisme I, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 401: « Ces voûtes ciselées en feuillages, ces jambages qui appuient les murs, et finissent brusquement comme des troncs brisés, la fraîcheur des voûtes, les ténèbres du sanctuaire, les ailes obscures, les passages secrets, les portes abaissées, tout retrace les labyrinthes des bois dans l’église gothique ; tout en fait sentir la religieuse horreur, les mystères et la Divinité. […] L’architecte chrétien, non content de bâtir des forêts, a voulu, pour ainsi dire, en imiter les murmures ; et, au moyen de l’orgue et du bronze suspendu, il a attaché au temple gothique jusqu’au bruit des vents et des tonnerres, qui roule dans la profondeur des bois. Les siècles, évoqués par ces sons religieux, font sortir leurs antiques voix du sein des pierres […]. » C’est Chateaubriand qui évoque les styles égyptien et grec ; mais notons que la nature reste présente dans le gothique, puisqu’il s’appuie sur l’image des « forêts gauloises » : il a simplement voulu aller plus loin.

19 En 1863.

20 George Sand, Mademoiselle La Quintinie, Grenoble, PUG, 2004, p. 29.

21 Cf. Sylvain Milbach, Op. Cit., p. 196.

22 François-Amédée Doppet (1753-1799), né à Chambéry la même année que Joseph de Maistre, fut un écrivain-médecin adepte de Mesmer et de la religion naturelle de Rousseau ; il se rallia au Club des Jacobins, à Paris, puis prit la tête de la Révolution en Savoie et devint président de l’Assemblée des Allobroges. Voir à ce sujet notre ouvrage La Littérature du duché de Savoie, Cressé, Éditions des Régionalismes, 2013, p. 126-129.

Figures de prélats dans la Savoie romantique

Les prélats savoyards sous Charles-Félix étaient issus du groupe des prêtres réfractaires qui avaient fui la Révolution et traversé ses tribulations. Deux générations ont marqué la Restauration. La première était celle qui était déjà en place en 17921. Elle était composée de François-Marie Bigex, Antoine Martinet, Pierre-Joseph Rey.

Le premier, né à La Balme-de-Thuy, près de Thônes, en 1751, mort à Chambéry en 1827, fut reçu docteur de la maison de Navarre, à Paris, en 1782, et l’évêque de Genève Jean-Pierre Biord (1719-1785) le nomma Vicaire général de son diocèse. Dès l’invasion française de 1792, il s’enfuit à Lausanne. Il publie en 1796 un ouvrage considéré comme un « bréviaire de résistance spirituelle »2, Le Missionnaire catholique ou instructions familières sur la religion. En 1817, le roi le fait nommer évêque de Pignerol, et, en 1824, archevêque de Chambéry. Il remplace à ce poste un prélat d’origine française, Irénée-Yves de Solle, qui s’opposait à la restauration des évêchés de Tarentaise et de Maurienne. En 1825, Bigex réintègre les carmélites.

Antoine Martinet, d’origine modeste, est né à Queige en 1776 et mort à Chambéry en 1839 ; il remplaça Bigex à l’archevêché de Chambéry à sa mort en 1827.

Pierre-Joseph Rey naquit à Mégevette en 1770. Il reçut en émigration, à Lausanne, les Ordres sacrés. Il songea aussitôt que son devoir le rappelait dans les montagnes, où il resta caché jusqu’à la restauration du culte. Il conçut le projet de fonder en France des retraites ecclésiastiques et commença par Chambéry (1815), puis Grenoble, où il connut un immense succès. On l’appelait de partout en France pour prêcher, principalement des retraites, et il vint un jour où il fut appelé à Paris pour le faire devant plusieurs évêques et docteurs de la Sorbonne. Comme un digne prélat s’étonnait de voir qu’« un Savoyard eût la témérité de venir prêcher au clergé le plus éclairé de la catholicité », Rey répondit qu’il avait été appelé par l’archevêque de Paris et mandaté par son évêque ; mais le lendemain, il plaisanta sur la remarque qu’on lui avait faite, et gagna la faveur de son auditoire.

Il plaisait par ses capacités d’improvisation et la chaleur de sa parole entraînante, et il eut aussi du succès à Turin, notamment lorsqu’il dut aller prêcher une station de jubilé aux chevaliers de l’Ordre des Saints Maurice et Lazare. Après avoir été évêque de Pignerol en remplacement de Bigex en 1824, il fut en 1832 nommé évêque d’Annecy. Sa conversation était également appréciée ; on la disait pleine de vivacité et d’esprit, et on citait de lui un mot qu’il avait adressé à son ami Alexis Billiet, à l’opposé de son caractère : « Je sais bien que je suis dans ce cœur, que j’y tiens une bonne place ; mais j’y ai froid ! On y gèle ! » 3

La seconde génération, instruite par la première, devait durer plus longtemps. Les trois prélats de référence devinrent alors Alexis Billiet, André Charvaz, Louis Rendu. Se connaissant depuis longtemps, ils constituent, malgré leurs différences de tempérament, un noyau d’évêques dont l’influence sera déterminante. Ils sont relativement jeunes, quand ils sont nommés à la fonction épiscopale ; et ils vont rester en place jusqu’à la fin du siècle.

Le plus ancien, aussi celui qui mourra le dernier et sera au poste le plus élevé, est Billiet. Né d’une humble famille de bergers à la Chapelle en 1783, il est ordonné prêtre en 1807, devient évêque de Maurienne en 1826, puis archevêque de Chambéry en 1840. Il est nommé cardinal en 1861, à l’instigation de Napoléon III. Il participe à la fondation, en 1820, de l’Académie de Savoie, et s’y occupe de géologie et, bientôt, d’éducation. Pour lui, la science et la foi convergent ; et il encourage à l’instruction du peuple, seul moyen de le faire accéder à une vie morale et religieuse digne de ce nom. Administrateur prudent, il ne réagit que progressivement aux limitations des libertés du clergé à partir de 1848 ; mais il le fait avec autorité. Son expérience en impose assez pour que tous les prêtres de Savoie suivent docilement ses directives. Il meurt à Chambéry en 1873.

André Palluel-Guillard le décrit comme un être « froid, maigre, au regard lourd », « plus moraliste que théologien », « plus administrateur que pasteur », « obstiné », « catégorique », mais « modéré, patient et diplomate »4. Il en fait plutôt une machine sans âme. Or, la lecture de la correspondance qu’il entretint avec son ami André Charvaz nuance cette image, qu’il avait de son vivant même. Il reproche par exemple à son interlocuteur d’être sévère de placer parmi les péchés mortels la résolution de ne plus en commettre sans accomplir pour autant de pénitence : il en appelle à saint Alphonse de Liguori, saint François de Sales, saint Charles Borromée, pour l’inviter à plus de modération.5

Il refuse de s’opposer à l’émancipation des protestants et des juifs, voulue par le gouvernement de Turin en 1847 ; plutôt libéral, il estime qu’il n’appartient pas aux évêques de s’en mêler. Tout en espérant qu’aucun juif ou protestant ne prenne une fonction élevée dans l’administration (juge de mandement, juge-mage, sénateur, intendant), il annonce qu’il ne signera pas la pétition de l’archevêque de Turin dirigée contre le projet de loi : « Je pense que cette émancipation s’accordera ni plus ni moins ; et que notre réclamation ne fera qu’aigrir les esprits sans aucun autre avantage », affirme-t-il sagement. Il s’avérait moins réactionnaire que son homologue piémontais, et manifestait son indépendance savoisienne.6

Il s’opposa également à l’érection de l’Immaculée Conception en dogme. Certes, dit-il, l’opinion en est louable, recommandable et raisonnable, mais il ne faut pas en faire un article de foi : l’Écriture n’en parlant pas, il n’y en a pas de preuve, et c’est inopportun, parce que cela heurtera forcément les protestants, et même « plusieurs gallicans ». Il espérait ne pas creuser le fossé entre les différentes branches du christianisme, et ne pas provoquer de rupture avec les catholiques de tendance rationaliste, tels qu’on les trouvait surtout en France.7

Ses lettres le montrent touché par la limitation des libertés ecclésiastiques, en particulier la censure des écrits émanant de l’Église ; et les années précédant l’annexion de la Savoie à la France feront grandir en lui l’amertume. Il constate avec tristesse que le roi ne gouverne plus lui-même, qu’il est l’otage du parti anticlérical, et qu’il est mal-aimé. Ce fut en particulier le cas de Victor-Emmanuel II, désavoué lors de sa venue à Chambéry en 1850.

En 1858, son irritation est à son comble, et il se sent persécuté par l’Intendant.8 Pourtant, en 1847, il assurait que désormais l’Église, conformément à la voie tracée par l’Évangile, devait ne rien désapprouver, et ne s’occuper que du « salut des âmes ». En 1849, dans sa Lettre des évêques de la province ecclésiastique de Savoie à son excellence le ministre des affaires ecclésiastiques, il avait affirmé :

Il n’est point dans nos intentions de faire de l’opposition au gouvernement de S.M., nous recommandons aux fidèles qui lui sont confiés un profond respect pour l’autorité royale, et nous sommes toujours disposés à en donner l’exemple. Il n’est pas dans nos intentions non plus de faire opposition au Statut constitutionnel ; nous désirons seulement que les dispositions en soient exécutées avec franchise et loyauté, et que la liberté dont on parle tant aujourd’hui, ne devienne pas le privilège exclusif des ennemis de la religion.9

Il soupçonnait les amoureux de la liberté de chercher en fait à combattre et à réduire le catholicisme ; mais il n’était pas opposé formellement à la liberté des autres.

Lui et Charvaz dénonçaient l’activisme politique en France de leur compatriote Félix Dupanloup : il ferait mieux de s’occuper de l’état de son diocèse, dit Charvaz, manifestement influencé, et approuvé, par Billiet.10 Celui-ci manifesta constamment sa répugnance à entrer dans le camp réactionnaire, à se perdre dans les affaires de ce monde sous prétexte de défendre la religion ; la défendre, c’était s’occuper essentiellement et concrètement d’elle, rien d’autre. Jusqu’au bout, il garda un idéalisme d’homme de foi qui s’accordait avec le principe de laïcité de l’État, même à contre-cœur. C’est en cela qu’il fut plus qu’un administrateur et qu’il fut bien un pasteur. Peut-on même le qualifier de « catégorique » ? Par son attitude, il semble plutôt avoir cherché à imiter le paisible François de Sales.

L’un de ses plus proches amis fut Louis Rendu11, dont le caractère était bien différent, et dont le rapport avec le romantisme a paru plus net. Né en 1789 à Meyrin, alors dans le Pays de Gex et paroisse du diocèse de Genève, d’une famille de paysans pauvres, il fut initié au latin par son curé avant d’entrer, difficilement, au séminaire de Chambéry en 1807 : il bénéficia d’une place gratuite. Rapidement promu professeur au collège, il enseignait sans cesser de suivre un enseignement lui-même.

Précepteur durant les vacances dans la famille de Saint-Bon, il passe ensuite au service de l’importante famille Costa de Beauregard, bien en vue à Turin. Ordonné prêtre en 1814, il est nommé le même jour professeur de littérature au collège royal de Chambéry. Versatile, il change de discipline sept ans plus tard pour enseigner les mathématiques et la physique. Nommé en 1829 chanoine titulaire, il se consacre à la prédication et prononce les oraisons funèbres du roi Charles-Félix et d’Antoine Martinet. Le Journal des Basses-Alpes trace alors de lui le portrait d’un orateur charismatique : « Homme de foi et de savoir, il possède une faculté d’élocution, un entraînement de gestes qui saisit et étonne ; si l’on joint à ces qualités les avantages extérieurs dont il est doué, l’éclat de ses yeux noirs et perçants, les mouvements de sa tête ardente dont les cheveux ondoyants semblent s’associer à l’agitation de sa pensée, on aura l’idée d’un orateur entraînant, dans la maturité du talent et de l’âge ».

Œuvrant avec Alexis Billiet à l’Académie de Savoie, dont il est secrétaire perpétuel de 1838 à 1842, il y donne de nombreux mémoires et communications, en particulier sur les vents, la géologie et la glaciologie. Il fut pour l’étude des glaciers un précurseur. Un glacier en Alaska et une montagne de l’Antarctique portent son nom, en hommage à ses découvertes, telles qu’elles furent exposées dans sa Théorie des glaciers de Savoie (1840). Pourtant, imaginatif, convaincu que la nature reflétait la divinité et qu’une harmonie providentielle présidait à ses opérations, il étonnait les géologues étrangers par ses idées à leurs yeux fantaisistes ; ils ne le prenaient pas toujours au sérieux.

Il rédigea des ouvrages philosophiques, et, en 1830, remporta le prix de l’Académie de Lyon pour son essai sur l’Influence des lois sur les mœurs et des mœurs sur les lois, ce qui lui valut la croix du Mérite Civil de Savoie. Connu à Turin, il se voit confier par la cour, en 1839, les importantes fonctions de réformateur des études et visiteur des écoles primaires et secondaires de la Savoie. Il n’exercera ses fonctions que trois ans : en 1842 Charles-Albert le nomme au siège épiscopal d’Annecy. Sacré dans sa propre cathédrale en avril 1843, il gouvernera le diocèse pendant seize ans, jusqu’à sa mort, survenue en 1859.

En 1845, il adressera au roi, à Turin, un mémoire sur la condition du prolétariat, marqué par le catholicisme social et dénonçant le capitalisme sauvage et le libéralisme ; il aura peu de suite. En 1848, il enverra au roi de Prusse Frédéric-Guillaume IV une abondante Lettre dans laquelle, l’encourageant à se convertir au catholicisme, il rêve d’unité retrouvée dans la foi chrétienne. Par la suite, emboîtant le pas à Alexis Billiet, il s’opposera aux effets du Statut constitutionnel de 1848. Il fut sur la ligne conservatrice dont ne s’écarta pas le clergé savoyard au XIXe siècle.

André Charvaz joua dans la littérature un rôle moins direct. Né à Hautecour, en Tarentaise, en 1793, il fut ordonné prêtre en 1818 à Chambéry. Il fut choisi par Charles-Albert comme précepteur de ses fils, et sa correspondance montre les difficultés qu’il connut dans cette tâche. Il démissionna en 1833, rentra en Tarentaise, et devint l’année suivante évêque de Pignerol en partie malgré lui. Une fois à ce poste, il dut s’occuper de la communauté vaudoise qui vivait dans le diocèse, et rédigea à cette fin le premier traité historique sérieux sur la question, Recherches historiques sur la véritable origine des vaudois et sur le caractère de leurs doctrines primitives (1836) : jusque-là, les Vaudois se donnaient une origine antique, datant de l’empereur Constantin, au IVe siècle, que les protestants confirmaient. Charvaz démontre qu’ils sont issus de Pierre Valdès, au XIIe siècle. Son action militante lui fera obtenir quelques conversions, mais provoquera surtout le sursaut de la communauté vaudoise après son départ.

Car il démissionne en 1847 de son évêché pour protester contre les nouvelles lois limitant les libertés ecclésiastiques. Il est nommé archevêque in partibus de Sivas, en Turquie, en 1848, avant de devenir archevêque de Gênes de 1852 à 1869. Il y aura fort à faire pour concilier les partis violemment en opposition. Sa santé étant chancelante, il obtient le droit de revenir en Savoie, où il mourra en 1870 après avoir demeuré au couvent des Cordeliers de Moûtiers, qu’il avait acquis en 1845.

Il s’était attiré les foudres des protestants pour son œuvre pastorale contre les Vaudois, mais ne plut pas beaucoup à son camp catholique non plus ; en effet, conformément à l’esprit de son mentor Alexis Billiet et de François de Sales, il estimait qu’on attrape plus d’âmes « avec le miel qu’avec le vinaigre », et on lui a reproché sa politesse et sa modération contre les ennemis de la foi. Il défendit même l’adage de Cavour « Une Église libre dans un État libre », ce qui lui valut l’hostilité de la majeure partie du clergé piémontais.12

Il est connu également pour le rôle qu’il a joué dans la réhabilitation de Jean-Pierre Veyrat, le poète proscrit : la sœur de celui-ci, religieuse, essaya d’obtenir par son entremise, ainsi que par celle d’Alexis Billiet et d’Antoine Martinet (neveu du précédent), la grâce royale pour son malheureux frère. Charvaz, en 1838, présenta à Charles-Albert un poème de repentance du jeune écrivain, et le roi – ému, dit-on – lui accorda son pardon. Charvaz continua à correspondre avec Veyrat et à le guider, ou à l’aider auprès de Charles-Albert. Notons qu’Alexis Billiet lui-même visita Jean-Pierre Veyrat, en 1844, sur son lit de mort.

Outre les trois grands prélats de cette seconde génération que nous avons cités, il faut évoquer deux figures : Antoine Martinet neveu de l’Antoine Martinet archevêque de Chambéry, et François-Marie Vibert.

Le premier, né en 1802, mort en 1871, fut proche de Charvaz, avec lequel il correspondit abondamment, et se signala par ses talents de polémiste, de philosophe et de théologien. Il vécut une vingtaine d’années en ermite à Notre-Dame-des-Châteaux, et publia au minimum dix-sept ouvrages en français, sans compter ceux en latin, et ceux publiés sous pseudonyme. Traditionaliste, il était lié aux Annales de philosophie chrétienne, et s’appuyait dans sa réflexion sur Bonald et Joseph de Maistre.

Le second, né en 1800 et mort en 1876 à Yenne, est ordonné prêtre en 1824, et devient secrétaire de François-Marie Bigex à Chambéry, puis grand-vicaire d’Antoine Martinet son successeur. En 1828, il est chargé de prononcer, à Hautecombe, en présence du roi Charles-Félix et de la reine Marie-Christine, le panégyrique des princes de la Maison royale de Savoie, qui y ont leur tombeau. Puis le 11 mai 1831, toujours à Hautecombe, il prononce l’oraison funèbre de Charles-Félix ; le 19 août 1830, celle du général de Boigne, illustre donateur chambérien, dans l’église métropolitaine de Chambéry.13 En 1841, Vibert devient évêque de Maurienne. Mais sa carrière connaît un tournant dramatique lorsqu’il est destitué après s’être porté garant dans une affaire de visions et d’apparitions.

Ces prélats étaient remplis d’une énergie qu’on n’avait pas vue au même degré dans le siècle précédent. Comme l’avait prédit Joseph de Maistre, l’épreuve de la Révolution avait galvanisé les titulaires de sacerdoces. Ardents, parfois fougueux, entreprenants, ils employaient leur zèle à ramener la société savoyarde dans le giron de l’Église, à la maintenir dans la voie chrétienne, et ils s’efforçaient, s’ils le pouvaient, de déborder des frontières du duché. Intervenant jusque dans les sciences, ils pensaient contre-attaquer face à l’encyclopédisme, en démontrant l’absence d’opposition entre le savoir et la religion. Ils tâchaient, en somme, d’appliquer le programme de réaction de l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg. Soutenus par les autorités, ils eurent peu d’opposants décisifs dans la population.

Notes :

1 Voir, pour ce chapitre, Christian Sorrel, « André Charvaz et l’épiscopat savoisien de la première moitié du XIXe siècle », in Un Evêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994, p. 61-72.

2 Cf. Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 45.

3 Ibid., p. 60-63.

4 Cité dans Jean-Pierre Leguay (dir.), La Savoie de la Révolution française à nos jours, XIXe-XXe siècle, t. 4, Evreux, Éditions Ouest-France, 1986, p. 187.

5 Voir Robert Soldo, « Une amitié fidèle et féconde. Quelques lettres échangées entre Mgr Charvaz et Mgr Billiet de 1841 à 1863 », dans Un Évêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994, p. 78.

6 Ibid., p. 80.

7 Ibid.

8 Ibid., p. 84-85.

9 Cité dans le livre dirigé par Louis Terreaux, Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 611.

10 Robert Soldo, « Une amitié fidèle et féconde. Quelques lettres échangées entre Mgr Charvaz et Mgr Billiet de 1841 à 1863 », dans Un Évêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994,Ibid., p. 89.

11 La vie de Louis Rendu est évoquée en détail par Roger Devos et Charles Joisten dans l’introduction de leur ouvrage Mœurs et coutumes de la Savoie du nord au XIXe siècle, l’enquête de Mgr Rendu, Documents d’ethnologie régionale, volume 6, Mémoires et documents de l’Académie salésienne t. 87-88, Annecy et Grenoble, Académie salésienne et Centre alpin et rhodanien d’ethnologie, 1978 ; voir p. 11-14. Nos citations en sont issues.

12 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 622-623.

13 Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 71.

Louis Rendu, précurseur de Pierre Teilhard de Chardin

L’évêque d’Annecy Louis Rendu (1789-1859) fut également professeur de physique au Collège royal de Chambéry, et il fit paraître plusieurs ouvrages scientifiques, sur les vents1, le magnétisme2, la formation des montagnes3, et, surtout, les glaciers4, à tel point qu’une élévation du continent antarctique reçut son nom5 : car ses travaux sur les glaciers ont marqué une étape importante ; il était le seul à les avoir observés patiemment et judicieusement de tous ceux qui en avaient parlé jusque-là.

Il croyait en la science, car il pensait qu’elle confirmait, si elle était effectuée avec sérieux, les grandes idées du christianisme. Il faisait par exemple un parallèle entre le cycle de l’eau, le Psaume 9 et la loi de circulation cosmique, qu’il appliquait aussi à l’âme humaine dans ses relations à la divinité6 :

La volonté conservatrice du Créateur a employé pour la permanence de son ouvrage la vaste et puissante loi de la circulation, qui, examinée de près, se trouve reproduite dans toutes les parties de la nature. L’eau circule de l’Océan dans les airs, des airs sur la terre et de la terre dans les mers ; « Les rivières retournent d’où elles sont sorties, afin qu’elles coulent de nouveau, » dit l’Esprit saint. Eccles. 9, 1, 7 ; l’air circule autour du globe et pour ainsi dire sur lui-même, en passant et repassant successivement par toutes les hauteurs de la colonne atmosphérique. Les éléments de la substance organique circulent en passant de l’état solide à l’état liquide ou aériforme, et de celui-ci à l’état de solidité et d’organisation. Cet agent universel que nous désignons sous les noms de feu, de lumière, d’électricité et de magnétisme, a probablement aussi un cercle de circulation aussi étendu que l’univers. Si quelque jour son mouvement pouvait nous être mieux connu, il est probable qu’il nous donnerait la solution d’une foule de problèmes qui pèsent encore sur l’esprit humain. Ramenée dans chaque partie du tout, la circulation est encore la loi de vie, le mode d’action employé par la providence dans l’administration de l’univers. Dans l’insecte comme dans la plante et comme dans le corps humain, il y a une circulation ou plutôt plusieurs circulations de sang, d’humeurs, d’éléments, de feu et de tout ce qui entre dans la composition de l’individu.

Et nous-mêmes, esprits, intelligences et volontés, n’obéissons-nous pas aussi à la loi universelle de la circulation, en retournant par la voie humanitaire jusque dans le sein de Dieu d’où nous sommes sortis ! Si l’on trouvait que je m’écarte de mon sujet, je répondrais qu’il est impossible que l’étude approfondie de la nature ne ramène pas à Dieu.

Il essayait de définir la loi spirituelle qui s’imprimait dans la matière et lui donnait la vie. L’étude de la nature manifestait le souffle intime qui l’animait et qui émanait de la divinité. Dans le même temps, les profondeurs de l’âme humaine, obéissant au même souffle, s’en trouvaient dévoilées. Les implications d’un rythme entre Dieu et la Terre, pour l’être humain, sont assez troublantes ; Rendu ne les donne pas, mais l’idée des vies successives peut en naître aisément, si l’individu est regardé comme une monade indestructible.

Il reprochait néanmoins aux savants leurs théories compliquées, conçues dans des cabinets. À ses yeux, une théorie ne pouvant pas se vérifier dans le présent, projetée dans le seul passé ou l’avenir, était un échafaudage gratuit, et demandait à ce que ce qu’on qualifiait pût se vérifier dans l’observation ordinaire7 :

Il ne m’appartient pas de combattre des systèmes construits par des hommes dont la science ne saurait être contestée ; mais ne me serait-il pas au moins permis de représenter que, pour construire des théories géogéniques, il serait utile d’étudier ce qui se passe encore sous nos yeux dans les petites révolutions de la nature ?

Les grandes transformations du passé devaient s’observer en plus petit dans le présent, sinon, elles étaient extravagantes.

En particulier, il contestait l’importance de la combustion centrale pour expliquer la formation des montagnes, et répugnait généralement à attribuer à cette combustion centrale les causes des phénomènes de la surface. Il osait, à cet égard, condamner l’imagination des savants à systèmes, qu’il regardait comme délirante8.

Mais il était instable, romantique en essence. Et après sa période scientifique et une fois devenu évêque (en 1842), il se consacra à l’apologie religieuse. Il rédigea une ample Lettre au roi de Prusse (1848)9, son principal ouvrage, le couronnement de sa carrière d’écrivain. Elle était adressée à Frédéric-Guillaume IV, roi à la fois puissant et romantique – plus puissant que le roi Charles-Albert, plus romantique que le roi Louis-Philippe, qui alors régnaient respectivement en Savoie et en France. Il lui demandait – parce qu’il l’avait vu nostalgique de l’unité religieuse, du Saint Empire romain germanique et des monuments du catholicisme médiéval allemand -,  il lui demandait d’encourager dans ses États l’extension du catholicisme10, afin de retrouver l’unité religieuse perdue et de la refaire autour du Pape11.

Il était en cela l’héritier de son compatriote Joseph de Maistre. Mais il alla plus loin, en modernisant sa pensée. Il créa une sorte d’utopisme catholique qui fit pendant à l’utopisme socialiste de Saint-Simon ou même de Pierre Leroux. Il décrivit le monde unifié dans la doctrine catholique, et dirigé partout par le droit, laissant exister les nationalités, mais ne les sacralisant pas12 :

Cependant les nationalités ne seront pas anéanties ; en créant la différence des lieux, la variété des climats, la diversité des productions du sol, l’isolement des terres perdues dans l’océan ; en divisant les grandes terres par les fleuves et les montagnes ; en donnant à l’équateur ses sables brûlants et aux pôles des glaces éternelles, Dieu lui-même a créé les nationalités ; mais au-dessus des nationalités planera grande et majestueuse la constitution chrétienne qui, comme le soleil de la Providence, peut se faire sentir partout, répandre la vie partout, civiliser tous les peuples sans enlever à aucun les caractères de son individualité.

Un passage remarquable, qui rappelle, ou plutôt annonce Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), qui lui aussi croyait que les langues et les nations étaient des expressions naturelles, la manière dont le mouvement de spéciation, qui chez les animaux avait créé les différentes espèces, s’exprimait chez les êtres humains13. Mais ce mouvement était alors limité à une nature demeurant libre et universelle, empêchant de créer chez l’Homme des branches distinctes.

Il y a plus. De même que Joseph de Maistre avait pensé voir la main de Dieu dans la Révolution14, Rendu croyait au caractère providentiel de la grande révolution industrielle qu’il voyait naître, de la mondialisation de l’économie qu’il voyait, déjà, apparaître, sous l’effet des découvertes scientifiques et techniques nouvelles15 :

Aujourd’hui, ce sont les conquêtes de l’industrie qui vont aider à convertir le monde. Ces nombreux rapports établis entre des nations qui se connaissaient à peine, ces échanges qui se font entre les bazars de l’Europe et ceux de la Chine, ces rails de fer qui impriment à l’homme la rapidité que le télégraphe donne à la pensée, ces chemins de feu, tracés sur l’océan pour effacer les distances, peuvent bien n’avoir, aux yeux du vulgaire, d’autre but que de répondre à la cupidité ; mais, dans les vues de la Providence, ils sont des moyens de catholicité.

C’est l’essence même de la pensée de Teilhard de Chardin. En mondialisant l’humanité, le progrès technique et matériel amène forcément l’être humain à penser son unité morale et spirituelle et donc l’oriente vers le Christ16 :

Biologiquement parlant, le groupe zoologique humain se développe en surface fermée ; ou plus exactement […], il se comporte, ce groupe humain, comme s’il croissait sur une Terre en voie de continuel rétrécissement : ce qui a pour effet de le soumettre à un serrage de plus en plus violent sur lui-même .

Le premier résultat de cette formidable compression ethnique est évidemment de rapprocher invinciblement entre eux les corps. Or cette densification même de l’étoffe humaine, si matérielle soit-elle à ses origines, a des conséquences profondes sur les âmes. Car, pour répondre vitalement, « confortablement », à la pression qui monte autour d’elle, – pour survivre et pour bien vivre -, la multitude des êtres pensants réagit en s’arrangeant économiquement et techniquement au mieux possible sur elle-même. Ce qui l’oblige à inventer des schèmes toujours nouveaux d’outillage mécanique et d’organisation sociale. – Ce qui, autrement dit, la force à réfléchir. – Ce qui, finalement, l’amène à se réfléchir un degré de plus sur soi, – c’est à dire à sur-développer ce qui, en elle, est le plus spécifiquement et supérieurement humain.

Phénomène profondément instructif et mystérieux : par jeu brutal de compression planétaire, la masse humaine s’échauffe et s’illumine  spirituellement […].

Mais ce n’est pas tout.

Car il ajoute17 que le sens de l’espèce trouve sa solution « chrétienne » dans l’apparition d’un « Centre autonome de rassemblement », seule capable de « susciter, d’entretenir et de déchaîner à fond, au sein de la masse humaine encore dissociée, les forces attendues d’unanimisation ». Or, ce centre est un foyer de « super-amour » et un « Ego au sommet du monde ». Le langage de Teilhard est moins institutionnel que celui de Rendu, et évoque davantage l’entité cosmique de « l’Ultra-humain », mais les pensées convergent.

D’ailleurs il a aussi évoqué l’histoire de l’Église comme faisant monter en l’humanité la conscience du foyer pensant d’amour (le « point Oméga ») au sein de la « Noosphère », préparant ainsi l’avènement de la « Théosphère »18.

Lisant abondamment et Joseph de Maistre, dont les œuvres m’avaient été léguées par mon grand-père paternel, et Pierre Teilhard de Chardin, dont les  œuvres m’avaient été léguées par ma grand-mère maternelle, je remarquais des liens, une similitude théorique. Mais leurs styles étaient assez différents, leurs références assez opposées, pour que je fusse persuadé que le jésuite auvergnat n’avait guère lu le philosophe savoyard, ou qu’il l’avait au moins peu médité. Sa réputation de philosophe réactionnaire ne devait pas l’attirer beaucoup. Lui était progressiste. Je me disais : il y a une faille, entre les deux, et peut-être est-ce chez Teilhard une forme de génération spontanée, la marque d’un génie original et prodigieux. À présent, je suis plutôt persuadé qu’il avait lu et médité ce livre de Louis Rendu, assez récemment écrit, et qui l’avait été par un évêque. Louis Rendu n’était pas un inconnu dans les milieux ecclésiastiques français. Je pense avoir trouvé la source de la pensée de Teilhard de Chardin, de son idée majeure. J’ai en effet lu récemment cette Lettre au roi de Prusse. Il est une sorte de chaînon manquant, entre l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg et celui du Phénomène humain. Car à maints égards, dans ses attaques contre le protestantisme19 (dont le « philosophisme » pour lui n’est qu’un dérivé20), la pensée de Rendu fait écho à celle de Joseph de Maistre ; mais c’est ce que ne reprendra pas le progressiste et optimiste Teilhard. Et, en revanche, la vision d’un monde unifié par le progrès scientifique échappait à Maistre, qui ne voyait pas au-delà des nations européennes, et ne croyait pas à l’homme universel, mais elle a bien été reprise par Teilhard de Chardin.

Notes :

1. Louis RENDU, « Les causes de l’irrégularité des vents dans la partie inférieure de l’atmosphère », dans Mémoires de  l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 122-127.

2. Louis RENDU, « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique », dans Mémoires de  l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Savoie, tome III, Chambéry, Plattet, 1828, p. 69-108.

3. Louis RENDU, « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 123-176.

4. Louis RENDU, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 39-158.

5. Voir la page « Rendu, Mount » de l’Australian Antarctic Data Center, https://data.aad.gov.au/aadc/gaz/display_name.cfm?gaz_id=130682.

6. Cf « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 63-64.

7. Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 237.

8. Cf. « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 166-167.

9. Louis RENDU, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848.

10. Cf. op. cit., p. 296.

11. Cf. op. cit., p. 230.

12. Op. cit., p. 268.

13. Voir par exemple Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 3. LA Vision du passé, Paris, Seuil, 1957, p. 281 : « En résumé, les rameaux doivent exister dans l’espèce humaine, aussi bien que dans toutes les autres espèces animales, parce que le groupe humain, constituant une masse vivante, ne peut subsister qu’en s’épanouissant sur des lignes divergentes. » Et page 286 : « Chez les formes animales préhumaines […], la règle générale est un isolement plus ou moins rapide des lignées divergentes en lesquelles se partagent les générations. […] Ainsi, disions-nous, la race devient espèce, l’espèce genre, et ainsi de suite, à mesure que le phénomène se propage.
« Chez l’homme […], rien de semblable ne se passe actuellement ; et rien, de moins en moins, ne paraît annoncer que quoi ce soit de semblable doive arriver dans l’avenir. » L’humanité continue au contraire à évoluer vers « l’établissement de plus en plus marqué d’une atmosphère psychologique commune » (p. 287). (Remarquons que Teilhard ne faisait pas de différence entre les « peuples » et les « races », le psychique n’étant pour lui que la « face interne » de l’anatomique : « Chaque ramification vivante, donc, prise dans son intégrité, se compose de caractères à la fois anatomiques et psychiques étroitement associés », ibid., p. 283 .)

14. Voir ci-avant l’article « Martinès de Pasqually, Joseph de Maistre, Frankenstein », note 6.

15. Op. cit., p. 284.

16. Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 5. L’Avenir de l’Homme, Paris, Seuil, 1959, p. 368-369.

17. Ibid., p. 373.

18.  Cf. Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 6. L’Énergie humaine, Paris, Seuil, 1962, p. 198.

19. Voir par exemple op. cit., p. 95 : « Pendant que le Protestantisme de la raison tombe dans le déisme et l’indifférence, le Protestantisme du cœur se jette dans le rigorisme, les visions, l’illuminisme, les convulsions, et pousse les hommes au fanatisme et à toutes sortes de folies. » Ou bien p. 84 : « Il n’y a pour les réformés qu’un moyen d’union, c’est l’anticatholicisme, ce qui veut dire la haine du catholicisme ! » Ce qui est une idée récurrente chez Joseph de Maistre, qui insistait sur l’idée que les protestants ne faisaient que protester.

20. Cf. op. cit., p. 18.