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Figures de prélats dans la Savoie romantique

Les prélats savoyards sous Charles-Félix étaient issus du groupe des prêtres réfractaires qui avaient fui la Révolution et traversé ses tribulations. Deux générations ont marqué la Restauration. La première était celle qui était déjà en place en 17921. Elle était composée de François-Marie Bigex, Antoine Martinet, Pierre-Joseph Rey.

Le premier, né à La Balme-de-Thuy, près de Thônes, en 1751, mort à Chambéry en 1827, fut reçu docteur de la maison de Navarre, à Paris, en 1782, et l’évêque de Genève Jean-Pierre Biord (1719-1785) le nomma Vicaire général de son diocèse. Dès l’invasion française de 1792, il s’enfuit à Lausanne. Il publie en 1796 un ouvrage considéré comme un « bréviaire de résistance spirituelle »2, Le Missionnaire catholique ou instructions familières sur la religion. En 1817, le roi le fait nommer évêque de Pignerol, et, en 1824, archevêque de Chambéry. Il remplace à ce poste un prélat d’origine française, Irénée-Yves de Solle, qui s’opposait à la restauration des évêchés de Tarentaise et de Maurienne. En 1825, Bigex réintègre les carmélites.

Antoine Martinet, d’origine modeste, est né à Queige en 1776 et mort à Chambéry en 1839 ; il remplaça Bigex à l’archevêché de Chambéry à sa mort en 1827.

Pierre-Joseph Rey naquit à Mégevette en 1770. Il reçut en émigration, à Lausanne, les Ordres sacrés. Il songea aussitôt que son devoir le rappelait dans les montagnes, où il resta caché jusqu’à la restauration du culte. Il conçut le projet de fonder en France des retraites ecclésiastiques et commença par Chambéry (1815), puis Grenoble, où il connut un immense succès. On l’appelait de partout en France pour prêcher, principalement des retraites, et il vint un jour où il fut appelé à Paris pour le faire devant plusieurs évêques et docteurs de la Sorbonne. Comme un digne prélat s’étonnait de voir qu’« un Savoyard eût la témérité de venir prêcher au clergé le plus éclairé de la catholicité », Rey répondit qu’il avait été appelé par l’archevêque de Paris et mandaté par son évêque ; mais le lendemain, il plaisanta sur la remarque qu’on lui avait faite, et gagna la faveur de son auditoire.

Il plaisait par ses capacités d’improvisation et la chaleur de sa parole entraînante, et il eut aussi du succès à Turin, notamment lorsqu’il dut aller prêcher une station de jubilé aux chevaliers de l’Ordre des Saints Maurice et Lazare. Après avoir été évêque de Pignerol en remplacement de Bigex en 1824, il fut en 1832 nommé évêque d’Annecy. Sa conversation était également appréciée ; on la disait pleine de vivacité et d’esprit, et on citait de lui un mot qu’il avait adressé à son ami Alexis Billiet, à l’opposé de son caractère : « Je sais bien que je suis dans ce cœur, que j’y tiens une bonne place ; mais j’y ai froid ! On y gèle ! » 3

La seconde génération, instruite par la première, devait durer plus longtemps. Les trois prélats de référence devinrent alors Alexis Billiet, André Charvaz, Louis Rendu. Se connaissant depuis longtemps, ils constituent, malgré leurs différences de tempérament, un noyau d’évêques dont l’influence sera déterminante. Ils sont relativement jeunes, quand ils sont nommés à la fonction épiscopale ; et ils vont rester en place jusqu’à la fin du siècle.

Le plus ancien, aussi celui qui mourra le dernier et sera au poste le plus élevé, est Billiet. Né d’une humble famille de bergers à la Chapelle en 1783, il est ordonné prêtre en 1807, devient évêque de Maurienne en 1826, puis archevêque de Chambéry en 1840. Il est nommé cardinal en 1861, à l’instigation de Napoléon III. Il participe à la fondation, en 1820, de l’Académie de Savoie, et s’y occupe de géologie et, bientôt, d’éducation. Pour lui, la science et la foi convergent ; et il encourage à l’instruction du peuple, seul moyen de le faire accéder à une vie morale et religieuse digne de ce nom. Administrateur prudent, il ne réagit que progressivement aux limitations des libertés du clergé à partir de 1848 ; mais il le fait avec autorité. Son expérience en impose assez pour que tous les prêtres de Savoie suivent docilement ses directives. Il meurt à Chambéry en 1873.

André Palluel-Guillard le décrit comme un être « froid, maigre, au regard lourd », « plus moraliste que théologien », « plus administrateur que pasteur », « obstiné », « catégorique », mais « modéré, patient et diplomate »4. Il en fait plutôt une machine sans âme. Or, la lecture de la correspondance qu’il entretint avec son ami André Charvaz nuance cette image, qu’il avait de son vivant même. Il reproche par exemple à son interlocuteur d’être sévère de placer parmi les péchés mortels la résolution de ne plus en commettre sans accomplir pour autant de pénitence : il en appelle à saint Alphonse de Liguori, saint François de Sales, saint Charles Borromée, pour l’inviter à plus de modération.5

Il refuse de s’opposer à l’émancipation des protestants et des juifs, voulue par le gouvernement de Turin en 1847 ; plutôt libéral, il estime qu’il n’appartient pas aux évêques de s’en mêler. Tout en espérant qu’aucun juif ou protestant ne prenne une fonction élevée dans l’administration (juge de mandement, juge-mage, sénateur, intendant), il annonce qu’il ne signera pas la pétition de l’archevêque de Turin dirigée contre le projet de loi : « Je pense que cette émancipation s’accordera ni plus ni moins ; et que notre réclamation ne fera qu’aigrir les esprits sans aucun autre avantage », affirme-t-il sagement. Il s’avérait moins réactionnaire que son homologue piémontais, et manifestait son indépendance savoisienne.6

Il s’opposa également à l’érection de l’Immaculée Conception en dogme. Certes, dit-il, l’opinion en est louable, recommandable et raisonnable, mais il ne faut pas en faire un article de foi : l’Écriture n’en parlant pas, il n’y en a pas de preuve, et c’est inopportun, parce que cela heurtera forcément les protestants, et même « plusieurs gallicans ». Il espérait ne pas creuser le fossé entre les différentes branches du christianisme, et ne pas provoquer de rupture avec les catholiques de tendance rationaliste, tels qu’on les trouvait surtout en France.7

Ses lettres le montrent touché par la limitation des libertés ecclésiastiques, en particulier la censure des écrits émanant de l’Église ; et les années précédant l’annexion de la Savoie à la France feront grandir en lui l’amertume. Il constate avec tristesse que le roi ne gouverne plus lui-même, qu’il est l’otage du parti anticlérical, et qu’il est mal-aimé. Ce fut en particulier le cas de Victor-Emmanuel II, désavoué lors de sa venue à Chambéry en 1850.

En 1858, son irritation est à son comble, et il se sent persécuté par l’Intendant.8 Pourtant, en 1847, il assurait que désormais l’Église, conformément à la voie tracée par l’Évangile, devait ne rien désapprouver, et ne s’occuper que du « salut des âmes ». En 1849, dans sa Lettre des évêques de la province ecclésiastique de Savoie à son excellence le ministre des affaires ecclésiastiques, il avait affirmé :

Il n’est point dans nos intentions de faire de l’opposition au gouvernement de S.M., nous recommandons aux fidèles qui lui sont confiés un profond respect pour l’autorité royale, et nous sommes toujours disposés à en donner l’exemple. Il n’est pas dans nos intentions non plus de faire opposition au Statut constitutionnel ; nous désirons seulement que les dispositions en soient exécutées avec franchise et loyauté, et que la liberté dont on parle tant aujourd’hui, ne devienne pas le privilège exclusif des ennemis de la religion.9

Il soupçonnait les amoureux de la liberté de chercher en fait à combattre et à réduire le catholicisme ; mais il n’était pas opposé formellement à la liberté des autres.

Lui et Charvaz dénonçaient l’activisme politique en France de leur compatriote Félix Dupanloup : il ferait mieux de s’occuper de l’état de son diocèse, dit Charvaz, manifestement influencé, et approuvé, par Billiet.10 Celui-ci manifesta constamment sa répugnance à entrer dans le camp réactionnaire, à se perdre dans les affaires de ce monde sous prétexte de défendre la religion ; la défendre, c’était s’occuper essentiellement et concrètement d’elle, rien d’autre. Jusqu’au bout, il garda un idéalisme d’homme de foi qui s’accordait avec le principe de laïcité de l’État, même à contre-cœur. C’est en cela qu’il fut plus qu’un administrateur et qu’il fut bien un pasteur. Peut-on même le qualifier de « catégorique » ? Par son attitude, il semble plutôt avoir cherché à imiter le paisible François de Sales.

L’un de ses plus proches amis fut Louis Rendu11, dont le caractère était bien différent, et dont le rapport avec le romantisme a paru plus net. Né en 1789 à Meyrin, alors dans le Pays de Gex et paroisse du diocèse de Genève, d’une famille de paysans pauvres, il fut initié au latin par son curé avant d’entrer, difficilement, au séminaire de Chambéry en 1807 : il bénéficia d’une place gratuite. Rapidement promu professeur au collège, il enseignait sans cesser de suivre un enseignement lui-même.

Précepteur durant les vacances dans la famille de Saint-Bon, il passe ensuite au service de l’importante famille Costa de Beauregard, bien en vue à Turin. Ordonné prêtre en 1814, il est nommé le même jour professeur de littérature au collège royal de Chambéry. Versatile, il change de discipline sept ans plus tard pour enseigner les mathématiques et la physique. Nommé en 1829 chanoine titulaire, il se consacre à la prédication et prononce les oraisons funèbres du roi Charles-Félix et d’Antoine Martinet. Le Journal des Basses-Alpes trace alors de lui le portrait d’un orateur charismatique : « Homme de foi et de savoir, il possède une faculté d’élocution, un entraînement de gestes qui saisit et étonne ; si l’on joint à ces qualités les avantages extérieurs dont il est doué, l’éclat de ses yeux noirs et perçants, les mouvements de sa tête ardente dont les cheveux ondoyants semblent s’associer à l’agitation de sa pensée, on aura l’idée d’un orateur entraînant, dans la maturité du talent et de l’âge ».

Œuvrant avec Alexis Billiet à l’Académie de Savoie, dont il est secrétaire perpétuel de 1838 à 1842, il y donne de nombreux mémoires et communications, en particulier sur les vents, la géologie et la glaciologie. Il fut pour l’étude des glaciers un précurseur. Un glacier en Alaska et une montagne de l’Antarctique portent son nom, en hommage à ses découvertes, telles qu’elles furent exposées dans sa Théorie des glaciers de Savoie (1840). Pourtant, imaginatif, convaincu que la nature reflétait la divinité et qu’une harmonie providentielle présidait à ses opérations, il étonnait les géologues étrangers par ses idées à leurs yeux fantaisistes ; ils ne le prenaient pas toujours au sérieux.

Il rédigea des ouvrages philosophiques, et, en 1830, remporta le prix de l’Académie de Lyon pour son essai sur l’Influence des lois sur les mœurs et des mœurs sur les lois, ce qui lui valut la croix du Mérite Civil de Savoie. Connu à Turin, il se voit confier par la cour, en 1839, les importantes fonctions de réformateur des études et visiteur des écoles primaires et secondaires de la Savoie. Il n’exercera ses fonctions que trois ans : en 1842 Charles-Albert le nomme au siège épiscopal d’Annecy. Sacré dans sa propre cathédrale en avril 1843, il gouvernera le diocèse pendant seize ans, jusqu’à sa mort, survenue en 1859.

En 1845, il adressera au roi, à Turin, un mémoire sur la condition du prolétariat, marqué par le catholicisme social et dénonçant le capitalisme sauvage et le libéralisme ; il aura peu de suite. En 1848, il enverra au roi de Prusse Frédéric-Guillaume IV une abondante Lettre dans laquelle, l’encourageant à se convertir au catholicisme, il rêve d’unité retrouvée dans la foi chrétienne. Par la suite, emboîtant le pas à Alexis Billiet, il s’opposera aux effets du Statut constitutionnel de 1848. Il fut sur la ligne conservatrice dont ne s’écarta pas le clergé savoyard au XIXe siècle.

André Charvaz joua dans la littérature un rôle moins direct. Né à Hautecour, en Tarentaise, en 1793, il fut ordonné prêtre en 1818 à Chambéry. Il fut choisi par Charles-Albert comme précepteur de ses fils, et sa correspondance montre les difficultés qu’il connut dans cette tâche. Il démissionna en 1833, rentra en Tarentaise, et devint l’année suivante évêque de Pignerol en partie malgré lui. Une fois à ce poste, il dut s’occuper de la communauté vaudoise qui vivait dans le diocèse, et rédigea à cette fin le premier traité historique sérieux sur la question, Recherches historiques sur la véritable origine des vaudois et sur le caractère de leurs doctrines primitives (1836) : jusque-là, les Vaudois se donnaient une origine antique, datant de l’empereur Constantin, au IVe siècle, que les protestants confirmaient. Charvaz démontre qu’ils sont issus de Pierre Valdès, au XIIe siècle. Son action militante lui fera obtenir quelques conversions, mais provoquera surtout le sursaut de la communauté vaudoise après son départ.

Car il démissionne en 1847 de son évêché pour protester contre les nouvelles lois limitant les libertés ecclésiastiques. Il est nommé archevêque in partibus de Sivas, en Turquie, en 1848, avant de devenir archevêque de Gênes de 1852 à 1869. Il y aura fort à faire pour concilier les partis violemment en opposition. Sa santé étant chancelante, il obtient le droit de revenir en Savoie, où il mourra en 1870 après avoir demeuré au couvent des Cordeliers de Moûtiers, qu’il avait acquis en 1845.

Il s’était attiré les foudres des protestants pour son œuvre pastorale contre les Vaudois, mais ne plut pas beaucoup à son camp catholique non plus ; en effet, conformément à l’esprit de son mentor Alexis Billiet et de François de Sales, il estimait qu’on attrape plus d’âmes « avec le miel qu’avec le vinaigre », et on lui a reproché sa politesse et sa modération contre les ennemis de la foi. Il défendit même l’adage de Cavour « Une Église libre dans un État libre », ce qui lui valut l’hostilité de la majeure partie du clergé piémontais.12

Il est connu également pour le rôle qu’il a joué dans la réhabilitation de Jean-Pierre Veyrat, le poète proscrit : la sœur de celui-ci, religieuse, essaya d’obtenir par son entremise, ainsi que par celle d’Alexis Billiet et d’Antoine Martinet (neveu du précédent), la grâce royale pour son malheureux frère. Charvaz, en 1838, présenta à Charles-Albert un poème de repentance du jeune écrivain, et le roi – ému, dit-on – lui accorda son pardon. Charvaz continua à correspondre avec Veyrat et à le guider, ou à l’aider auprès de Charles-Albert. Notons qu’Alexis Billiet lui-même visita Jean-Pierre Veyrat, en 1844, sur son lit de mort.

Outre les trois grands prélats de cette seconde génération que nous avons cités, il faut évoquer deux figures : Antoine Martinet neveu de l’Antoine Martinet archevêque de Chambéry, et François-Marie Vibert.

Le premier, né en 1802, mort en 1871, fut proche de Charvaz, avec lequel il correspondit abondamment, et se signala par ses talents de polémiste, de philosophe et de théologien. Il vécut une vingtaine d’années en ermite à Notre-Dame-des-Châteaux, et publia au minimum dix-sept ouvrages en français, sans compter ceux en latin, et ceux publiés sous pseudonyme. Traditionaliste, il était lié aux Annales de philosophie chrétienne, et s’appuyait dans sa réflexion sur Bonald et Joseph de Maistre.

Le second, né en 1800 et mort en 1876 à Yenne, est ordonné prêtre en 1824, et devient secrétaire de François-Marie Bigex à Chambéry, puis grand-vicaire d’Antoine Martinet son successeur. En 1828, il est chargé de prononcer, à Hautecombe, en présence du roi Charles-Félix et de la reine Marie-Christine, le panégyrique des princes de la Maison royale de Savoie, qui y ont leur tombeau. Puis le 11 mai 1831, toujours à Hautecombe, il prononce l’oraison funèbre de Charles-Félix ; le 19 août 1830, celle du général de Boigne, illustre donateur chambérien, dans l’église métropolitaine de Chambéry.13 En 1841, Vibert devient évêque de Maurienne. Mais sa carrière connaît un tournant dramatique lorsqu’il est destitué après s’être porté garant dans une affaire de visions et d’apparitions.

Ces prélats étaient remplis d’une énergie qu’on n’avait pas vue au même degré dans le siècle précédent. Comme l’avait prédit Joseph de Maistre, l’épreuve de la Révolution avait galvanisé les titulaires de sacerdoces. Ardents, parfois fougueux, entreprenants, ils employaient leur zèle à ramener la société savoyarde dans le giron de l’Église, à la maintenir dans la voie chrétienne, et ils s’efforçaient, s’ils le pouvaient, de déborder des frontières du duché. Intervenant jusque dans les sciences, ils pensaient contre-attaquer face à l’encyclopédisme, en démontrant l’absence d’opposition entre le savoir et la religion. Ils tâchaient, en somme, d’appliquer le programme de réaction de l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg. Soutenus par les autorités, ils eurent peu d’opposants décisifs dans la population.

Notes :

1 Voir, pour ce chapitre, Christian Sorrel, « André Charvaz et l’épiscopat savoisien de la première moitié du XIXe siècle », in Un Evêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994, p. 61-72.

2 Cf. Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 45.

3 Ibid., p. 60-63.

4 Cité dans Jean-Pierre Leguay (dir.), La Savoie de la Révolution française à nos jours, XIXe-XXe siècle, t. 4, Evreux, Éditions Ouest-France, 1986, p. 187.

5 Voir Robert Soldo, « Une amitié fidèle et féconde. Quelques lettres échangées entre Mgr Charvaz et Mgr Billiet de 1841 à 1863 », dans Un Évêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994, p. 78.

6 Ibid., p. 80.

7 Ibid.

8 Ibid., p. 84-85.

9 Cité dans le livre dirigé par Louis Terreaux, Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 611.

10 Robert Soldo, « Une amitié fidèle et féconde. Quelques lettres échangées entre Mgr Charvaz et Mgr Billiet de 1841 à 1863 », dans Un Évêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994,Ibid., p. 89.

11 La vie de Louis Rendu est évoquée en détail par Roger Devos et Charles Joisten dans l’introduction de leur ouvrage Mœurs et coutumes de la Savoie du nord au XIXe siècle, l’enquête de Mgr Rendu, Documents d’ethnologie régionale, volume 6, Mémoires et documents de l’Académie salésienne t. 87-88, Annecy et Grenoble, Académie salésienne et Centre alpin et rhodanien d’ethnologie, 1978 ; voir p. 11-14. Nos citations en sont issues.

12 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 622-623.

13 Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 71.

Charles-Félix et la restauration religieuse

6152230167_acd4e1b5d1_oLa « Restauration sarde » signala le grand retour du catholicisme en Savoie. Si, en France, semblables tentatives eurent lieu, elles n’aboutirent pas comme en Savoie, où la religion catholique était profondément assimilée au caractère national, et où la Révolution n’avait point été spontanée. En particulier, le roi Charles-Félix (1821-1831) eut à cet égard une influence décisive.

Mettant en œuvre, à son avènement sur le trône, son programme de réhabilitation de l’Église, il rétablit l’ancienne organisation ecclésiastique, supprimée durant l’intermède français. On restaure le diocèse d’Annecy, alors que sous la Révolution un évêque avait été donné au département du Mont-Blanc, dont Chambéry était le chef-lieu.1 Les évêchés de Maurienne et de Tarentaise sont rétablis en 1825 ; Charles-Félix les proclame « les plus anciens du duché et leur suppression fut un malheur pour les deux provinces2 ». On considère qu’il s’agit d’une consolation pour les populations, après les guerres permanentes de l’Empire, et la disette.

La Savoie, rurale et catholique, souhaitait retrouver un régime respectant la religion ; la Révolution et l’Empire y étaient perçus comme ayant été des facteurs de dissolution morale et sociale. Ses habitants furent donc particulièrement aimés de Charles-Félix3.

C’était réciproque. Sans l’avoir voulu, le nouveau roi se retrouvait avec Joseph de Maistre lorsqu’il tentait de régénérer la monarchie par le retour au premier plan de la religion catholique. Un destin peut-être les liait – eux qui s’étaient si farouchement opposés, à Cagliari, que le duc de Genevois avait dénoncé, chez le magistrat, les « airs hautains et déplacés, [le] bavardage et [les] imprudences [qui] lui ont gagné le mépris universel4 ». Maintenant, il accomplissait en Savoie la politique dont eût rêvé l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg. Celui-ci, mort depuis 1821, n’eut pas le temps de le constater ; mais ses disciples, en Savoie, en furent satisfaits.

Charles-Félix ne se contenta pas de rétablir les prêtres dans leurs anciens diocèses et leurs prérogatives ; il entendait bien restaurer le culte dû à la dynastie et aux grandes figures religieuses locales. Lors de sa visite de 1824, il commence par inaugurer le nouveau théâtre, construit à l’italienne, avec son rideau rouge, son plafond peint, ses loges dorées5 ; puis, accompagné de son épouse, il se rend à Annecy, où il fait acte de vénération pour les reliques de saint François de Sales dans la cathédrale Saint-Pierre, pour celles de sainte Jeanne de Chantal dans l’église Saint-Maurice. Comme on projette de construire une nouvelle église vouée à la Visitation, le couple royal se rend sur les lieux du futur chantier ; Charles-Félix pose la première pierre, bénie par l’évêque ; au-dessous, on a placé quelques pièces de monnaie à son effigie.6

Le culte de François de Sales est rétabli avec force. Il est renouvelé à Annecy en 1826 par la translation de ses reliques de la cathédrale Saint-Pierre à cette église de la Visitation. Le 21 août, en présence du roi et de son épouse, revenus pour l’occasion, l’archevêque de Paris, monseigneur de Quélen, célèbre la messe, qu’il termine par l’hymne Domine, salvum fac Regem, repris par toute l’assistance. Monseigneur Rey, évêque de Pignerol, prononce le panégyrique du saint.

Le lendemain, le couple se rend à l’église Saint-Maurice pour assister aux vêpres solennelles de la fête du 23. Accompagné des évêques et de la noblesse, il visite le monastère de la Visitation. Le 23, c’est au tour des reliques de sainte Jeanne de Chantal de faire l’objet d’une cérémonie fastueuse ; la messe est célébrée par l’archevêque de Chambéry, et le chanoine d’Arcine fait le panégyrique ; on chante une seconde fois le Domine, salvum. Leurs Majestés offrent alors à l’église de la Visitation plusieurs objets sacrés de grand prix (ostensoir, calice, burettes, aiguière, bassin, sonnette).7 Ces cérémonies sont une magnifique occasion d’auréoler le roi, de le rendre sacré aux yeux du peuple : il est l’émanation directe du Seigneur.

Le culte de François de Sales en Savoie du nord était tel qu’il rivalisait avec celui de Marie. Dès 1806, sa relique sauvée de la Révolution avait été installée en grande pompe dans l’ancienne cathédrale d’Annecy. Après son transfert vingt ans plus tard dans l’église de la Visitation, en 1836, Mgr Rey, comblé par le succès de ce pèlerinage, le dédouble aux Allinges, près de Thonon : la chapelle Saint-François de Sales est créée, dans les ruines du château où l’apôtre du Chablais avait vécu, dont il avait fait sa base arrière. Il fut également très populaire ; la dévotion au pieux évêque de Genève passait pour être efficace pour les femmes en couches ou contre différentes sortes de dangers8 : le christianisme médiéval resurgissait, François de Sales remplaçant à cet égard plusieurs vieux saints thaumaturges9. En 1844, un anonyme signant « l’Ermite de Bange » fera paraître un écrit haut en couleurs sur ce nouveau Pèlerinage aux Allinges10. Il évoque sa fondation :

Une seule pièce, la chapelle du château, a échappé à la destruction générale. C’est que, du haut des demeures célestes, l’Apôtre du Chablais a veillé sur ce sanctuaire, d’où il s’élança à la conquête de ce beau pays que ravageait l’hérésie depuis soixante ans.

Cette chapelle fut restaurée, rendue au culte divin, et inaugurée solennellement le 14 septembre 1836. On y déposa dans un reliquaire le chapeau du saint Evêque de Genève. Afin de perpétuer utilement le souvenir de ce double bienfait, on y célèbre chaque année un triduum, avec indulgence plénière, le 14, le 15 et le 16 du mois de septembre. Des milliers de fidèles accourent de bien loin pour se prosterner dans ce sanctuaire. Déjà plusieurs prélats et nombre de prêtres y sont venus de l’étranger implorer la protection du modèle des pontifes et des missionnaires.11

Il raconte ensuite son propre pèlerinage, imprégné de poésie romantique et de mysticisme chrétien. Ici il faut remarquer l’assurance avec laquelle il dit que François de Sales veille sur ce sanctuaire depuis les hauteurs du ciel – accomplissant, consciemment ou non, le programme de Chateaubriand dans le Génie du christianisme en faveur du grand homme de la Savoie du nord : son importance était historique aussi bien que religieuse ; son culte était mêlé de patriotisme local.

C’est dans le même esprit de fusion entre la religion et le sentiment national que, lors de sa troisième visite, en 1828, Charles-Félix s’était rendu à Saint-Jean-de-Maurienne pour inaugurer, à l’entrée de la cathédrale, les tombeaux d’Humbert aux Blanches Mains, d’Amédée Ier et du Bienheureux Boniface de Savoie. Ils avaient été, à sa demande, sculptés dans un pur style gothique, en marbre de Seyssel12. Le prince s’efforçait de restaurer le culte à sa dynastie dans une esthétique renouvelée du Moyen Âge : la forme ancienne était le garant de la pureté de la foi, et il semblait prôner un retour aux temps féodaux, époque du vrai catholicisme. Là encore, des points de convergence avec Joseph de Maistre pourraient être établis. Charles-Félix ne choisit pas, pour les tombeaux de ses ancêtres, le style néoclassique pourtant dominant dans l’architecture religieuse et administrative de son règne ; il entend remonter à l’esthétique d’un temps plus béni, où les Savoie étaient des héros, des demi-dieux. Cela s’accompagne d’un renouveau de l’épopée nationale, ainsi que nous le verrons à propos du Comte Vert et de l’ouvrage que lui consacra Antoine Jacquemoud en 1830. Car les figures les plus glorieuses de la dynastie sont antérieures au XVIe siècle : le Bienheureux Boniface, Amédée Ier et Humbert Ier sont dans ce cas.

En France, les grandes figures de la Renaissance et du Grand Siècle, Louis XI, Richelieu, Louis XIII, Louis XIV, font l’objet d’œuvres littéraires, voire d’hommages, d’ailleurs souvent critiques : Victor Hugo, Alfred de Vigny, Alexandre Dumas, leur consacrent des romans, des poèmes, des drames, sans les couvrir forcément d’éloges ; en Savoie, on préfère remonter à une époque plus obscure et plus héroïque, et glorifier tout d’une pièce ses hommes les plus marquants. Cela constitue une différence qui sera remarquée par Lamartine, caractérisant la littérature savoisienne comme surtout fondée sur la tradition médiévale13. Or, Saint-Jean-de-Maurienne était le berceau de la maison royale ; et le culte que Charles-Félix vouait à ses origines s’y est particulièrement manifesté lors de cette inauguration de 1828.

Il n’était pourtant pas venu, deux ans plus tôt, à celle de la colonne trajane de Bonneville, érigée à sa gloire à l’entrée de la ville. On en avait eu l’idée dès 1824, lors de sa visite dans la capitale du Faucigny, à l’instigation de Roget de Cholex, ministre et bonnevillois lui-même ; on entendait le remercier des travaux d’endiguement de l’Arve débutés après cette visite. Le monument consacre le culte du Prince. On y distingue, au sommet, la statue du monarque, en costume de cour, avec le manteau de Grand Maître de l’Annonciade et tenant en main le sceptre semé de croix de Savoie. L’ensemble était l’œuvre des frères Cacciatore. La statue fut réalisée dans un beau marbre de Carrare14. L’ordre de l’Annonciade renvoie à Amédée VI, le Comte Vert, qui l’avait fondé. Sur le socle, on pouvait et on peut admirer la « nymphe de l’Arve », enchaînée au pied, comme si le roi même avait eu le pouvoir de la circonscrire. La mythologie royale continuait de s’édifier.

Notes :

1 Ibid., p. 156.

2 Ibid., p. 157.

3 Ibid., p. 150.

4 Cité par Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 38.

5 Théâtre détruit en 1824 par un incendie.

6 Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », La Revue savoisienne, 2011, p. 154.

7 Ibid., p. 160-161.

8 André Palluel-Guillard, « Religion et chrétienté dans la Savoie sarde », in La Savoie de la Révolution à nos jours, XIXe-XXe siècle, Rennes, éditions Ouest-France, 1986, p. 191-192.

9 Voir Jean Prieur & Hyacinthe Vulliez, Saints et saintes de Savoie, Annecy, Éditions Le Vieil Annecy, 1999, p. 130-131.

10 L’Ermite de Bange, Pèlerinage aux Allinges, Annecy, Joseph Prévost, 1844.

11 Op. cit. p. 6-8.

12 Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », in La Revue savoisienne, 2011, p. 155.

13 Il écrira, dans son Cours familier de la littérature : « Ceux qui [en Savoie] veulent écrire ne peuvent, sous peine de faillir à leur ordre, à leur Église ou à leur trône, écrire qu’une de ces deux choses : des badinages d’esprit ou des traditions du moyen âge. » Cité par Jean-Louis Darcel dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 14.

14 Viallet, p. 158.

L’art baroque en Savoie (II)

3964989883_e392bcd697_oParmi les figures sculptées de l’art baroque savoisien, il faut remarquer une figure d’archange singulière, celle de saint Gabriel à Saint-Nicolas-de-Véroce. Un lien semble exister avec François de Sales. En effet, il semble montrer, de son bras droit, le ciel, de son bras gauche, la terre. Or dans l’Introduction à la vie dévote, le pieux évêque invite à dix méditations dont deux rappellent cette figure archangélique, la neuvième et la dixième. Il invite Philothée à s’imaginer en « rase campagne », seule avec son « bon Ange », « et qu’il vous fait voir en haut le Paradis ouvert […] ; puis, du côté d’en bas, l’enfer » : l’âme dévote est entre les deux, et doit suivre son ange sur le chemin qu’il indique, du paradis1. La dixième méditation invite encore à s’imaginer en « rase campagne » avec son ange ;

et, à côté gauche, vous voyez le diable assis sur un grand trône haut élevé, avec plusieurs des esprits infernaux auprès de lui, et tout autour de lui, une grande troupe de mondains qui tous, à tête nue, le reconnaissent et lui font hommage, les uns par un péché, les autres par un autre. […]

Du côté droit, voyez Jésus-Christ crucifié qui, avec un amour cordial, prie pour ces pauvres endiablés afin qu’ils sortent de cette tyrannie, et qui les appelle à soi ; voyez une grande troupe de dévots qui sont autour de lui avec leurs Anges. Contemplez la beauté de ce royaume de dévotion. Qu’il fait beau voir cette troupe de vierges, hommes et femmes, plus blanche que le lys […].2

Si l’enfer est peu présent, et seulement sous la forme du purgatoire3, dans les églises baroques savoyardes, il n’est pas trop hardi, croyons-nous, de mettre en relation cette imagination méditative de l’évêque de Genève avec les merveilles des retables baroques. L’ange qui montre le haut et le bas, ou qui fait se distinguer sa gauche et sa droite, est un guide pour pénétrer le sens mystique des visions sculptées et peintes des églises bâties dans la foulée de ses années d’épiscopat.

On pourra encore admirer le dynamisme des archanges de la chapelle du monastère des Bernardines de La Roche sur Foron. Michel, en particulier, avec son vêtement doré qui semble voler au vent, emporté par des volutes et des enroulements irréguliers ; avec sa jambe gauche soulevée, tandis que la droite écrase le dragon ; avec ses cheveux blonds rejetés en arrière, comme s’il faisait face à une bourrasque ; sa robe dont le bas est soulevé par le mouvement, tandis qu’il s’apprête à frapper le monstre de sa lance qu’il tient à deux mains4 : Michel, disons-nous, est impressionnant et nous montre l’élan de l’âme qui se purifie de ses péchés, dans une forme d’enthousiasme qui refuse la tristesse, la mélancolie.

Si le cadre général des retables est régulier, les formes des statues affectent une vie soumise aux éléments, parlant au cœur et humaines, représentant l’attitude d’êtres charnels habités par la passion pieuse que l’on entend représenter.

Un retable d’allure singulière, et en même temps d’une grande beauté, se trouve au maître-autel de l’église de Saint-Nicolas-la-Chapelle, dans le Val d’Arly5. Il est en claire-voie, et, campées sur des caissons verts et ornés de motifs dorés, six colonnes torsadées vermeilles, autour desquelles s’enroulent des pampres, des tiges de rosiers et des branches de lauriers dorés, entourent, au-dessus d’un volumineux tabernacle, saint Nicolas dans une gloire ovale aux multiples rayons d’or : il semble traverser une nuée céleste au sommet de laquelle deux anges l’attendent pour lui remettre une mitre et une crosse. Au-dessus encore est une grande mais fine couronne tenue sur des entablements par des volutes. L’ensemble mesure plus de dix mètres de haut, et est couvert d’argent nacré, donnant le sentiment d’un objet forgé dans le métal précieux. Le faste s’allie à l’élégance, à la légèreté, et le sentiment vient d’un monde féerique à portée de main, et pourtant inaccessible : on le voit, et le désir se soulève en sa faveur. Mais on ne l’atteint pas encore ; il semble évanescent.

De chaque côté du retable, on observe6, au-dessus de deux fausses portes richement décorées, les statues élégantes et brillantes du bienheureux Amédée IX, ancien duc de Savoie qualifié sur le socle de « Saint », et de saint Victor : il s’agit des deux patrons spirituels du roi de Sardaigne Victor-Amédée III, et est un hommage : il avait aidé à la construction de l’église. Mais il faut remarquer, à travers Amédée IX, l’entretien du culte de la dynastie, que l’on retrouvera après 1815 et la Restauration.

On notera également qu’un hommage est rendu à François de Sales dans presque chacune des églises de la Savoie du nord décorée à cette époque. Il est présent en général sous forme de statue, parfois de statuette ornant un tabernacle, ou dans un tableau. Son influence peut être dite avérée par cette omniprésence. N’était-il pas le chantre de l’amour divin, et l’art baroque ne proposait-il pas avant tout l’image des merveilles à venir, si le désir du fidèle était suffisant et bien gouverné ?

Dans cet art, le monde humain était beau, et mêlé à des éléments idéalisés, porteurs de forces d’extase et de divinité. Les monstres ne sont guère présents qu’aux pieds des anges et des saints qui les ont terrassés7. Georges Gusdorf nous en rappelle la philosophie en évoquant8

les tentations d’une religion visuelle et sensuelle, accueillante, qui efface doucement les marques du péché, ouvrant toutes grandes les portes d’un ciel rose et bleu, où les anges ressemblent à des amours et où les fidèles trouveront place sans difficulté dans un espace qui propose aux usagers les charmes d’un boudoir.

Si, ici, le « boudoir » est inapproprié, puisque les fidèles sont essentiellement des paysans, il faut admettre que, en Savoie aussi bien qu’ailleurs, « le baroque, mutation des formes, ne met pas en cause le fond, les valeurs9 » : il ne va pas jusque-là, comme le fera le romantisme, « radicalisation du baroque10 » : il n’affrontera pas les ténèbres. Il n’affronte pas même le mystère de l’imagination créatrice, car la débauche de symboles et de figures pieuses ne doit pas entretenir l’illusion qu’à cet égard les artistes étaient libres. Les symboles étaient soigneusement codifiés, répertoriés, et limités en nombre ; il était défendu de créer de nouvelles images sans l’autorisation de l’évêque11.

Le Sacré-Cœur est, historiquement, le dernier symbole créé : il le fut par saint Bonaventure, disciple de saint François d’Assise, et quelques mystiques rhénans, et on le vit paraître au cours du XVe siècle dans des églises allemandes12.

Les symboles nouveaux sont rendus impossibles, dans les faits, par la nécessité de se soumettre à l’orthodoxie13 : les images d’inspiration hérétique, bien sûr, sont interdites14 et le Saint-Esprit ne peut être représenté que comme il l’est « dans les Évangiles et les Actes des apôtres » : comme colombe, ou « pluie de langues de feu »15.

Les artistes n’ont donc pas de possibilité d’expression personnelle. On ne leur accorde aucunement un génie propre à imager librement même les articles fondamentaux du dogme. Seul leur sens des formes est requis.

Au reste, cela ne laisse pas d’être indirectement expliqué par François de Sales dans la préface de l’Introduction à la vie dévote, à travers notamment l’exemple de la bouquetière Glycéra, qui montre tout ce que le baroque doit encore au classicisme :

La bouquetière Glycera savait si proprement diversifier la disposition et le mélange des fleurs, qu’avec les mêmes fleurs elle faisait une grande variété de bouquets, de sorte que le peintre Pausias demeura court, voulant contrefaire à l’envi cette diversité d’ouvrage, car il ne sut changer sa peinture en tant de façons comme Glycéra faisait ses bouquets : ainsi le Saint-Esprit dispose et arrange avec tant de variété les enseignements de dévotion, qu’il donne par les langues et les plumes de ses serviteurs, que la doctrine étant toujours une même, les discours néanmoins qui s’en font sont bien différents, selon les diverses façons desquelles ils sont composés.16

Le génie individuel est dans la combinaison ; les fleurs sont données à l’avance, le cadre doctrinal aussi. Les fleurs, certes, sont belles et colorées ; elles doivent parler à l’âme profondément, et leur assemblage plus encore. Il s’agit bien de permettre à chacun de vivre pleinement, dans le sentiment, les vérités du christianisme ; mais il ne s’agit pas de laisser les découvrir par soi-même au fond de l’abîme intérieur, encore moins de laisser y trouver des principes contradictoires. On ne saurait autoriser, par exemple, quiconque à donner au Saint-Esprit les traits d’un perroquet, comme le fera la Félicité de Flaubert dans Un Cœur simple !

Malgré ces limites, il est possible d’admettre, chez les Savoyards, une prédisposition à la tendance romantique consistant à installer la féerie dans un monde dont les lignes brisées sont ouvertes sur un théâtre, et un rêve : leur art baroque les y invitait. Cela peut expliquer une nuance qui leur fut propre, et qui les laissa au second plan : la relative absence, dans leur littérature, de ce qui était admiré en France, la rhétorique classique, laquelle fut pourtant un frein à l’essor romantique17. Ce frein n’existait pas au même degré en Savoie : François de Sales, nous l’avons vu, méprisait un art oratoire trop élaboré, lui préférant la sincérité, et la vivacité des images, la faculté de l’imagination à mettre le dévot en présence de la divinité.

Cependant, à l’inverse, on peut soupçonner le romantisme savoisien d’être resté, comme le baroque, dans les limites du catéchisme, et de n’avoir pas osé le radicaliser jusque dans l’ordre philosophique : si les romantiques de Savoie furent imaginatifs, ils ne remirent pas directement en cause le dogme de l’Église et la prééminence des prêtres. Si radicalisation il y eut, elle se fit individuelle, et souvent inconsciente, sans intention de polémiquer, ou de changer l’ordre social. Elle ne devint jamais globale. Cela peut être lié à la force du baroque, tel qu’il s’exprima aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Notes :

1 Voir François de Sales, Introduction à la vie dévote, Paris, Seuil, 1995, coll. « Livre de Vie », p. 50-51.

2 Ibid., p. 52-53.

3 Par exemple sur le retable latéral du Sacré-Cœur (à gauche en entrant) du sanctuaire Notre-Dame de l’Assomption de Notre-Dame-de-la-Gorge : un relief, placé sous la niche contenant une statue, représente la délivrance des âmes du purgatoire (cf. Fernand Roulier & Denis Vidalie, Un Art retrouvé – Le Faucigny. Églises et chapelles baroques, La Balme de Sillingy, Éditions Rossat Mignod, 2002, p. 72) ; dans l’église de Saint-Nicolas-de-Véroce, l’un des deux autels latéraux placés à droite est consacré aux Âmes du purgatoire, et son retable contient un tableau représentant les âmes souffrantes parmi des flammes rouges : l’un d’entre ces personnages est saisi à la main par un ange à visage d’enfant, qui tend l’autre main vers les bras levés d’un autre ; juste au-dessus de l’ange, vers la gauche, est un Christ en croix, à droite est la sainte Vierge sur un nuage, et dont les vêtements sont emportés par un vent venant de derrière, tandis qu’elle tend la main vers le crucifié, semblant être en extase (ibid., p. 83) : remarquons que, dans les deux cas, les peines du purgatoire s’effacent devant la possibilité du salut.

4 Voir Fernand Roulier & Denis Vidalie, Un Art retrouvé – Le Faucigny. Églises et chapelles baroques, La Balme de Sillingy, Éditions Rossat Mignod, 2002, p. 218.

5 Cf. Fernand Roulier & Denis Vidalie, Un Art retrouvé – Chablais & Genevois. Églises et chapelles baroques, La Balme de Sillingy, Éditions Rossat Mignod, 2002, p. 165-166.

6 Ibid.

7 Outre les dragons présents sous les pieds des statues de saint Michel précédemment mentionnées, on peut évoquer la tarasque que tient enchaînée sainte Marthe sur le retable de la chapelle Sainte-Marie-Madeleine du Pernant (Jean-Paul Gay, Colette Gérôme, Christian Regat, Bernard Sache, Haute-Savoie baroque, Montmélian, La Fontaine de Siloé, 2010, p. 137), sculptée par Jean-Antoine Groslambert, Français installé à Sallanches.

8 Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot & Rivages, 2011, p. 280.

9 Ibid.

10 Ibid.

11 Cf. Fernand Roulier, Un Art retrouvé. Voies d’approche. Tome 1, La Balme de Sillingy, Éditions Rossat Mignod, 2001, p. 111.

12 Ibid., p. 131.

13 Ibid., p. 112.

14 Ibid., p. 111.

15 Ibid., p. 115.

16 François de Sales, Introduction à la vie dévote, Paris, Seuil, 1995, coll. « Livre de Vie », p. 11.

17 Cf. George R. Havens, Romanticism in France, Publications of the Modern Language Association (P.M.L.A.), 1940, pp. 18-19 (cité par Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot & Rivages, 2011, p. : 138) : « l’ordre classique et la logique persistent dans le romantisme français. Le sens de la composition et de la forme bien balancées demeure toujours puissant. […] Les grands romantiques français n’ont pas le culte de l’obscurité, le goût prononcé du surnaturel, la recherche de la Fleur Bleue. Le classicisme, contre lequel le romantisme se dressait d’une manière si décidée, continuait à exercer sur la France une puissante influence ».

L’art baroque en Savoie (I)

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Georges Gusdorf mettait en relation étroite le baroque et le romantisme. Tous deux « proposent des modes d’échappement au contrôle de la raison classique », et, dans les deux cas, « la révolte de l’inspiration contre l’ordre ouvre les portes de l’aventure à travers un monde où l’imagination peuple l’espace de formes imprévues »1. Les lignes claires sont dérangées et, dans les failles, « notre monde s’ouvre en abîme sur un autre monde, illuminé de radiances surnaturelles2 ».

Or, c’est peut-être une des différences importantes qui ont existé entre la Savoie et la France, que la seconde fut surtout classique, la première surtout baroque. L’art baroque des églises savoyardes construites dans la foulée de l’action pastorale de François de Sales et de la Contre-Réforme a été étudié abondamment, liant le vieux duché à un courant esthétique original, aux manifestations colorées et sensuelles, jurant avec le paysage austère des Alpes et l’esthétique versaillaise. Par là il ne se rattachait pas, en effet, à la France, mais, d’une part, à l’Italie du nord, et, d’autre part, aux Allemagnes catholiques (Autriche, Bavière, Bade-Wurtemberg). En particulier les régions de montagnes – Faucigny, Tarentaise, Maurienne et Chablais – furent concernées3, apparemment pour des motifs sociaux et économiques : les habitants de ces massifs, privés de travail l’hiver, sont fréquemment devenus colporteurs, et comme la Savoie faisait partie du Saint-Empire romain germanique, ils se rendaient volontiers dans les parties catholiques des Allemagnes, où ils faisaient fortune dans le commerce et s’installaient4. Par l’intermédiaire des évêques, les curés des communautés montagnardes faisaient demander à ces Savoyards enrichis de participer, par des dons, à la construction et à l’ornementation des églises nouvelles5, et ils s’exécutaient, tantôt en envoyant de l’argent, tantôt en faisant parvenir, directement, tableaux et retables d’Allemagne ou d’Autriche6. Lorsqu’on commandait une œuvre à des artistes itinérants et qu’ils la créaient sur place, ils étaient généralement piémontais, souvent savoisiens, parfois français, parfois aussi originaires du monde allemand7.

Le résultat est sensible dans diverses églises assez visitées et connues. L’élément le plus remarquable, d’un point de vue artistique, est sans doute les retables. Ils sont comme des panneaux ouvrant sur le monde divin, et, par delà les formes qu’ils enchâssent, parfois fantastiques, ils sont puissamment organisés, selon des principes rigoureux, et, dans le même temps, symboliques.

Ils sont essentiellement composés de trois étages8. Celui du bas est constitué généralement de caissons de soutènement, éventuellement flanqués d’anges épais servant de cariatides9, comme dans l’église Saint-Michel d’Arâches. L’étage majeur est le second, où, entre des colonnes généralement torsadées et enroulées d’acanthes et de vignes dorées ou argentées, sont, dans des niches, des statues de saints elles-mêmes encadrant une peinture évoquant une scène de la légende sainte. Ces retables étant plus ou moins grands (selon, d’une part, la taille de l’église, d’autre part, leur place dans cette église), il peut y avoir, de chaque côté, du tableau, deux10 ou une11 statues. Les couleurs sont vives, franches, avec du vert, du rouge, du bleu, ou du blanc imitant la pierre. Les dorures sont abondantes, bien que le retable soit en bois, et l’impression métallique est constante. Jusqu’aux grappes de raisin sur les colonnes peuvent avoir un aspect doré ou argenté.

L’étage supérieur, ou couronnement, est plus petit et représente le Ciel, le monde divin. On peut y trouver des statues de saints12, mais en principe c’est la divinité qui s’y exprime sous la forme de la Trinité entourée de chérubins, et c’est dire qu’on y trouve un vieillard13 parfois surmonté d’un triangle doré14, la colombe du Saint-Esprit15, le Sacré-Cœur16, un triangle doré (peint ou en relief) contenant un œil17, le Christ18, un Christ-séraphin muni de six ailes19 (rappelant une vision de saint François d’Assise évoquée par François de Sales20), la Vierge21, des archanges22, des anges, l’Arche d’Alliance23. La Vierge Marie, à la fois du monde humain et du monde divin, a un statut original manifestant un trait du baroque, notamment dans l’église Notre-Dame de l’Assomption de Peillonnex24, où, accueillie par le monde divin, elle est entre l’étage principal et la partie supérieure du retable, franchissant la limite entre les deux dans des mouvements venteux représentés par son manteau bleu enroulé autour d’elle et aux formes irrégulières, et sa robe rouge aux nombreux plis : elle a la main gauche sur le cœur et regarde vers les hauteurs, pendant qu’au-dessus l’attendent, tenant une couronne, à sa gauche le père éternel, à sa droite le Christ tenant une croix. Et tout en haut se trouve le Saint-Esprit dans une gloire. Des nuages pleins de chérubins font un cercle quasi complet, rompu par la gloire du Saint-Esprit ; mais les parties nuageuses supérieures semblent avoir été plus écartées que supprimées, car deux nuages abritant des chérubins sont juste à l’extérieur d’un rideau tenu par trois anges et abritant comme un dais l’ensemble de la scène précédemment décrite. La Vierge Marie, mimant sur son visage, blanc mais rougi aux joues par l’émotion, le sentiment mystique humain, invite par son exemple les fidèles à s’enflammer à sa suite, à se laisser porter par le vent de la foi, et à gagner avec elle le monde des anges et de la sainte Trinité. C’est un théâtre, et c’est un mystère. Ce retable original date du début du XVIIIe siècle25.

Notes :

1 Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot & Rivages, 2011, p. 279.

2 Ibid.

Chantal et Gilbert Maistre, Colporteurs et marchands savoyards dans l’Europe des XVIIe et XVIIIe siècles. Mémoires et documents publiés par l’Académie salésienne, t. 98, Annecy, Académie salésienne, 2000, p. 25.

4 Ibid., p. 32 : « les Savoyards restent fidèles jusqu’au milieu du XVIIIe siècle, aux régions alémaniques et à leurs grandes foires » ; p. 34 : « L’historien badois Gothein compara l’apport bénéfique des Savoyards dans l’économie de l’Allemagne du Sud à celui des huguenots dans l’Allemagne protestante du Nord, après la révocation de l’Edit de Nantes » ; p. 36, il est mentionné que la colonie savoyarde de Vienne « bénéficie de la protection du prince Eugène de Savoie, passé au service de l’Empire » ; p. 38, que « les destinations alémaniques de l’émigration marchande [savoyarde] sont fort anciennes, comme le prouve le Rôle des émigrés, dressés en 1614, pour une quinzaine de paroisses du Haut Faucigny, à la demande du duc de Genevois-Nemours », etc.

5 Ibid., p. 129 : « Tous les colporteurs et marchands migrants participent volontiers à ces élans de générosité, si caractéristiques de l’âge baroque […]. »

6 Ibid., p. 167 : A Megève, le retable du maître-autel est transporté, en pièces détachées, depuis Vienne […]. »

7 Voir Fernand Roulier, Un Art retrouvé. Voies d’approche. Tome 1, La Balme de Sillingy, Éditions Rossat Mignod, 2001, p. 95-98.

8 Voir Dominique Peyre, « Le retable dans le nouvel espace du culte », in La Savoie des retables, Grenoble, Glénat, 2006, p. 25-38, en particulier p. 34-36,

9 Voir Fernand Roulier & Denis Vidalie, Un Art retrouvé – Le Faucigny. Églises et chapelles baroques, La Balme de Sillingy, Éditions Rossat Mignod, 2002, p. 184 ; l’ange-cariatide peut aussi être présent dans l’étage principal, intermédiaire, comme dans le retable du maître-autel de l’église de Peisey-Nancroix (cf. Denis Vidalie, Chemins du baroque, Cran-Gevrier, Éditions Rossat-Mignod, 1993, p. 15) ou dans celui de l’église de Doucy (cf. La Savoie des retables, Grenoble, Glénat, 2006, p. 83).

10 Comme pour le retable du maître-autel de l’église Notre-Dame de l’Assomption de Cordon (Fernand Roulier & Denis Vidalie, Un Art retrouvé – Le Faucigny. Églises et chapelles baroques, La Balme de Sillingy, Éditions Rossat Mignod, 2002, p. 134-135).

11 Comme pour le retable du maître-autel de l’église Saint-Pierre d’Argentière, où d’ailleurs le tableau central n’est pas peint, mais est un relief rehaussé de dorures représentant L’adoration des mages (ibid., p. 19).

12 Ibid., p. 18.

13 Voir, dans l’église Saint-Jean Baptiste des Houches, le retable du maître-autel (ibid., p. 29).

14 Comme sur le retable du maître-autel de l’église Notre-Dame de l’Assomption de Cordon (ibid., p. 150).

15 Comme sur le retable du maître-autel de l’église Saint-Gervais et Saint-Protais de Saint-Gervais (ibid., p. 43).

16 Comme sur le retable latéral du Rosaire (à gauche en regardant l’autel) de l’église de la Sainte-Trinité des Contamines-Montjoie (ibid., p. 57).

17 Retable du maître-autel de l’église Saint-Nicolas de Saint-Nicolas-de-Véroce (ibid., p. 77).

18 Retable du maître-autel du sanctuaire Notre-Dame de l’Assomption de Notre-Dame-de-la-Gorge (ibid., p. 68).

19 Retable du maître-autel de la chapelle Saint-Jean-Baptiste du Villaret (La Savoie des retables, Grenoble, Glénat, 2006, p. 119).

20 Saint François de Sales, Traité de l’Amour de Dieu, Paris, Monastère de la Visitation, 1984, p. 280 : « eh ! combien fut extrême l’attendrissement du grand saint François quand il vit l’image de Notre-Seigneur se sacrifiant lui-même sur la croix ! image que non une main mortelle, mais la main maîtresse d’un séraphin céleste avait tirée et effigiée sur son propre original, représentant si vivement et au naturel le divin Roi des anges […] ! ».

21 Retable du maître-autel du sanctuaire Notre-Dame de l’Assomption de Notre-Dame-de-la-Gorge (Fernand Roulier & Denis Vidalie, Un Art retrouvé – Le Faucigny. Églises et chapelles baroques, La Balme de Sillingy, Éditions Rossat Mignod, 2002, p. 68).

22 Gabriel et Raphaël sur le retable du maître-autel de l’église Saint-Nicolas de Saint-Nicolas-de-Véroce (ibid., p. 77), Michel sur celui de l’église Saint-Michel d’Arâches (ibid., p. 185), Michel et Gabriel sur celui de l’ancienne chapelle du monastère des Bernardines de La Roche sur Foron (ibid. p. 216), etc.

23 Sur le retable de l’ancienne chapelle du monastère des Bernardines de La Roche sur Foron (ibid. p. 216).

24 Ibid., p. 231.

25 Ibid., p. 225.

François de Sales et l’imagination créatrice

4558103930_db37b9a2c1_oLe romantisme pensa pouvoir connaître l’esprit de la nature par le biais de l’imagination créatrice ; comme le disait Georges Gusdorf, la démarche de Frédéric Schlegel était fondamentalement mythologique, parce qu’il s’agissait de trouver, par elle, le moyen d’exprimer les mystères. Il le cite :

Toute cette belle mythologie, qu’est-elle d’autre qu’une expression hiéroglyphique de la nature (…), transfigurée par la fantaisie et par l’amour ? La grande supériorité de la mythologie, c’est de donner à voir, et de maintenir spirituellement sensible, ce qui d’habitude échappe continuellement à la conscience […].1

Le projet romantique était de créer une telle mythologie2.

Ce n’était pas exactement celui de François de Sales. Lorsqu’il évoque l’imagination, il la conseille pour les sortes de mystères « où il s’agit de choses visibles et sensibles », c’est à dire la passion de Jésus-Christ, la mort, l’enfer3, et les autres mystères sur lesquels il invite à méditer, tels que le paradis, le jugement dernier, l’ange gardien se tenant entre l’enfer et le paradis ou entre Jésus-Christ et Satan4. Le but est de maintenir l’imagination vers l’objet de la méditation, l’empêcher d’aller çà et là, lui éviter de jouer la folle du logis5. L’âme doit être tendue vers les vérités supérieures, et l’image, en la fixant, l’y aide. Il s’agit d’un degré initial vers le divin. Il secourt contre les images du monde sensible, apprend à s’en détacher. L’ange est plus pur, plus saint, que les images terrestres qui viennent d’ordinaire à l’être humain – que les pensées quotidiennes, les soucis, les passions : l’imagination de l’au-delà, qu’on se fait soi-même, remplace les images qui viennent de l’instinct, notamment érotique, et en libère. L’idée de la beauté grecque emmenant vers les dieux, si elle était épurée et rendue chaste, n’était pas étrangère au pieux évêque de Genève.

Il rejette, certes, l’imagination dès que les mystères sont trop élevés : la grandeur de Dieu, l’excellence des vertus, la fin pour laquelle nous sommes créés sont au-delà des représentations intérieures. Ce sont des « choses invisibles »6. Mais il admet que certaines images peuvent « aider à la considération », en guise de « similitude et comparaison ». Ces « inventions » sont toutefois difficiles à « rencontrer », ou à constituer, et il ne les conseille pas à Philothée7, qui doit par conséquent se contenter de méditer sur des figures déjà créées.

Le génie de ces comparaisons n’est pas nié. Le réservait-il aux religieux ? Car s’il ne s’est pas expliqué sur son propre style, il est connu pour ses comparaisons hardies, ses images puisées dans la nature et donnant l’idée de mystères qui sans elles seraient restées lettre morte. Il en était même plus féru qu’aucun autre auteur religieux de son temps, du moins en Occident : car l’Orient le pratique traditionnellement.

La nature l’inspirait. On peut citer un exemple dans lequel les abeilles sont une image de l’âme :

Philothée, quand les petits mouchons des abeilles commencent à prendre forme, on les appelle nymphes : et lors, ils ne sauraient encore voler sur les fleurs, ni sur les monts, ni sur les collines voisines, pour amasser le miel ; mais petit à petit, se nourrissant du miel que leurs mères ont préparé, ces petits nymphes prennent des ailes et se fortifient, en sorte que par après ils volent à la quête par tout le paysage. Il est vrai, nous sommes encore de petits mouchons en la dévotion : nous ne saurions monter selon notre dessein, qui n’est rien moindre que d’atteindre à la cime de la perfection chrétienne ; mais si commençons-nous à prendre forme par nos désirs et résolutions ; les ailes nous commencent à sortir : il faut donc espérer qu’un jour nous serons abeilles spirituelles et que nous volerons ; et tandis, vivons du miel de tant d’enseignements que les anciens dévots nous ont laissés, et prions Dieu qu’il nous donne des plumes comme de colombe, afin que non seulement nous puissions voler au temps de la vie présente, mais aussi nous reposer en l’éternité de la future.8

Passage remarquable, fonctionnant sur le mode de l’analogie chère aux romantiques et même aux surréalistes. Il n’est pas sans rappeler une idée pédagogique de Rudolf Steiner (1861-1925), dont la pensée doit tant aux romantiques, et qui du reste se réclamait9 de Fichte, de Goethe et de Schelling, c’est à dire de la Naturphilosophie. Dans son petit ouvrage L’Éducation de l’enfant à la lumière de la science spirituelle, on trouve le développement suivant10 :

Des symboles de la réalité spirituelle doivent être présentés à l’âme de l’enfant de façon telle que les lois de l’existence soient plutôt pressenties et ressenties sous le vêtement du symbole, plutôt que saisies au moyen de notions intellectuelles. Tout ce qui passe n’est que symbole : ce vers de Goethe doit être la maxime directrice constante de l’éducation pendant cette période. […] Supposons que l’on veuille parler à un enfant de l’immortalité de l’âme, de la sortie hors du corps. On aura recours par exemple à la comparaison avec le papillon sortant de la chrysalide. De même que le papillon, quittant la chrysalide, prend son vol, ainsi l’âme après la mort quitte la demeure du corps. […] Un tel symbole en effet ne parle pas seulement à l’intelligence, mais au sentiment, à la sensibilité, à l’âme tout entière.

C’est bien la méthode adoptée par François de Sales. Elle le fut moins consciemment, peut-être ; mais elle ne le fut pas mécaniquement, par mimétisme. Il consacre un chapitre de l’Introduction à la vie dévote à la question de la vision de la volonté divine dans la nature. Elle fait partie des « bonnes pensées » qu’il faut avoir si on veut développer en soi la dévotion :

ceux qui aiment Dieu ne peuvent cesser de penser à lui et parler de lui, et voudraient, s’il était possible, graver sur la poitrine de toutes les personnes du monde le saint et sacré nom de Jésus. À quoi même toutes choses les invitent, et n’y a créature qui ne leur annonce la louange de leur Bien-Aimé ; et, comme dit saint Augustin après saint Antoine, tout ce qui est au monde leur parle d’un langage muet, mais fort intelligible, en faveur de leur amour ; toutes choses les provoquent à des bonnes pensées, desquelles par après naissent force saillies et aspirations en Dieu.11

Suivent quelques exemples, notamment pris de Grégoire de Naziance : il raconte que marchant sur la plage, il lui est venu l’idée d’une analogie de la marée qui emporte les algues mais ne peut emporter les coquillages fixés aux rochers : cela rappelle la différence entre les grands et les petits courages face aux aléas de la fortune. François de Sales citait souvent Grégoire de Naziance, et, dans Le Traité de l’Amour de Dieu (VI, XIII), il lui prête une autre comparaison séduisante :

Les grenades, par leur couleur vermeille, par la multitude de leurs grains si bien serrés et rangés, et par leurs belles couronnes, représentent naïvement, ainsi que dit saint Grégoire, la très sainte charité, toute vermeille, à cause de son ardeur envers Dieu, comblée de toute la variété des vertus, et qui seule obtient et porte la couronne des recompenses éternelles ; mais le suc des grenades, qui, comme nous savons, est si agréable aux sains et aux malades, est tellement meslé d’aigreur et de douceur, qu’on ne saurait discerner s’il réjouit le goût, ou bien parce qu’il a son aigreur doucette, ou bien parce qu’il a une douceur aigrette. Certes, Théotime, l’amour est ainsi aigre-doux, et, tandis que nous sommes en ce monde, il n’a jamais une douceur parfaitement douce, parce qu’il n’est pas parfait, ni jamais purement rassasié et satisfait ; et néanmoins il ne laisse pas d’être grandement agréable, son aigreur affinant la suavité de sa douceur, comme sa douceur aiguise la grâce de son aigreur.12

Il reste le problème de savoir si François de Sales était pleinement convaincu qu’il s’agissait là d’imaginations vraies, représentant le fond moral, caché, de la nature, ou s’il était plutôt convaincu de la nécessité de se représenter les vérités de la religion par des comparaisons chatoyantes, arrachées à la nature comme malgré elle, indépendamment de la vérité scientifique. Car on pourrait le soupçonner de n’avoir déployé ces figures que pour rendre la religion plus aimable, plus charmante – sans qu’il y eût, derrière, la conviction plus tard énoncée par Baudelaire dans ses Correspondances :

La nature est un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles ;
L’homme y passe à travers des forêts de symboles
Qui l’observent avec des regards familiers.
13

Symboles déchiffrables à l’esprit qui s’élève, et

Qui plane sur la vie, et comprend sans effort
Le langage des fleurs et des choses muettes !14

L’expression de Baudelaire fait écho, volontairement ou non, au « langage muet, mais fort intelligible » évoqué par François de Sales citant saint Augustin.

Il y a, sans doute, peu de raison de douter de la sincérité de l’évêque de Genève, s’il fut conscient de ce qu’énonça Rudolf Steiner, selon qui

Si l’on n’a pas en ses propres symboles une foi chaleureuse profondément ressentie, on ne fait pas impression sur celui à qui on s’adresse. Pour exercer une action efficace, il faut soi-même croire à ces symboles comme à des réalités.15

Dans sa correspondance privée, François de Sales manifeste une foi constante en la réalité de ses images, même lorsqu’il ne les puise pas dans la littérature religieuse, mais les crée lui-même. Dans une lettre datée de fin octobre 1606, adressée à Jeanne de Chantal, il évoque un voyage à Chamonix et

les chevreuils et les chamois [qui] couraient çà et là pour annoncer [les] louanges [de Dieu]. Il est vrai que, faute de dévotion, je n’entendais que quelques mots de leur langage, mais il me semblait bien qu’ils disaient de telles choses : votre saint Augustin les eût bien entendus, s’il les eût vus.16

Autrement dit, la vision de la volonté divine dans la nature est elle-même suscitée par l’amour de Dieu. Saint Augustin revient : le langage que comprend la dévotion, langage assurément symbolique, est encore mentionné. Cette fois, il va dans l’autre sens : de l’homme à la nature. Mais qu’est-ce à dire sinon que c’est par l’amour que l’homme et Dieu communiquent, à travers le voile du monde manifesté ?

D’ailleurs François de Sales a, dans son Introduction à la vie dévote, mentionné une figure comme n’étant pas « une simple imagination, mais une vraie vérité » : il s’agit de la considération que « notre Sauveur […] en son humanité regarde dès le Ciel toutes les personnes du monde ». Même si nous ne le voyons pas, « pourtant de là-haut il nous considère » ; et de citer le Cantique des cantiques : « Le voilà qu’il est derrière la paroi, voyant par les fenêtres, regardant par les treillis »17. Cette fois il ne s’agit pas de fiction : il s’agit quand même de quelque chose qu’on imagine. Mais il s’agit d’une vérité. La capacité imaginative a donc un lien avec la connaissance des mystères. D’ailleurs, dit François de Sales, en mourant, saint Étienne « le vit ainsi » : allusion aux Actes des apôtres.

L’évêque de Genève valide donc la démarche qui sera décrite par Frédéric Schlegel, et il ne faut pas douter que lorsqu’il énonçait que la science nourrissait la dévotion, il s’agissait pour lui de distinguer l’Esprit au sein de la nature, comme il s’y efforçait avec les chevreuils et les chamois de Chamonix : il s’agissait d’une science spirituelle.

À vrai dire, on le sent plein de prudence, voire de méfiance, vis à vis d’une imagination trop hardie, qui prétendrait recouvrir les mystères les plus élevés ; il marque aussi que Philothée, son élève, ne doit pas s’y essayer. Or, si lui-même s’y essaie, et s’il approuve saint Grégoire de Naziance et saint Augustin de s’y être efforcés, c’est sans doute qu’il considère que c’est une prérogative réservée au sacerdoce. L’art en est trop élevé pour le laisser au profane. La révolution romantique interviendra pour l’autoriser aux poètes, et conférer à ceux-ci un rôle sacerdotal, que le titre lui en soit donné ou non par une Église.

Notes :

1 Voir Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot & Rivages, 2011, p. 505.

2 Ibid., p. 504.

3 Introduction à la vie dévote, Paris, Seuil, 1995, coll. « Livre de Vie », p. 72.

4 Ibid., p. 33 à 55.

5 Ibid., p. 73.

6 Ibid., p. 72-73.

7 Ibid., p. 73.

8 Ibid., p. 253.

9 Voir par exemple : Rudolf Steiner, « La caractéristique spirituelle de notre temps », in Deutsche Woschenschrift, Berlin, Wien, 1888, n° 24, en particulier les lignes suivantes, citées par Rudolf Steiner lui-même dans une conférence donnée à Stutgart le 31 décembre 1919 et retranscrite dans le volume La Saint-Sylvestre. Pensée pour le Nouvel-An, Yverdon-les-Bains, E.A.R., 2015 : « C’est avec un haussement des épaules que notre génération actuelle pense à cette époque où un courant phillosophique traversait toute la vie culturelle allemande. Le puissant courant temporel qui, à la fin du siècle dernier et au début de celui-ci, saisit les esprits et, intrépide, se donna les tâches les plus élevées, n’est plus considéré aujourd’hui que comme un regrettable égarement. […] Pour l’aspiration vers les plus hautes cimes du monde de la pensée, pour cet élan qui, à l’époque classique, vivait également dans le domaine scientifique, il manque aujourd’hui l’aspiration et la compréhension. […] Cette aspiration a jailli d’un besoin profond de la nature allemande. Il n’est pas question pour nous de vouloir nier les diverses erreurs et partialités commises par Fichte, Hegel, Schelling, Oken et d’autres dans leur entreprise audacieuse dans la sphère de l’idéalisme ; mais l’élan sublime qui les animait ne devrait pas rester méconnu » (op. cit., p. 88-89).

10 Rudolf Steiner, L’Éducation de l’enfant à la lumière de la science spirituelle, Paris, Centre Triades, 1982, p. 39.

11 Op. cit., p. 88.

12 Op. cit., p. 271.

13 Cf. Les Fleurs du mal, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 39.

14 Élévation, in Les Fleurs du mal, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 39.

15 Op. cit., p. 40.

16 Extrait cité dans notre ouvrage De Bonneville au mont-Blanc (Samoëns, Le Tour, 2010), p. 111, et recopié par nos soins à partir de ses Œuvres complètes (éditées par les Visitandines d’Annecy entre 1892 et 1964). (Cité également par J. Prieur et H. Vulliez, Saints et saintes de Savoie, Annecy, Le Vieil Annecy-La Fontaine de Siloé, 1999, p. 127.)

17 Voir, pour ce passage, op. cit., p. 70.

François de Sales et la science

Saint François de Sales
Saint François de Sales

François de Sales avait vis à vis de la science une position apparemment ambiguë. Évêque défendant le dogme catholique contre les spéculations théologiques du protestantisme, il rejetait une raison humaine qui pût s’ériger en juge de la tradition issue des Pères de l’Église et de la Scolastique ; mais il pensait, également, que la science pouvait soutenir la foi.

Ses biographes racontent une crise intérieure qu’il eut à Paris en 1586, alors qu’il était « écolier ». La question de la prédestination le tourmentait. Pouvait-il être damné ? La théologie de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin, loin de le secourir, l’enfonçaient encore dans la souffrance. Il prie la Vierge Marie, et la tentation s’évanouit, ainsi qu’il le racontera à Jeanne de Chantal. Cinq ans plus tard, étudiant en Droit à Padoue, il est à nouveau saisi d’angoisse. Il se prosterne aux pieds des statues de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin, et déclare être « prêt à tout ignorer pour connaître Celui qui est la science du Père, le Christ crucifié »1. L’expérience intérieure, mystique de la passion du Christ, vécue par la cérémonie religieuse, est la seule source de science certaine : l’Imitation de Jésus-Christ l’avait déjà énoncé.

L’évêque de Genève s’en fera l’écho dans son Traité de l’Amour de Dieu (1616). Ce traité mystique admet, certes, que l’amour prend sa naissance de la connaissance : « jamais nous ne saurions aimer ce que nous ne connaissons pas ; et à mesure que la connaissance attentive du bien s’augmente, l’amour prend davantage de croissance, pourvu qu’il n’y ait rien qui empêche son mouvement2 ». C’est la place de la connaissance : cela explique les positions pédagogiques d’Alexis Billiet ; sans la connaissance de Dieu l’amour qu’on lui voue est impossible, la religion un vain mot. Néanmoins, l’amour dépasse l’entendement, et « s’avance bien fort au delà d’icelle ; si qu’en cette vie mortelle nous pouvons avoir plus d’amour que de connaissance de Dieu, dont le grand saint Thomas assure que souvent les plus simples et les femmes abondent en dévotion, et sont ordinairement plus capables de l’amour divin que les habiles gens et savants3 ». En d’autres termes, si la connaissance est un nécessaire point de départ, elle ne saurait contenir en elle entièrement le sentiment religieux, qui est ce qui importe. Si la science est nécessaire, elle doit rester subordonnée à la religion. Toutefois François de Sales manifeste bien son refus que la science s’oppose à la foi : il s’agit, pour elle, de la soutenir, de la déclencher ; mais elle est faite pour la servir et s’effacer devant elle.

Il évoque cependant une forme de science issue de l’amour même de Dieu, citant saint André de Verceil répétant « plusieurs fois que l’amour pénètre où la science extérieure ne saurait atteindre, et dit que plusieurs évêques ont jadis pénétré le mystère de la Trinité, quoiqu’ils ne fussent pas doctes4 ». L’adjectif « extérieur », qualifiant la science rationnelle, dévoile sa croyance en une science intérieure supérieure à la précédente. Elle relève de l’expérience directe de la divinité par le biais du cœur5 : « Celui-là le connut mieux par science, celle-ci par expérience, et l’expérience de celle-ci la conduisit bien avant en l’amour séraphique ».

Il conclut :

la science n’est point de soi-même contraire, ains est fort utile à la dévotion ; et si elles sont jointes ensemble, elles s’entr’aident admirablement, quoiqu’il arrive fort souvent que par notre misère, la science empêche souvent la naissance de la dévotion, d’autant que la science enfle et enorgueillit […].6

La science s’enorgueillit quand elle prétend pouvoir se passer de Dieu. Alors, sans conscience, elle ruine l’âme.

On pourra remarquer que François de Sales, dans ce passage, ne revient pas sur la manière dont des évêques ont pénétré le mystère de la Trinité par la voie de l’amour divin. La connaissance dont il parle en effet ne semble pas pouvoir être exprimée : elle se situe au-delà du langage. Sans doute elle est liée à cette « cime de l’âme », évoquée par Georges Gusdorf comme préfigurant, dans la mystique surnaturelle médiévale, le « moi supérieur » de Novalis7, et qui est citée par l’évêque de Genève comme étant la partie de l’homme saisie par la beauté et la bonté de Dieu, et baignée par le sentiment pur de sa présence, au-delà de tout discours8.

Cette partie supérieure de l’âme, « naïvement bien représentée par le sanctuaire, ou maison sacrée », ne doit pas être souillée par de vaines pensées ; aussi, ailleurs, François de Sales affirme qu’il ne faut pas être curieux ; la volonté divine est au-delà de l’esprit humain, lequel est pareil « à la fumée : car en montant il se subtilise, et en se subtilisant il se dissipe9 ». Les mystères de la Providence se perdent dans l’incertitude et « nous n’en saurions rien dire d’assuré, sinon par la révélation10 ». Mais François de Sales n’explique pas comment une révélation peut être obtenue, ni quelle forme elle prend.

Le concept de Trinité, appréhendé par l’état mystique, rappelle qu’elle prit constamment une forme symbolique ; mais il est difficile de trouver chez le docteur annécien une communication claire à ce sujet. Peut-être voulait-il laisser les révélations aux apôtres que baignait l’Esprit saint. En tout cas il ne formalisa pas explicitement la procédure qui amène à créer des symboles. En cela, il fut classique ; non romantique.

Notes :

1 Voir Jean Prieur-Hyacinthe Vulliez Saints et saintes de Savoie, Annecy, Le Vieil Annecy-La Fontaine de Siloé, 1999, p. 112-113.

2 Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, Paris, Monastère de la Visitation, 1984, p. 244.

3 Ibid.

4 Ibid.

5 Ibid., p. 246.

6 Ibid., p. 247.

7 Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 392.

8 Cf. Op. cit., p. 53-54.

9 Ibid., p. 185.

10 Ibid., p. 188.

Épopées savoisiennes de la Renaissance

Les poètes furent quelques-uns, dès le XVIe siècle, à chanter la Maison de Savoie. L’idée de créer une sorte d’épopée dynastique en vers pourrait être remontée à Claude Guichard1 (1545-1607). Originaire du Bugey (alors partie intégrante de la Savoie), fils d’un haut fonctionnaire du Duché, il devint docteur en droit et fut conseiller d’État à Turin et historiographe officiel de Savoie. Outre des études historiques, des traductions et des recueils de vers moraux, publiés de son vivant ou non, il laissa des Éloges des comtes et ducs de Savoie, composés en quatrains, tous consacrés à un prince distinct. Il a, naturellement, commencé par Bérold :

Béraud, tige première des grands ducs de Savoie,
Connu des Empereurs par mille gestes beaux,
S’est tracé jusqu’au ciel une immortelle voie :
L’estoc se connaît aux rameaux.

Le père de la lignée était clairement divinisé, à la manière des héros antiques.

Contrairement à Cabaret, il attribue à Amédée IV le Grand, non à Amédée III, l’origine des armoiries :

Amé, ce nom de Grand, et l’aigle noir changé
En une blanche croix, trompette de ta gloire,
Dans Léthé ne lairront ton los être plongé :
Autre que d’un beau fait il n’est longue mémoire.

L’idée antique est ici plus présente que l’éloge des vertus chrétiennes.

Guichard chanta aussi Amédée VIII :

Premier duc de Savoie, Amé, de qui la gloire
S’élève jusqu’au ciel, grand Pontife romain,
Tes mœurs, plus que ton règne, honorent ta mémoire :
Heureux qui pour le ciel quitte l’honneur mondain.

Cette fois, il est assimilé à un saint : il s’était retiré des affaires terrestres pour prier avec les chevaliers de l’ordre qu’il avait créé, des saints Maurice et Lazare, au château de Ripaille.

Pour dernier exemple, citons les vers qu’il fit pour Philippe II, le duc poète :

Philippe au bras vainqueur, de palmes honoré
L’Espagne et Gênes sont témoins de ta prouesse.
Vieux tu pris d’un enfant le sceptre inespéré :
Dieu ainsi qu’il lui plaît les couronnes adresse.

La Providence l’a favorisé. Philippe en effet devint duc alors qu’il était déjà âgé, après la mort de son petit-neveu Charles II.

Claude Guichard pensa ainsi faire une manière d’épitaphe pour chaque prince régnant de la Savoie, voulant leur rendre à tous hommage, et, comme il se doit en poésie, exprimant les symboles liés à leur règne, sans doute plus implicites en prose. Il en fait des êtres liés au Ciel, d’une façon ou d’une autre.

Marc-Claude de Buttet (1530-1586) ne chanta pas vraiment, dans ses vers, la Savoie, mais, ami d’Emmanuel-Philibert de Pingon, il manifesta son patriotisme d’une étonnante manière2. Répondant au Lyonnais Barthélemy Aneau, qui avait publié un opuscule dans lequel il rabaissait la Savoie, il publia, en prose, une remarquable Apologie de la Savoie, à Lyon, en 1554. Le nationalisme savoisien, réveillé après 1815, y était déjà présent sous ses diverses formes. S’adressant à Aneau, il s’écrie :

Es-tu de si peu de cerveau de vouloir prendre la pique contre tout un pays, contre tant de nobles et excellents personnages dont le moindre serait assez pour te faire désespérer et crever de deuil ? Encore oses-tu latentement reprendre les très sages, très vertueux, et très illustres Princes de Savoie (…) disant qu’en icelle se sont commis excès, torts, crimes, et impunis maléfices. Ô impudent calomniateur, ô malin médisant, tu montres bien ton peu de sens, d’oser t’attaquer à si excellents Princes, qui, de longtemps, d’amitié et de consanguinité, non seulement ont été joints aux Rois de France (et d’où tant en sont sortis), mais aussi à tous Princes chrétiens, comme vrais frères, et alliés et participants de leur gloire, qui toujours ont été heureux au gouvernement de leur pays, cités et provinces, et dont la force bellique victorieusement est si avant répandue, que toute l’Europe, mais bien tout le monde a été étonné de leurs magnifiques triomphes et victoires (…). Que dirai-je de leurs lois : la raison et équité, si justement y est observée, que le Roi3 même les approuvant nous a permis d’en user aussi bien que jamais, et de nous en aider. Elles montrent assez que le conseil par eux si bien institué et maintenu, était vraiment bon, et légitime, sinon à la forme d’un parlement, pour le moins tendant à même fin : ne laissant, comme tu dis, les crimes et excès impunis, ains rendant à chacun selon ce qui lui appartient (…).

Non seulement il rend hommage à la gloire militaire des princes de Savoie, mais il défend leur probité et leur sens de la justice. Le plus surprenant est qu’il défende la langue savoyarde, pourtant peu écrite, tant à cette époque que plus tard, la Maison de Savoie ayant toujours usé du français. Ce faisant, c’est le peuple que Buttet entend réhabiliter :

Qu’appelles-tu notre langue être barbare, rimailleur que tu es ? Est-elle si disgraciée de la nature, qu’elle n’ait ses ornements ? Est-ce pour ce qu’elle est éloignée du français ? (…) Si elle n’est en tout égale à la française, je t’assure qu’elle en approche plus que langue du monde, gardant encore l’affinité de l’accent français sans variation de voix, contraction des mots, ni bégaiement de parole, retenant encore en soi certains verbes et manières de parler de l’italienne sa voisine.

Le savoyard est un français tendant à l’italien, lui aussi une langue noble. Il n’y a pas lieu de s’en prendre à lui !

Dans son discours, le jeune poète défend également le cadre naturel, les montagnes, l’économie, les grands hommes, les poètes, les artistes – et insulte abondamment Barthélemy Aneau. La bienséance classique n’était pas encore connue !

Par ailleurs, lors de la victoire d’Emmanuel-Philibert de Savoie à Saint-Quentin, qui devait lui rendre le duché de Savoie, Buttet publia un poème à sa gloire4. Il l’y dit victorieux dans une « juste guerre », défendant le « droit » et la « justice » contre l’orgueilleuse France. Il annonçait les poèmes de Veyrat à la gloire du roi de Sardaigne contre Napoléon.

Ce mouvement de renaissance savoisienne a pu pousser Alfonse Delbène (1538-1608) à la tentative de composer une épopée à la gloire de la Savoie, sur le modèle de la Franciade (1572) de Ronsard5, l’Amédéide. Poète lyonnais d’origine italienne, cet abbé d’Hautecombe tint à participer à un concours lancé par le duc Charles-Emmanuel Ier en 1586. Il consacra son texte à Amédée VI, le plus digne prince de Savoie à pouvoir être un personnage épique à ses yeux. Il avait prévu douze livres d’alexandrins ; il n’en rédigea qu’un. Il reprend l’épisode du Comte Vert se rendant dans l’empire grec pour délivrer son cousin, Jean Paléologue.

Il imite Ronsard et le Tasse, mais il rejette la mythologie grecque ; son modèle principal est sans doute le second. C’est néanmoins du premier qu’il prendra ses conseils. Comme plus tard Joseph de Maistre6, il condamne avec vigueur la doctrine orthodoxe grecque : dans cette condamnation, on peut voir une allusion au protestantisme. Un épisode merveilleux lui donne l’occasion de glorifier la dynastie et ses symboles : un palais magique abrite une « galerie des princes », et Delbène chante l’Ordre de l’Annonciade (ou du Collier), le culte de la Vierge dont celui-ci témoigne, les armoiries (en particulier la croix blanche), le Saint Suaire, saint Maurice et son anneau miraculeux, Bérold : il avait lu au moins un des chroniqueurs qui avaient repris Cabaret.

Néanmoins, il refusa à Bérold l’origine saxonne : il le dit français, et s’opposa assez violemment à cet égard à Emmanuel-Philibert de Pingon. En outre, sur le conseil de Ronsard, il s’efforça de réduire l’importance du merveilleux, édulcorant dans ce dessein son texte ; mais ce faisant, il lui fit perdre son sens profond. Le but était bien, à travers l’importance accordée aux marques divines du pouvoir de la dynastie, de glorifier leur héritier, Charles-Emmanuel Ier, et de baigner son règne dans une atmosphère de miracles et de mythes. Pris, peut-être, entre sa sensibilité italienne et l’exemple de l’Arioste, d’un côté, et, de l’autre, par le classicisme naissant de Paris, il parvint à une sorte d’impasse. En outre, il se plaignait du manque de soutien du Duc, se disant sans argent et sans disponibilité suffisante. L’œuvre demeura inachevée. Mais Léon Ménabréa l’évoquera7 : elle demeurera dans les mémoires.

Pareil statut devait avoir la Savoysiade d’Honoré d’Urfé, également inachevée et, en tout cas, jamais publiée en entier. Un extrait en a été placé par François de Rosset dans ses Délices de la poésie française8, et il montre une imitation assez claire du Tasse. Le récit est essentiellement occupé par une bataille opposant, sur le lac Léman, Humbert aux Blanches Mains aux Sarrasins, qui ont pris Genève : allusion probable au protestantisme. Une guerrière païenne tombe amoureuse du vaillant comte, et refuse de combattre contre lui. Humbert n’en jette pas moins à bas un prétendant de cette Sarrasine, humilié évidemment par la préférence de la belle. Le merveilleux, même chrétien, n’est pas présent. Léon Ménabréa en a cité les premiers vers :

D’un grand prince Saxon je chante les alarmes,
Les efforts généreux, la fortune et les armes,
Les combats, les desseins, qui firent par le fer
Du rebelle ennemi ce prince triompher
Quand poussé du destin dont il se fit la voye,
Aux Alpes il planta le sceptre de Savoye.9

Honoré d’Urfé reprenait sans la contester la tradition de l’origine saxonne des Savoie.

Il fréquentait François de Sales10 et Antoine Favre et il a peut-être participé11 à la création de l’Académie florimontane.

Tous ces essais, inachevés, partiels, toutes ces ébauches nourriront l’épopée savoisienne romantique, qui les poussera plus loin, qui en réalisera les projets.

Notes :

1. Voir, pour tout ce qui suit, Paul GUICHARD, Anthologie poétique des pays de l’Ain, tome I, Trévoux, 1971, p. 55-59.

2. Pour les lignes qui suivent, voir Louis TERREAUX, « Littérature », dans Savoie, Paris, Christine Bonneton, 1978, p. 230-231.

3. François Ier, qui venait de s’emparer de la Savoie.

4. La Victoire de très Haut et Magnanime Prince Emmanuel Philibert de Savoie, Anvers, Pierre Mathieu. 1561.

5. Pour les lignes qui suivent, voir Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, 252-254.

6. Dans Du Pape (Lyon, 1819).

7. Léon MENABREA, De la Marche des études historiques en Savoie et en Piémont, extrait des Mémoires de l’Académie royale de Savoie tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 16.

8. Paris, Toussainct du Bray, 1618.

9. Op. cit., p. 16-17.

10. Cf. Aug. BERNARD, Les D’Urfé, souvenirs historiques et littéraires du Forez, Paris, Imprimerie Royale, 1839, p. 162-165 : l’ouvrage cite celui de [Jean-]Pierre CAMUS, L’Esprit de saint François de Salles, tome VI, Paris, 1640, p. 119, évoquant des rencontres fréquentes entre Honoré d’Urfé, François de Sales et Antoine Favre, et les recommandations de l’évêque de Genève à l’auteur de l’Astrée, de délaisser les romans profanes pour en écrire de dévots.

11. Voir Julien COPPIER, La Florimontane et ses académiciens : 400 ans au service de la connaissance, Journal de l’exposition du 7 décembre 2007 au 30 avril 2008, Annecy, Archives départementales de la Haute-Savoie, 2007, p. 13 : Honoré d’Urfé est mentionné comme « membre supposé » de l’illustre Académie annécienne.

Aux sources de l’Académie de Savoie : l’Académie florimontane

22303545668_b4d49cb5a5_oEn 1820, l’Académie de Savoie avait certainement pour projet, sous la coupe d’Alexis Billiet, de ramener la science vers la religion1. Or, cela avait déjà été le projet de l’institution qui lui avait servi de modèle, l’Académie florimontane, créée à Annecy par François de Sales et Antoine Favre. Il s’était agi de lier les humanités à la religion catholique : les deux fondateurs, constatant que la science s’écartait de celle-ci, et que ce que Georges Gusdorf2 appelait la révolution galiléenne mettait à mal le dogme traditionnel, avaient eu pour intention de montrer que la vraie science soutenait la foi, au lieu de la miner.

Son nom renvoie aux « muses [qui] fleurissent parmi les montagnes de Savoie », et ses objets principaux sont « l’exercice de toutes les vertus, la souveraine gloire de Dieu, le service des sérénissimes Princes et l’utilité publique »3. Les orateurs seront invités à traiter, sous forme de leçons, des sept sciences médiévales théologie, politique, philosophie, rhétorique, cosmographie, géométrie, arithmétique. Mais toutes les sciences seront convoquées, amenées à s’inscrire de manière plus ou moins explicite dans l’une des catégories séculaires4.

Créée en 1606 ou en 1607, elle devait sans doute aux académies italiennes, François de Sales ayant été étudiant à Padoue et Antoine Favre à Turin5. Elle fut placée sous la protection du duc de Genevois-Nemours, prince de Savoie cousin du duc Charles-Emmanuel, et comme maître d’un apanage autonome rassemblant le Faucigny et le Genevois depuis plusieurs décennies. Si elle ne fonctionna qu’en 1610, année à partir de laquelle Antoine Favre fut nommé à Chambéry, elle n’en demeura pas moins comme un symbole puissant de renouveau des lettres savoisiennes et de la religion catholique.

Alfonse Delbène en était membre, et il avait déjà fait partie, à Paris, de l’Académie du Palais, fondée en 1570 par le poète Jean-Antoine de Baïf avec l’appui de Charles IX, et qui devait se réunir jusqu’en 1584. Beaucoup de parallèles existaient entre les deux académies. Néanmoins Baïf en avait trouvé le modèle en Italie, et la ressemblance peut être due à ce modèle italien commun.

Antoine Favre, lui, appartenait à l’Académie papinienne de Turin, fondée en 1573. Des similarités plus précises existaient avec l’Académie florimontane.6

L’esprit de François de Sales sera imposé au style adopté : « on traitera de l’ornement des langues, et surtout de la françoise […] ; le stile de parler ou de lire sera grave, exquis, plein, et ne ressentira en point de façon la pédanterie »7. L’auteur de l’Introduction à la vie dévote détestait les recherches rhétoriques de la Renaissance. On a pu voir en lui l’initiateur du classicisme, justement avec Honoré d’Urfé. Vaugelas n’était-il pas le propre fils d’Antoine Favre ? L’auteur des Remarques sur la langue française (1647) fut aussi un membre supposé de cette Académie. Il put former son goût en écoutant les hommes éminents invités à prononcer des discours dans l’hôtel Bagnoréa8, où l’Académie se réunissait, et où les Favre ont résidé à partir de 16089.

Officiellement, le « prince » de l’Académie est Henri Ier de Savoie, duc de Genevois-Nemours ; François de Sales et Antoine Favre ne sont que ses deux « assesseurs », mais ils exercent tour à tour la fonction de président effectif. L’amitié profonde qui les lia ne fut pas pour peu dans la construction de la légende de la Florimontane. Comme plus tard dans l’Académie de Savoie, les membres doivent être de bons catholiques, connus pour être des hommes de bien et de fidèles sujets du Prince. À leur entrée, ils doivent présenter par écrit ou paroles un discours prouvant leurs qualités littéraires. Chaque membre reçoit alors un surnom, comme plus tard dans la franc-maçonnerie. Mais il est en français. Les assemblées générales invitent « tous les braves hommes des arts honnêtes » ; les réunions privées sont réservées aux académiciens. Les discours mêlent volontiers les vers et la prose, et peuvent être des hommages rendus au Prince et aux siens10.

Outre les dignitaires, on trouve parmi les membres plusieurs auteurs d’ouvrages littéraires11, tels Louis de Sales (1577-1654), frère cadet de François, qui composa une tragédie et un traité pour l’instruction de la noblesse ; Claude-Etienne Nouvellet (1545-1613) qui, aumônier d’Anne d’Este12, séjourna avec elle à Paris, y devint l’ami de Dorat, père de la Pléiade, traduisit Ovide et des hymnes religieux, et se rendit l’auteur de discours sérieux et facétieux (Le Bracquemart en cent sonnetz) ; René-Favre de la Valbonne (1582-1656), frère de Vaugelas, auteur du Bien public pour le fait de la justice (1647), dénonciation de la mauvaise administration de la justice en Savoie ; Gaspard Schiffordegher (1583-1631), originaire de Breslau, en Silésie, et compilateur de la littérature juridique : il soutint les idées d’Antoine Favre, correspondit avec lui et composa une étude de ses écrits (Ad Anton. Fabrum) ; Alfonse Delbène, nous l’avons dit ; et Pierre Fenouillet (1580-1652), qui fut l’auteur d’oraisons funèbres de deux rois de France (Henri IV, en 1610, et Louis XIII, en 1643).

On pense que, outre Vaugelas et Honoré d’Urfé, Jean-Pierre Camus (1584-1652) fut membre, ainsi que Pierre Baranzano (1590-1622), professeur de physique et d’hébreu au collège chappuisien : il répandit la théorie de Copernic, correspondit avec Galilée et Bacon et rédigea Uranoscopia seu de coelo (1617), ouvrage mal accueilli par la hiérarchie ecclésiastique. Son cours, publié en partie, s’efforçait de concilier l’aristotélisme officiel avec les données de la science de son temps. Il est la marque que l’aspiration à faire se converger la science et la religion existait à Annecy au début du XVIIe siècle. François de Sales la soutenait puisqu’il assista à l’inauguration du cours de Baranzano, en 1615, et le nomma prêtre dans la foulée. Mais les critiques ne devaient pas épargner le téméraire. Sans doute était-il plus simple de rejeter en bloc Galilée et Bacon.

Notes :

1. Voir les mots d’André Palluel-Guillard sur Alexis Billiet, dans Jean-Pierre LEGUAY (dir.), La Savoie de Révolution française à nos jours, XIXe-XXe siècle, t. 4, Evreux, éd. Ouest France, 1986, p. 187 : « Il participe à la fondation de l’Académie de Savoie d’autant plus activement qu’il est persuadé, à la différence d’Auguste Comte, que la science ne peut aboutir qu’à Dieu et la religion. »

2. Cf. Georges GUSDORF, Le Romantisme I, Paris, Payot & Rivages, 2011, p. 184 : « En dépit du tribunal romain, la révolution galiléenne ouvre la voie de la science expérimentale […]. »

3. Cf. Julien COPPIER, La Florimontane et ses académiciens : 400 ans au service de la connaissance, Journal de l’exposition du 7 décembre 2007 au 30 avril 2008, Annecy, Archives départementales de la Haute-Savoie, 2007, p. 8.

4. Ibid., p. 9.

5. Ibid., p. 7.

6. Ibid., p. 6.

7. Ibid., p. 8.

8. Au 18, rue Sainte-Claire, à Annecy.

9. Ibid., p. 9.

10. Ibid., p. 10.

11. Ibid., p. 11-12.

12. Mère de Henri Ier, épouse de Jacques de Savoie, le modèle du héros de La Princesse de Clèves (1678).

Mythologie romantique de la Savoie

En 2004, je publiais Portes de la Savoie occulte chez un jeune éditeur courageux, sis à Cran-Gevrier, près d’Annecy, et dont la maison se nommait Agoralp. Je voulais, pour la première fois, que soit présent dans un livre ce que  j’appelais la mythologie cachée de la Savoie ancienne, ce que les vieux poètes, romanciers, historiens, philosophes savoyards avaient imaginativement créé pour donner une profondeur au pays dans lequel ils vivaient. C’était fait d’une littérature essentiellement inconnue, parce que relative à une patrie défunte, effacée par son intégration dans la France et par, il faut l’avouer, le nationalisme qui préside aux choix pédagogiques lorsqu’il s’agit de proposer des programmes d’enseignement ou une liste d’œuvres aux examens et concours.

J’avais découvert cette littérature de l’ancienne Savoie dans la bibliothèque de feu mon grand-père, qui, fils d’un immigré savoyard à Paris, était resté nostalgique du pays de ses ancêtres. Il avait eu, à Samoëns, dans le Faucigny, deux maisons : une bourgeoise, une paysanne (ce qu’on nomme un chalet), et y avait amassé un nombre considérable de livres sur la Savoie ou écrits par des Savoyards. Ses auteurs préférés étaient François de Sales et Joseph de Maistre. Et vers l’âge de dix-huit ans, voulant m’initier à la Philosophie, je suis tombé sur les Soirées de Saint-Pétersbourg, qui m’ont étonné et que j’ai aimées. Puis j’ai connu les autres écrivains du vieux duché, et les ai aimés aussi.

Le nationalisme qui s’oppose à la culture familiale n’est pas légitime, et j’ai voulu, dans ces Portes de la Savoie occulte,  faire part de mon enthousiasme et de mon admiration. Un chapitre est consacré à l’apport de François de Sales et Vaugelas à la France classique, un autre à l’apport des frères de Maistre à la littérature russe, et plusieurs le sont à des écrivains romantiques flamboyants et injustement ignorés : Jean-Pierre Veyrat, dont j’ai parlé la semaine dernière, Jacques Replat, un de mes préférés, Maurice Dantand, un visionnaire de Thonon, Antoine Jacquemoud, un poète épique plein d’imagination, et François Arnollet, le chantre de la nation tarine, si je puis dire. Un chapitre ensuite expose ce qui différencie la tradition cartésienne de la tradition salésienne et l’effet qu’a pu avoir leur rencontre après 1860. Finalement, j’évoque le XXe siècle et l’arrivée des machines dans les montagnes de la Savoie, ce que cela crée comme représentations nouvelles, liées essentiellement à la science-fiction. Mais alors que dans la science-fiction urbaine l’origine folklorique des projections futuristes disparaît sous la profusion des machines et des immeubles, dans celle de Savoie, elle reste manifeste, parce que l’ère industrielle n’a pas pu y changer le paysage  comme en ville.

Ce livre a été peu recensé. Trop abstrait pour le lecteur ordinaire et trop peu scientifique pour le lectorat universitaire, il n’avait pas de place claire ; son public était incertain, diffus. Brice Perrier, dans La Voix des Allobroges, en a fait l’aimable compte-rendu, dans lequel il avouait néanmoins trouver le titre inapproprié : il s’était attendu à ce que je parle de sorcellerie et de franc-maçonnerie. J’aurais pu au moins évoquer les esprits qui président au destin de la Savoie, faire de l’ésotérisme. J’en avais eu le projet, avant d’y renoncer. Pierre Assouline, sur son blog, l’a également évoqué, en termes amusés, ironisant gentiment sur le lien que j’établissais entre Veyrat et Rimbaud, ou entre la technique du fromage et les fées. Car dans le folklore savoyard, c’est en espionnant les fées que les bergers ont découvert comment les fromages se fabriquaient, ce qui a valu à ces bergers le bannissement perpétuel du pays de féerie. Il faut du reste remarquer qu’en Corse, ce sont également des êtres surnaturels, les Orci, qui ont appris aux bergers la recette du brocciu1. Pour Veyrat et Rimbaud, je leur trouvais une exaltation comparable, mêlée à de remarquables facultés de style, et une volonté de percer les mystères du monde. Il est vrai que Veyrat le fait en défense de la tradition et en utilisant des images tirées de la symbolique royale et chrétienne, et que Rimbaud était plus exotique dans son inspiration, plus inattendu. Dans mon livre, j’avais justement voulu relativiser une réputation fondée sur l’originalité extérieure, prétendant que l’inspiration traditionaliste ne disait finalement rien du génie poétique. Pierre Assouline n’a fait qu’en rire. Que Veyrat fût parfaitement inconnu à Paris était suffisant comme argument.

Je suis quand même heureux d’avoir publié ce livre qui le premier a présenté le romantisme savoyard d’un point de vue global. Jusque-là on n’avait parlé que de Veyrat. Ou alors on avait survolé le problème, en ne lisant pas les auteurs pour moi les plus significatifs. On restait tributaire de l’opinion de Lamartine2 selon laquelle les écrivains savoyards de son temps soit faisaient dans la fantaisie légère comme Xavier de Maistre, soit faisaient dans le moyenâgeux et la célébration de la tradition comme son frère Joseph, et on les lisait peu. Mais ils étaient inventifs, imaginatifs, et originaux sinon par leurs qualités formelles, au moins par la richesse de leurs figures, la couleur de leurs images. Ils avaient effectivement quelque chose de néomédiéval en ce qu’ils tiraient du monde des rêves des figures qu’ils plaçaient en relation avec la religion catholique, le symbolisme dynastique et la nature alpine – et auxquelles ils adhéraient avec ferveur, un peu comme dans le romantisme allemand. Ils n’étaient pas de grands adeptes du rationalisme, en revanche, et la forme de leurs écrits est un peu relâchée ; ils ne pratiquaient pas l’art oratoire, n’apprenaient pas à faire des discours, l’éducation savoisienne étant surtout faite pour assumer par l’intelligence les articles de la foi.

Pouvaient-ils plaire à Paris ?

Mais comme le déclara Sainte-Beuve pour Veyrat3, ils pouvaient plaire à leurs compatriotes, ou à ceux qui habitent aujourd’hui leur pays. Car ils sont effectivement inscrits dans le paysage, et leur âme ardente a approfondi celui-ci dans le mythe.

Même si on a exagéré leur traditionalisme, je comprends qu’on puisse ne pas vouloir rester dans les images souvent désuètes de ces auteurs ; on ne saurait se nourrir exclusivement d’elles, et la conscience moderne aspire à une rationalité plus claire. En ce sens, l’intégration à la France de Descartes n’a pas eu de mauvais effets sur la Savoie. Mais, à l’inverse, la rationalité sèche, dénuée d’images belles et fortes, est aussi un défaut, et l’imposer ne va pas dans le bon sens. A cet égard, la littérature de l’ancienne Savoie peut apporter quelque chose d’important, voire de décisif, une sorte de rajeunissement. Elle peut redonner vie à ce qui l’a perdue.

Notes :

1. Voir http://www.graines-voyageurs.fr/les-guides-graines-de-voyageurs/les-destinations/corse/les-l%C3%A9gendes-corses : « On raconte que la région de Santu Petru de Tenda était dominée par un ogre. Tous les bergers étaient effrayés et la région entière vivait dans la peur. La présence de cet orcu (l’ogre) et de sa maman l’orca ne pouvait plus durer. Alors un berger courageux décida de prendre les choses en main et de se débarrasser de ces ogres. Il fabriqua une paire de bottes géantes, à l’intérieur desquelles il passa du pois, une substance collante. Le berger déposa les bottes devant la maison de l’ogre, frappa et partit vite se cacher avec les autres bergers. L’ogre enfila alors les bottes et resta coincé ! Tous les bergers sortirent de leur cachette et ne délivrèrent l’ogre que lorsque sa maman leur donna la recette du brocciu. Ceci fait les deux ogres furent chassés de la région ! Et les bergers se régalèrent de ce fameux fromage ! »

2. Citée dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

3. Voir SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy, 1868, p. 157 : « Il a, dans son talent monocorde et dans sa destinée, quelque chose d’essentiellement local ; il gagnera à être pris dans son cadre. »