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La Savoie vaudoise: emblème d’une mythologie disparue (2). Première partie; histoire du Pays de Vaud savoyard

Après l’introduction générale de ma conférence sur le Pays de Vaud savoyard, publiée la dernière fois sur ce carnet, je reproduirai la première partie de mon exposé, rappelant les grands faits qui ont constitué le Pays de Vaud savoyard, comme l’intrusion d’un rêve féodal dans l’histoire du célèbre canton suisse, entre le royaume de Bourgogne et la Confédération helvétique.

Tout commence par Chillon: notre conférence, avec l’épisode que La Nouvelle Héloïse de Jean-Jacques Rousseau y place,  mais aussi l’histoire de la Savoie en Pays de Vaud, ou du Pays de Vaud en Savoie – selon ce qu’on préfère. Car le château de Chillon a toujours appartenu aux Savoie. Il appartient encore aujourd’hui au Chablais vaudois, parce que, dans les temps anciens, il appartenait simplement au Chablais au sens le plus large: le nom a pour sens étymologique le bout du lac, et embrassait les deux rives du Léman à l’endroit où le Rhône encore boueux ou gris s’y jette, dans l’actuel Valais.

Car le Valais francophone était aussi une partie de ce Chablais, appartenant à la Savoie. Fait majeur: Saint-Maurice d’Agaune dépendait de la Savoie. C’était, en effet, un lieu sacré. Saint Maurice était le patron de la Savoie après l’avoir été des rois de Bourgogne. Son culte avait été institué par le roi burgonde saint Sigismond, au VIe siècle, sous la houlette du véritable initié saint Avit, poète inspiré par la Bible avant de devenir évêque de Vienne, sur le Rhône. Et Venance Fortunat, autre poète chrétien et latin, devait chanter que le sang des martyrs d’Agaune avait coulé dans le Rhône en amont du lac Léman, et l’avait rendu pur, l’avait béni. À la mort du dernier roi de Bourgogne, Rodolphe III, la tradition dit que le pays tout entier, futurs Savoie et Pays de Vaud compris, passa à la couronne du saint Empire romain germanique, auquel Rodolphe III l’avait légué. Et que l’empereur Conrad le Salique envoya un homme-lige pour gouverner ce royaume, et le représenter, et que ce fut l’origine de la Maison de Savoie. Il est du reste possible qu’il ait directement choisi le comte de Maurienne, qui tenait les cols permettant le passage de la France à l’Italie, tant en Maurienne qu’en Chablais, donc, puisqu’en faisait aussi partie alors le Grand-Saint-Bernard. Il était l’équivalent alpin du comte de Foix. Et sa fortune fut comparable: les montagnes portent loin vers l’horizon – d’abord le regard, ensuite l’action.

En Pays de Vaud le royaume de Bourgogne a tissé sa légende par la reine Berthe, l’éternelle fileuse chantée par Charles-Albert Cingria et appelée par lui une fée. Mais la Savoie vient après: les Savoie étant confinés aux cols, ils ne devaient pas immédiatement annexer le Pays de Vaud, lacustre et champêtre. Pourtant, possédant Saint-Maurice, ils se présentaient bien comme les successeurs des rois de Bourgogne, ou comme les vicaires de l’empereur romain germanique, qui officiellement était leur successeur.

À la fin du XIIe siècle, le comte Thomas conquiert Moudon. Depuis plus d’un siècle, Lausanne avait été laissée par l’Empereur à son évêque, ainsi devenu prince, tout comme les villes importantes du Saint-Empire qu’étaient Genève, Vienne (sur le Rhône), Metz, Liège, et d’autres. Ainsi l’Empereur empêchait-il les comtes de ces villes de s’appuyer sur leur richesse pour lui faire de l’ombre. Seuls les Savoie, donc, avaient des perspectives d’avenir, s’appuyant sur des villes secondaires et des pas de montagne d’où ils dominaient les terres basses. La première prise de valeur fut Moudon, qui devait devenir la capitale du Pays de Vaud savoyard, comme Annecy était la capitale du Genevois, Grenoble celle du Viennois. Pour asseoir mieux son pouvoir qui devait être rival de celui du prince-évêque de Lausanne dépendant directement, en tant que chef temporel, du seul Empereur, Thomas fonde Villeneuve, dans le Chablais vaudois – qui existe toujours, et a été intégrée au Pays de Vaud en 1536.

Une grande figure émerge alors des ténèbres du passé féodal, catholique et médiéval: celui qu’on appelait le Petit Charlemagne, Pierre II. Il a sa statue glorieuse dans l’abbaye d’Hautecombe, où reposent en théorie les cendres des comtes de Savoie. Et pour cause. Ce fut un digne héros. Et son fait le plus notoire, il faut le dire, est d’avoir, selon la tradition, reçu la lance et l’anneau de saint Maurice des moines d’Agaune.

Curieux objets, rappelant étrangement la lance de Wotan et l’anneau du Nibelung, comme disait Richard Wagner. Est-ce un hasard? Certainement pas. Les Nibelungen avaient été d’abord un peuple fabuleux, né des brumes de l’ouest – de l’Atlantide, eussent dit aussi bien Rudolf Steiner que J. R. R. Tolkien. Sortes d’anges terrestres immortels de la Terre, leur trésor était enchanté. Or, en s’en rendant maîtres, les Burgondes sont devenus à leur tour les Nibelungen, selon les mots utilisés par les anciens Germains eux-mêmes. Wagner les présente encore comme tels. L’histoire en est connue: d’abord Siegfried, apparenté peut-être aux Francs, a conquis le trésor en tuant le dragon; puis les Burgondes, alliés par un mariage à Siegfried, ont tué celui-ci et se sont emparés de ce trésor. Il contenait certainement de puissants talismans, et c’était ce qu’on nommait la lance et l’anneau des demi-dieux, c’est à dire au fond de Wotan. Wagner montre comment ce vol des Burgondes a provoqué la chute symbolique de Wotan et des siens. Raccourci étonnant, que l’Edda ne présente pas, mais qui a sans doute du sens.

Pour les Burgondes convertis au christianisme, il s’agissait de la lance et de l’anneau du centurion saint Maurice, chef de la légion thébaine qui au temps de Dioclétien avait été décimée parce qu’elle avait refusé de tuer des chrétiens. Le drapeau de Savoie est la croix de saint Maurice, aujourd’hui encore: de gueules à croix d’argent. Le chanoine Ducis nous rappelait que Pierre II avait hérité de ces titres de la royauté bourguignonne, de ces talismans contenant la puissance mêlée de Wotan et de saint Maurice, en même temps que le titre de Vicaire perpétuel du Saint-Empire romain germanique et le protectorat de Berne. Il y a là une sourde et mystérieuse logique, qu’on ne démêlera qu’en laissant ces faits parler en soi, et créer des liens d’eux-mêmes. Le lien entre saint Maurice et Wotan peut être établi plus intellectuellement: je ne sais pas. On représente saint Maurice comme une guerrier noir, fait d’ombre ou simplement maure, et revêtu d’armes d’or. Il est le patron des guerriers, en plus de l’être de la Savoie. Cette alliance du noir et de l’or a une signification symbolique profonde, un effet profond sur l’âme. Mais il n’est pas possible d’en parler clairement. Dans l’ombre aussi se tenait Wotan, assimilé à Mercure par les initiés, faisant briller l’or du Soleil sur la Terre par son enseignement occulte. Il y avait des génies, dans Agaune, et un dépôt secret. L’écrivain moderne Jean de Pingon, Suisse d’origine savoyarde, assure que cela a encore un lien avec la grotte aux fées de Saint-Maurice, et qu’une nymphe immortelle y dormait dans l’eau, autrefois. Il l’attribue à des extraterrestres venus de très loin. Il y a encore là, peut-être, un symbole qui parle. Mais que dit-il? Le langage humain ne peut encore le révéler.

En tout cas l’eau de cette grotte et le sang de saint Maurice, brillant lui aussi au possible une fois sorti de son corps noir, imprègnent l’eau du Rhône et se répandent par lui sur les deux rives du Léman, leur assurant richesse et prospérité. Les moines, les prêtres, les évêques l’ont toujours dit. Genève accueille les derniers feux, Lausanne les regarde passer. Qui sont ces êtres qui semblent marcher sur les ondes, dans l’ombre du soir, quand la lumière estompe la frontière entre l’air et l’eau? Nul ne le sait, non plus. Mais les Vaudois ont constamment senti qu’ils protégeaient les lieux, les bénissaient.

Pierre II, par la Lance et l’Anneau, était censé s’en rendre maître. Grand seigneur qui avait eu mille succès en Angleterre et au Pays de Galles, où l’avait invité sa nièce la reine, il pouvait acheter bien des terres en pays vaudois, avant même d’être sacré comte de Savoie. Seigneur de Chillon dès 1253, il crée le Bailliage de Vaud en 1260, et crée pour le Pays de Vaud sa première unité administrative spécifique. Les États de Vaud, qui rassemblaient, pour délibération, les bourgeoisies des villes vaudoises, auraient pris naissance sous sa protection, à Moudon. Il y était présent, ou le bailli. Ce n’est pas sans les consulter qu’il gouvernait.

En 1285, parce qu’il faut partager les terres savoyardes entre les héritiers, on crée la baronnie de Vaud: à la mort de Philippe de Savoie, petit frère de Pierre II, on donne cette baronnie à Louis, son fils. Il est connu: Louis de Vaud devait obtenir de l’Empereur le droit de battre monnaie. La baronnie de Vaud était princière et indépendante. Louis de Vaud était un grand guerrier, un grand chevalier.  Mais l’anneau et la lance de saint Maurice étaient avec le comte de Savoie, à Chambéry.

La baronnie de Vaud échoit à Catherine, qui a épousé le comte de Namur. Quoique toujours dans le Saint-Empire romain germanique, c’est loin. Elle vend sa baronnie au grand comte de Savoie Amédée VI, le Comte Vert. Un grand prince, et un grand chevalier, créateur de l’Ordre de l’Annonciade, contenant constamment quinze chevaliers pour incarner les quinze vertus de Notre-Dame. À l’origine, le collier contenait une image de saint Maurice. Plus tard, une image de l’Annonciation. Le Comte Vert aimait la Vierge, et Gabriel.

Il était aussi un grand croisé. Et un grand soutien de l’évêque de Sion. Les Savoyards lui ont consacré beaucoup de poèmes et d’épopées. J’en ai réédité une, je vous la conseille! Et sous son règne unitaire, contrairement à ce qu’on pourrait croire, les États de Vaud se développent. Elles sont clairement attestées, en ce XIVe siècle. Amédée VI avait aussi le prestige d’un prince qui aimait et savait arbitrer la justice. Un poète savoyard le dira constamment en relation avec un ange, lui parlant dans son sommeil; voire. Il a aussi dit qu’à sa mort il lui avait ouvert ses ailes pour l’emmener au Ciel.

Et le remplacera le Comte Rouge, son fils, Amédée VII. Grand amateur de chasse, il est connu pour avoir conquis le comté de Nice, mais aussi pour avoir adoré séjourné à Ripaille, près de Thonon, et y avoir été blessé mortellement par un sanglier. Sa mort donnera lieu à des rumeurs, et le poète Othon de Grandson, grand seigneur vaudois, accusé d’empoisonnement sera tué en combat singulier à Bourg-en-Bresse. L’écrivain savoyard Jacques Replat y voyait la fin des temps chevaleresques: une fatalité qui emportait dans le passé l’héritage du roi Arthur – ou alors des rois burgondes, ou bien même de Wotan, qui sait? On ne pouvait plus être païen, et croire que les dieux intervenaient dans les duels judiciaires, comme les anciens Germains l’avaient cru: car la tradition venait d’eux, selon l’historien et théologien le cardinal Gerdil – mon cousin. Steiner disait, à ce sujet, que dans un lointain passé, cela avait été vrai: les hommes alors étaient dans une telle relation avec le monde spirituel que cela advenait réellement. Mais cette relation a été perdue, Gerdil l’a démentie, et la mort d’Othon de Grandson a été ressentie comme injuste: par la suite, on a interdit en Savoie les duels judiciaires.

Amédée VIII, dit Salomon de son siècle, règne en prince absolu. D’abord nommé duc par l’empereur Sigismond d’Autriche, il en acquiert une dignité, une autorité et une souveraineté nouvelles, qui devait finalement pousser les Savoie vers la royauté de Sardaigne puis d’Italie. Mieux encore, il acquiert les titres de princes-évêques de Lausanne et Genève, et tout ploie sous lui. Il est maître absolu des deux rives du Léman. Finalement, il se retire à Ripaille, comme son père, mais pour y fonder l’ordre des saints Maurice et Lazare. Et là, contemplant les eaux du lac, il y voit le reflet des étoiles, et les formes des saints du Ciel ou des génies des temps anciens, qui pour ainsi ressuscitent. Il est assez sage, avec les chevaliers de son ordre, pour être élu pape par les évêques du Saint-Empire réunis à Bâle. Mais, voulant éviter un schisme, il abdique.

Son fils Amédée IX, pétri de dévotion, abdiquera aussi, devenant saint aux yeux des Savoyards, qui en dressent des statues dans leurs églises – bienheureux seulement aux yeux de l’Église, sans doute trop romaine pour rendre justice à un Savoyard! François de Sales encouragera à son culte.

Mais la puissance suisse grandit, l’héritage des Savoie chevaleresques ou sages entre deux mondes s’affaiblit, et en 1460 un apanage est créé pour Jacques de Savoie, comte de Romont, intégrant le Pays de Vaud. Il est en conflit avec la duchesse de Savoie Yolande de France, et doit affronter les Bernois, qui se pressent vers le sud et leurs anciens protecteurs savoisiens. Il s’allie au duc de Bourgogne, et lors de la défaite de 1475 Berne et Fribourg s’emparent de plusieurs villes vaudoises – de plusieurs mandements, comme on disait dans l’administration féodale. Il ne doit son salut qu’au refus des Confédérés de laisser Berne tout conquérir et tout posséder: on lui rend l’essentiel du Pays de Vaud, de peur que Berne ne crée un empire tyrannique.

Au début du XVIe siècle, c’est la crise religieuse. Lausanne et Genève se mettent en combourgeoisie en 1525 avec Fribourg et Berne. Les esprits s’échauffent. François Bonivard depuis la Savoie vient soutenir l’indépendance genevoise. Le duc Charles III le fait mettre en prison – à Chillon. Genève se convertit à la Réforme, Charles III se met en colère, Genève appelle Berne à l’aide, le duc est en déroute, Bonivard est libéré. La même année, 1536, Berne, qui a définitivement conquis le Pays de Vaud, le convertit de force au protestantisme, à la suite de débats théologiques publics à l’issue prévue d’avance. Il conquiert aussi le Chablais français actuel, tandis que sous prétexte d’empêcher sa conversion les Valaisans annexent le Chablais qui est le Valais francophone actuel. Berne rendra le Chablais resté savoyard, qui sera reconverti par François de Sales. Mais c’est une autre histoire. C’en est fait du Pays de Vaud savoisien. Désormais il est intégré au régime de Leurs Excellences de Berne, et converti au protestantisme de Calvin, Faret, Viret. La lumière a remplacé les ténèbres. Mais dans ces ténèbres quelques esprits gémissent encore, aspirant à revenir un jour: et eux aussi ont leurs couleurs propres, teintées de rouge, de vert, des souvenirs de la Savoie et de la Lausanne catholique – qui est en bleu, puisqu’elle était vouée à la sainte Vierge. Il y a des couleurs qui palpitent dans l’ombre, sous la lumière de la raison protestante, et elles sont peut-être le reflet sourd de la Lance et de l’Anneau de saint Maurice, qui laissent quelques diffus regrets.

Car la culture vaudoise à l’époque catholique avait eu son essence glorieuse, et c’est ce dont nous parlerons dans une seconde partie.

(À suivre.)   

 

Dossier d’Agrégation, IV

Le “dossier scientifique” de l’Agrégation spéciale de Lettres modernes, à laquelle je me suis présenté cette année, se terminait par une évocation des travaux personnels ayant prolongé la thèse de doctorat. Le texte est court, mais voici ce que j’ai ajouté :

IV. Communications, publications et articles prolongeant le travail de thèse

En cours de rédaction de la thèse, deux conférences ont été données sur des sujets relatifs à la thèse.

La première, consacrée à Louis Rendu (« Les écrits de Mgr Louis Rendu, évêque d’Annecy : des sciences naturelles au projet social européen ») a été donnée à l’Académie florimontane, à Annecy, le 7 février 2018 ; elle posait la question de la dimension romantique de son œuvre scientifique et philosophique. Elle a été publiée dans la Revue savoisienne (158e année, 2018, p. 37-58).

Une seconde conférence, « Fondements mythologiques de l’identité savoisienne », portait sur la dimension nationaliste de la mythologie romantique savoyarde, et a été donnée à l’Université de Savoie Mont-Blanc (Colloque des doctorants, 22 octobre 2018).

Deux conférences ont été livrées après la soutenance de la thèse. La première portait sur « Antoine Jacquemoud, poète de Tarentaise », et a été donnée à l’Académie de la Val d’Isère (Moûtiers) le 13 février 2019 ; il s’agissait de poser la question, là encore, de la dimension romantique et personnelle d’un poète porté à la célébration officielle des princes : dans quelle mesure parvenait-il à créer, pour illustrer ses propos, une mythologie originale ?

La dernière conférence portait sur « La poésie en francoprovençal de Jean-Alfred Mogenet, dit Jam, entre tradition locale et expression personnelle » ; elle a été donnée à l’Université Paul-Valéry (Montpellier III, Département d’Occitan) le 25 février 2020, et posait, un fois de plus, la question de la part d’originalité qu’on pouvait attribuer à un poète chantant les objets et idées traditionnels de son milieu propre, catholique et agricole.

Les auteurs faisant l’objet de ces conférences étant relativement inconnus du public, il s’agissait de mettre en avant leur intérêt esthétique.

En 2021, une édition critique du Comte de Vert de Savoie (1844), d’Antoine Jacquemoud, a été réalisée (Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, Le Tour Livres, Samoëns, 2021), avec une préface et des notes ; l’accent, dans la préface, était mis sur la dimension mythologique originale et personnelle de ce poème héroïque aux principes apparemment convenus.

Un autre article sur la perception du roi Charles-Albert de Savoie dans la littérature a été publié la même année dans une revue littéraire (« Le dernier roi romantique : Charles-Albert de Savoie », in Historia Occultæ n° 13, Éditions de L’Œil du Sphinx, 2021, p. 179-193). Il s’agissait de mettre en avant la transfiguration poétique et mythologique du prince savoyard, opérée de son temps même par écrivains plus ou moins connus de la tradition critique : Alfred de Vigny, Antoine Jacquemoud, Jean-Pierre Veyrat, Amélie Gex, Maurice Dantand et Charles-Albert Costa de Beauregard.

Dossier d’Agrégation, III.

Après la thèse défendue, le “dossier scientifique” de l’Agrégation spéciale de Lettres modernes demande la présentation des “principales étapes du travail de thèse” :

III. Principales étapes du travail de thèse :

Après une introduction qui pose la problématique d’une mythologie romantique insérée dans une tradition et un paysage conservateurs dominés par le catholicisme, la première partie de la thèse présente précisément la politique culturelle royale qui, après 1815, a rendu cette situation possible. Le Prince, de fait, cherche d’abord à restaurer son prestige en faisant appel à ce qu’on peut appeler, à la suite de Joseph de Maistre, la « mythologie chrétienne » : les rois remettent au goût du jour différents symboles, mêlant intimement leur dynastie à l’histoire religieuse.

Les évêchés de Maurienne et de Tarentaise, supprimés sous la Révolution, sont ainsi rétablis parce que, remontant, pour le premier à un compagnon de saint Pierre, pour le second à Charlemagne, ils avaient accueilli sur leurs sièges plusieurs membres illustres de la Maison de Savoie. Les reliques de François de Sales sont rétablies dans leur gloire à Annecy et au château des Allinges : son souvenir est soigneusement entretenu. On pense ressusciter l’Académie florimontane créée par le même François de Sales en 1607 à travers la création, à Chambéry, de l’Académie de Savoie, qui nourrira de recherches scientifiques et l’inspiration littéraire, notamment par un important prix de poésie bisannuel. Bientôt, à Annecy, la Société florimontane à son tour est créée, moins conservatrice, mais nourrissant de la même façon les travaux scientifiques et littéraires. D’autres encore, plus locales ou plus spécialisées, apparaissent dans leur foulée.

Un des grands chantiers du roi Charles-Félix (1821-1831) aura été la restauration de l’abbaye d’Hautecombe, le « Saint-Denis de la Maison de Savoie » – chanté par Honoré de Balzac et Alexandre Dumas, qui en aimaient le style troubadour, mais critiqué par Pierre Leroux, qui en dénonçait l’artifice. Cependant, lui-même admet que les Savoyards adhèrent à l’élan qui a présidé à cette restauration, et participent de son esprit religieux : il en est réduit à critiquer la naïveté de leur goût provincial.

Au reste, Charles-Félix, fier de son œuvre, et aimant les Savoyards pour leur fidélité et leur piété (les Piémontais sont bien plus rebelles), se fera ensevelir dans l’église de cette abbaye, où des cénotaphes et des statues célébrant les membres de la Maison de Savoie médiévale (antérieure au choix de Turin comme résidence principale, en 1562) se dressent dans une ombre doucereuse et religieuse, entourés d’anges et de pleureuses évoquant des nymphes. Le héros le plus manifestement glorifié, dans cette église abbatiale, est le comte Pierre II, dit le Petit Charlemagne (qui vivait au XIIIe siècle et conquit la rive droite du lac Léman). Il apparaît peu dans la littérature du temps, mais son image participe d’une atmosphère épique généralement répandue alors.

Le roi Charles-Albert, qui succède à son cousin en 1831, poursuit cet élan de célébration de la Dynastie, soutenant directement des poètes tels que Jean-Pierre Veyrat. Il s’efforce aussi de moderniser le Duché, dans une dynamique moins réactionnaire et tournée vers le passé que son prédécesseur. Ses ouvrages, à la pointe des techniques du temps, n’en conservent pas moins des formes imitées du Moyen Âge, et l’Académie de Savoie charge des poètes de les célébrer et de glorifier leur auteur, ce qui sera fait pour le pont suspendu de la Caille, ou le percement du mont-Cenis par Germain Sommeiller.

Elle demande, également, de commémorer les conquêtes religieuses de François de Sales, le Comte Vert de Savoie, les monastères réhabilités (dont, naturellement, l’abbaye de Hautecombe), et d’autres symboles, soutenant l’éclat intellectuel de la Savoie. On encourage à la poésie religieuse, à la résurrection des vieilles légendes – et, même, de ce qu’on pourrait appeler l’ésotérisme chrétien, à travers l’évocation de la hiérarchie des anges et des démons, ou de l’occultisme élémentaire tel que la philosophie médiévale le concevait. Dans des domaines plus scientifiques, l’histoire dite nationale est promue, ainsi que l’étude géologique, botanique, physique et géographique de la Savoie. C’est ainsi que les premiers principes de formation et d’évolution des glaciers seront établis par Louis Rendu en 1840, dans sa Théorie des glaciers de la Savoie.

Cette situation institutionnelle ne suffirait néanmoins pas à l’élaboration d’une littérature originale si un socle n’existait pas, dans le passé : la littérature de la Savoie ne commence pas avec les frères de Maistre, mais s’appuie sur une tradition remontant au Moyen Âge. Or, elle tendait d’emblée à célébrer la dynastie régnante, d’une part, et à appréhender les mystères liant Dieu à la Nature, d’autre part. Cela fait l’objet de la seconde partie.

Au sein des siècles antérieurs de la littérature de Savoie, la figure de François de Sales reste centrale : sa doctrine, fondée sur une voie mystique reconnaissant l’importance de l’imagination et de l’art, s’appuie également sur l’observation du monde sensible, et le pressentiment de ce qui s’y exprime moralement – la volonté divine. Le monde s’affiche pour lui comme allégorie, et ce qui permet d’en saisir le sens est l’amour divin, par lequel on entre en relation avec l’ordonnateur des choses. Les images du monde physique, mais aussi celles du monde spirituel, sont encore et toujours symboles, renvoyant à la Présence Sacrée. Or, le déchiffrement en est possible par la voie des « similitudes et comparaisons » – ce que le Romantisme nommera le principe d’analogie.

On en verra l’écho chez Joseph de Maistre, le premier disciple préromantique de François de Sales – et qui entendait déceler, dans l’Histoire, les signes de la Providence par l’assimilation de la Terre au Ciel et inversement : la mise en relation du sens et des phénomènes.

Cependant, se posent alors deux problèmes. François de Sales plaçait une restriction majeure à cette démarche analogique : même s’il l’expliquait, en français et à destination des femmes, il en déconseillait fortement l’usage aux laïcs ; il la réservait aux religieux. Ce qui est curieux : en ce cas, pourquoi l’expliquer ? Et, de fait, la tension du catholicisme savoyard, entre rejet des imaginations profanes de l’Illuminisme et du Romantisme – jugées délirantes –, et aspiration à sonder imaginativement la volonté divine, se verra particulièrement chez Joseph de Maistre, premier laïc, en quelque sorte, à avoir été autorisé à user du principe mystérieux de l’analogie. Cependant, son ensevelissement dans l’église des Saints Martyrs de Turin, normalement réservée aux Jésuites, suggère qu’il n’avait reçu cette autorisation qu’après une intégration implicite à l’Ordre. La faille n’en était pas moins créée, donnant aux poètes laïques la possibilité d’exprimer imaginativement l’intervention divine dans l’Histoire, au sein de leurs œuvres.

L’autre problème posé par la démarche de François de Sales est indirecte : lorsqu’il donnait des exemples d’interprétation analogique entre le monde matériel et le monde moral, il se restreignait, lui-même, à des faits de nature statique – à des objets. Préfigurant le Jean-Jacques Rousseau de La Nouvelle Héloïse et de La Profession de foi du vicaire savoyard (peut-être en réalité influencé par lui à travers les lectures que lui en avait faites Mme de Warens), l’évêque dit de Genève admirait, dans la beauté des montagnes, des lacs, des images tirées du règne animal et du règne végétal, l’occasion d’admirer la sagesse divine, qui créait sur Terre une beauté inspirant foi et amour, dévotion et émotion dans les cœurs. C’est bien un élément du Romantisme (on le retrouvera notamment chez Lamartine), mais il ne suffit pas à créer une mythologie nationale s’appuyant sur l’Histoire et le Peuple, au fond écartés des contemplations mystiques de l’auteur du Traité de l’amour de Dieu.

Il s’agissait donc de sonder également les auteurs profanes antérieurs à la Révolution française pour y déceler les possibles origines de la littérature du XIXe siècle. Non, naturellement, pour ramener celle-ci à un classicisme local, mais, justement, pour en mesurer l’apport propre, l’étendue de l’effort imaginatif des auteurs romantiques.

L’enracinement épique dans les chroniques de Savoie, commandées au début du XVe siècle par le duc Amédée VIII, rédigées en français, éclaire le choix des sujets traités ultérieurement – et le fait d’autant plus que les écrivains, même au XIXe siècle, citaient ces chroniques, afin, disaient-ils, d’en retrouver l’esprit.

Le personnage le plus important de ces textes est incontestablement le comte Amédée VI, dit le Comte Vert (il vivait au XIVe siècle). Il y apparaît d’emblée comme un héros, mais au sens des chansons de geste et des récits de croisade : croisé lui-même, il est un chevalier au service de l’Église, et a plusieurs miracles à son actif. Paradoxalement, les auteurs postérieurs qui évoqueront en vers ses exploits ne reprendront pas ces miracles ressortissant à la pure tradition médiévale, et le remplaceront par un autre merveilleux, plus abondant et spectaculaire.

Ces chroniques, en effet, se prolongeront chez des poètes de cour, aujourd’hui oubliés, ou des historiographes tels que Philibert de Pingon, au XVIe siècle. Un sentiment patriotique, relatif à la Savoie, se fait même jour alors, notamment en opposition à François Ier et à Henri II, qui ont conquis et occupé la Savoie. La défaite française, en 1557, face au duc Emmanuel-Philibert, qui dirige l’armée impériale, suscite, en ramenant à la Savoie à sa dynastie, des manifestations de dévotion envers celle-ci, emblème de l’unité commune.

Le successeur d’Emmanuel-Philibert, Charles-Emmanuel Ier a même des ambitions culturelles affirmées. Non seulement il entend ramener les protestants du Duché au catholicisme, utilisant pour cela les trésors oratoires de son contemporain François de Sales, mais il soutient ce dernier son effort de création d’une académie littéraire, scientifique et artistique – sur le modèle des académies italiennes, que l’évêque de Genève a pu fréquenter au cours de ses études, notamment à Pavie. L’Académie florimontane est ainsi créée à Annecy, et elle compte dans ses rangs Honoré d’Urfé – dont la mère est issue de la Maison de Savoie et qui, opposé à Henri IV, est venu habiter la région –, mais aussi Antoine Favre, auteur de poèmes et de tragédies – et père du célèbre Vaugelas, qui accompagnera bientôt le duc de Genevois-Nemours, prince à la fois à Annecy et à Paris, dans la capitale française, où il accomplira le destin que l’on sait.

Or Honoré d’Urfé, avant L’Astrée, s’est mêlé de composer une Savoysiade, épopée consacrée à Humbert aux Blanches Mains, le plus ancien prince de Savoie que reconnaissent les historiens (son père légendaire, le prince saxon Bérold, ne donnera guère lieu à des épopées). Dans les vers qu’en a publiés François de Rosset (l’œuvre dans sa totalité reste inédite), on décèle l’évidente imitation du Tasse et de la Jérusalem délivrée – ainsi que l’influence de l’histoire contemporaine, puisque Humbert y combat des Sarrasins sur le lac Léman, avatars manifestes des huguenots ennemis. Si cette œuvre est relativement connue au XIXe siècle en Savoie, elle n’inspirera pas les poètes de façon marquée, et est plutôt brandie comme emblème communautaire, à nouveau – sujet de fierté, illustration de la grandeur de la dynastie locale.

Plus importante, peut-être, est la tentative inachevée d’épopée vouée au Comte Vert dont se chargera, à la suite de Ronsard et de sa Franciade, l’abbé de l’abbaye d’Hautecombe Alfonse Delbène, lui aussi membre de l’Académie florimontane, et Lyonnais d’origine florentine. Sur le modèle du Tasse et de l’Arioste, il crée une abondance de vers empreints de merveilleux et de symboles. Toutefois, se plaignant de l’absence des subsides promis par Charles-Emmanuel Ier à la suite d’un concours remporté, il s’arrête, découragé. Il n’en a pas moins montré la voie de l’épopée dynastique à toute une génération.

Le poète dramatique et lyrique Jean-François Ducis (1733-1816), né à Versailles de père savoyard, chantera à la fin de sa vie ses origines allobroges dans un lyrisme relativement inhabituel au XVIIIe siècle. Préromantique, et connu et célébré en Savoie (où il n’est pourtant venu que deux fois, notamment pour régler des questions d’héritage), il introduira les poètes locaux au lyrisme patriotique. Il est de première importance pour comprendre leur production.

Traducteur et adaptateur de Shakespeare, il se verra reprocher, en France, la sauvagerie de ses tragédies propres, pourtant encore assez sobres. Elles n’en juraient pas moins avec la bienséance toujours de mise sur la scène parisienne – et il l’attribuait à ses origines alpines, nourricières de son tempérament exalté.

Ainsi, la floraison romantique a sa base dans la tradition littéraire locale. La production littéraire du XIXe siècle se réalise dans la croisée historique des deux mouvements – politique et littéraire, contemporain et antérieur –, et varie bien sûr selon la sensibilité personnelle des auteurs, par surcroît. Cette variété n’étant pas déterminée a priori, il va de soi qu’une partie large et importante de la thèse – sa partie centrale – devait être consacrée à ces écrivains et à leurs œuvres.

La dimension mythologique s’exprime déjà par la structure narrative, et un premier chapitre de cette partie nouvelle s’interroge sur les figures de la chute et de la résurrection tels que les récits alors écrits en Savoie, notamment autobiographiques, les déploient. Jean-Pierre Veyrat, dans son roman inédit et inachevé Raphaël de Montmayeur fournit à cet égard les meilleurs exemples. Jacques Replat, dans ses romans historiques, exploite de son côté l’idée de la fin des temps chevaleresques, à la façon d’une chute dans la matière, ou celle de l’essor de la Raison dans l’obscurité médiévale, selon les cas et les temps.

Mais l’autobiographie romantique se fond dans la mythologie personnelle, quand l’écrivain se pose en sondeur du monde spirituel, en « voyant », ainsi que le font surtout Xavier de Maistre dans le Voyage autour de ma chambre et l’Expédition nocturne autour de ma chambre, et Maurice Dantand dans la première partie de L’Olympe disparu. Dans le premier ouvrage, Xavier de Maistre évoque la puissance illimitée de la pensée à voyager à travers l’univers ; dans le second, qui lui fait suite, il décrit ses visions et raconte un voyage dans le temps qui lui permet d’intervenir réellement dans l’Histoire. Quant à Dantand, il affirme que sa femme défunte le visite et l’emmène à travers le temps et l’espace, lui montrant le tableau des dieux, de leur histoire et de leur évolution, ainsi que la vie sur les autres planètes. Dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, Jacques Replat, imitateur de Xavier de Maistre, évoque un voyage autant psychique que physique, placé sous l’influence de la reine Mab ; dans Bois et vallons, fondé sur des promenades d’amateur et de chasseur, il renchérit, mêlant visions du paysage aux images nées de l’intérieur, historiques ou fantastiques.

La mythologie est aussi dans le regard personnifiant : le monde se transfigure dans l’esprit de poètes et de romanciers qui le peignent en l’humanisant. Dans sa poésie et sa prose, Jean-Pierre Veyrat donne des exemples de ce travail de transformation du monde. En langue savoyarde, Jean-Alfred Mogenet a montré une remarquable capacité d’animation des objets artificiels et des éléments naturels, y plaçant des forces morales et leur donnant quasiment un destin.

Le moi du poète créateur peut se projeter sur des héros, recevant l’onction de l’Histoire ou de Dieu, et unifiant autour de lui la communauté, abritant visiblement le « génie national ». Mais le catholicisme foncier des auteurs savoyards crée la surprise de prélats comme héros, notamment dans le Du Pape de Joseph de Maistre. Celui-ci prolonge ce mouvement de glorification vers Charlemagne, également vénéré de Léon Ménabréa, historien quasi épique.

Naturellement, c’est surtout vers les princes de Savoie que va le cœur des auteurs. Louis de Vignet, proche ami de Lamartine, les chante à l’abbaye de Hautecombe, tout comme Jean-Pierre Veyrat, dans sa symbolique et magistrale Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe. Léon Ménabréa dresse d’eux un tableau général élogieux, s’arrêtant sur quelques-uns et les présentant tous comme une dynastie abondante en surhommes, et quelques poètes épiques, à l’invitation de l’Académie de Savoie, s’arrêteront sur le Comte Vert, Amédée VI. Jacques Replat consacre un roman à son fils le Comte Rouge, Amédée VII, mais pour mieux exprimer la nostalgie des vieux temps : il raconte davantage sa mort et les conflits qui s’en sont suivis que ses exploits et ses conquêtes. Dans un autre roman, il avait chanté brièvement le comte Humbert II.

Le roi contemporain Charles-Albert fait aussi l’objet d’un véritable culte, sous la plume notamment de Charles-Albert Costa de Beauregard, qui le peint en chevalier errant, victime de ses songes de grandeur et de son mysticisme secret.

De fait, la Maison de Savoie ne parvient pas toujours à remplir de ses actions et de sa présence l’archétype implicite ; et plusieurs auteurs, davantage ancrés dans leurs vallées propres, entendent chanter les héros antiques qui les ont précédés – et qu’ils disent celtes ou germains, ou même grecs ou de nationalité inconnue, tant la profondeur historique les place loin, dans l’obscurité du passé. Maurice Dantand et François Arnollet, en particulier, s’adonnent à cette fantaisie qui touche à l’imaginaire.

Cela amène à la considération de ce qui en général se tient derrière les héros, dans la mythologie et l’épopée : les êtres purement spirituels, conçus comme étant au-delà du sensible. On peut y placer les géants inquiétants de Joseph de Maistre – qui, nourri de la théosophie de Martinès de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin, présente leurs pouvoirs de sorciers, ou leurs connaissances occultes périlleuses, comme une réalité historique datant d’avant le Déluge. Mais, dans la foulée de Chateaubriand et de son Génie du christianisme, les poètes savoyards explorent plus volontiers la mythologie des Anges et des Saints du Ciel, protégeant les mortels depuis les hauteurs ou venant sur Terre pour les guider en secret. L’exemple le plus frappant, à cet égard, est donné par Antoine Jacquemoud, qui attribue à Amédée VI un guide appelé « l’archange des combats », et affirme que les tempêtes émanent d’un esprit qui habite les montagnes et agit selon la volonté d’un Dieu qui visite celles-ci chaque soir. Alfred Puget évoque quant à lui l’intervention de la sainte Vierge dans une légende médiévale qu’il met en vers, et les démons qu’elle chasse. La poétesse Marguerite Chevron se mêle même d’évoquer la hiérarchie angélique, et Léon Ménabréa, dans un exposé d’occultisme médiéval, retrace en détail les prérogatives des démons selon leur rang, et décrit le monde caché des forces élémentaires qui défient l’espace. Une certaine science d’inspiration archaïque se répand dans la littérature savoyarde du temps, fondant l’imagination sur des systèmes élaborés, et préexistants.

Cependant, la mythologie populaire que certains pensent d’origine celtique, faite des fées et des nains, se développe parallèlement, et Jacques Replat fait volontiers endosser à ces êtres le rôle des anges et des démons des épopées plus formelles que ses contemporains composent. Cela du reste les place dans une ambiguïté morale plus profonde, et crée des tableaux et récits peut-être plus convaincants. Amélie Gex, de même, consacre un poème en patois au « sarvant », esprit domestique local, suivi bientôt en cela de Just Songeon : tous deux s’interrogent le rôle ambigu que cet être joue sur le plan moral, comme cela est de mise depuis les débuts du christianisme.

Plus curieux, à la toute fin du siècle, Maurice Dantand semble concéder, consciemment ou non, au merveilleux scientifique qui alors se répand, en évoquant des civilisations d’autres planètes – généralement maudites –, dans l’esprit de H. G. Wells.

Mais pour en revenir à la Savoie, la question s’est aussi posée, chez les écrivains, de savoir jusqu’à quel point elle pouvait être appelée, comme la France de Jules Michelet, une personne. Plusieurs auteurs s’interrogent sur l’origine du sentiment communautaire, le lien qui attache les Savoyards entre eux – s’ils ont aussi, en eux, un de ces « génies nationaux » dont Joseph de Maistre affirmait qu’ils étaient plus que des métaphores. La source du pressentiment qu’il en est bien ainsi pousse Léon Ménabréa vers l’origine burgonde et le royaume des héritiers du Gunther de l’Edda, mais Antoine Martinet, polémiste catholique, préfère renvoyer aux Allobroges antiques. Cependant il va plus loin, encore, en caractérisant une âme du territoire même, imprégnant inconsciemment les âmes qui s’y meuvent. Pour d’autres, en un sens plus réalistes, les princes de Savoie ont forgé cette âme – et l’ont même incarnée, individuellement.

L’idée d’une âme de la Nature cherche cependant à se fonder scientifiquement par la quête d’une action de la Providence dans les éléments – en particulier l’eau –, chez Louis Rendu. Mais celui-ci étend à l’ensemble du cosmos une loi de circulation rythmique qui est l’expression même de la sagesse divine – et qui s’impose également à l’existence humaine, et aux cycles qui lui sont propres. On n’est plus très loin de la science romantique allemande, voire de la théosophie.

Louis Rendu se fera remarquer, encore, par une vision providentielle de l’Histoire, évidemment nourrie de la pensée de Joseph de Maistre : Dieu agit dans la Révolution française, mais aussi dans la Révolution industrielle, poussant l’Homme au Progrès par un appel secret vers les hauteurs brillamment atteintes. Que cet appel soit détourné vers les biens matériels à l’excès ne décourage en rien nos écrivains – notamment Rendu, qui, préfigurant Pierre Teilhard de Chardin, estime que ce n’est là qu’un début, une étape nécessaire au sein de l’illusion humaine. Celle-ci, s’effaçant peu à peu, devra laisser place à la vérité, qui est la création d’une société planétaire chrétienne, au sein de laquelle les nations ne seront plus considérés que comme des faits de nature – c’est à dire des expressions élémentaires, pour reprendre l’idée (appliquée à la Savoie) d’Antoine Martinet.

L’exposé s’achève ainsi par un tableau général d’une mythologie riche et stimulante, ni enfermée dans un espace savant désuet et détaché du monde, ni diluée dans les sentiments du peuple ou la psychologie ordinaire. L’imagination s’y lie souplement à une véritable réflexion, le style se veut à la fois populaire et savant, dans une sphère culturelle médiane qui, il faut bien le dire, était typique de la société savoyarde. De fait, la noblesse n’y était pas d’une richesse extrême, ni la catégorie des savants ne pouvait s’appuyer sur des universités importantes : on n’y enseignait pas au-delà des classes préparatoires à l’entrée de l’université de Turin. Mais, à l’inverse, l’instruction primaire, gratuite depuis le XVIIIe siècle, y était largement répandue, notamment dans les montagnes, et l’écart entre les classes n’était pas aussi grand qu’en France, ni leurs luttes aussi vives. On en arrive à la situation dont, selon Claude Millet (Le Légendaire du XIXe siècle), rêvaient Victor Hugo, Charles Nodier et Édouard Schuré, d’une littérature à la fois savante et populaire, d’une mythologie à la fois spontanée et travaillée, d’une inspiration à la fois libre et consciente d’elle-même – si un tel paradoxe est possible : certains, en effet, l’ont nié.

Cela amène à demander si l’absence de reconnaissance officielle de ce patrimoine littéraire (les auteurs étant presque tous inconnus de la tradition critique) a un lien avec cette situation inattendue : si elle n’est pas produite par la difficulté à le faire entrer dans les catégories habituelles. À la fois catholique et populaire, imaginative et réflexive, française et dialectale, cette littérature ne s’appuie sur une aucune prise de position radicale – et, par conséquent, claire –, mais se maintient dans un flou idéologique qui désarçonne, et témoigne d’un ordre social plutôt accepté, plutôt adopté avec résignation – et même, parfois, avec enthousiasme. En ce sens, malgré son catholicisme essentiel, elle rappelle le romantisme allemand, qui composait, selon Georges Gusdorf, avec la variété des sensibilités religieuses au sein de l’espace germanique. L’influence genevoise, avec Jean-Jacques Rousseau, Horace-Bénédict de Saussure, Rodolphe Töpffer et Mme de Staël, a pu jouer un rôle dans cet état d’esprit caractérisé par Gusdorf, aussi présent en Savoie. Les limites relativement étroites du territoire, obligeant les groupes sociaux à la vie commune, également : la frontière avec le Piémont demeurait, linguistique et culturelle. Enfin, la situation inédite d’une littérature intégrée de facto au patrimoine français, mais qui avait des références politiques autres, peut déstabiliser des usages fondés sur le rôle social et politique joué par la littérature en France.

Dossier scientifique d’Agrégation, I.

J’ai passé, durant l’année académique qui vient de s’écouler, l’agrégation externe spéciale de Lettres modernes, et j’ai été admis grâce notamment à une excellente note à la dissertation de littérature française, qui portait sur les contes de fées de Charles Perrault et Mme d’Aulnoy, ainsi qu’à une très bonne note en grammaire, dont je suis assez friand, même si cela ne se voit qu’épisodiquement ici. J’aime la langue comme matière, et comme œuvre collective dont l’origine individualisée reste mystérieuse: car je suis convaincu que l’infléchissement du latin vers le français émane d’une individualité inconnue, incarnant initialement le génie de la langue, qui est celui du peuple même – son ange, comme aurait dit Joseph de Maistre, prolongé en cela par Rudolf Steiner, ainsi que l’a rappelé Grégoire Perra dans l’article désobligeant qu’il a écrit sur moi. En cela, je suis les pas de Walther von Wartburg, longtemps contesté parce qu’il privilégiait l’influence allemande et qu’on voulait insister sur l’origine gauloise du français, en tant que langue distincte du latin. Mais ses vues étaient justes, il a bien fallu se rendre à l’évidence, même si quelques savants politisés à l’excès continuent de le rejeter pour des raisons indépendantes de la science et de l’histoire. Il est quand même vrai que la France est née sous l’impulsion des Francs et de leurs rois, et même si le français venait des Gaulois, l’individualité à rechercher serait par exemple Grégoire de Tours, Gaulois au service des rois francs, et pour ainsi dire leur précepteur. Le roi Gontran son ami a pu, c’est possible, créer des usages collectifs dont le pli a créé la langue française, même si ces usages étaient originellement ceux de l’évêque gaulois de Tours.

Au reste, Gaston Tuaillon liait, lui, Gontran au francoprovençal, expliquant sa présence dans le Val de Suse par l’érection d’un évêché commun à Suse et à la Maurienne par ce roi. Le français pourrait bien venir simplement de Clovis, et de son conseiller saint Remi, qui lui a appris le latin et la liturgie catholique. Mais on ne le saura jamais avec certitude, peut-être: l’origine des langues se perd dans les secrets de la Noosphère – et des êtres mystérieux qui l’habitent, pas toujours incarnés. Qu’on ne me reproche pas cette idée: Victor Hugo l’a exposée dans ses Contemplations et Dieu, et Claude Millet rapporte1 que Charles Nodier appelait les êtres invisibles de la Noosphère les Êtres Compréhensifs ; ce sont assurément les mêmes qu’André Breton appelait les Grands Transparents, Joseph de Maistre les Génies qui ne sont pas seulement des métaphores, et Chateaubriand simplement les Anges. Que Claude Millet assure que l’idée de Nodier est “évidemment totalement” impossible à croire ne prouve pas qu’il en soit bien ainsi – ni, surtout, qu’elle soit fausse.

Quoi qu’il en soit, il y avait aussi des épreuves orales, à cette agrégation spéciale, et l’une d’elles portait sur le travail de recherche du candidat. Pour la mener à bien, il fallait envoyer, dix jours avant, un “dossier scientifique”, comportant plusieurs parties, ce que j’ai fait. Dans quelle mesure il a été lu, je ne sais pas, car la question posée ne m’a pas sauté aux yeux comme ayant un rapport avec le contenu envoyé. Mais je suppose que c’est au candidat de s’adapter.

La première page devait être consacrée aux informations institutionnelles et à la bibliographie, et comme j’ai digressé sur les langues, choquant peut-être mon lecteur par mes vues mystiques mêlant les rois francs et les évêques gaulois aux Êtres Compréhensifs de Charles Nodier et aux Grands Transparents d’André Breton, je ne mettrai que cette partie aujourd’hui sur ce blog. La prochaine fois, je mettrai la première partie rédigée, sur la thèse défendue, la fois suivante la seconde partie rédigée, sur les principales étapes de la thèse.

Je rappellerai donc d’abord les informations techniques :

Intitulé de la thèse :
Romantisme et mythologie dans la littérature savoisienne. De Xavier de Maistre à Maurice Dantand (1794-1914)
Université de Savoie Mont-Blanc

Thèse soutenue le 20 décembre 2018

Directeur de Thèse :
Monsieur Michael Kohlhauer,
Professeur, Université Savoie Mont-Blanc

Jury de soutenance :
Madame Sabine Lardon
Professeur, Université Lyon III, Présidente
Monsieur Christian Sorrel
Professeur, Université Lyon II, Rapporteur
Monsieur Michael Kohlhauer
Professeur, Université Savoie Mont-Blanc, Directeur de Thèse
Madame Marine Le Bail
Maître de Conférences, Université Toulouse II, membre
Monsieur Bruno Berthier
Maître de Conférences, Université Savoie Mont-Blanc, membre

I. Corpus primaire :

ARNOLLET, François. La Chanson de l’Isère. Ducloz : Moûtiers, 1890.
ARNOLLET, François. Les Keutrons. Darentasia : Moûtiers, 1889.
COSTA DE BEAUREGARD, Charles-Albert. Les Dernières Années du roi Charles-Albert. Plon : Paris, 1895.
DANTAND, Maurice-Marie. Le Gardo. Dubouloz : Thonon, 1891.
DANTAND, Maurice-Marie. L’Olympe disparu. Dubouloz : Thonon, 1881.
DANTAND, Maurice-Marie. L’Olympe disparu. IIme livre. Dubouloz : Thonon, 1886.
DANTAND, Maurice-Marie. L’Olympe disparu. Livre V. Dubouloz : Thonon, 1906.
GEX, Amélie. Contes & chansons populaires de Savoie. Curandera : [sans nom de lieu], 1986. GEX, Amélie. Poésies. Ménard : Chambéry, 1880.
GEX, Amélie. Vieilles Gens et vieilles choses. Dardel : Chambéry, 1924.
JACQUEMOUD, Antoine. L’Épopée du Comte Vert. Prudhomme et Blanchet : Paris, 1844. MAISTRE (DE), Joseph. Du Pape. Droz : Genève, 1966.
MAISTRE (DE), Joseph. Essai sur le principe générateur des constitutions politiques suivi de Étude sur la souveraineté. E. Vitte : Lyon, 1924.
MAISTRE (DE), Joseph. Les Soirées de Saint-Pétersbourg. Tomes I & II. Garnier : Paris, 1922. MAISTRE (DE), Xavier. Œuvres complètes. Flammarion : Paris, [non daté].
MARIN, Louis-Joseph. « Réflexions morales sur le Romantisme ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome IX, 1839, p. 239-248.
[MARTIN, François, dit « l’Ermite de Bange ».] Pèlerinage aux Allinges. Joseph Prévost : Annecy, 1844.
[MARTINET, Antoine.] Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle. Première partie. Pélagaud : Lyon, 1840.
[MARTINET, Antoine.] Platon-Polichinelle, ou la Sagesse devenue folie pour se mettre à la portée du siècle. Deuxième partie. Lyon : Pélagaud : Lyon, 1844 (5e édition).
[MARTINET, Antoine.] Que Doit Faire la Savoie ? A. Jaquemot : Carouge, 1848.
MÉNABRÉA, Léon. De la Marche des études historiques en Savoie et en Piémont. Puthod : Chambéry, 1839.
MÉNABRÉA, Léon. « De l’Origine, de la forme et de l’esprit des jugements rendus au moyen âge contre les animaux ». Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie. Tome XII, 1846, p. 399-557.
MÉNABRÉA, Léon. Montmélian et les Alpes. Puthod : Chambéry, 1841.
PUGET, Alfred. La Chute du mont-Granier. Puthod : Chambéry, 1856.
RENDU, Louis. « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome VII, 1835, p. 185-263.
RENDU, Louis. « Les causes de l’irrégularité des vents dans la partie inférieure de l’atmosphère ». Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie. Tome I, 1825, p. 120-127.
RENDU, Louis. Lettre à S.M. le roi de Prusse. Lecoffre : Paris, 1848.
RENDU, Louis. « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome III, 1828, p. 69-108. RENDU, Louis. « Théorie des glaciers de la Savoie ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome X, 1841, p. 39-159.
RENDU, Louis. « Traits principaux de la géologie de la Savoie ». Mémoires de l’Académie royale de Savoie. Tome IX, 1839, p. 123-176.
REPLAT, Jacques. Bois et vallons. Jules Philippe : Annecy, 1864.
REPLAT, Jacques. Duingt, Menthon et Montrottier, chronique du temps du Comte-Vert. Cherbuliez : Genève, 1835.
REPLAT, Jacques. Le Sanglier de la forêt de Lonnes. A. L’Hoste : Annecy, 1876.
REPLAT, Jacques. Le Siège de Briançon. Le Tour : Samoëns, 2003.
REPLAT, Jacques. Voyage au long cours sur le lac d’Annecy. Jules Philippe : Annecy, 1867. VEYRAT, Jean-Pierre. Epître. Souverain : Paris, 1838.
VEYRAT, Jean-Pierre. La Coupe de l’exil. Station poétique à l’abbaye de Hautecombe. Dardel : Chambéry, 1924.
VEYRAT, Jean-Pierre. Raphaël de Montmayeur. Inédit. [Manuscrit déposé à la bibliothèque de l’Académie de Savoie. Copie manuscrite de Line Perrier.]

Parmi ces auteurs, je ne me souviens pas que beaucoup aient évoqué poétiquement le paysage alpin, à la façon de Lamartine: comme ils y étaient nés, ils ne le remarquaient pas; leurs yeux s’y étaient ouverts alors qu’ils ne savaient encore parler, et quand ils ont commencé à faire des poèmes ils ont, comme tout le monde, surtout évoqué ce qui les étonnait, les émerveillait, éveillait leur attention. De fait, la question qu’on m’a posée portait sur cet aspect, plus le fait des écrivains voyageurs – italiens, genevois, anglais, français, allemands – que des locaux. Mais je connaissais bien la littérature concernée, bien sûr: j’ai publié un livre, sur la question2. Et de ce livre, je suis plutôt fier. Je continuerai une fois prochaine sur ce sujet.

Notes :
1. Dans Le Légendaire du XIXe siècle (Paris, PUF, 1997).
2. Écrivains en pays de Savoie, Senac, Cité 4, 2012.

Rudolf Steiner et le Monde diplomatique

Il y a déjà pas mal de temps, Le Monde diplomatique a fait paraître un article à charge contre Rudolf Steiner et l’anthroposophie que les amateurs de ce journal citent encore, tant ils ont de respect pour lui. Or son titre seul m’a étonné, car il fait de cette anthroposophie une multinationale de l’ésotérisme.

Cela m’a étonné, car je ne vois là rien de répréhensible, d’avoir un ésotérisme multinational, ou mondial. Je ne crois absolument pas aux ésotérismes nationaux – car il n’y a aucune apparence que les anges ou esprits qu’étudie l’ésotérisme fassent cesser leur action sur l’humanité parce que celle-ci a mis ici ou là des bureaux de douane!

Naturellement, les peuples ont leurs génies, mais ils sont forcément subordonnés aux esprits planétaires, qui sont les mêmes pour tout le monde. D’ailleurs, là n’est pas le problème: je crois comprendre, l’ayant lu de temps en temps, que Le Monde diplomatique croit à l’État-Dieu, et donc ne conçoit pas de spiritualité au-delà de la communauté légale. Ceux qui le citent et le prennent au sérieux le font sur une base idéologique, tout en pensant qu’il fonde rationnellement sa pensée, et cela rappelle l’Union soviétique qui prétendait que le matérialisme historique de Karl Marx était foncièrement scientifique. On l’a d’ailleurs prétendu aussi dans les universités françaises, et moi-même je me suis trouvé en butte à des historiens qui voulaient absolument que dans l’ancienne Savoie il y ait la lutte des classes, même quand les éléments probants en étaient extrêmement maigres.

L’avouerai-je? Quoique adepte avoué de Rudolf Steiner, je n’ai pas lu l’article. Je me suis fié, pour son contenu, au compte-rendu que m’en a fait mon amie Françoise Bihin, qui a de son côté écrit une réponse circonstanciée sur son blog. Pour moi, j’ai relativisé, en privé, l’importance du Monde diplomatique: je ne sais qui le prend encore au sérieux. En tout cas je ne le lis plus depuis longtemps. Je n’allais pas changer mes habitudes pour Rudolf Steiner – ni, surtout, pour ceux qui s’en prennent à lui. Qu’ils le fassent motivés par le marxisme n’a rien d’étonnant, puisque Steiner a rejeté le marxisme, le disant une déviation du sentiment fraternel et solidaire, qui pour lui ne peut s’appuyer que sur le monde spirituel, et non sur une quelconque mécanique inexistante et rêvée du monde moral.

Mais un membre de mon proche entourage m’a reproché d’aimer Rudolf Steiner sur la base, je crois, des accusations de ce Monde diplomatique, et j’ai bien dû lui répondre, car c’est un de ces proches auxquels on est lié pour la vie, par le sang. Sur de tels liens, le karma pèse plus lourdement, pour ainsi dire. Et le fait est que je viens d’un milieu relativement marqué par la pensée marxiste. Même si je ne la partage pas.

Cette personne proche me disait, elle, aimer Jean-Jacques Rousseau et ses promenades innocentes, et pas Rudolf Steiner dont le libéralisme sans frein lui semblait aberrant, et son idée sur l’inégalité des races, révoltante.

J’ai sauté sur l’occasion pour lui répondre que moi aussi j’aimais Rousseau, et que cela prouvait quelque chose. Steiner, en effet, n’a jamais parlé de ce philosophe genevois que comme d’un incurable bavard. Or, je lui trouve aussi du génie, et cela prouve que je ne suis pas forcément les idées de Steiner en tout. Même s’il était vrai qu’il prônait le libéralisme total et croyait à l’inégalité des races, cela ne m’obligerait en rien à partager ces opinions. Car quoi qu’on croie ici ou là – ou feint de croire par une forme d’obsession spécifique –, il n’a évidemment pas passé sa vie à parler de ces deux sujets: il en a abordé bien d’autres.

H. P. Lovecraft était notoirement raciste: et pourtant je l’aime. Mais pas pour cette raison.

Voltaire était notoirement libéral; il avait cependant ses qualités.

Il est néanmoins faux, à mes yeux, que Steiner ait eu ces principes. Car c’est justement en le lisant que j’ai fortifié en moi l’idée qu’ils étaient mauvais. Cela n’a donc, pour moi, pas de logique.

Steiner disait que le libéralisme n’était valable que dans la sphère culturelle: il prônait en la matière une liberté absolue. Et moi aussi. Mais pour ce qui est de l’économie, il disait que les droits limitaient son activité comme le font les montagnes et les mers, qui freinent ou empêchent la circulation des biens, et en augmentent le coût. De même, dans son idée, le droit devait faire obstacle à l’économie quand elle ne lui est pas conforme. Si elle crée des inégalités, l’État doit les rétablir. Il doit veiller aux droits humains élémentaires, tels que la Culture, le Logement, l’Éducation, l’Alimentation, la Santé. Il doit payer ce que les pauvres ne peuvent pas payer pour que ces droits soient respectés.

Mais Steiner défendait paradoxalement la libre initiative individuelle, puisqu’elle relevait de la culture: chacun vend ce qu’il conçoit lui-même, en tâchant de lier ce qu’il aime et ce qu’aimera le public. Cela ressortit à la spiritualité libre, et cela fait du capital un moyen d’expression personnelle. La question politique n’est pas de savoir si le capital est bon ou mauvais, mais de veiller à ce qu’il ne soit pas utilisé contre les droits des gens, d’une part, et à ce que ceux qui ne disposent pas spontanément d’un capital pour entreprendre puissent aussi en disposer d’un, d’autre part. Donc, Steiner n’était pas communiste, mais individualiste; et c’est ce que lui reproche sans doute Le Monde diplomatique. Car sinon il est faux qu’il ait nié que l’État devait intervenir dans l’économie pour faire respecter les droits des contractants, et plus généralement du peuple. Ce qui déplaît aux collectivistes, qu’ils se réclament de Robespierre, de Staline ou de Mao, c’est simplement que Steiner croyait à la liberté de l’individu.

Justement, il a nié que le concept de races ait une véritable valeur, contredisant à cet égard le colonel Alcott: ce disciple de H. P. Blavatsky, dont il avait été lui-même, présentait ce concept comme valide. Mais pour Steiner, seul l’individu était créateur, seul il recevait le Saint-Esprit, seul il était inspiré. Il n’était donc pas communiste.

Il n’était pas racialiste non plus. Il n’accordait pas à la race le pouvoir de se lier spécialement à la divinité. Pour lui, le lien héréditaire n’était pas céleste, mais terrestre. Les individus étaient à ses yeux tous égaux devant Dieu. Il prônait la Liberté, l’Égalité, la Fraternité: la liberté dans la vie culturelle, l’égalité dans les droits de chacun, la fraternité économique. 

C’est à ce troisième titre, du reste, qu’il ne prônait évidemment pas l’égoïsme. La fraternité dans l’économie exige déjà qu’on n’impose pas des produits dont on est le seul à avoir le goût. Mais c’était davantage. Pour Steiner, en effet, l’économie n’était pas fondée sur le seul marché: pas du tout. Il disait qu’un tiers de l’économie était, certes, dans la vente, un autre tiers dans le prêt, et un autre tiers dans le don. Il voulait faire entrer le don dans l’économie, au lieu de le laisser au dehors, en le réservant souvent à l’État, et c’est par là que l’économie devenait fraternelle et que le Christ pouvait aussi vivre en elle.

Les institutions anthroposophiques essaient de réaliser cet idéal, et de faire ainsi vivre le Christ en leur sein. Elles vivent de ce que paient ceux qui utilisent leurs services, des emprunts qu’elles prennent initialement, et des dons reçus par les citoyens libres, qui choisissent de donner par amour à ces institutions, et d’être solidaires de leurs prochains. Le principe est donc loin de l’égoïsme; il est seulement que puisque cela doit reposer sur la liberté, l’État ne doit pas s’en mêler. D’ailleurs, l’amour obligatoire n’accueille pas l’esprit divin en lui. Même s’il est national.

Certes, Steiner concédait que, dans les temps anciens, une qualité spirituelle s’était transmise par les voies de l’hérédité. Mais pour lui, cela datait d’une autre époque, antérieure à la venue du Christ. Alors l’homme était soumis à des âmes-groupes, comme les bêtes. Il estimait que l’être humain avait à cet égard évolué, s’était individualisé, que le corps même avait changé, et s’était mis en état de recevoir l’esprit pur, divin – et de juger par même, d’aimer de son propre chef, d’aider son prochain librement.

Il pensait comme Pierre Teilhard de Chardin que la conscience s’était accrue, et avait affranchi l’être humain de ses ancêtres, et lui avait ainsi fait entrevoir des organisations collectives d’un nouveau genre, fondé sur la liberté et l’amour, le Christ.

Et c’est ce qui déplaît tellement aux collectivistes, qui, adorateurs de l’État, veulent lui soumettre les individus. L’individualisme éthique de Steiner, entrelaçant deux tendances apparemment contraires, la liberté et l’amour, les choque et leur fait croire, si tant est qu’ils soient de bonne foi, que Steiner préférait, à l’État moderne, les lignées archaïques.

Aussi, comme ils rêvent de prendre la tête d’un État, et qu’ils brandissent leurs beaux principes surtout à cet effet, ils sont furieux que Steiner ait trouvé une autre solution pour exercer la solidarité et la fraternité économique, et qu’il ait même pu l’accorder à la liberté individuelle, dont évidemment, à cause de leurs projets, ils ne veulent pas! Cela les prive simplement de la possibilité de commander un jour!

Steiner était en réalité une sorte d’anarchiste mystique. Adolf Hitler a lui-même déclaré que ses pensées étaient du genre juif. Il était profondément universaliste. Ne voulait absolument pas du nationalisme allemand.

Steiner est toujours l’ennemi des étatistes, il faut l’admettre, et tous les partis politiques peuvent trouver des arguments contre lui. Même les anarchistes matérialistes, qui ne veulent pas du tout de l’État, et prétendent que l’instinct bestial, qu’ils croient pur, suffit à la communauté solidaire, lui en veulent, le trouvant trop chrétien. Mais tout de même, l’État garantit les droits.

Un guide du Razès très insolite

Mon ami Philippe Marlin, chef des éditions de l’Œil du Sphinx, m’a donné un livre qu’il a récemment réédité, le Guide du Razès insolite, de Stéphanie Buttegeg, guide professionnelle dans la vallée de l’Aude. 

De fait, le Razès est une ancienne seigneurie de cette région intégrée, après la chute de l’Empire romain, à la Gothie, le royaume des Wisigoths dirigé depuis Toulouse puis Barcelone. Comme on sait, ce royaume a été conquis par les Arabes, avant de l’être par les carolingiens, qui l’ont confié aux comtes de Narbonne, de Toulouse et d’Aragon. Cependant, ce livre s’appuie assez peu sur cette histoire authentique.

J’ai toujours aimé les ouvrages consacrés aux mystères régionaux, surtout la part qu’ils contiennent de légendes enchantées, les interventions de saints du ciel, d’anges, de démons, de fées! Mais celui de Stéphanie Buttegeg n’y fait pas beaucoup allusion. Il y a une évocation des lutins Bug et Arach qui ont reçu des pouvoirs de Jupiter pour protéger la vallée de la Salz; des anges déchus dont les cornes auraient laissé leurs empreintes sur des rochers de Rennes-les-Bains; des fées lavandières, et c’est tout.

Le reste est essentiellement consacré aux rochers de Rennes-les-Bains, sans doute parce que l’écrivain local Henri Boudet (1837-1915) en a beaucoup parlé, affirmant, de façon hallucinatoire, qu’ils ont été taillés et amenés par l’Homme. C’est vrai que Rennes-les-Bains, dont il était curé, contient de si beaux rochers, ayant de si belles formes, qu’il est difficile de les croire d’origine naturelle. On rêve, en les regardant. On songe à de la sculpture.

Mais souvent la nature est artiste. Un poète mystique et surréaliste à la fois, Malcolm de Chazal, a eu, presque cent ans plus tard, le même genre de visions pour les rochers de l’Île Maurice. Il les disait taillés par les Lémuriens, hommes primitifs et rouges dont il avait lu l’histoire chez des occultistes. Toutefois, admettant que selon l’angle de vue les rochers de l’Île Maurice ressemblaient tantôt à des têtes de géants, tantôt à des pattes d’ours, tantôt à des manches de casserole, Malcolm de Chazal restait plus conscient de la dimension visionnaire et hallucinatoire de son discours: Boudet, lui, croyait réellement en la valeur historique du sien, parlant des Celtes, qui ont dû en fait trouver les mêmes rochers, en s’installant. Les Lémuriens ont en un sens quelque chose de plus crédible, étant préhistoriques et mythiques d’emblée. Car il ne s’agit pas bien sûr des petits singes aux grands yeux qu’on trouve à Madagascar, mais d’hommes très anciens, vivant sur une terre qu’on disait exister entre Madagascar et l’Inde, et qui donc devaient être présents aussi sur l’Île Maurice, pensait Malcolm de Chazal. Robert E. Howard s’est amusé à créer une série de récits héroïques, sur cette Lémurie, avec son personnage de Kull. J’avoue que ses récits sont magnifiques, incroyables. Plus intéressants, je pense, que ceux de Chazal et de Boudet. Néanmoins, remarquons encore un lien avec les Celtes, dont Howard était un adepte forcené, qu’il regardait comme une race magique, supérieure, surhumaine. On a un peu cela aussi chez Boudet, qui prétendait que le celte était une langue divine. 

Stéphanie Buttegeg cite un autre grand écrivain local, l’anthroposophe cathariste Déodat Roché (1877-1978), qui, lui, a imaginé des temples gnostiques dans de belles grottes du coin. La beauté des formes naturelles manifeste les esprits des éléments, crée une impression de mystère, et les historiens fantaisistes, au lieu d’être simplement poètes, font volontiers des romans sur des temples celtiques, des églises templières, des présences maçonniques, des restes miraculeux de communautés gnostiques! Mais aucun élément ne vient corroborer une telle idée, et pourtant, les recherches ont été nombreuses.

L’impression d’ensemble, après lecture de ce livre, est que cette région était surtout imprégnée d’un catholicisme populaire, souvent naïf, et que les bizarreries locales sont issues de la simplicité d’interprétation des locaux, ou de leurs goûts personnels. Loin des grands centres, au fond plutôt délaissés, les gens laissaient libre cours à leur fantaisie, sans lien avec la théologie et la science officielles, ni rien de ce qui imprégnait les cités importantes. C’était avant tout un peuple de bergers, et on est frappé par les ornements plutôt frustes des églises et chapelles, qui n’ont à mon avis rien à voir avec les cathares, mais tout avec cet état de bergers. Même s’il y avait réellement un lien avec les éléments, la nature, les êtres élémentaires, cela émanait de la vie des bergers; même s’il y avait une dimension chamanique dans le culte catholique local, cela venait du contact étroit des bergers avec le vent, le sol, l’eau, la chaleur, la lumière. Rien d’autre.

Le catharisme par exemple était lié à l’aristocratie. Or, il n’y en avait pas une si glorieuse, dans le Razès. La noblesse locale n’a jamais été profondément implantée. Elle tournait constamment son regard vers les cités proches, vers les grandes lignées, et il ne pouvait pas en être autrement, d’une part parce que la terre donnait peu, enrichissait peu, d’autre part parce que les lignées régnantes du Razès changeaient souvent: on ne s’y installait pas durablement, justement parce que la terre était pauvre. Donc, imaginer qu’il y avait là un catharisme fort est à mon avis illusoire. Il s’agissait simplement de la vie spirituelle et culturelle de bergers convertis au christianisme.

L’attrait local pour la figure de saint Jean Baptiste, patron des bergers et à leur image, est à cet égard significative. L’éventuel succès de la figure de Marie Madeleine, qui reste à prouver, a encore une source semblable: elle était représentée priant dans le désert, parmi les éléments et les bêtes, et elle était pourtant une figure majeure des évangiles. Les autres figures évangéliques en effet n’étaient pas dans ce cas. Marie Madeleine figurait la femme d’un berger, aux yeux des bergers chrétiens. Elle était la femme qui priait seule dans des bergeries, dans le désert, loin de tout, et s’élevait ainsi vers Dieu. Je ne crois pas à une autre source de son succès local.

La vallée de l’Aude est très anticléricale et socialiste. Pour moi, cela vient encore de l’habitude des bergers de vivre seuls, sans aides venues des évêques, éventuellement avec des curés mêlés à eux. L’abbé Boudet était originaire de Quillan, tout près, et l’abbé Saunière, le célèbre curé de Rennes-le-Château, était originaire de Montazels. Quant à l’évêque d’Alet, rarement local, il pouvait être parisien, à la façon d’un préfet. Donc les bergers vivaient seuls avec leurs curés qui étaient des leurs, et la décoration de leurs églises, populaire et simple, s’en ressent souvent. Et comme le métier de berger met les terres en commun, le socialisme était chez eux spontané. En réalité, la similitude avec la Corse est remarquable, tant socialement que dans les paysages et le relief. Les légendes aussi la rappellent. On y trouve beaucoup de méchantes fées, sorcières démoniaques, aimant se jouer des bergers. Mais la vallée de l’Aude était tout de même moins isolée, par définition.

D’ailleurs, le fondateur connu du comté de Razès est un carolingien du nom de Guillaume de Gellone, réputé vainqueur d’Orange, époux d’une Sarrasine, fils du comte de Narbonne, et grand héros de nombreuses et belles chansons de geste. Mais qu’on ne croie pas que son château, à Rennes-le-Château, ancienne capitale du Razès, ait été particulièrement glorieux, au temps des Cathares. Non, pas du tout. Le château du Razès alors attaqué par Simon de Montfort était celui de Coustaussa, à l’entrée de la vallée de la Salz, en face de la colline de Rennes-le-Château (légèrement au nord). Il n’en reste que des ruines, dont personne ne parle. Elles n’ont donné lieu à aucun délire mystique, comme Rennes-le-Château ou le Bugarach; on ne les visite pas. On préfère dire cathare le château d’Arques, qui fut construit en réalité par les seigneurs français qui se sont imposés lors des croisades: son air géométrique indique assez la tradition parisienne. Celui de Coustaussa, réellement cathare, apparemment, ne fut pas reconstruit. Il n’intéresse donc pas trop les touristes, il n’y a que des pans de murs à voir.

Mais pour Coustaussa, Stéphanie Buttegeg préfère s’intéresser à un curé assassiné à l’époque de Saunière et Boudet. On a pu élaborer toute sorte de théories, sur cet assassinat qui ne fut jamais élucidé. Mais un curé a révélé le fond de l’affaire, il s’agissait d’un berger, encore, qui n’avait pas pu se marier avec une jeune fille dont il était amoureux, les parents l’estimant trop pauvre. Il en attribuait la cause au curé, ce qui est pratique, car pour les parents, la jeune fille lui en aurait beaucoup voulu, comme Chimène avec Rodrigue. Depuis le départ des seigneurs locaux, la terre était un pays de bergers, plus que jamais. Car Guillaume de Gellone avait ce château parmi d’autres, et il n’y est pas resté, il est mort dans un couvent, ce qui lui a valu une canonisation.

Les bergers pouvaient fournir une main-d’œuvre assez pratique, et des usines de textile se sont installées, ou développées dans les villes de la haute vallée de l’Aude, à Quillan, à Espéraza, à Montazels, à Couiza; ces villes ont alors fleuri, et le sentiment ouvrier a renforcé bien sûr le socialisme. L’industrie textile était également très présente à Carcassonne, chef-lieu du département. Mais toutes les usines ou presque ont fermé, et ces villes ont vu leur population diminuer, et les prix de l’immobilier se rétracter.

Histoire donc simple, en somme. Une région intéressante, montagneuse, âpre, de bergers chrétiens, avec ses difficultés, ses beautés, ses épreuves, faite pour aider beaucoup d’êtres humains à vivre un destin profitable.

Guide du Razès insolite
Stéphanie Buttegeg
Éditions de l’Œil du Sphinx, 2015
420 pages
18 €.

Jean Richel et les Indiens chez Le Tour Livres

Un Genevois nommé Jean Richel a choisi de publier son dernier ouvrage dans la maison Le Tour Livres, que je dirige avec mon père. Il s’intitule Ma Parole est un acte et est un hommage rendu aux Indiens d’Amérique, à leur philosophie de la vie, à leur résistance face à l’envahisseur blanc, aux victimes qu’ils ont été de toutes les trahisons! De belles photographies des Indiens d’Amérique du Nord les plus réputés, comme Crazy Horse ou Sitting Bull, Cochise ou Black Elk, sont mises en regard de vives citations accusatrices. On trouve aussi de belles reproductions en couleurs de vieilles peintures de la vie amérindienne – comme la chasse au bison, ou l’installation de wigwams. Le papier est beau, luxueux, et la sagesse délivrée est douce au cœur, puisque les hommes rouges étaient en communion avec la nature, bougeaient sur terre avec le vent et l’eau, et ne s’inquiétaient pas de posséder, cultiver, conquérir. Comme les oiseaux de la Bible, ils recevaient sans angoisse leur pain quotidien, et priaient simplement les dieux que cela continue.

Jean Richel semble avoir avec ces Sioux un lien intime et particulier, comme s’il avait été l’un d’eux dans une autre vie. Il raconte la bataille de Little Big Horn, la seule que les Indiens aient gagnée, et montre qu’ils méritaient cette victoire, le gouvernement américain ayant refusé de prendre les mesures nécessaires à l’arrêt de l’invasion de leur réserve par des chercheurs d’or. L’armée, sans doute, a agi ainsi par lâcheté, et la collusion entre Blancs a prévalu sur le droit, apparu dès lors comme théorique, et simple beau discours destiné à endormir la méfiance de l’ennemi.

Encore aujourd’hui, les Indiens trahis refusent le moindre dédommagement, ne voulant pas qu’on puisse dire qu’ils ont accepté le vol de leurs terres. Cela me rappelle les Savoyards de la grande zone franche qui, eux, ont accepté le dédommagement de sa suppression. Je crois que le mont-Blanc, montagne sacrée (un peu comme les Black Hills), en faisait partie. Et ensuite on y a creusé un tunnel qui rapporte beaucoup d’argent, sacrilège! Le puissant esprit qui veille, dans ce sommet (et dont le poète Shelley a fait à juste titre une figure du divin Créateur), en a été gravement dérangé, je suppose. Mais les Savoyards ont été assez cupides pour se laisser acheter…

Antoine Martinet, qui vivait au dix-neuvième siècle, affirmait qu’on ne les paierait jamais assez pour qu’ils oublient leur nationalité, leur âme, leurs dieux – le mont-Blanc personnifié, par exemple! Mais les Sioux ont fait mieux, ils ont refusé l’argent. Chateaubriand aussi disait que les Indiens étaient plus impressionnants que les Savoyards, les tipis plus beaux que les chalets. 

Voire…

Je plaisante. Car Jean Richel, dans une magnifique postface, raconte comment, dans les Voirons, il a à son tour communié avec la Nature, honorant la Vierge noire du monastère – campant, aventureux, dans les forêts ténébreuses du massif annemassien, dominant de son regard la Vallée Verte et contemplant l’infini de l’Horizon méridional. Il est sous les étoiles avec tant de cœur qu’il finit par se sentir parmi elles, renouant avec le Grand Manitou, le dieu de la Nature qu’il a peut-être vénéré et adoré dans sa précédente vie…

Un joli livre d’une centaine de pages, avec une belle couverture cartonnée, au prix exclusif de 19,99 € – et qu’on peut acheter en ligne sur BoD, ou Amazon.

Savoyards et Savoisiens à l’université

Je me souviens que, durant ma soutenance de thèse – plutôt à la fin, comme pour aborder le fond du problème que posait mon travail –, on m’a reproché de ne pas poser la question politique impliquée par l’emploi du mot “savoisien”. Il semblait presque qu’on m’avait, jusque-là, inventé des défauts pour justifier qu’on s’en prît à moi relativement à cette question. Ce n’est pas qu’on m’accusait d’être indépendantiste, c’est qu’on me reprochait de ne pas avoir parlé contre les indépendantistes. Cela démontrait, assurément, que j’étais de leur côté. Si je les laissais naturellement croître sans m’opposer à eux, si je laissais leur nature séparatiste se déployer librement, c’est que je n’étais pas républicain. La République, c’est d’imposer la nation rationaliste!

J’ai répondu que j’avais utilisé les deux mots, “savoyard” et “savoisien”, sans connotation ou implication particulière, simplement pour éviter les répétitions, ou alors pour me replacer dans le contexte de l’ancienne Savoie – où, dans l’aristocratie, qui effectivement croyait à la nationalité savoisienne, on utilisait le mot savoisien. Le fond du problème était que, aux yeux de mes pairs, ce mot était dangereux voire fallacieux, puisque le peuple se sentait français avant tout. Il fallait donc utiliser le mot savoyard.

Mais le peuple ne se sentait pas forcément français avant tout, ce n’est pas vrai, on ne peut pas l’affirmer.

Cela rappelle le jour où le footballeur Zinédine Zidane a accepté l’hommage officiel de l’État algérien. Mais vous, en tant que Kabyle, vous n’avez pas de rapport avec cet État, vous préférez la Kabylie, lui disait-on. Il répondait qu’il recevait cet hommage avec bienveillance, que l’État algérien représentait aussi les Kabyles. Le colonialisme français avait toujours le même argumentaire: pour justifier l’invasion de l’Algérie, il avait dit qu’il voulait libérer les Kabyles!

L’État turinois représentait bien les Savoyards avant 1860, cela ne fait aucun doute, les rois de Sardaigne étaient bien les rois des Savoyards. On n’ignore nullement qu’ils étaient aussi leurs ducs, et la source de leur spécificité communautaire, en deçà des Allobroges et des Burgondes, plutôt mythiques.

Pour me défendre, encore, je dis avoir utilisé “savoisien” comme l’historien Paul Guichonnet avait utilisé “Hexagone” pour nommer la France – pour varier les mots. Le professeur Bruno Berthier, présent à ma soutenance, me rétorqua que ça n’avait rien à voir, que Hexagone ne porte pas en lui de connotation politique. Bien sûr que si, je réplique, il renvoie à la perfection mathématique dont les historiens initiés veulent nimber la France. Il désigne une forme idéale qu’il sera interdit de changer! Chez Paul Guichonnet, grand patriote devant l’Éternel, c’était patent; évident. Bruno Berthier a bien été obligé d’en convenir.

Mais cette forme parfaite, idéale de la France moderne, justement, était le prétexte pour me faire des reproches infondés. Il y a une sorte d’idolâtrie, à son endroit, qui empêche simplement d’avoir des vues lucides sur la question – calmes et intelligentes, rationnelles et saines. On en revient constamment à la politique, au lieu de regarder les faits. Le présent, sous ce rapport, compte en fait bien plus que le passé, même quand il s’agit d’histoire. Mais dans tous les cas l’histoire ne doit nourrir aucun parti politique: elle vaut en elle-même, comme drame initiatique. Ce qu’elle porte comme esprit providentiel n’apparaît pas à partir d’idées préconçues, saines ou malsaines, républicaines ou royalistes, unitaristes ou séparatistes; cela apparaît à partir des faits eux-mêmes, voiles de forces cachées qui ont agi, qui ont soufflé sur le monde, et lui ont donné sens. L’histoire enseigne à partir de la vérité, et non à partir d’idées humaines, bonnes ou mauvaises. Et donc, oui, dans le régime de Restauration sarde, comme on dit, il y a eu le mot “Savoisiens”: il désignait les habitants de la Savoie, les sujets du Duc. Et l’Annexion n’a pas à vocation à imposer des mots spécifiques aux gens, ils restent libres de dire ce qu’ils veulent. C’est vrai dans les deux sens: on n’est pas obligé de ne dire que Savoyards, on n’est pas obligé de ne dire que Savoisiens, on peut dire les deux, selon ce que le sentiment du moment inspire. Écrire ne répond pas à des lois coercitives, c’est d’abord un art. Et je sais gré aux deux dames qui étaient à ma soutenance d’avoir fait remarquer aux trois hommes que ma thèse était très bien écrite. C’est important.

Le sentiment personnel des supérieurs a-t-il une autorité légitime?

Poursuivant ma réflexion sur la tendance des universitaires et professeurs à partager les mêmes sentiments et à ainsi former une communauté indépendamment d’une véritable réflexion critique, je voudrais parler de ma fille, qui fait des études de lettres et de sociologie à un niveau poussé, sans doute supérieur à celui que j’aie jamais atteint. Parti avec elle en Norvège pour voir son frère qui y vit, j’ai eu l’occasion de converser des sujets de dissertation qu’elle doit traiter, et il y en avait un qui nous a occupés un certain temps, qui était de savoir si la théorie pouvait influencer la pratique et changer les choses en bien – améliorer l’humanité, l’aider à évoluer.

Je lui ai demandé si elle avait développé l’idée que le darwinisme avait favorisé en Amérique l’esprit d’entreprise en même temps que l’individualisme et l’égoïsme – puisque toutes ces choses sont liées et sont les faces noires et blanches de la même pièce. Moi-même je l’avoue, j’aime les humains, et regarde surtout la faculté des Américains à entreprendre, leur courage à le faire, leur liberté à créer, bien que je sois aussi rebuté, comme presque tout le monde, par la sauvagerie des rapports sociaux.

Ma fille me répond, justement, que ses professeurs ne veulent absolument pas entendre parler du moindre bienfait permis par le darwinisme social, qu’ils ne font qu’en dire du mal, qu’ils n’y voient que ténèbres et horreur. Que par conséquent elle n’aurait jamais osé faire le moindre paragraphe sur la question, parce que, au-delà de l’objectivité affichée, c’est le sentiment commun aux professeurs qu’il faut considérer dans ces sortes de choses.

Un pragmatisme lucide, mais qui me montrait ce qui peut-être m’a empêché de réussir pleinement dans les études supérieures: le sentiment commun aux professeurs qui corrigent, je m’en moquais. C’est offensant, en un sens. Mais j’aime réellement la logique pure hors de tout communautarisme émotionnel. À ma façon propre, je suis moi aussi un gros individualiste.

Pour plaisanter à demi, j’ai répondu qu’en ce cas on n’avait qu’à montrer comment la théorie marxiste avait permis de grands progrès sociaux en Chine et en Russie. C’est plus dans la ligne, pour ainsi dire. Plus dans les sentiments de ces gens. Même s’ils disent que non, maintenant qu’on sait ce que ça a donné, moins de bien qu’on pouvait espérer. Mais moins de mal qu’on le dit parfois, aussi. Cela dit en toute objectivité. Les femmes en Chine sont plus libres qu’au temps de l’Empereur.

Cela me rappelle Jacques Chirac, qui ne faisait rien mais énonçait ses sentiments en public en pensant qu’ils allaient influencer le peuple. Il aurait fallu pour cela que son avenir dépendît de ses affections personnelles, comme pour les étudiants notés par les professeurs; car s’ils se plient à leurs sentiments, c’est aussi parce qu’ils espèrent avoir un métier et gagner de l’argent. L’argent a plus d’influence qu’on pourrait croire sur les études. Comme en Amérique. C’est seulement qu’en France l’État est proportionnellement plus riche. L’individualisme y est donc moins bien vu.

Tendances globales et lutte des classes dans la Savoie restaurée

Durant ma soutenance de thèse, j’ai été en butte aux questions du sympathique historien professionnel Bruno Berthier, que j’avais déjà rencontré une fois. Il s’est étonné, pour ne pas dire plus, de ce que j’osasse livrer une tendance générale traversant les classes sociales, dans la Savoie de la Restauration dite sarde. Pour lui, c’est méthodologiquement contestable. Je lui ai demandé si, pour établir une tendance globale, il valait mieux se restreindre à une seule classe sociale?

Cela a fait sourire. Le problème n’était bien sûr pas là, c’est qu’on ne voulait pas que j’établisse la moindre tendance globale, on voulait imposer l’idée que dans ce petit duché enfermé dans ses montagnes, les classes sociales s’étaient durement affrontées – comme en France.

Las, on a beau chercher, on ne trouve rien. On voudrait bien trouver quelque chose, puisque Marx a assuré que la Lutte des Classes était une constante. Et quelle autorité il a encore! On brandit donc quelques faits conflictuels, faibles échos de la divinité de la Discorde qui alors rayonnait de son feu dévastateur sur la puissante voisine francophone.

La question des Voraces, ouvriers lyonnais d’origine savoyarde qui ont envahi la Savoie lors de la révolution française de 1848, est ici cruciale, puisque, selon Sylvain Milbach, historien patenté (qui n’était cependant pas dans mon jury), ils attestaient de la permanence d’un souvenir. Celle de la république française, s’entend. Ou de la révolution de 1789. Peut-être. Mais ces ouvriers vivant en France, pas trop besoin d’invoquer un souvenir: la vie culturelle française était nourrie de références à la Révolution!

Quant aux Savoyards restés au pays, Jacques Lovie, le grand historien d’autrefois, assurait qu’ils n’étaient républicains que d’une façon profondément minoritaire. Et pour preuve (il utilisait le mot), il rappelait que les notables de Chambéry ont arrêté ou fait arrêter les Voraces, et que ceux qui, parmi ces derniers, ont pu s’échapper, ont été rattrapés par les paysans, et tués. Je ne dis pas que je m’en réjouis. Mais c’est un fait.

Les nobles, les bourgeois et les paysans ont invoqué Dieu et le Roi, la patrie de Savoie et tout le reste, et n’ont pas suivi les Voraces. Mieux encore, dit Lovie, ceux-ci sont devenus dans les campagnes des croques-mitaines, invoqués pour faire peur aux enfants pendant des décennies. Ils avaient été intégrés à la mythologie populaire.

Mère de Dieu, j’avais peut-être dit des faits vrais, mais pas ceux qu’il faut dire. On m’a déclaré que j’avais beaucoup de courage, d’oser dire une chose pareille. Je me serais presque cru en Chine.

Christian Sorrel aussi a abordé cette question, notamment à travers l’insurrection turinoise de 1821: quelques historiens piémontais avaient réalisé récemment d’excellents travaux montrant qu’elle avait touché aussi les Savoyards. Mais depuis plusieurs historiens se sont montrés sceptiques, car il n’y avait pas de raison de penser que si ç’avait été le cas, le roi Charles-Félix aurait, comme il l’a fait, félicité les Savoyards de ne s’être pas révoltés: c’est justement pour cette raison qu’il a restauré l’abbaye d’Hautecombe et s’y est fait ensevelir… Disons, si on veut, que les insurgés savoyards étaient bien moins nombreux que ceux du Piémont!

Peut-être qu’en disant cela, je ne fais pas honneur aux Savoyards, présentés par les faits comme sans énergie, sans aspirations à des temps nouveaux. Le fait est que le Surréalisme, par exemple, a laissé les écrivains savoyards de glace. Leur qualité n’était pas là, n’était pas dans l’élan vers les temps nouveaux. Je ne dis pas cela pour les féliciter, j’aime le Surréalisme. En un sens, je trouve bon que la Savoie ait été intégrée à la France, justement pour qu’elle se pénètre de visions futuristes, d’inspirations libres: la tradition ancienne était désormais dépassée.

Ils n’y demeuraient pas moins satisfaits, s’efforçant surtout de la maintenir vivante. Et c’est en soi une qualité. Fréquente chez les montagnards, qui conservent intact l’ancien, comme au Tibet. Mais qui, aussi, tendent à rejeter les changements – même, éventuellement, les bons.

Christian sorrel et la littérature savoisienne

Christian Sorrel est un historien sympathique, professeur à l’université de Lyon, qui a consacré une partie de ses travaux à l’ancienne Savoie, et que, à ce titre, j’ai dû consulter et citer dans ma thèse de doctorat. Et s’il a des lumières spécifiques sur la Savoie du dix-neuvième siècle et en particulier sa vie religieuse, j’ai été un peu heurté, je dois l’avouer, par la manière dont, presque en passant, il porte, dans ses écrits, des jugements sur des auteurs savoisiens d’autrefois, sans les justifier. Il a par exemple, dans le gros livre qu’il a fait avec feu Paul Guichonnet lors du cent-cinquantième anniversaire de l’Annexion en 2010, fait allusion à une pièce de théâtre de Joseph Dessaix, représentée en 1860 et racontant comment le mont-Blanc avait été enlevé par les montagnes de Suisse. Il y a mis dedans son hymne de la Liberté, dit des Allobroges, et s’est plaint de la manière méprisante dont les Français traitaient les Savoyards. Or, Christian Sorrel dit que cette pièce a peu de valeur littéraire; et je veux bien le croire, mais il ne s’en justifie aucunement. C’est ce qu’on appelle un jugement gratuit.

À vrai dire, il est de bon ton d’affirmer que les œuvres de la littérature savoisienne dont l’université française ne s’occupe pas ne valent rien: qu’elle ne s’en occupe pas n’en est-il justement pas la preuve? On n’aura, en disant cela, aucun collègue contre soi et, avec soi, on aura les instances qui veulent qu’on étudie de préférence la littérature française de Paris. Peu de monde pour demander des comptes – la justification d’un jugement!

Mais le fait est que j’ai lu cette pièce – et je ne sais même pas si c’est le cas de Christian Sorrel, puisqu’il n’en donne non plus aucune preuve, ne citant rien du texte. Or, la partie sur les Français qui méprisent indûment et en parfaite ignorance de cause les Savoyards est plutôt amusante et bien vue, elle résonne de façon juste, socialement, car cela existe encore. Davantage, la fin de la pièce fait parler le mont-Blanc d’une manière séduisante, romantique et cosmique, l’assimilant à une sorte d’entité antique, préhistorique, un géant des âges obscurs, comme les montagnes du Tibet sont par les locaux assimilées à des divinités. Tout cela est plaisant et agréable à lire. Ça l’est même plus qu’un roman d’André Malraux, quoique ça tombe moins souvent à l’Agrégation de Lettres.

Dans le même ouvrage, Christian Sorrel évoque le conflit qui opposa les historiens d’État aux autonomistes savoisiens – qui se piquaient aussi d’histoire, quoiqu’en amateurs. De nouveau, mon collègue fait comme s’il était évident que les seconds avaient tort, sans entrer dans leurs arguments. Or, il est évident qu’ils se sont beaucoup inspirés du professeur Jacques Lovie, une figure majeure de l’histoire universitaire, qui enseigna à Chambéry. Pour moi, c’est un historien qu’on n’a pas dépassé depuis, car même quand on a apporté des éléments supplémentaires, on n’a pas eu de vision plus équilibrée, plus judicieuse. On ne peut pas faire comme s’il était évident qu’il avait tort parce qu’il avait des sympathies pour l’Ancien Régime, de l’affection pour le vieux duché de Savoie.

Dans un autre article, par ailleurs intéressant, Christian Sorrel racontait la restauration des évêchés de Maurienne et Tarentaise en 1825 en terminant son discours par l’affirmation que leur suppression, qui remonte à 1966, est définitive. Si l’histoire s’appuie sur des données avérées, comment connaît-il l’avenir – qui n’a pas encore eu lieu?

Il peut y avoir une portée prophétique à l’histoire pratiquée à l’Université – mais c’est à condition d’aller dans le sens de l’État unitaire et centralisé.

Une littérature injustement plongée dans l’oubli, ou le romantisme savoisien face à la tradition universitaire en France (2)

La fois dernière, j’ai émis l’hypothèse que la littérature savoisienne était trop profondément catholique et royaliste, à l’image de Joseph de Maistre, pour être approuvée à Paris, où l’on a reproché à Philippe Sollers de commémorer l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg.

Mais il y a bien un courant catholique, en France, qui chérit les romanciers et poètes de sa ligne : Jules Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Georges Bernanos, notamment. Ce point de vue idéologique ne suffit donc pas à expliquer l’oubli dont sont victimes les anciens Savoisiens. Il faut explorer également l’idée que l’annexion de 1860 aurait nui à la littérature de la Savoie, celle-ci n’ayant plus vraiment d’institutions pour la défendre et la représenter.

L’Académie de Savoie, en effet, n’est pas liée à l’Université, qui a un régime national. Sans doute, les professeurs sont libres de leurs programmes ; mais une importante partie de l’enseignement universitaire est liée aux concours nationaux. Et l’on voit mal comment un auteur sujet du roi de Sardaigne pourrait être intégré à un programme de littérature française.

Nous nous souvenons que, conversant avec un professeur de la Faculté des Lettres de Chambéry, elle reconnut placer dans ses programmes les œuvres au programme de l’Agrégation, bien que la Faculté ne préparât pas à ce concours : la Faculté de Chambéry n’avait pas de spécificité locale, et avait vocation à suivre les choix nationaux. Ce n’est pas qu’il y ait là une obligation ; mais une tendance existe, à considérer comme des références nécessaires les œuvres du concours.

Nous nous souvenons, encore, d’un Maître de Conférence de l’Université de la Sorbonne qui, dans les années 1990, grand admirateur de François de Sales, se déclara persuadé, devant nous, qu’incessamment l’Introduction à la vie dévote serait au programme de l’Agrégation de Lettres. Nous nous montrâmes sceptique. L’histoire nous donna raison. Si même son statut d’évêque n’avait pas été embarrassant pour le principe de laïcité et de neutralité de l’enseignement public, sa sujétion au duc de Savoie aurait achevé de rendre un tel choix plus que difficile.

Nous nous souvenons, enfin, d’une remarque écrite émanant de l’Inspection générale ne plaçant pas Xavier de Maistre dans le « panthéon littéraire » national. Mais de quelle nation s’agit-il ? Il est peu douteux que les Savoisiens du XIXe siècle eussent bien fait entrer Xavier de Maistre dans leur « panthéon national »…

Nous avons publié, dans les Échos saléviens1, d’autres anecdotes montrant que les auteurs de l’ancienne Savoie faisaient difficulté, parce qu’il était incertain s’ils faisaient partie de la littérature « francophone » (comme les auteurs suisses, belges ou sénégalais) ou de la littérature « française » : il est clair que, d’un point de vue historique, ils sont en décalage. Comme ils étaient sujets du duc de Savoie, ils n’étaient pas français, et comme la Savoie a été intégrée à la France, ils ne sont pas censés appartenir à un autre patrimoine que celui de la France. Il y a là une difficulté quasi juridique.

Du reste, le problème semble être aussi celui du centralisme. Le félibre Paul Mariéton se plaignait de l’espèce d’ostracisme dont était selon lui victime la littérature provençale et occitane. Il écrivait :

Le Poème de la Croisade albigeoise […] peut être considéré comme un chef-d’œuvre de la littérature universelle. […] Mais le jacobinisme, qui ne cessa jamais d’inspirer l’Université, lui interdit sans doute de la proposer comme un modèle, car si l’auteur de la première partie, Guilhem de Tudela, était enrôlé sous la bannière politique des croisés du Nord, l’auteur inconnu de la seconde était acquis à la bonne foi des Provençaux.2

Le problème était politique : l’Université française ne supportait pas l’idée que des provinciaux pussent s’opposer à Paris – pussent se concevoir, même, indépendamment de la capitale -, et rejetait les œuvres qui épousaient leur cause.

La littérature française se comprend comme émanant d’abord de Paris et de ce qu’on pourrait appeler son arrière-pays, les bords de Loire et les bords de Seine. Georges Gusdorf nous rappelle que la France, contrairement à l’Angleterre, a depuis longtemps centralisé sa vie culturelle3 ; les efforts des rois puis des républiques en faveur de la culture profitent surtout à la capitale, où sont rassemblées les institutions représentatives, notamment l’Académie française, dans laquelle aspiraient encore d’entrer les « grands romantiques » – Lamartine, Hugo, Vigny, Musset, Gautier. À cet égard, le romantisme, en France, reste apparemment dans les travées du classicisme. Cela conduit spontanément la critique à minimiser l’importance du romantisme secondaire, qui souvent est régional. Gusdorf cite par exemple Aloysius Bertrand4 ; or, son enracinement dans la mythologie populaire et l’histoire du duché de Bourgogne et de la cité de Dijon est patent. À quoi peut-on s’attendre, dès lors, pour un romantisme savoisien encore plus excentré ?

Pourtant, Gusdorf nous dit aussi que le romantisme s’opposait au centralisme en ce qu’il aspirait à englober l’humanité entière, jusque dans ses expressions les plus locales et les plus populaires : en France, il cite les romans rustiques de George Sand5 : « la culture doit être une société sans classes » ; la différenciation entre la capitale et la province est donc censée être abrogée. En ce sens, le régionalisme littéraire est d’emblée romantique, mais il s’oppose à l’organisation générale de l’enseignement en France, qui justement, même quand il étudie le romantisme, n’est pas romantique :

La répartition des matières selon les divisions des programmes scolaires bloque l’étude d’un moment culturel, dont l’écriture ne matérialise qu’une expression entre d’autres. La pédagogie traditionnelle concentre l’attention des assujettis sur les modalités de l’affirmation plutôt que sur son contenu.6

Gusdorf dénonce ainsi la façon dont, en France, le romantisme est conçu comme réservé aux Belles-Lettres, et exclu du domaine scientifique : les facultés, au sein de l’Université, ne se recoupent pas. Mais on pourrait également placer, parmi ces « modalités », le caractère national de la littérature étudiée sous le sigle « Littérature française ». Or cet esprit de géométrie, d’organisation rationnelle de la partie de l’État consacrée à l’enseignement, rappelle bien, en dernière instance, l’architecture du jardin à la française (qu’on oppose symboliquement au jardin anglais7, depuis Jean-Jacques Rousseau)8. Bref, l’organisation centralisée de l’Université privilégie la production culturelle de la capitale. Elle le fait spontanément, parce que l’esprit qui préside à sa forme y pousse.

Une façon de réunir les deux aspects, celui de l’idéologie républicaine et celui de l’organisation centralisée, au-delà de l’accusation facile de jacobinisme généralisé, est de rappeler que, précisément, le romantisme français est réputé avoir épousé les idées sociales, s’être orienté vers le progressisme. De nouveau, c’est vrai en particulier à Paris. Comme le dit Georges Gusdorf : « Désormais le romantisme, en France, fera cause commune avec l’idéologie de gauche, alors qu’en Allemagne il se fige dans une attitude traditionaliste et catholicisante »9. En Allemagne, et en Savoie. Dès lors, la littérature de celle-ci a encore moins sa place dans l’ensemble français : de même que le romantisme allemand est méconnu en France10, il est logique que le romantisme savoisien ne trouve pas à s’insérer dans le tableau historique général du romantisme français. Celui-ci semble préparer l’adhésion des Surréalistes au communisme ; ou même, l’assimilation de Victor Hugo au combat républicain. À tel point que, dans l’ouvrage consacré à la vie culturelle à Chambéry au XIXe siècle et dirigé par André Palluel-Guillard, est appelé romantique essentiellement Pierre Lanfrey11, dont la « plume » était opportunément « voltairienne et romantique à la fois »12, marquant ainsi qu’on ne veut bien du romantisme que s’il épouse la philosophie des Lumières : d’ailleurs Lanfrey est parti à Paris accomplir sa destinée en cohérence avec les catégorisations implicites de l’Université française.

Nous finirons la semaine prochaine cet exposé.

Notes :

1 Cf. Rémi Mogenet, « Statut de la littérature savoyarde au sein de la République française », in Échos saléviens. Revue d’histoire régionale, n° 16, 2007, p. 69-105.

2 Voir Paul Mariéton, La Terre provençale, Raphèle-lès-Arles, C. P. M., 1980 (publié pour la première fois en 1890), p. 424-425.

3 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 106.

4 Ibid., p. 29.

5Ibid., p. 302.

6 Ibid., p. 28.

7 Ainsi de Georges Gusdorf, Le Romantisme I, p. 109 : « L’harmonie souple des jardins anglais, en résonance avec les formes naturelles, s’oppose à la géométrie des jardins à la française, qui font violence à la vie ».

8 Il en est question dans Julie ou la nouvelle Héloïse (IV, 11), à propos du jardin de Julie.

9 Ibid., p. 144.

10 Ibid., p. 293-294.

11 Cf. l’article de Jacqueline Delmas-Marsallet dans Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, notamment p. 60.

12 Jacques Lovie, Chambéry Tarentaise Maurienne, Paris, Beauchesne, 1979, p. 195.

Albert Blanc, savoyard, franc-maçon et défenseur de l’Italie libérale en 1860

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Les questions liées à l’Annexion de la Savoie par la France sont trop souvent orientées vers l’identité nationale. Dans les faits, l’idéologie personnelle a bien plus joué qu’on ne le croit. Les Savoyards ont opté pour la France de Napoléon III en grande partie parce qu’elle était le soutien de l’Église catholique et que les évêques recommandaient le rattachement à Paris ; les progressistes et libéraux étaient bien plus partagés et divisés. Les uns préféraient la France à cause de la Révolution et de la langue, les autres l’Italie parce que le gouvernement turinois était alors libéral et anticlérical. C’est en particulier le cas d’Albert Blanc (1835-1904).

La publication de sa correspondance par Christian Sorrel1 montre une personnalité bizarre : à la veille de l’Annexion, franc-maçon, ardent soutien de Cavour et du roi Victor-Emmanuel II, ce journaliste politique « n’imagine pas » le « destin de la Savoie » « en dehors du lien dynastique et national piémontais »2. Dans son esprit, les reliques du culte des rois se mêlent à l’intérêt politique immédiat, et il assure que la Savoie « n’éprouve ni désaffection envers ses princes, ni lassitude de la liberté. Elle entre avec courage et confiance dans la voie nouvelle, contente de sentir au fond de son passé les aïeux qui l’applaudissent, fière d’inaugurer pour ses petits-enfants une ère de solide émancipation »3. Il reprend le motif fabuleux des ancêtres restés vivants et veillant sur la nation, si présent dans l’épopée du Comte Vert par Antoine Jacquemoud, pour mieux montrer comment jusqu’au monde spirituel aspire à l’émancipation des peuples et au régime inspiré par la philosophie des Lumières.

Le problème de la langue au sein d’une Italie unifiée pour lui n’existe pas, puisque, dans le royaume de Sardaigne, « la Savoie n’en parle pas moins la langue française »4 : il est persuadé (contre les apparences) que le royaume italien à venir conservera le plurilinguisme. Non seulement il tente de montrer les avantages économiques, pour le duché, d’intégrer l’Italie à venir5, mais il annonce une véritable religion nouvelle, qui chassera le catholicisme et remplacera ses dogmes par des « dogmes contraires », qui sont « la liberté de conscience, le libre examen, le rationalisme », imposés par la « nation laïque » au moyen de « ses universités, ses écoles, ses propagandes de toute sorte » : son exaltation est telle qu’il ne voit pas ce qui peut être retourné contre lui dans cette franchise à prôner l’instauration d’une « souveraineté spirituelle positivement contraire à celle du Pape »6. Et si cela se fait sous l’autorité du « Roi » et du « Parlement », et donc sous l’arbitrage théorique de la Maison de Savoie, il est évident que la tradition proprement savoisienne ici se dissout, et que Blanc ne fait aucunement référence à François de Sales, à Joseph de Maistre ou aux comtes médiévaux, mais bien à la Révolution française et à Voltaire. Son seul prédécesseur savoyard fameux est François-Amédée Doppet (1753-1799), le médecin chambérien adepte de Rousseau et de sa religion naturelle, et devenu général de la Révolution après 1792. Auparavant, il avait dû s’exiler.

Pour les nouveaux rois d’Italie, la Savoie n’est plus qu’un nom : le territoire qui l’a créé ne liera aucunement Victor-Emmanuel II.

Il ne liera pas non plus Albert Blanc, puisque, au lendemain de l’Annexion, il devait logiquement s’installer à Turin et opter pour la nationalité sarde7.

Notes :

1 Christian Sorrel, La Savoie, la France, l’Italie. Lettres d’Albert Blanc à François Buloz, Chambéry, Université de Savoie, 2006.

2 Ibid., p. 15.

3 Ibid., p. 15-16.

4 Ibid., p. 15.

5 Ibid.

6 Ibid., p. 129.

7 Ibid., p. 7.

Léon Ménabréa et le héros arthurien

Dans son Gardo, nous en avons parlé, Maurice Dantand a consacré un chapitre à Merlin l’enchanteur intervenant dans les affaires chablaisiennes pour le plus grand bien des innocents et le plus grand dam des méchants, alors qu’il survolait le pays, monté sur un dragon, pour se rendre à Rome et en revenir.

Il reprenait, en cela, la mythologie préexistante d’origine bretonne, répandue par les Français en Europe au Moyen Âge d’après la chronique latine de Geoffroy de Monmouth. Elle atteste, bien plus qu’on ne veut l’admettre, que le merveilleux fut abondamment cultivé en France. Car la critique méconnaît l’importance de ce merveilleux, ou en réduit la portée, lorsqu’elle disserte de préférence sur l’amour courtois ou la théorie de la fiction au Moyen Âge, au lieu de se pencher sur la manière dont, en français médiéval, la mythologie des anciens Bretons a été rendue de façon harmonieuse malgré les contraintes extérieures du christianisme. De fait, la mythologie légale, si on peut dire, était, en France, celle de Charlemagne et de ses pairs, totalement imprégnée de merveilleux chrétien. Le fond païen de la mythologie bretonne était connu, et posait problème: les questions de la naissance de Merlin et de la nature du Graal, au XIIIe siècle, l’ont montré.

D’un autre côté, il faut avouer que le merveilleux chrétien n’avait pas la richesse et la beauté du merveilleux breton. Il était excessivement abstrait, malgré la tentative des Francs de le rendre plus accessible au sentiment, en le mêlant aux actions des guerriers. Cela date à vrai dire de la poésie latine carolingienne, qui tâchait d’insérer les visions de saints et d’anges aux actions de l’empereur Louis ou des Parisiens se défendant contre les Danois. On s’appuyait, à cet égard, sur la chronique de Grégoire de Tours, qui contenait aussi des visions.

Mais il faudrait sans doute y chercher des influences souterraines de l’ancienne tradition franque, aujourd’hui perdue. Elle a pu être christianisée extérieurement, et continuer à agir inconsciemment, comme dans l’histoire bretonne du Graal: le cor de Roland ne ressemble-t-il pas à celui de l’Ase Heimdall,  autant qu’aux trompettes de l’Apocalypse? À l’inverse, la poésie de Prudence et de Venance Fortunat, qui faisait référence pour les chrétiens, contenait peu de merveilleux.

La mythologie bretonne avait cependant l’avantage de placer au cœur des actions humaines non seulement des anges, mais des êtres merveilleux terrestres – des démons, si on veut, des divinités antiques, et agissant non seulement lors des guerres, mais aussi lors des aventures amoureuses, comme chez Ovide. Cette mythologie n’ayant pas eu le temps, pour ainsi dire, d’être combattue par le christianisme avec la même force que celle des Grecs et des Romains, son merveilleux restait bien plus vivace. De surcroît, la proximité des Gaulois et des Bretons, dans les temps anciens, accroissait ce semblant de naturel qu’elle conservait sur le continent. Jusqu’en Savoie, elle a laissé des traces dans la tradition populaire encore sensibles au XIXe siècle.

Outre Dantand, donc, l’historien Léon Ménabréa rapporte des récits héroïques locaux nourris de cette tradition, expliquant par de vaillants chevaliers bretons l’origine de Montmélian et Chambéry, deux places-fortes fondamentales du Duché.

En ce temps-là, relate-t-il, « Artus » effectuait « sa grande pérégrination d’Italie ». Hélas, un « chat géant d’une épouvantable férocité » avait élu domicile « au pied d’une montagne connue auparavant sous la dénomination bénigne de Montmonix, ou Montmun, Mons Munnus, Mons munitus, et à laquelle, depuis l’apparition de cet hôte dangereux, l’on ne donnait plus que le nom significatif de Mont-du-Chat, qu’elle retient encore de nos jours”1.

Le roi, qu’accompagnent Merlin et de nombreux chevaliers, ordonne à deux d’entre eux, Bérius et Mélianus, de tuer le chat. Après s’être exécutés, ils s’installent dans le pays : Bérius fonde Chambéry (Campus Berii) et Mélianus bâtit sa demeure où se trouve Montmélian.

La destruction des monstres, comme celle des géants, dit à soi seule le caractère providentiel des guerriers, faisant d’eux des avatars d’Hercule. Il n’est pas parfaitement utile, somme toute, de placer des dieux dans les hommes, s’ils combattent des monstres démoniaques: par réfraction spontanée, pour ainsi dire, ils s’imprègnent de forces divines implicites.

Que les deux chevaliers aient fondé ces cités augustes dit assez, aussi, leur essence de démiurges.

Remarquons que le peuple, qui véhiculait ces histoires, n’était pas absolument d’accord avec Joseph de Maistre pour affirmer que les papes avaient fondé tous les lieux protecteurs de l’humanité : il est douteux que ces preux Bretons aient été mandatés par l’Église. Cela n’empêche pas Dantand et Ménabréa d’en faire des bienfaiteurs providentiels.

Au reste, ils sont christianisés, comme l’atteste le désir d’Arthur de faire son pèlerinage à Rome. Merlin, chez Dantand aussi, va de Rome à Londres : le lien est établi.

On peut néanmoins conjecturer que Joseph de Maistre l’eût trouvé douteux, d’autant plus que ces héros agissent de leur propre initiative, contrairement à Charlemagne ou à Amédée VI, chez lui-même et Jacquemoud fidèles bras catholiques. Jusqu’au comte Humbert II, dans Le Siège de Briançon de Jacques Replat, est mandaté par l’archevêque de Moûtiers pour mettre fin aux brigandages du méchant seigneur. Chez Dantand et Ménabréa, du moins dans ce qu’ils ont répercuté de la mythologie populaire, l’héroïsme est plus libre, moins soumis, juridiquement, au clergé.

Notes :

1 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. 165-166.

Léon Ménabréa et la gloire de Charlemagne

La France romantique a été en panne de héros. Les mousquetaires d’Alexandre Dumas étaient vigoureux et énergiques,  mais il leur manquait un lien explicite avec la divinité. Les héros de Victor Hugo avaient de tels liens, mais ils manquaient de vigueur face aux éléments, et leur renommée était faible : ils vivaient dans le secret. La difficulté, pour la littérature française, fut de s’appuyer sur des héros traditionnels. On réclamait des héros nationaux ; mais les anciens Francs étaient chrétiens, soutiens du Pape et fondateurs de la royauté. Même Jeanne d’Arc restait proche du catholicisme. Or, la culture se détachait de celui-ci.

Les Savoyards n’eurent pas ce problème : leur vie culturelle restait dominée par l’Église catholique, et la Révolution leur avait été imposée de l’extérieur. Ils pouvaient se réclamer des vieux héros – de ceux des chansons de geste -, et, après Joseph de Maistre, un autre Savoisien fera l’éloge de Charlemagne : l’historien Léon Ménabréa (1804-1857).

Il l’appelle un « génie » et le compare à un « éclatant météore » qui « éclaira la scène du monde » : il n’est plus tant “éclairé”, comme chez Maistre, que diffusant lui-même la lumière, remplaçant pour l’essentiel le prélat romain héroïque qu’avait peint l’auteur de Du Pape. C’est lui, en effet, que Ménabréa dote de la puissance démiurgique et surhumaine laissée par l’auteur des Considérations sur la France à l’évêque de Rome :

En même temps qu’il réprimait le mouvement d’invasion, jusque-là continu, des peuples barbares, ce prince vraiment digne du titre de grand, travaillait à relever dans l’état le principe monarchique, à centraliser l’action du gouvernement, à faire jouir ses sujets d’une administration régulière, forte, intelligente ; sous son règne tout se coordonne, tout se symétrise, du moins tout semble marcher vers ce but ; de nouveaux liens rattachent au pouvoir royal les existences individuelles.1

Il magnétise les volontés et les articule, créant un État nouveau, ressuscitant la Civilisation. Il est le protecteur des peuples contre la barbarie – assumant, là encore, le rôle que Maistre donnait aux papes. Il est bien, sans doute, l’émanation de la Providence, à laquelle peut renvoyer l’image du météore : mais il le doit à lui seul, et sa gloire n’est plus obscurcie par celle de l’Église. Il est un héros au sens plein, tel que les anciens l’entendaient, et la figure du météore peut aussi être celle des temps nouveaux qu’il a inaugurés.

L’écho fait aux chansons de geste est renforcé par la représentation d’une lutte de l’empereur franc contre les forces de « dissolution », dominée par une « barbarie » qui, chez notre auteur, a des « ailes noires »2. Celles du corbeau, peut-être, ou de la Mort – ou du Démon. C’est dans la nuit diabolique que Charlemagne a apporté son éclat, et c’est bien ce qui en fait un “génie”, au-delà de l’assurance de Ménabréa qu’il écrit un ouvrage historique. Ici l’histoire se fait épopée – comme au fond chez Joseph de Maistre.

Et si Ménabréa n’a pas trop développé cette figure des chansons de geste, il s’est rattrapé avec celles des comtes et ducs de Savoie qu’il présente aussi comme des “génies”, ainsi qu’avec quelques figures légendaires tirées des veillées allusives aux chevaliers du roi Arthur : nous en parlerons une autre fois.

Notes :

1 Ibid., p. 189.

2 Ibid., p. 192-193.