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Mythologie dynastique et catholique. Mythes et légendes de Savoie, 5.

Voici venue la dernière partie de ma conférence du 22 avril à Nernier, village où sont passés Shelley et Lamartine. Elle essaie de montrer que la mythologie officielle du duché de Savoie, nourrie de culte du Roi et de catholicisme traditionnel, avait un côté populaire qui fonctionnait d’autant mieux en Savoie qu’elle était moins abstraite, théorique, métaphysique que la mythologie royale française équivalente, et plus ancrée dans l’imagination, les sensations, la nature, le folklore – entretenait plus de liens avec eux. Elle était plus simple, plus populaire, plus féodale, plus médiévale, plus profondément héritière des royautés gauloises et des seigneuries du Saint-Empire, et plus profondément similaires, par conséquent, aux royaumes asiatiques. La France était plus conceptualiste et c’est aussi pour cela que la royauté a fini par ne plus être comprise par le peuple: elle en était désormais trop loin. Sa tendance à l’abstraction a fini par la dissoudre.

Il était d’intérêt politique les rois de Sardaigne créent une mythologie dont ils fussent le centre. Ils devaient apparaître comme des figures de la Divinité, à la suite des empereurs romains et à l’image des rois de France, leurs grands rivaux. Cela se comprend aisément, et nous ramène au monument d’Hautecombe, avec la figure de Charles-Félix, qui y est enseveli, et des autres princes savoyards, qui y sont représentés.

En deçà du concept de monarchie de droit divin, cependant, les Savoyards aimaient déployer des images singulières, une forme de merveilleux qui peut-être ne se trouvait pas présent au même degré dans la mythologie dynastique française, laquelle se suffisait de la figure parfaite du monarque absolu. On y voit passer, d’abord, les ombres des ancêtres glorieux, ensuite les saints du Ciel qui, en accord avec l’Église, protègent la Maison de Savoie ou les lieux consacrés, et, finalement, jusqu’aux anges, présents dans la Nature aussi bien que dans la Nation à travers contes et poèmes – essentiellement au XIXe siècle.

Les princes de Savoie d’autrefois sont censés garder le peuple et la terre sur laquelle ils ont régné, et cette doctrine se lit par exemple dans le poème d’Antoine Jacquemoud, paru en 1844, sur Le Comte Vert de Savoie : le vieux comte Aymon, au bord de la mort, le révèle à son fils. Et en 1820, un ami de Lamartine appelé Louis de Vignet composa, après avoir vu les ruines d’Hautecombe non encore restaurées, un remarquable poème qui allait dans ce sens. Il se nomme Les Tombeaux de Hautecombe. En voici quelques « stances » :

Ils ont connu l’amour, la gloire et la puissance,
Les vertus, les combats, les sublimes efforts ;
Heureux ils dominaient un peuple à son enfance ;
Le chef et les soldats étaient simples et forts.

Des rochers menaçants ils habitaient les cimes ;
Autour de leur palais, comme un rempart sacré,
Une antique forêt étendait ses abîmes ;
Un fleuve sous leurs pieds s’écoulait ignoré.

[…]

Les Alpes s’étonnaient lorsque dans les nuits sombres
Les sentiers des chasseurs devenaient leurs chemins ;
Comme un rapide éclair ils passaient dans les ombres,
Ils brisaient en riant l’écorce des sapins.

Leur souvenir est vivace : ils habitaient et parcouraient nos montagnes – et peut-être elles s’en souviennent. Leurs châteaux se mêlaient aux rochers, ils étaient l’âme du pays. Ils étaient d’étranges seigneurs montagnards, barbares et inconnus – mais forts et bénis.

La mythologie des princes de Savoie s’est alimentée de bien des écrits, et sans doute le premier d’entre eux est-il, au XVe siècle, les Chroniques de Savoie de Cabaret, qui en particulier sur le Comte Vert Amédée VI ne tarit pas d’éloges, lui attribuant même un miracle : ayant plongé son anneau dit de saint Maurice dans une tisane, il en fit boire ses soldats, qui aussitôt furent guéris d’un mal qui les rongeait.

Fondateur de l’ordre de l’Annonciade, ce prince mythique fit l’objet de plusieurs tentatives d’épopée, dont la plus aboutie est celle de Jacquemoud. Or, celui-ci prend soin d’invoquer saint Maurice, comme représentant la Savoie et donc son prince, l’amenant à saluer sainte Geneviève, patronne française, au moment de l’alliance de la Savoie et de la France contre l’Angleterre :

Le jour où, sur le seuil de Paris, Saint Maurice,
Qui garde nos couleurs sous sa main protectrice,
Conduisait nos soldats pour l’assaut de Crécy ;
Dans les hauteurs des cieux, en signe de merci,
Voyant le bras ami que pour sa cause il lève,
Sur l’illustre Martyr, ce jour-là, Geneviève
Épancha, comme fait à son frère une sœur,
De son souris divin l’ineffable douceur.

Touchant tableau. Mais Jacquemoud va plus loin, en faisant du Comte Vert un véritable surhomme, à l’âme quasi divine :

                              Dans la sphère enflammée,
Pleine de fer, de voix, de sang et de fumée,
Au centre le Héros apparaît… Comme luit
L’œil de la foudre au sein d’une orageuse nuit,
Comme brille un flambeau sur une sombre fête,
Alors, d’un vol rapide élevée à son faîte,
Son âme a flamboyé…

Ce sont de clairs échos au poème de Vignet.

L’épée d’Amédée VI, pareillement, rappelle celle des héros de chansons de geste, par la force divine qu’elle contient :

Et dans ce fer, où l’œil de sa foi semble voir
Un tout nouveau reflet, son bras sent un pouvoir
Étranger au métal de la terrestre mine,
Et semblable au courroux de l’ange qui fulmine.

Elle contient un ange, ou tout comme. Et cela s’explique. Le poème le révèle à la fin, à la mort du Comte : la lumière qui faisait briller son épée émanait d’un être sublime appelé

L’Archange des combats, le même qui, sur terre,
Sans cesse enveloppé des voiles du mystère,
Au Héros s’attacha comme un frère […].

Il l’a pris sous son aile, dit le texte, le conduisit ainsi vers ses victoires. Il se rendait visible pour lui durant son sommeil. Il portait, alors, ses pensées à Dieu et lui ramenait ses grâces, réservées aux « Élus ». Et quand le Comte meurt effectivement,

Sur l’âme du Héros, pour l’emporter vers Dieu,
Il entrouvre en passant ses deux ailes de feu […].

Il le recueille au Ciel, faisant de lui un héros. Il s’agit d’un ange tout chrétien, comme ceux de La Chanson de Roland, emportant le héros éponyme au Ciel de la même façon. On quitte, certes, le monde ambigu de la mythologie celtique des fées pour entrer dans l’épopée carolingienne et féodale, foncièrement chrétienne. Mais on osera faire remarquer que les vers de Jacquemoud font pencher légèrement ces anges vers une forme de sensualité et de grandiose, de chaleur romantique que les chansons de geste, plus froides et plus typiquement catholiques, ne contenaient pas toujours. Jacquemoud, dans la foulée de Chateaubriand, entend s’inspirer aussi de l’épopée antique.

Cette tendance romantique à donner aux figures religieuses une allure sensuelle et, si on veut, penchant vers le paganisme, sera bien visible en Savoie. Le montre en particulier un certain merveilleux petit poème composé par un certain Alfred Puget.

En 1856, l’Académie de Savoie proposa un prix de poésie pour chanter la chute du Mont-Granier, qui avait été, au treizième siècle, l’occasion d’un miracle : la montagne écroulée, après avoir recouvert un village, s’était arrêtée juste devant la chapelle de Notre-Dame de Myans, qui abritait – et abrite – une vierge noire. jours, et qui abritait une antique Vierge noire. Puget gagna le prix.

Chez lui, pas de retenue néoclassique : il exploite abondamment l’imagination romantique, évoquant les démons d’une pittoresque manière, ainsi que des fantômes de moines sortant de leur propres images peintes et de leurs sépulcres, à l’occasion d’une orgie se déroulant dans leur monastère, et au cours de laquelle une jeune vierge est violée par un abominable seigneur déguisé en religieux :

Tout à coup, ô terreur ! de leurs cadres poudreux,
Les moines des tableaux sortirent deux à deux,
Et les autres, pliés dans leur pâle suaire,
Soulevèrent chacun leur dalle funéraire,
Et tous égaux en nombre aux hôtes du festin,
S’en vinrent lentement les prendre par la main,
Et l’orgie entendit, frémissante et farouche,
Ces malédictions qui tombaient de leur bouche.

Évocations fantastiques, dans la veine du roman gothique.

À l’inverse, il parle de la Vierge et des anges comme d’êtres merveilleux qui, venant jusqu’à Terre, l’embellissent physiquement – et, à ce titre, ne laissent pas de rappeler les déités païennes :

Et la Vierge, au milieu des célestes phalanges,
Apparut radieuse…., et chantant ses louanges,
Les anges, sur ses pas, semaient à pleines mains
Les immortelles fleurs des immortels jardins […].

Leur présence transfigure la Nature. Ils ne sont pas les abstractions qu’ils sont si souvent dans la littérature catholique.

On a compris que Puget choisit d’expliquer moralement la montagne effondrée. Le viol de la vierge dans le monastère en est la cause. Les démons surgissent : abominables et ailés comme des chauves-souris, ils emportent en Enfer les faux moines, font tomber sur le village une montagne – puis la Vierge arrive pour écarter les rochers et ressusciter la vierge violée. Cela explique que sa chapelle de Myans ait été épargnée ! La vierge en question lui vouait un culte tout spécifique, pur et beau. Elle mêlait du reste la beauté terrestre et l’âme céleste, de façon encore typique :

Aux yeux bleus reflétant tous les feux des étoiles,
Que leurs longs cils soyeux couvrent comme des voiles,
Nitida, vase d’or à l’arôme divin,
Belle à seize ans, comme Ève au terrestre jardin,
Semble, aux bras de ses sœurs chastement enlacée,
Dans un blanc diadème une perle enchâssée ;
Et, redits par sa voix, les hymnes du saint lieu
Montent plus épurés jusqu’au trône de Dieu.

On comprend que les pervers locaux l’aient désirée, et en même temps leur crime impie, face à tant de pureté réunissant charmes naturels et dons divins, en est d’autant plus atroce. Que la sainte Vierge ne se contente pas de l’accueillir au Ciel, comme en général le font les saints pour les martyrs, mais la ressuscite physiquement, la laissant ensuite vivre de longues années dans un couvent qu’embellit sa présence, en dit long sur l’unité que Puget voyait entre la Nature et Dieu. Qu’il ait remporté le prix en dit long, selon nous, sur la disposition d’esprit des autorités morales savoyardes, et explique, en grande partie, le succès des symboles dynastiques et religieux au sein du peuple. Les autorités morales étaient indulgentes à l’égard du goût de celui-ci pour le merveilleux, comme l’art baroque l’avait déjà montré autrefois – comme François de Sales lui-même en avait témoigné.

Cet apôtre des montagnes unissait les Savoyards dans la mémoire collective : invoqué par la classe paysanne à la fois pour soigner les bêtes, éloigner les maux et arranger le temps selon leurs vœux, il était également cité en chaire par les curés, lu et étudié par la bourgeoisie et la noblesse, suivi dans ses conseils par les laïcs cultivés et les religieux. Il aimait, lui aussi, les saints et les anges, les imaginations fabuleuses et ce que Joseph de Maistre appelait la mythologie chrétienne, entendant par là unir le corps, l’âme et l’esprit – tirer le premier vers le troisième par le biais de la seconde, ne laissant en arrière que les parties les plus marquées par le péché. Il croyait sincèrement à un lien naturel entre l’âme et Dieu – lequel il appelait « cime de l’âme », et qu’il disait baignée de divinité, tenue par l’Ange !

Le merveilleux savoyard s’en ressent, tirant les figures religieuses vers la sensualité, tirant les figures païennes vers la religiosité ou le patriotisme. Il n’est pas jusqu’à la paysanne Marguerite Chevron qui, ayant appris tardivement à lire dans L’Ange conducteur et les recueils de Lamartine, n’ait pas décidé de mettre en vers enflammés la hiérarchie des anges – ceux-ci ayant, disait-elle, des organes et des formes distincts, quoiqu’ils fussent dénués de corps physique. Singulier mystère, qui renvoyait mystiquement à leurs fonctions et à leurs liens avec les vertus et les vices de l’âme, ainsi qu’elle l’expliqua en détail dans un poème également primé par l’Académie de Savoie. N’est-ce pas extraordinaire ?

Parution officielle du Comte Vert de Savoie

Le 12 juillet dernier, Le Comte Vert de Savoie, poème héroïque d’Antoine Jacquemoud, a été officiellement mis en vente, après une période de souscription fructueuse. On peut le trouver sur Amazon, au prix de 17,94 €. Le Tour Livres, dont je suis le directeur littéraire, l’a réédité.

Il a été publié une première fois en 1844 mais il était depuis introuvable. À l’heure où je vous parle, les souscripteurs l’ont reçu ou devraient le recevoir incessamment. J’ai quelques soucis avec les souscripteurs suisses, Amazon refusant de livrer les livres chez eux; je ne sais pas pourquoi mais je suppose que c’est un problème commercial. Un esprit avisé saura me le dire quelque jour prochain.

Je rappelle que ce poème en douze chants et en alexandrins fait l’éloge du comte de Savoie Amédée VI, qui vivait et régnait au quatorzième siècle dans les trois départements français de Savoie, de Haute-Savoie et de l’Ain, ainsi qu’en Suisse dans le Valais francophone, dans le Pays de Vaud, et en Italie dans le Val d’Aoste et en Piémont – bref sur trois pays dits nationaux actuels.

Il était aimé des anciens Savoisiens, et c’est sur lui, en général, que s’est concentrée leur littérature épique. En tout cas en 1838 l’Académie de Savoie a lancé un concours de poésie à sa gloire, et Antoine Jacquemoud l’a gagné, pour la vigueur de son imagination, la justesse de sa langue et la noblesse de ses conceptions.

Il a adopté complètement la mythologie traditionnelle savoisienne, dynastique et catholique, qui faisait des princes de Savoie des protecteurs de leur peuple, non seulement de leur vivant mais après leur mort, et qui les mettait en relation intime avec les anges de Dieu. Mais, plus que cela, romantique, il a créé le portrait d’un individu héroïque qui n’était pas en relation mécaniquement avec la divinité, parce que son sang l’y obligeait, parce que l’hérédité l’y contraignait, mais par choix personnel, par amour de l’idée pure – de l’idée pure du vrai Dieu –, sa foi personnelle. En ce sens, il était pleinement chrétien, et le christianisme pour la dynastie savoisienne n’était pas un simple succédané, déguisé, du paganisme, mais une vraie religion nouvelle, qui accordait à l’être humain et à son libre arbitre, à ses choix et à ses capacités de jugement une importance spécifique, parfaitement comprise par Jacquemoud et annonçant évidemment la liberté moderne.

Sans doute, pour Jacquemoud et la plupart des Savoisiens, la liberté faisait tourner le cœur vers Dieu, et renforçait le lien qu’on établissait avec lui. Mais ils n’étaient pas sans savoir qu’elle faisait courir le risque de l’impiété et du déni fou. Jacquemoud constate que dans les plaines d’en bas (la France), cela a eu de funestes effets. Mais il assure qu’en Savoie on a su conserver le lien avec les traditions antiques tout en développant l’individualité libre, et qu’à ce titre la Savoie est un pays béni, visité quotidiennement par Dieu, et que le Comte Vert en est un représentant parfait, dès le Moyen-Âge!

C’est ce que j’ai essayé de faire ressortir dans ma préface.

J’ai placé aussi des notes, pour faciliter la compréhension. Et en tout cas le livre est maintenant disponible, après bien des tribulations! Car c’est dès 2016 que le projet est né, à la demande d’un éditeur qui s’est finalement défaussé, sans donner de raison. Je l’ai donc édité moi-même, dans ma propre maison, et le fait est qu’éditer un poème héroïque n’est pas chose aisée, cela ne se fait plus guère. Seuls les grands éditeurs parisiens, apparemment, en connaissent les tenants et les aboutissants.

Mais enfin, moi aussi, maintenant.

Lignées des académies provinciales

Lors de ma soutenance de thèse, un membre du jury m’a fait remarquer que, pour alimenter ma réflexion sur l’Académie de Savoie (créée en 1820) et mesurer ses liens possibles avec le Romantisme, j’aurais dû la comparer avec les académies provinciales qui en France avaient aussi vu le jour alors. Cela m’a un peu étonné, car, dans ma thèse, j’ai établi des rapports qui m’ont semblé plus légitimes, avec d’autres institutions.

L’Académie de Savoie n’a pas, organiquement, de relation particulière avec la France, car elle émane de l’Académie de Turin, dont était membre un des fondateurs, le comte Mouxy de Loche. Ontologiquement, elle se réclamait de l’Académie florimontane, créée en Savoie (à Annecy) au début du dix-septième siècle – avant même l’Académie française. Et j’ai étudié la relation au Romantisme à travers la fondation, à la même période, de l’Université de Bavière, bien sûr d’une plus grande ampleur, mais dont le caractère romantique est avéré et qui, sous cet aspect, a été étudiée par Georges Gusdorf, spécialiste de la question.

Quoique créée sous des auspices catholiques par le roi de Bavière, cette université a accueilli des Philosophes de la Nature qui pouvaient être protestants voire panthéistes, comme Schelling – et, en tout cas, s’efforçaient de mettre dynamiquement en relation les principes religieux et les phénomènes naturels. Georges Gusdorf ne parle aucunement de cette manière de l’université française dans les temps qui ont suivi la chute de Napoléon – ni, bien sûr, des académies provinciales, dont le caractère romantique n’est pas avéré.

Sans doute, Gusdorf fait trop comme s’il allait de soi que le Romantisme, en France, s’était fait d’abord à Paris parce que la culture était centralisée, aussi regrettable cela fût-il à ses yeux. Il méconnaît les efforts romantiques des régions francophones non françaises, comme le Québec, la Belgique, la Suisse et la Savoie – négligeant d’évoquer bien des auteurs qui y ont vécu, se contentant de parler des seuls Joseph de Maistre et Amiel. Mais il évoque encore moins les auteurs régionaux de France même – l’essor du Félibrige, les Francs-Comtois, les Bretons…

Cependant, je ne pense pas que les académies provinciales de France aient eu la moindre influence sur l’Académie de Savoie, et il n’était, certes, pas de mon sujet d’aborder la question du romantisme régional en général.

Il est vrai que j’ai comparé, notamment dans le chapitre politique, la littérature savoisienne à la littérature provençale – emblématique: j’ai souvent nommé Frédéric Mistral, parfois cité Paul Mariéton. Mais plusieurs auteurs dont je m’occupais avaient aussi écrit en dialecte – et puis la comparaison avec ces auteurs était légitime, parce que, dans les deux cas (provençal et savoyard), la prégnance du merveilleux populaire était patente.

Je ne pense pas que j’avais réellement à citer et étudier les académies provinciales de France, lorsqu’il s’agissait de la Savoie. D’un point de vue scientifique, il était, à la rigueur, plus légitime d’étudier l’Académie de Turin, ou d’autres académies italiennes. J’ai l’impression que la science est souvent brouillée par la question nationale, dans l’université française. Peut-être ailleurs aussi.

Une littérature injustement plongée dans l’oubli, ou le romantisme savoisien face à la tradition universitaire en France (2)

La fois dernière, j’ai émis l’hypothèse que la littérature savoisienne était trop profondément catholique et royaliste, à l’image de Joseph de Maistre, pour être approuvée à Paris, où l’on a reproché à Philippe Sollers de commémorer l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg.

Mais il y a bien un courant catholique, en France, qui chérit les romanciers et poètes de sa ligne : Jules Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Georges Bernanos, notamment. Ce point de vue idéologique ne suffit donc pas à expliquer l’oubli dont sont victimes les anciens Savoisiens. Il faut explorer également l’idée que l’annexion de 1860 aurait nui à la littérature de la Savoie, celle-ci n’ayant plus vraiment d’institutions pour la défendre et la représenter.

L’Académie de Savoie, en effet, n’est pas liée à l’Université, qui a un régime national. Sans doute, les professeurs sont libres de leurs programmes ; mais une importante partie de l’enseignement universitaire est liée aux concours nationaux. Et l’on voit mal comment un auteur sujet du roi de Sardaigne pourrait être intégré à un programme de littérature française.

Nous nous souvenons que, conversant avec un professeur de la Faculté des Lettres de Chambéry, elle reconnut placer dans ses programmes les œuvres au programme de l’Agrégation, bien que la Faculté ne préparât pas à ce concours : la Faculté de Chambéry n’avait pas de spécificité locale, et avait vocation à suivre les choix nationaux. Ce n’est pas qu’il y ait là une obligation ; mais une tendance existe, à considérer comme des références nécessaires les œuvres du concours.

Nous nous souvenons, encore, d’un Maître de Conférence de l’Université de la Sorbonne qui, dans les années 1990, grand admirateur de François de Sales, se déclara persuadé, devant nous, qu’incessamment l’Introduction à la vie dévote serait au programme de l’Agrégation de Lettres. Nous nous montrâmes sceptique. L’histoire nous donna raison. Si même son statut d’évêque n’avait pas été embarrassant pour le principe de laïcité et de neutralité de l’enseignement public, sa sujétion au duc de Savoie aurait achevé de rendre un tel choix plus que difficile.

Nous nous souvenons, enfin, d’une remarque écrite émanant de l’Inspection générale ne plaçant pas Xavier de Maistre dans le « panthéon littéraire » national. Mais de quelle nation s’agit-il ? Il est peu douteux que les Savoisiens du XIXe siècle eussent bien fait entrer Xavier de Maistre dans leur « panthéon national »…

Nous avons publié, dans les Échos saléviens1, d’autres anecdotes montrant que les auteurs de l’ancienne Savoie faisaient difficulté, parce qu’il était incertain s’ils faisaient partie de la littérature « francophone » (comme les auteurs suisses, belges ou sénégalais) ou de la littérature « française » : il est clair que, d’un point de vue historique, ils sont en décalage. Comme ils étaient sujets du duc de Savoie, ils n’étaient pas français, et comme la Savoie a été intégrée à la France, ils ne sont pas censés appartenir à un autre patrimoine que celui de la France. Il y a là une difficulté quasi juridique.

Du reste, le problème semble être aussi celui du centralisme. Le félibre Paul Mariéton se plaignait de l’espèce d’ostracisme dont était selon lui victime la littérature provençale et occitane. Il écrivait :

Le Poème de la Croisade albigeoise […] peut être considéré comme un chef-d’œuvre de la littérature universelle. […] Mais le jacobinisme, qui ne cessa jamais d’inspirer l’Université, lui interdit sans doute de la proposer comme un modèle, car si l’auteur de la première partie, Guilhem de Tudela, était enrôlé sous la bannière politique des croisés du Nord, l’auteur inconnu de la seconde était acquis à la bonne foi des Provençaux.2

Le problème était politique : l’Université française ne supportait pas l’idée que des provinciaux pussent s’opposer à Paris – pussent se concevoir, même, indépendamment de la capitale -, et rejetait les œuvres qui épousaient leur cause.

La littérature française se comprend comme émanant d’abord de Paris et de ce qu’on pourrait appeler son arrière-pays, les bords de Loire et les bords de Seine. Georges Gusdorf nous rappelle que la France, contrairement à l’Angleterre, a depuis longtemps centralisé sa vie culturelle3 ; les efforts des rois puis des républiques en faveur de la culture profitent surtout à la capitale, où sont rassemblées les institutions représentatives, notamment l’Académie française, dans laquelle aspiraient encore d’entrer les « grands romantiques » – Lamartine, Hugo, Vigny, Musset, Gautier. À cet égard, le romantisme, en France, reste apparemment dans les travées du classicisme. Cela conduit spontanément la critique à minimiser l’importance du romantisme secondaire, qui souvent est régional. Gusdorf cite par exemple Aloysius Bertrand4 ; or, son enracinement dans la mythologie populaire et l’histoire du duché de Bourgogne et de la cité de Dijon est patent. À quoi peut-on s’attendre, dès lors, pour un romantisme savoisien encore plus excentré ?

Pourtant, Gusdorf nous dit aussi que le romantisme s’opposait au centralisme en ce qu’il aspirait à englober l’humanité entière, jusque dans ses expressions les plus locales et les plus populaires : en France, il cite les romans rustiques de George Sand5 : « la culture doit être une société sans classes » ; la différenciation entre la capitale et la province est donc censée être abrogée. En ce sens, le régionalisme littéraire est d’emblée romantique, mais il s’oppose à l’organisation générale de l’enseignement en France, qui justement, même quand il étudie le romantisme, n’est pas romantique :

La répartition des matières selon les divisions des programmes scolaires bloque l’étude d’un moment culturel, dont l’écriture ne matérialise qu’une expression entre d’autres. La pédagogie traditionnelle concentre l’attention des assujettis sur les modalités de l’affirmation plutôt que sur son contenu.6

Gusdorf dénonce ainsi la façon dont, en France, le romantisme est conçu comme réservé aux Belles-Lettres, et exclu du domaine scientifique : les facultés, au sein de l’Université, ne se recoupent pas. Mais on pourrait également placer, parmi ces « modalités », le caractère national de la littérature étudiée sous le sigle « Littérature française ». Or cet esprit de géométrie, d’organisation rationnelle de la partie de l’État consacrée à l’enseignement, rappelle bien, en dernière instance, l’architecture du jardin à la française (qu’on oppose symboliquement au jardin anglais7, depuis Jean-Jacques Rousseau)8. Bref, l’organisation centralisée de l’Université privilégie la production culturelle de la capitale. Elle le fait spontanément, parce que l’esprit qui préside à sa forme y pousse.

Une façon de réunir les deux aspects, celui de l’idéologie républicaine et celui de l’organisation centralisée, au-delà de l’accusation facile de jacobinisme généralisé, est de rappeler que, précisément, le romantisme français est réputé avoir épousé les idées sociales, s’être orienté vers le progressisme. De nouveau, c’est vrai en particulier à Paris. Comme le dit Georges Gusdorf : « Désormais le romantisme, en France, fera cause commune avec l’idéologie de gauche, alors qu’en Allemagne il se fige dans une attitude traditionaliste et catholicisante »9. En Allemagne, et en Savoie. Dès lors, la littérature de celle-ci a encore moins sa place dans l’ensemble français : de même que le romantisme allemand est méconnu en France10, il est logique que le romantisme savoisien ne trouve pas à s’insérer dans le tableau historique général du romantisme français. Celui-ci semble préparer l’adhésion des Surréalistes au communisme ; ou même, l’assimilation de Victor Hugo au combat républicain. À tel point que, dans l’ouvrage consacré à la vie culturelle à Chambéry au XIXe siècle et dirigé par André Palluel-Guillard, est appelé romantique essentiellement Pierre Lanfrey11, dont la « plume » était opportunément « voltairienne et romantique à la fois »12, marquant ainsi qu’on ne veut bien du romantisme que s’il épouse la philosophie des Lumières : d’ailleurs Lanfrey est parti à Paris accomplir sa destinée en cohérence avec les catégorisations implicites de l’Université française.

Nous finirons la semaine prochaine cet exposé.

Notes :

1 Cf. Rémi Mogenet, « Statut de la littérature savoyarde au sein de la République française », in Échos saléviens. Revue d’histoire régionale, n° 16, 2007, p. 69-105.

2 Voir Paul Mariéton, La Terre provençale, Raphèle-lès-Arles, C. P. M., 1980 (publié pour la première fois en 1890), p. 424-425.

3 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 106.

4 Ibid., p. 29.

5Ibid., p. 302.

6 Ibid., p. 28.

7 Ainsi de Georges Gusdorf, Le Romantisme I, p. 109 : « L’harmonie souple des jardins anglais, en résonance avec les formes naturelles, s’oppose à la géométrie des jardins à la française, qui font violence à la vie ».

8 Il en est question dans Julie ou la nouvelle Héloïse (IV, 11), à propos du jardin de Julie.

9 Ibid., p. 144.

10 Ibid., p. 293-294.

11 Cf. l’article de Jacqueline Delmas-Marsallet dans Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, notamment p. 60.

12 Jacques Lovie, Chambéry Tarentaise Maurienne, Paris, Beauchesne, 1979, p. 195.

La Savoie de 1860 à 1920 (première partie) : les résistances à l’intégration française

Des vieux symboles savoisiens, dont les âmes s’étaient si profondément nourries depuis 1815, que pouvait-il rester après l’Annexion ? Vouait-on encore, parmi les écrivains, un culte à la dynastie ? Voyait-on encore, comme au temps de Veyrat, de Jacquemoud, un lien entre eux, le peuple de Savoie et les montagnes ? Vénérait-on même encore le mont-Blanc ? Ou les références sont-elles devenues subitement Paris, la Seine, les rois de France, les châteaux de la Loire ? Comment a évolué culturellement la Savoie après 1860 ?

Pendant plusieurs décennies, beaucoup de choses, en Savoie, restèrent en réalité inchangées. Les Savoyards, fiers de leurs origines, ne les avaient pas oubliées, et ils en cultivaient jalousement le souvenir.

Jean de Pingon, dans son livre Savoie française, cite une lettre du « préfet de Haute-Savoie » datée du 27 janvier 1865 affirmant : « Il y a encore beaucoup à faire en Savoie, M. le ministre, au point de vue de l’annexion morale… »1. Il évoque également les réflexions d’ « E. Lombard, rédacteur en chef du journal Chambérien Le Statut et la Savoie », écrivant, « deux ans après l’annexion », que les « représentants de la France annexionniste » n’ont trouvé qu’un accueil froid, et une méfiance égale à « celle qu’on avait pour les Piémontais » :

Artisans ou cultivateurs, nobles ou bourgeois, font preuve de la même antipathie. Les riches costumes des officiers, les habits brodés et galonnés des employés français n’y peuvent rien, nos salons restent obstinément fermés devant eux. Ç’a été pour nos nouveaux maîtres une déception complète, aussi en retour de notre froideur ils nous donnent l’injure : nous ne sommes plus, comme au temps de l’annexion, « les bons Savoisiens », le peuple loyal, aux mœurs douces et affables, nous sommes redevenus les Savoyards, les montreurs de marmottes, le pékin vil et pauvre.2

Les Savoyards ne se sentent pas aussi prêts qu’on a cru à s’imprégner de l’esprit français : ils restent liés au sentiment de leur communauté propre, distincte autant de la France que de l’Italie, malgré la proximité de langue.

Mickaël Meynet rapporte qu’Adelin Ballaloud, devenu maire peu après l’Annexion, n’était plus le fougueux utopiste d’autrefois, que son travail consistait essentiellement à convaincre ses administrés que les décisions du Préfet étaient les bonnes et que s’y soumettre était conforme à la morale.3

Une anecdote concernant la Société florimontane traduit, encore, la persistance du patriotisme savoisien, voire une certaine susceptibilité. Elle s’était après 1860 rapprochée de la Société impériale des Antiquaires de France, dont le président était Ernest Renan. Or, dans le Bulletin de cette société, se trouvaient des erreurs que les historiens savoisiens trouvaient insultantes : on méprisait leurs travaux ; on faisait comme s’ils n’existaient pas. On assurait découvrir des éléments déjà présents dans les livres publiés en Savoie depuis longtemps. En 1867, François Rabut, un des fondateurs de la Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, publia un article intitulé Les Grains de sable de l’Histoire de la Savoie. Il est d’une ironie mordante, et peu amène, et pourfend le dédain des historiens français pour leurs homologues de Savoie.4

Un fait plus grave, d’une portée en tout cas plus profonde, parle particulièrement. La Société florimontane ne put bientôt plus consacrer comme autrefois des conférences aux sciences naturelles. Celles-ci se spécialisaient à l’extrême et le séduisant encyclopédisme qui avait prévalu en Savoie n’était plus possible dans l’ensemble français. Le duché n’avait pas eu d’enseignement d’élite, et, isolé, il pouvait faire se rencontrer la poésie, la science, la religion, sans se voir reprocher la confusion des genres. Désormais, les moyens dont disposaient les universités françaises pour mener des expériences et construire des instruments d’observation et d’analyse rendaient impossible la concurrence à Chambéry ou Annecy. La Société florimontane délaissa la physique et la chimie pour se consacrer essentiellement à l’histoire, et, qui plus est, à celle de la Savoie.5 C’est par ce biais qu’elle conservait une légitimité.

Elle tentait d’en conserver une aussi sur le plan littéraire, en évoquant les écrivains qui avaient parlé de la Savoie, ou qui y avaient séjourné. Mais surtout, elle lança un concours de poésie dialectale qui donna au patois un nouvel élan.6 C’est sous son impulsion que fut créé le dictionnaire de Constantin et Désormaux, qui étaient membres. Louis Terreaux rappelle7 que le patois, en s’enracinant dans la culture familiale et personnelle, avait été favorisé par le romantisme, que son essor en était un effet. On commença à l’écrire et à l’étudier, de manière informelle, au cours du dix-neuvième siècle ; mais il émanait toujours de la paysannerie. Comme celle-ci était regardée comme un pilier de la société saine, son parler n’avait pas été honni ; Alexis Billiet avait établi un glossaire de celui de son village natal. Mais l’Académie de Savoie se réclamait de François de Sales et d’Antoine Favre : elle cultivait le français, et était, à cet titre, néoclassique. La Société florimontane, dont la vocation était plus populaire, ne cessa de promouvoir le dialecte et sa production poétique spécifique.

L’intégration dans la France orientait la culture, en Savoie, vers le particularisme, comme une forme de réaction. Or, le liant profondément au romantisme, Ricarda Huch affirme que « l’amour du particularisme n’est rien d’autre que l’amour de l’inconscient chez l’homme, la recherche des sources les plus cachées dont la réunion a créé son être »8. Le paradoxe est bien que le rattachement à la France, dans un premier temps, a développé l’amour de cette quête, et accru la production en patois, qui devenait dès lors un trait plus distinctif que les institutions. Mieux encore, il a émietté l’identité, qui n’était plus tant relative au duché de Savoie qu’à ses différentes vallées. Les auteurs patoisants sont distingués selon leurs variations dialectales et les communes auxquelles ils appartiennent. Le duché de Savoie n’existant plus, son âme se fragmente entre ses parties. D’ailleurs, le patois évoque plus souvent l’esprit des éléments naturels que les figures du symbolisme traditionnel. Et même en français, la littérature s’oriente vers la célébration de la vallée, de la cité : Maurice-Marie Dantand glorifie Thonon et ses environs dans le Gardo (1891) ; François Arnollet compose un drame barbare sur les antiques Keutrons (1889), peuplade de la Tarentaise ; Jacques Replat, après avoir publié des romans consacrés au duché de Savoie en général (Le Siège de Briançon, 1836, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, 1840), se concentre sur Annecy et le Genevois (Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, 1858, Bois et vallons, 1864) ; Amélie Gex s’inscrit dans le paysage de Chambéry et de ses alentours, tant en patois qu’en français ; quant à Joseph Dessaix, après avoir, en 1854, commencé la publication d’un gros ouvrage sur la Savoie9, il se concentre, après 1860, sur le Chablais, où il était né et où il était revenu au soir de sa vie10 : il avait fait la promotion du libéralisme à Chambéry, il faisait à présent celle du tourisme à Evian.

Dans cette période française, l’épopée n’est plus tant dynastique que folklorique. La liberté de la presse, sous la Troisième République, favorisa cette tendance, les républicains défendant fréquemment l’expression populaire contre l’académisme.

Quant au courant catholique, il était également en réaction. Mais il l’était de façon globale, en lien avec le catholicisme français, auquel il tendait à s’assimiler. L’exemple de Charles Buet (1846-1897) à cet égard éclaire. Avant 1860, les écrivains savoyards qui partaient à Paris étaient des libéraux qui trouvaient la Savoie trop étroite pour leurs visions d’avenir et de gloire : tel avait été notamment Pierre Lanfrey (1828-1877). Sensible à la « morale évangélique » mais hostile au « dogme » et aux « mystères », il s’était installé à Paris en 1853 pour y poursuivre une carrière littéraire et il fut reçu dans les salons, notamment celui de la comtesse d’Agoult, grâce à des ouvrages sur Napoléon et le Pape, dans lesquels il pourfendait le despotisme sous toutes ses formes. Mais il n’oublia pas de faire l’éloge de la naïveté savoyarde et de condamner la science peu consolante de Paris. Proche de Thiers, il fut élu député républicain en 187111.

Buet était d’un tout autre bord. Né à Saint-Jean-de-Maurienne d’un père épicier, il fut à partir de 1867 journaliste à L’Univers avec Louis Veuillot, et avait pour maître à penser le philosophe catholique Ernest Hello. Il fonda à Paris un salon auquel se rendaient Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, Huysmans. Ses romans historiques inventifs et vite écrits eurent un certain succès ; ils s’appuyaient fréquemment sur les traditions savoyardes. En 1885, il dut revenir en Savoie, faute d’argent; Il s’installa à Thonon et participa à la fondation de l’Académie chablaisienne, dont il fut président en 1888 et 1889. Mais, mal reconnu, doté de connaissances imprécises, orienté dans sa vision historique et isolé parmi les intellectuels locaux, il est notoire et significatif qu’il s’ennuyait, et qu’il aspirait à retourner à Paris ; ce qu’il fit en 1894.12 Désormais, la Savoie n’était plus un horizon pour la littérature. Elle subissait la polarisation parisienne.

Charles-Albert Costa de Beauregard pareillement se mêla à la vie littéraire de la grande cité. Élu à l’Académie française dans le fauteuil d’Alfred de Vigny en 1896, il fut connu surtout pour ses ouvrages sur le « marquis Henry »13, son ancêtre qui vécut sous la Révolution, et sur le roi Charles-Albert14 ; mais il écrivit aussi des ouvrages qui exploraient la France de l’émigration, notamment sur Auguste de La Ferronnays15, issu de la noblesse bretonne. Comme Buet, au fond, il n’entendait pas se limiter à la Savoie, quoiqu’il demeurât essentiellement le défenseur du « Trône et de l’Autel ».16

(À suivre.)

Notes :

1 Cf. Jean de Pingon, Savoie française, Yens-sur-Morges, Cabédita, 1996, p. 30.

2 Ibid., p. 39-40.

3 Op. cit., p. 97-99.

4 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 85.

5 Ibid., p. 94-96.

6 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 916.

7 Ibid., p. 914.

8 Ricarda Huch, Les Romantiques allemands 2, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 251.

9 La Savoie historique, pittoresque, statistique et biographique.

10 Voir par exemple Evian-les-Bains et Thonon : guide du baigneur et du touriste, 1864.

11 Cf. Culture et société à Chambéry au XIXe siècle, Chambéry, Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, 1982, p. 52-60.

12 Voir la notice qui a été publiée à son sujet (rédigée par A. Weigel) dans Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p.732-743.

13 Un Homme d’autrefois, Paris, Plon, 1877.

14 Prologue d’un règne. La Jeunesse du roi Charles-Albert, Paris Plon, 1889 ; Épilogue d’un règne. Milan, Novare et Oporto. Les dernières années du roi Charles-Albert, Paris, Plon, 1890.

15 Souvenirs tirés des papiers du comte de La Ferronnays, Paris, Plon, 1900.

16 Cf. Louis Terreaux (dir.) Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 726-731 (notice rédigée par Paul Guichonnet).

Science romantique en Savoie (6) : les travaux de l’Académie florimontane

L’Académie florimontane ne développa pas une science romantique au même degré que l’Académie de Savoie. Malgré son éclectisme, elle tendait davantage à la science conventionnelle, peut-être parce qu’elle venait plus tard.

Cependant, on y retrouve la tendance à mêler science, poésie et religion d’une façon souvent plaisante. Jacques Replat, à sa manière, en a donné des exemples. Çà et là, des textes publiés dans le bulletin de la Société peuvent donner l’image d’une science unie à la poésie pour attester des vérités de la religion.

L’abbé Puget, passionné de botanique, fait ainsi paraître en 1857 une communication dans laquelle il essaie de comprendre la dissémination des « plantes vasculaires »indépendamment de la composition chimique des sols. Il assure qu’une « puissance visible par ses œuvres, marquées au coin de la divinité, féconde tout, dispose de tout dans un ordre qui ravit la science humaine1 ». L’observation des plantes fait apercevoir

dans les plus petites œuvres le cachet de la Toute-Puissance qui a fait le chef-d’œuvre de l’univers. Ah ! c’est que, mieux que les feuilles d’un livre composé par un homme, les feuilles d’une plante contiennent des trésors de littérature et de science toute divine, écrites en caractères que les savants ne peuvent assez lire et déchiffrer.2

Exclamation assurément romantique. Lamartine eût pu la produire. Mais Puget donne-t-il des exemples précis ? Aucun ordre apparent ne préside, dit-il d’abord, à la présence de plantes ici ou là. Mais il y a, comme chez Ménabréa, des relations mystérieuses de sympathie et d’antipathie : « les forêts et les pelouses s’excluent réciproquement3 ». Les saisons et même les heures, faisant circuler le flux vital, dirigent la croissance et le mouvement des plantes et des fleurs4. Ainsi,

au milieu de cette confusion apparente, il règne un ordre et une beauté dignes de leur cause, et rendant un juste témoignage au perfectionnement de l’œuvre et à l’action toujours agissante du Créateur sur la créature.5

L’important est que, pour Puget, comme pour Rendu, les plantes ne suivent pas les principes chimiques des éléments terrestres, mais les rythmes créés par les astres, ou d’autres causes encore, dues aux mouvements de la surface. Son étude est un rejet de principe du matérialisme.

En 1860, Joseph Ducret présente une étude géologique et botanique également riche de développements poétiques, notamment lorsqu’il dit son plaisir de parcourir la nature :

Plus bas c’est un riant vallon ; on y descend par un chemin qui traverse un bois de pins : mille troncs élancés et droits forment comme une forêt de colonnes qui surpasse en beauté tout ce qu’inventa l’architecture humaine. On traverse un torrent qui écume et qui gronde et semble s’irriter contre les rocs moussus qui entravent sa course.6

On notera les hyperboles, les comparaisons, les personnifications.

Les images mythiques, porteuses de substance morale, surgissent face au paysage :

Quelques pas de plus, et nous sommes au bord d’une mer de rochers. Un spectacle étrange s’offre à nos regards ; aussi loin que la vue peut s’étendre, l’œil ne découvre que des bandes de rocs entourées de crevasses de toutes dimensions, des arêtes aiguisées et sillonnées par les eaux pluviales. À peine voit-on, dans certains endroits, quelques pins résineux qui ajoutent je ne sais quoi d’effrayé, de hérissé, d’échevelé à ce paysage horrible. D’autres, tués par la foudre ou brisés par l’ouragan, n’offrent plus qu’un tronc mutilé aux branches tortueuses. À la vue de ces crevasses, de ces débris, de cette vaste étendue qui n’offre qu’un aspect sauvage et désolé, on sent renaître le souvenir des Alpes suisses où Dieu et le génie de la montagne se sont entendus pour punir un orgueil impie ou un crime, et ont enseveli le coupable avec ses champs et ses chalets sous un amas de décombres. On se croit transporté dans une de ces régions que le chasseur ne foule qu’en tremblant, car ils lui rappellent le souvenir du Dieu vengeur dont parlent les récits populaires.7

Le paysage a une âme – et une histoire, de type biblique, que révèle le folklore. Mais cela pourrait n’être, ici, qu’une imitation du style romantique traditionnel.

Plus original, peut-être, est le texte publié en 1861-1862 par Alphonse Despines, constitué de souvenirs d’une femme « magnétisée » par son père à « Aix-en-Savoie ». Il émet des hypothèses hardies :

On regarde en pitié les croyants, parce qu’ils sont persuadés que la volonté est le principal moyen d’accumuler l’influx vital et de le pousser dans un corps voisin, tout comme la volonté envoie dans nos muscles le pouvoir de les remuer… Mais si cette volonté pousse le fluide nerveux à l’extrémité de ma main ou de mon pied, serait-il absolument impossible qu’elle l’élançât au-delà de mes membres dans un individu voisin ? Si l’on peut jeter des regards ardents de colère ou d’amour, pourquoi ne transmettrions-nous pas aussi d’autres influences ? Si l’approche d’une personne aimée agit à distance même sur un aveugle, pouvons-nous nier l’existence d’effluves, insaisissables il est vrai, et néanmoins réelles et certaines ?8

Nous sommes de nouveau en face du « cinquième élément » cher à Ménabréa. La volonté est de nature spirituelle et franchit ou peut franchir les limites des corps qui la portent. On peut en venir à voir le monde des esprits, que la magnétisée visitera et décrira, son âme étant arrachée à son corps par un « fluide ». Elle voit des étoiles brillantes, la hiérarchie des anges, et pressent qu’au-delà est Dieu, que « nul œil humain ne peut voir ». Dans la « région bienheureuse » des esprits purs, on « voit comme des prairies », mais où tout est « brillant »9. Ce tableau correspondant à celui que fait du monde divin le christianisme, Despines le regarde comme authentique, et l’expérience comme fiable. La psychologie pourrait n’y voir que suggestion. Mais ce texte atteste de la manière dont, en Savoie, les expériences médiumniques pouvaient être diffusées et approuvées si elles étaient conformes à la doctrine catholique. Cela prépare aux visions de Maurice-Marie Dantand, faites indépendamment de toute société savante, et peut-être moins canoniques dans leur étrange contenu.

Notes :

1 L’abbé Puget, « Coup d’œil sur la dispersion des plantes vasculaires envisagée quant à l’influence des saisons et des agents disséminateurs fortuits, indépendants de toute influence chimique et physique du sol », lu à la séance du 31 janvier 1856 de l’Association florimontane, Bulletin de l’Association florimontane, Annecy, Jules Philippe, 1857, p. 25.

2 Ibid., p. 26.

3 Ibid., p. 29.

4 Ibid., p. 31.

5 Ibid., p. 35.

6 Joseph Ducret, « Le Parmelan », Revue savoisienne, Annecy, Thésio, 1860, mars 1860, 1ère année, p. 17.

7 Ibid., p. 18.

8 Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 décembre 1861, 2ème année, p. 97.

9 Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 janvier 1862, 3ème année, n° 1, p. 8-9.

Charles-Albert de Savoie ou le “Hamlet italien” (2) : le pont de la Caille par Antoine Jacquemoud

Durant une dizaine d’années après son accession au trône (1831), Charles-Albert de Savoie s’efforça de concilier une certaine ouverture aux idées nouvelles et un conservatisme dont son trône avait besoin pour rester bien assis. Il était alors soumis à l’Autriche, grande puissance de l’Italie du nord et soutien en 1815 du roi de Sardaigne. Mais ses convictions libérales en matière d’économie et de droit transforment peu à peu les lois, et il développe le commerce et l’industrie.

En Savoie, il fait réaliser en 1839 une œuvre emblématique, le pont au-dessus du gouffre de la Caille qui porte son nom. Son goût pour les tourelles remarqué par Alfred Berthier doit sans doute à cet ouvrage, qui est orné à ses deux extrémités d’une porte surmontée de tours féodales, ornées d’inutiles créneaux : l’arche servait à un péage. Mais le but était de faciliter le commerce entre Annecy et Genève, ou au moins dans le nord de la Savoie. Réalisé en deux ans, l’ouvrage utilise les techniques les plus modernes, et sera longtemps le pont suspendu le plus élevé du monde.

Ce mélange de technicité extrême et d’esthétique néomédiévale frappera les esprits. On admire la beauté de ce pont, et c’est dans la foulée, en 1840, que l’Académie de Savoie impose comme thème, à son concours de poésie, la glorification du progrès de l’industrie en Savoie. Significativement, les deux poètes à remporter le prix, Antoine Jacquemoud et Jean-Pierre Veyrat, évoqueront cet ouvrage en le liant au merveilleux, aux fées, aux sorciers, au diable.

Chez le libéral Jacquemoud, l’enthousiasme est sans mélange : il s’agit là d’une œuvre sortie des Mille et une Nuits :

D’ici-bas, tour-à-tour, tant l’œil doute et chancelle !
On dirait, sur les vents bercée, une nacelle
A la coque de gaze, aux contours vaporeux
Qui, lasse aux mers d’azur de faire son sillage,
Un soir, ici, comme au mouillage,
Est venue amarrer son bord aventureux.

On dirait, transporté dans la féerie antique
Un de ces ponts volants, un berceau fantastique
Que souvent, pour punir les sultans, noirs geôliers
Sur les tours du sérail, la vieille fée arabe,
Disant sa magique syllabe,
Déroulait sous les pas des courtois chevaliers.

Remontant par le songe à la fable indienne,
Vaguement on dirait l’estrade aérienne
Où, vers l’heure de nuit, les esprits du désert
Rassemblant des bas lieux leur troupe vagabonde
S’en viennent, infernale ronde,
Sous la lune, en plein ciel, célébrer leur concert. 

Puis, ne croirait-on pas, dis-moi, voir une toile
Dont le gouffre hideux sous l’œil du jour se voile ?
Mais c’est bien, voyageur, une toile, vraiment,
Dont l’industrie a su, merveilleuse araignée
À tous les dangers résignée,
Fil à fil sur l’abime ourdir le tissement !

Le gouffre vainement, épandant ses mâchoires,
Aspire, famélique, en ses entrailles noires
Tout ce qui vient s’offrir à ses bords entrouverts ;
Bien vainement, du fond de sa gorge, il aboie,
Réclamant pour son lot de proie
Ce pont ambitieux qui vogue dans les airs.

Le pont s’en rit, jouant sur le gouffre qui baille,
Comme du flot avide, en pleine mer, se raille,
Sur sa quille bercé, l’immobile vaisseau.
Car la gloire l’a dit : « Le nom dont il s’appelle
« Est de ceux qui font immortelle
« Toute œuvre d’ici-bas empreinte de leur sceau ! »
1

Charles-Albert vainc par son nom les forces du gouffre, personnifiées d’une manière saisissante par notre auteur. Le merveilleux devient réalité ; Jacquemoud salue en Charles-Albert le roi qui matérialise les rêves. Et l’industrie qu’il finance est une « merveilleuse araignée » – une divinité positive qui garde les hommes du mal. Le fond moral des figures est ici clair.

Nous verrons la semaine prochaine comment le conservateur Veyrat a traité le même sujet.

Note :

1 Vers cités par Louis Rendu, « RAPPORT de M. le Chanoine Rendu, Secrétaire perpétuel, sur les différentes pièces de vers adressées à la Société pour le concours de 1840 », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 13-14.

La renaissance de l’Académie florimontane

Peu avant 1850, un certain Éloi Serand (1826-1891) avait ouvert, dans son logement de la rue Filaterie, à Annecy, un salon de conversation. Passionné de numismatique, d’archéologie et d’histoire, nommé conservateur du Musée d’Annecy en 1850, il s’agissait d’un vieil Annécien ; chez lui se rendaient régulièrement Louis Bouvier (1819-1908), Étienne Machard (1824-1887), Jules Philippe (1827-1888).

Le premier, né à Saint-Félix, avait été professeur d’histoire naturelle au collège Chaptal de 1841 à 1846, et faisait des études de médecine : il devint docteur en 1850, mais n’exerça pas. Ardent adepte de Jean-Jacques Rousseau, il se fit bientôt connaître par des travaux de botanique, notamment après son mariage et son déménagement à Lancy, dans le canton de Genève, en 1867. Son ouvrage le plus célèbre fut Flore des Alpes, de la Suisse et de la Savoie (1878). Il mourut à Buenos-Aires, où il avait rejoint son fils, émigré. Machard était un industriel ; né à Annecy dans une famille de négociants, il fit des études de physique et de chimie et installa la première usine à gaz d’Annecy en 1846. Il se montra très inventif et œuvra en France et en Italie, où il est mort.

Jules Philippe est le plus écrivain de tous : né à Annecy d’une famille libérale, il devient en 1839 élève du pensionnat de Mathias-Alphonse Briquet, à Genève. Il poursuit ses études à Annecy et à Chambéry, en droit, qu’il abandonne pour exercer divers métiers, dont le principal était journaliste d’opinion. Il fonda ou racheta de nombreux journaux libéraux, quotidiens ou hebdomadaires : Le National savoisien en 1848, premier du genre en Savoie, opposé à L’Echo du Mont-Blanc, et dont l’existence s’arrête en 1849 ; L’Ami du peuple en 1853 ; Le Moniteur savoisien en 1854 ; Les Alpes, en 1868. Il devint préfet de Haute-Savoie en 1870, puis fut révoqué en 1873, mais il demeura député.

Ces quatre hommes eurent l’idée de ressusciter l’Académie florimontane, et de s’adjoindre tous les hommes cultivés de la ville, y compris les prêtres. Car si le feu qui les habitait n’était plus celui de la Restauration, des années postérieures à 1815, mais celui de 1848 et du Statut constitutionnel ; et s’ils n’étaient pas, comme les fondateurs de l’Académie de Savoie, des prélats et des nobles, ou au moins des professeurs conservateurs et soumis à la royauté, mais des bourgeois éclairés, ils n’entendaient pas pour autant se dresser contre l’ordre traditionnel. N’était-ce pas le Roi lui-même qui avait accordé les libertés qui allaient bientôt être supprimées en France ? Et le catholicisme était trop solidement implanté pour qu’on pût raisonnablement l’affronter.

D’ailleurs, dès 1839, Éloi Serand avait créé le Musée d’Annecy avec un prêtre, l’abbé Joseph-Marie Hector Favre (1808-1865) : personnage intéressant, professeur de mathématiques au collège de Bonneville en 1833, directeur spirituel du collège de Thonon en 1836, professeur de philosophie au Collège chappuisien d’Annecy en 1841 – et membre fondateur de l’Association florimontane. Il dirigea le premier le Musée et la Bibliothèque d’Annecy et comme un de ses concurrents malheureux au poste s’en plaignait, évoquant tout ce qui opposait la science et la religion, il publia en 1841 un Coup d’œil sur le Progrès ou réponse à la Lettre que M. le D. Calligé a publiée récemment. Or, on y trouve l’idée que le Progrès embrasse à la fois le spirituel et le matériel, et qu’en aucun cas les deux ne s’opposent : « l’homme a une double destination, l’une surnaturelle, toute de foi et de sainteté, qui le rattache à Dieu ; et l’autre, humaine et sociale, de justice et d’amour, qui l’unit à ses semblables » : le progrès matériel, en rendant service corporellement aux hommes, appartient à la seconde catégorie ; « Il y a des rapports nécessaires et continuels entre ces deux manières d’être ; et plus chaque homme et tout un peuple s’élèvent sur l’échelle de l’une et de l’autre, plus ils avancent sur les hauteurs de la perfection. » À cette idée d’une évolution qui ne se fait bien que si elle intègre l’âme et sa quête intime, fera écho Victor Hugo dans Les Misérables (1862) : « La grandeur de la démocratie, c’est de ne rien nier et de ne rien renier de l’humanité. Près du droit de l’Homme, au moins à côté, il y a le droit de l’Âme », énoncera-t-il.1 La différence étant qu’il ne croit pas que le dépassement de l’opposition entre progrès matériel et progrès spirituel puisse se faire par le catholicisme. Car c’est ce qu’affirmait Joseph Favre, citant la préface de La Coupe de l’exil (1840) de Jean-Pierre Veyrat, qui venait d’avoir un succès immense :

Ajoutons, avec un jeune et brillant poète, rendu depuis peu à la foi et à notre patrie, que « l’homme et la société existent par deux idées fondamentales : la liberté, l’unité. La liberté est la force de l’homme, l’unité est la force sociale. Quand l’une de ces deux forces fait violence à l’autre, la civilisation est compromise, et la société est en alarmes. L’histoire tout entière n’est que le drame résultant de ces deux forces en action et en réaction… Il avait été réservé à la grande idée catholique de trouver l’équilibre divin, et, comme le compensateur de ces deux forces opposées, de préparer ainsi le terrain à la plus magnifique civilisation dont les annales du monde aient jamais parlé. »

Le catholicisme est, dans le monde moderne, le principe générateur de toute espèce de progrès.2

Telle est la conclusion de l’abbé Favre. Or, en 1874, dans les dernières pages de Quatrevingt-Treize, Hugo écrira : « Otaïti est un paradis. Seulement, dans ce paradis, on ne pense pas. Mieux vaudrait encore un enfer intelligent qu’un paradis bête.3 » Et on ne peut pas croire que cette défense du rationalisme de principe ait été partagée par le clergé : la position de Billiet sur l’enseignement secondaire en dit assez long ; le Hugo de 1830 qui disait dans Claude Gueux que la science sans la conscience était pire que l’ignorance avait évolué vers une position plus progressiste. Mais il demeurait fidèle à son spiritualisme de toujours, et on peut estimer que, à sa suite, les libéraux annéciens qui, en fondant l’Association florimontane, avaient voulu s’adjoindre l’abbé Favre étaient d’accord avec lui pour dire que la science et la religion se complétaient plus qu’elles ne s’opposaient.

François de Sales, certes, avait écrit que la pieuse ignorance valait mieux que la fausse science ; mais il n’en avait pas moins montré l’exemple d’une science qui nourrissait la foi, en fondant l’Académie florimontane. Les libéraux annéciens, minoritaires face aux conservateurs, mais portés par un élan nouveau, n’en étaient pas au point de rupture avec le clergé, comme l’étaient ceux de France. Dans celle-ci, peut-être, chacun voulait faire prévaloir son penchant propre : la foi, la raison. Et dans le débat l’on touchait aux extrêmes, les uns condamnant la science, les autres la religion. Victor Hugo voulait conserver un équilibre ; l’abbé Favre aussi.

Or en Savoie le débat ne fut pas assez tendu pour que le fil se brisât : on acceptait que l’Église se pensât le juste milieu, même chez les partisans de la laïcité et du rationalisme. On n’eût pas osé proclamer son athéisme ; il eût choqué spontanément.

Le petit pays qu’était la Savoie ne pouvait pas se permettre des positions extrêmes. Le lien social était trop fort.

D’ailleurs, aussitôt fondée, l’Association florimontane accueillait dans ses rangs l’éminence qu’était Louis Rendu, devenu récemment évêque d’Annecy et défenseur fougueux des droits de l’Église. À sa mort, en 1859, son successeur, Charles-Marie Magnin, était à son tour reçu membre : le lien avec l’évêché ne devait pas être coupé.

Parmi les premiers membres se trouvait également l’avocat Jacques Replat (1807-1866), un des plus importants écrivains savoisiens du temps, oncle de Jules Philippe, situé à mi-chemin entre le conservatisme et le libéralisme, fantaisiste et imaginatif en même temps que passionné d’histoire.

Si officiellement il s’agit de mettre à la portée du plus grand nombre les sciences utiles, les premières proclamations de l’Association montrent une foi en la capacité de l’esprit à percer tous les secrets de l’univers. Et comme la religion et ses questions ne sont pas exclues, on verra paraître des communications qui s’efforcent de percer ces secrets au-delà des aspects physiques et chimiques ou de ce que la raison était habituée à appréhender comme vrai. Replat, dans l’une des siennes, ne dira-t-il pas, sans qu’on sût s’il plaisantait, que l’herbe des ruines était plus belle et plus verte qu’ailleurs parce que les fantômes des belles dames et les fées y venaient danser sous la lune4 ?

Les sciences naturelles sont cultivées, et sans restriction matérialiste. On lie la nature à la vie morale ; elle a un langage, et semble donner des leçons à l’humanité. En tout cas, les florimontans qui se consacrent à la géologie, volontiers littéraires, s’expriment de cette façon – que ce soit par conviction ou pour orner leurs discours. On s’intéresse aussi aux pouvoirs du magnétisme, et on conteste les certitudes de l’Académie de Médecine de Paris, simplement au nom des faits étranges dont on s’est rendu directement témoin.5

On a de la science une conception encyclopédique mais chrétienne dans le même temps : c’est un encyclopédisme qui n’exclut pas le religieux. Et s’il ne s’en prévalait pas comme celui de l’Académie de Savoie, il entendait lui accorder toute sa place, ne le bannir en rien. Politiquement, d’ailleurs, la Florimontane prétendait à l’impartialité, et le trop libéral Jules Philippe y était souvent mis en minorité.

Mais son orientation populaire et novatrice éclata quand elle mit en place des cours du soir gratuits, portant sur des matières à la fois traditionnelles et nouvelles. La théologie n’en faisait pas partie, et on trouvait au contraire des cours d’opérations bancaires, donnés par le directeur de la Banque de Savoie, Bétrix, ou des cours de droit commercial, donnés par l’avocat Mugnier.6 Machard s’adonne à des expériences publiques de chimie, pensant ainsi encourager l’innovation. Mais on attend du gouvernement qu’il aide les professeurs, qui sont bénévoles. Et comme les subventions qui accompagnent l’autorisation de donner ces cours ne sont pas assez importantes pour assurer des rémunérations, on reverse celle de 1853 au Collège royal d’Annecy, afin qu’il ouvre un cours spécial, commercial et technique, permettant notamment d’accéder aux grades inférieurs de l’administration : la subvention permet de rémunérer l’enseignant. L’objectif de ces cours du soir était donc expérimental : à terme, on espérait la création officielle de cours nouveaux dans les établissements royaux. Ceux qui ne purent pas être intégrés de cette façon finirent par disparaître, malgré leur bonne fréquentation.

L’orientation populaire de la Florimontane se distingue encore par l’institution d’un prix de poésie dialectale, qui fera connaître plusieurs poètes patoisants. L’Académie de Savoie avait globalement répugné à s’intéresser au patois, dans la lignée de Joseph de Maistre, qui avait parlé contre lui.

Après le rattachement de la Savoie à la France, la Florimontane protestera aussi contre les erreurs publiées par les historiens français sur la Savoie, ou le mépris dans lequel certains tiendront les historiens savoisiens, faisant mine de ne pas connaître leur existence.7

Elle fut un jalon important de l’essor de la culture dans la Savoie du XIXe siècle.

Notes :

1 Tome II, livre VII, chapitre V.

2 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 16-17.

3 Troisième partie, livre VII, chapitre V.

4 Cf. « Voyage au long cours sur le lac d’Annecy », lu en séance le 22 avril 1858 et publié dans le Bulletin de l’Association florimontane, vol. 3, 1857-1858, Annecy, Jules Philippe, 1859, p. 89-204 ; p. 188, on trouve la remarque suivante : « ici, comme auprès de tous les vieux châteaux, les herbes et les mousses, plus qu’ailleurs, sont fraîches, émeraudées et reluisantes. Quelle est la cause de ce phénomène végétal ? Possible, me disais-je, que les fantômes des belles dames viennent ici rôder à la brune et pleurer leurs amours. Possible encore que les fées dansent, au clair des étoiles, sur le velours qui tapisse les ruines. »

5 Voir à ce sujet Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 janvier 1861, 2ème année, n° 13, p. 6-9 : « Dans quelques instants nous allions être appelés à la réalité d’un fait que l’académie de médecine de Paris devait plus tard, en octobre 1840, déclarer impossible, à la suite de l’expérience que tenta le docteur Teste, concourant au prix Burdin. Dans cette circonstance, le Journal de médecine pratique formula une condamnation en termes assez légers. », p. 8.

6 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 74-75.

7 Ibid., p. 85.

Charles-Félix et la restauration d’Hautecombe

La restauration de l’abbaye d’Hautecombe, en 1825, impressionna beaucoup les Savoyards. Elle représente une étape fondamentale dans l’évolution du romantisme en Savoie.

Le 29 juillet 1824, le roi Charles-Félix, arrivé au trône en 1821, était à Aix-les-Bains. Selon la tradition, il descendait de sa voiture quand son regard se porta de l’autre côté du lac. Selon un témoin, il contemple alors « longtemps avec tristesse le dernier asile de ses aïeux, qui avait été profané et détruit par les orages de la Révolution ».

Dès le 30 juillet, il fait procéder au rachat de l’église et du domaine d’Hautecombe. L’acte d’achat fut passé le 28 août devant maître Nicoud, notaire à Chambéry. Il est précisé que le mandataire, Thomas de La Marmora, « Acquiert non pour la Couronne, mais pour la personne du Roi en son particulier et de ses épargnes, et qu’il entend en conséquence faire partie du patrimoine de ladite Majesté. » Il s’agit d’une propriété privée acquise sur des fonds propres.

Charles-Félix donne aussitôt des ordres pour la restauration de l’abbaye, confié à l’architecte Ernesto Melano1. Celui-ci va créer un gothique de fantaisie, dit « troubadour ». La décoration de l’église est confiée au sculpteur Benoît Cacciatore, originaire de Carrare. Il réalise plus d’une centaine de statues, représentant les anciens membres illustres de la Maison de Savoie, des anges et des pleureuses voilées. Les peintures des voûtes du transept, du sanctuaire et de certaines chapelles sont dues à des artistes turinois, les frères Jean et Louis Vacca, et à François Gonin, gendre de Louis Vacca. Pour décorer la chapelle des Princes, le roi fait appel à maître verrier de Vienne en Autriche.

L’église est fastueusement consacrée le 5 août 1826 par monseigneur Bigex, archevêque de Chambéry, et l’abbaye confiée aux Cisterciens de la Consolata de Turin. Charles-Félix leur donne également des terres ainsi qu’une rente, et se réserve le droit de patronage sur la nomination du prieur, supérieur des moines, déclarés gardiens des tombeaux. On croit revivre une époque bien ancienne. Au cours de leurs voyages suivants, le roi et son épouse revinrent séjourner à l’abbaye2.

Au-delà de la Révolution, c’est depuis la Renaissance et l’installation en 1562 des ducs à Turin que le « Saint-Denis de la Maison de Savoie » avait été délaissé. Il a fallu que les révolutionnaires s’en prennent à lui pour qu’il soit remis en lumière, rétabli dans ses prérogatives et son rôle sacré. Ce que Joseph de Maistre avait annoncé se réalisait partiellement : 1789 ramenait par contre-coup la monarchie aux symboles religieux les plus vénérables : elle s’efforçait bien, par ce biais, de se régénérer…

Dès l’année de sa consécration, François Vibert, secrétaire de l’archévêque de Chambéry, rédige une Notice descriptive et historique sur l’abbaye royale d’Hautecombe3.

En 1828, dans les notes autobiographiques de son recueil poétique Le Triomphe de la miséricorde, Félix-Emmanuel Mouthon (1763-1832), devenu moine de l’abbaye l’année précédente, s’écriait, plein d’enthousiasme :

Puissent les jours de l’Auguste Fondateur, puisse toute la pensée du roi s’accomplir et l’esprit de saint Bernard se réveiller d’un long sommeil, dans ces cloîtres riches de tant de religieux monumens, de tant de pieux souvenirs. Il va renaître de ses décombres cet antique monastère qui, pendant tout le dernier siècle et jusqu’au tems du grand orage de la Révolution fut la gloire de la Religion, le sanctuaire de la pénitence, l’édification du monde, le temple hospitalier de l’indigence et du malheur. Une main invisible comme celle de la Providence, mais qui se manifeste, comme elle, par ses bienfaits, s’est étendue sur sa destruction ; un rayon d’espoir a lui dans le désert et le désert a tressailli et ses derniers enfants sourient à ce présage.4

Les images en sont fortes : Mouthon pensait que le roi était l’instrument terrestre de la divinité.

En 1843, le baron Joseph Jacquemoud, sénateur et future figure du conservatisme savoyard au parlement de Turin, publie une Description historique de l’abbaye royale d’Hautecombe5, contenant un itinéraire explicatif de l’église ; or, il n’oublie pas, devant les figures représentées, d’utiliser les expressions élogieuses, voire flatteuses, de la tradition historiographique.

En 1844, Jean-Pierre Veyrat publie son poème déjà cité, Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe. Son sujet avait été suscité par le prix de poésie de l’Académie de Savoie de 1842. Certes, Veyrat était le seul participant ; mais le choix de ce thème n’en montre pas moins, jusqu’à un certain point, l’importance qu’avait prise le monument pour l’identité savoisienne.

Il fut également loué par d’illustres étrangers de passage. Dans la quatrième édition de La Peau de chagrin (1835), Honoré de Balzac, qui s’est rendu à Aix-les-Bains en 1832, évoque « l’abbaye mélancolique de Haute-Combe, sépulture des rois de Sardaigne prosternés devant les montagnes comme des pèlerins arrivés au terme de leur voyage6 » : l’écrivain alimente la légende des princes de Savoie pieux et montagnards que voulait créer Charles-Félix. La même année, Alexandre Dumas, se rend à Aix-les-Bains après avoir parcouru la vallée de Chamonix ; il visite l’abbaye restaurée et avoue en trouver l’art convaincant, sincère. Il fait l’éloge des médaillons au goût simple, placés au-dessus des gisants, et qui évoquent la vie des défunts. Il écrit :

En entrant, on heurte un tombeau : c’est celui du fondateur de la chapelle, du roi Charles-Félix ; il semble qu’après avoir confié à l’église les corps de ses ancêtres, lui, le dernier de sa race, ait voulu, comme un fils pieux, veiller à la porte sur le reste de ses pères, dont la chaîne remonte à plus de sept siècles.7

Dumas fait de Charles-Félix ce qu’il désirait être : un roi sacerdotal, honorant ses ancêtres et rétablissant leur culte.

Le philosophe Pierre Leroux (1797-1871) néanmoins ne fut pas sensible au charme de Haute-Combe ; en 1850, il écrivait :

Vainement ce roi de Sardaigne a voulu se composer un tombeau avec les débris du passé. Il aurait mieux fait de laisser toutes ces vieilles pierres que le temps et la main des révolutionnaires avaient dispersées. Il a voulu qu’un édifice gothique reparût pour abriter ses os et son orgueil ; et on lui a fait du faux gothique. Il a voulu, comme au Moyen Âge, des moines pour prier autour de son tombeau ; et on lui a fabriqué de faux moines. Tout est faux en ce lieu. Les prières qu’on y dit sont fausses ; les moines qui les disent sont faux ; ce monastère est un faux monastère. L’imitation du passé est empreinte partout, mais le mensonge aussi.8

Il avait l’opinion qui se développera plus tard. Peu indulgent pour le caractère savoyard, il ironise sur le « goût qui règne à Chambéry »9. Mais il admet la sincérité des paysans qui viennent écouter les prières et des jeunes filles qui viennent se confesser10, et même celle du roi n’est pas mise en doute.

Dans son testament daté du 5 mars 1825, de fait, Charles-Félix avait demandé à être enseveli à Hautecombe dans un cercueil de plomb : « Revêtu de l’habit de l’Ordre des Saints Maurice et Lazare, avec le moins de pompe possible. Ayant été destiné par la divine Providence à relever de ses ruines cette église et à y replacer les cendres de mes ancêtres dans leurs tombeaux, je choisis ce saint lieu pour ma sépulture. » Le 2 mai 1831, eurent lieu à Turin les obsèques du roi, « majestueuses et déchirantes », selon la chronique. Le 11 mai, son corps, acheminé à Aix, est transporté par bateau. La cérémonie est présidée par monseigneur de Tiollaz, évêque d’Annecy, à qui le métropolitain de Chambéry avait cédé cet honneur, en sa qualité de plus ancien évêque de la Savoie11. Il avait même traversé avec honneur la Révolution, comme tous les hommes investis d’une prélature dans la Savoie de ce temps. Il avait, dit-on, fréquenté Joseph de Maistre à Lausanne en 1793, lui inspirant plusieurs de ses idées les plus originales : son providentialisme, notamment. Car Thiollaz regardait la Révolution comme le signe d’une nécessaire régénération de la chrétienté politique sous l’autorité de l’évêque de Rome.12 Le même homme, à présent, était considéré avec assez de respect pour présider aux cérémonies funèbres de la sépulture de Charles-Félix.

Il a pu être écouté avec la plus grande attention : ses idées se retrouveront dans les prélats de la génération suivante, notamment chez son successeur à Annecy, Louis Rendu, qui écrira au roi de Prusse une abondante lettre dans ce sens.

Charles-Félix, en imposant cette génération de prêtres réfractaires à la Savoie, ne fut pas seulement un roi d’ancien régime : il entendait restaurer la chrétienté médiévale. Nostalgiquement tourné vers le temps où les princes de Savoie étaient des héros baignés d’une aura sacrée, il ne voulait pas tant être un nouveau Louis XIV qu’un successeur de ces personnages épiques et légendaires, chevaleresques, que le romantisme chantait.

Notes :

1. Ernesto Melano (Pignerol, 1792-Turin, 1867) est une figure importante du romantisme italien. Il eut le poste de premier architecte du roi Charles-Albert, et est regardé comme le chef de file de l’architecture néogothique troubadour au XIXe siècle en Italie. On lui doit la restauration de l’abbaye de Tamié (1827), de la cathédrale de Moûtiers (1828), la décoration intérieure de la cathédrale de Saint-Jean-de-Maurienne (1831), de la cathédrale et de la Sainte-Chapelle de Chambéry (1833-1836), et plusieurs résidences royales et églises en Piémont. Un article lui a été consacré par Elena Dellapiana : « Ernesto Melano, un architetto “esperto in cose medievali” tra neoclassico e neogotico », in Studi piemontesi, 1972.

2.Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », in La Revue savoisienne, 2011, p. 158-159.

3. Chambéry, Routin, 1826.

4. Cité dans Paul Guichonnet, « La Vie étonnante de Félix-Emmanuel Mouthon (1764-1839) », in Mémoires et documents publiés par l’Académie chablaisienne, tome LXXII (2007-2010), 2011, p. 98.

5. Chambéry, Puthod, 1843.

6. Cf. Rémi Mogenet, Écrivains en pays de Savoie, Sénac, Cité 4, 2012, p. 96-97.

7. Ibid., p. 71.

8. Pierre Leroux, Œuvres, Paris, Sandré, 1850, p. 204-205.

9. Ibid., p. 202.

10. Ibid., p. 204.

11. Viallet, p. 162-163.

12. Voir Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 33 : « Maistre, agent du roi de Sardaigne, est en contact étroit avec les prêtres réfractaires et renforce avec ses convictions ultramontaines, en particulier dans les conversations qu’il a avec l’abbé de Thiollaz, chef de file de l’Église savoyarde en exil, qui regarde la Révolution comme un phénomène purement religieux s’inscrivant dans le cours de l’histoire, comme le signe du nécessaire retour à l’unité de la chrétienté, unité nouvelle à constituer sous l’autorité du pontife romain ».

Aux sources de l’Académie de Savoie : l’Académie florimontane

22303545668_b4d49cb5a5_oEn 1820, l’Académie de Savoie avait certainement pour projet, sous la coupe d’Alexis Billiet, de ramener la science vers la religion1. Or, cela avait déjà été le projet de l’institution qui lui avait servi de modèle, l’Académie florimontane, créée à Annecy par François de Sales et Antoine Favre. Il s’était agi de lier les humanités à la religion catholique : les deux fondateurs, constatant que la science s’écartait de celle-ci, et que ce que Georges Gusdorf2 appelait la révolution galiléenne mettait à mal le dogme traditionnel, avaient eu pour intention de montrer que la vraie science soutenait la foi, au lieu de la miner.

Son nom renvoie aux « muses [qui] fleurissent parmi les montagnes de Savoie », et ses objets principaux sont « l’exercice de toutes les vertus, la souveraine gloire de Dieu, le service des sérénissimes Princes et l’utilité publique »3. Les orateurs seront invités à traiter, sous forme de leçons, des sept sciences médiévales théologie, politique, philosophie, rhétorique, cosmographie, géométrie, arithmétique. Mais toutes les sciences seront convoquées, amenées à s’inscrire de manière plus ou moins explicite dans l’une des catégories séculaires4.

Créée en 1606 ou en 1607, elle devait sans doute aux académies italiennes, François de Sales ayant été étudiant à Padoue et Antoine Favre à Turin5. Elle fut placée sous la protection du duc de Genevois-Nemours, prince de Savoie cousin du duc Charles-Emmanuel, et comme maître d’un apanage autonome rassemblant le Faucigny et le Genevois depuis plusieurs décennies. Si elle ne fonctionna qu’en 1610, année à partir de laquelle Antoine Favre fut nommé à Chambéry, elle n’en demeura pas moins comme un symbole puissant de renouveau des lettres savoisiennes et de la religion catholique.

Alfonse Delbène en était membre, et il avait déjà fait partie, à Paris, de l’Académie du Palais, fondée en 1570 par le poète Jean-Antoine de Baïf avec l’appui de Charles IX, et qui devait se réunir jusqu’en 1584. Beaucoup de parallèles existaient entre les deux académies. Néanmoins Baïf en avait trouvé le modèle en Italie, et la ressemblance peut être due à ce modèle italien commun.

Antoine Favre, lui, appartenait à l’Académie papinienne de Turin, fondée en 1573. Des similarités plus précises existaient avec l’Académie florimontane.6

L’esprit de François de Sales sera imposé au style adopté : « on traitera de l’ornement des langues, et surtout de la françoise […] ; le stile de parler ou de lire sera grave, exquis, plein, et ne ressentira en point de façon la pédanterie »7. L’auteur de l’Introduction à la vie dévote détestait les recherches rhétoriques de la Renaissance. On a pu voir en lui l’initiateur du classicisme, justement avec Honoré d’Urfé. Vaugelas n’était-il pas le propre fils d’Antoine Favre ? L’auteur des Remarques sur la langue française (1647) fut aussi un membre supposé de cette Académie. Il put former son goût en écoutant les hommes éminents invités à prononcer des discours dans l’hôtel Bagnoréa8, où l’Académie se réunissait, et où les Favre ont résidé à partir de 16089.

Officiellement, le « prince » de l’Académie est Henri Ier de Savoie, duc de Genevois-Nemours ; François de Sales et Antoine Favre ne sont que ses deux « assesseurs », mais ils exercent tour à tour la fonction de président effectif. L’amitié profonde qui les lia ne fut pas pour peu dans la construction de la légende de la Florimontane. Comme plus tard dans l’Académie de Savoie, les membres doivent être de bons catholiques, connus pour être des hommes de bien et de fidèles sujets du Prince. À leur entrée, ils doivent présenter par écrit ou paroles un discours prouvant leurs qualités littéraires. Chaque membre reçoit alors un surnom, comme plus tard dans la franc-maçonnerie. Mais il est en français. Les assemblées générales invitent « tous les braves hommes des arts honnêtes » ; les réunions privées sont réservées aux académiciens. Les discours mêlent volontiers les vers et la prose, et peuvent être des hommages rendus au Prince et aux siens10.

Outre les dignitaires, on trouve parmi les membres plusieurs auteurs d’ouvrages littéraires11, tels Louis de Sales (1577-1654), frère cadet de François, qui composa une tragédie et un traité pour l’instruction de la noblesse ; Claude-Etienne Nouvellet (1545-1613) qui, aumônier d’Anne d’Este12, séjourna avec elle à Paris, y devint l’ami de Dorat, père de la Pléiade, traduisit Ovide et des hymnes religieux, et se rendit l’auteur de discours sérieux et facétieux (Le Bracquemart en cent sonnetz) ; René-Favre de la Valbonne (1582-1656), frère de Vaugelas, auteur du Bien public pour le fait de la justice (1647), dénonciation de la mauvaise administration de la justice en Savoie ; Gaspard Schiffordegher (1583-1631), originaire de Breslau, en Silésie, et compilateur de la littérature juridique : il soutint les idées d’Antoine Favre, correspondit avec lui et composa une étude de ses écrits (Ad Anton. Fabrum) ; Alfonse Delbène, nous l’avons dit ; et Pierre Fenouillet (1580-1652), qui fut l’auteur d’oraisons funèbres de deux rois de France (Henri IV, en 1610, et Louis XIII, en 1643).

On pense que, outre Vaugelas et Honoré d’Urfé, Jean-Pierre Camus (1584-1652) fut membre, ainsi que Pierre Baranzano (1590-1622), professeur de physique et d’hébreu au collège chappuisien : il répandit la théorie de Copernic, correspondit avec Galilée et Bacon et rédigea Uranoscopia seu de coelo (1617), ouvrage mal accueilli par la hiérarchie ecclésiastique. Son cours, publié en partie, s’efforçait de concilier l’aristotélisme officiel avec les données de la science de son temps. Il est la marque que l’aspiration à faire se converger la science et la religion existait à Annecy au début du XVIIe siècle. François de Sales la soutenait puisqu’il assista à l’inauguration du cours de Baranzano, en 1615, et le nomma prêtre dans la foulée. Mais les critiques ne devaient pas épargner le téméraire. Sans doute était-il plus simple de rejeter en bloc Galilée et Bacon.

Notes :

1. Voir les mots d’André Palluel-Guillard sur Alexis Billiet, dans Jean-Pierre LEGUAY (dir.), La Savoie de Révolution française à nos jours, XIXe-XXe siècle, t. 4, Evreux, éd. Ouest France, 1986, p. 187 : “Il participe à la fondation de l’Académie de Savoie d’autant plus activement qu’il est persuadé, à la différence d’Auguste Comte, que la science ne peut aboutir qu’à Dieu et la religion.”

2. Cf. Georges GUSDORF, Le Romantisme I, Paris, Payot & Rivages, 2011, p. 184 : « En dépit du tribunal romain, la révolution galiléenne ouvre la voie de la science expérimentale […]. »

3. Cf. Julien COPPIER, La Florimontane et ses académiciens : 400 ans au service de la connaissance, Journal de l’exposition du 7 décembre 2007 au 30 avril 2008, Annecy, Archives départementales de la Haute-Savoie, 2007, p. 8.

4. Ibid., p. 9.

5. Ibid., p. 7.

6. Ibid., p. 6.

7. Ibid., p. 8.

8. Au 18, rue Sainte-Claire, à Annecy.

9. Ibid., p. 9.

10. Ibid., p. 10.

11. Ibid., p. 11-12.

12. Mère de Henri Ier, épouse de Jacques de Savoie, le modèle du héros de La Princesse de Clèves (1678).

Fondation de l’Académie royale de Savoie

Le Saint Chapelle - Cappella della sindoneLa floraison universitaire qui eut lieu en Allemagne après la chute de Napoléon eut peut-être son pendant en Savoie dans la création de l’Académie Royale des Sciences et Belles-Lettres. Toute proportion gardée, on peut songer à la manière dont le roi de Bavière Louis Ier, sous l’influence de Johann Nepomuk Ringseis (1785-1880), anima culturellement son royaume à partir de 1825, créant à Munich une université d’un genre nouveau, devant accueillir Schelling, Baader, Görres. La différence considérable est que Ringseis avait demandé le rattachement de rattacher l’Académie des Sciences de Munich, fondée en 1759, à cette université, disant : « Une académie sans université est privé de sa véritable signification ; elle ne possède pas d’efficacité vivante »1. Ce sera précisément le problème de l’Académie de Savoie, créée seulement au moment où celle de Munich était rattachée à son université refondée et renouvelée !

Toutefois, elle était le début, l’ébauche de quelque chose ; et, quoique privée d’étudiants, réservée à l’élite intellectuelle chambérienne, elle cherchera continuellement à acquérir cette efficacité vivante que sa situation l’empêchait d’avoir : elle s’efforcera de dynamiser la vie culturelle en Savoie.

Les origines de cette institution ont été retracées par un de ses fondateurs, Georges-Marie Raymond (1769-1839)2. Il enseignait au collège de Chambéry, où il demeura jusqu’en 1829 ; il put y fréquenter Louis Rendu, qu’il revoyait aux séances de l’Académie. L’ensemble de l’histoire de l’Académie de Savoie au XIXe siècle a été présenté par Louis Pillet (1819-1895) en 1892.

Celui-ci raconte que dans le courant de l’année 1819, quatre hommes se concertèrent pour y créer une société scientifique et littéraire sur le modèle de l’Académie Royale de Turin. D’abord, un représentant de l’ancienne noblesse de Savoie, membre lui-même de cette Académie de Turin, le comte Mouxy de Loche (1756-1837). Ensuite, un représentant de la noblesse de robe, beau-frère de Lamartine, neveu de Joseph et Xavier de Maistre, Xavier de Vignet (1780-1844), frère de Louis, le poète. Le clergé était représenté par Alexis Billiet, alors professeur au Grand-Séminaire, le corps des enseignants laïcs par Georges-Marie Raymond. Toute la bonne société savoisienne était présente à travers eux. Dès le premier jour, ils firent membres Louis de Vignet, Louis Rendu et deux médecins, Guilland (1773-1855) et Antoine Gouvert (mort en 1842).3 Ce dernier était un admirateur de Xavier Bichat (1771-1802), dont Gusdorf rappelle le refus que fussent appliqués les principes des sciences physiques à la biologie.4

Le comte de Loche, premier président, s’était fait connaître par des travaux d’entomologie. Xavier de Vignet, porté vers l’histoire, se fit apprécier pour sa fougue à défendre les symboles dynastiques, même admis comme fallacieux : en particulier, il chercha à prouver que la Maison de Savoie venait bien de Bérold, issu des rois de Saxe, comme le disaient les vieilles chroniques ; or, cela avait été contesté depuis, et il semble que cela soit une pure légende. Mais il voulait en rétablir la gloire. Georges-Marie Raymond, érudit et d’esprit rigoureux et logique, s’employait à démontrer les illusions de la philosophie des Lumières, de limiter la portée d’un romantisme trop échevelé, de contester le matérialisme supposé de Descartes. Il était également le fondateur et directeur du principal périodique savoyard, Le Journal de Savoie, profondément favorable au roi de Sardaigne.

Raymond expliqua que le but de cette Académie était d’abord de rendre des services concrets à la Savoie : il s’agissait de s’occuper de médecine, d’agriculture, d’industrie et de moralité publique.5 L’intention était essentiellement pratique et utilitaire. La littérature n’avait qu’une importance secondaire : elle devait recréer, délasser les hommes de science, et leur apprendre à communiquer avec élégance leurs découvertes.6

Il rappela néanmoins que l’inspiration première de sa création n’avait pu s’établir que « spontanément », et non par un acte de l’Autorité ; « Dès lors, les personnes qui en forment le premier noyau reçoivent leur mission de la pensée qu’ils ont eue de fonder une institution utile à leur pays […]. »7. Raymond croyait au génie individuel ; le terme de « mission » ne laisse pas de suggérer qu’il lui accordait une forme de puissance supérieure.

Il proposa l’instauration d’une filiation morale avec l’Académie florimontane, fondée à Annecy en 1607 par François de Sales et Antoine Favre. Il le faisait surtout par égard pour le second, un magistrat aux travaux solides qui montrait la voie aux nouveaux académiciens. Dans son discours du 4 avril 1825, il s’écria :

La Société académique de Savoie, à l’instar de toutes les compagnies littéraires, doit avoir un Sceau ; elle doit placer sur ses Diplômes un emblème, une devise qui, par une allégorie convenablement choisie, soient comme l’expression abrégée de l’objet de ses travaux.

Vous reconnaissez, Messieurs, tout le pouvoir et toute l’heureuse influence des souvenirs glorieux. En attachant de tels souvenirs aux établissements nouveaux, on donne, pour ainsi dire, à ceux-ci des racines dans le passé, on les place et on les affermit sur un sol consacré ; on répand sur une institution naissante quelque chose de ce vénérable caractère d’ancienneté qui frappe l’imagination et commande le respect. Les souvenirs dont je parle élèvent la pensée, ennoblissent les intentions et dirigent les vues.8

Sans doute, malgré la solennité du « Sceau », est-il difficile, ici, de distinguer le romantisme : on est davantage dans une forme de néoclassicime  ; Raymond n’était pas imaginatif. Il reculait, devant les images flamboyantes des Lamennais, des Victor Hugo. Mais l’invocation aux grandes figures du passé, savoisiennes qui plus est, se situe dans le mouvement de retour aux traditions vénérables et ancestrales dont nous avons parlé. L’adjectif « glorieux » transmet assez la fierté patriotique, et la joie de pouvoir à nouveau se référer aux grands hommes de Savoie, dont Raymond fait d’ailleurs la liste au début de sa Notice préliminaire. On se retrouvait en bonne compagnie, dans une communion oubliée, mais authentique, chargée de souvenirs porteurs pour l’âme, avec les grands défunts.

Au reste, Raymond, à la fin de son texte, s’efforce de se faire lyrique : « La Société s’honorera de marcher sous la bannière des illustres fondateurs de l’Académie Florimontane, et de rattacher, en quelque sorte, son existence à une aussi noble origine. » Dans ce but, l’Académie de Savoie fit ériger un monument en l’honneur d’Antoine Favre, afin de « reproduire son image parmi nous ». Le monument fut placé dans l’église métropolitaine de Chambéry au cours d’une cérémonie d’une « grande solennité. »9 Le lien avec la religion s’établissait ; et si Raymond se garde de prétendre que depuis les hauteurs célestes Antoine Favre veille sur ceux qui l’honorent, comme plus tard le diront plusieurs auteurs de François de Sales, ou comme Ducis l’avait dit de saint Bruno, il n’en tente pas moins d’émouvoir par l’évocation de cette image consacrée, et de faire du souvenir du passé une force morale.

L’emblème adopté est Flores et Fructus, qui avait déjà été celui de l’Académie florimontane, et qui devait sans doute plus à l’esprit poétique de François de Sales, amateur de vie végétale et qui y voyait l’expression de la vie divine, qu’à l’esprit juridique du président Favre ; mais Favre était particulièrement lié à Chambéry, où il avait résidé.

Notes :

1. Cf. Georges GUSDORF, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 691-692. La citation est tirée d’Erinnerung des Dr. Johann NEPOMUK VON RINGSEIS, hgg. v. Emilie RINGSEIS, Bd. II, Regensburg und Amberg, 1886, p. 219.

2. Georges-Marie RAYMOND, « Notice préliminaire sur l’établissement de la Société académique de Savoie et sur ses travaux depuis son origine jusqu’à mars 1825 », dans Mémoires de Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825.

3. Op. cit., p. 7-8.

4. Georges GUSDORF, Le Romantisme 2, Paris, Payot, 1993, p. 491.

5. Op. cit., p. 4.

6. Op. cit., p. 14.

7. Op. cit., p. 9.

8. Op. cit., p. 40-41.

9. Op. cit., p. 43.