Vérités sur le christianisme dans ses relations avec le paganisme: poésie de la mythologie catholique

On prétend volontiers – j’en ai parlé – que l’Église catholique a usé de dissimulation coupable lorsqu’elle a utilisé des divinités païennes pour les remplacer tactiquement par ses saints consacrés. Mais au lieu de procéder par associations d’idées plus ou moins inspirées dans la lignée incertaine de René Guénon, ceux qui s’expriment de cette façon devraient, je crois, s’appuyer sur des écrits réels émanant de cette Église. Car alors, la façon dont on est passé du paganisme au christianisme leur apparaîtrait clairement, et les raisons invoquées aussi, les justifications données pour cela. Ensuite seulement il serait loisible d’en juger. Une association d’idée ne fait pas une vérité, même guidée par “l’intellect intuitif” dont se prévalait Guénon. Car malheureusement, ses rapprochements parfois ne convainquent pas beaucoup plus que ceux qu’on a pu établir entre les marabouts et les bouts de ficelle, et entre les bouts de ficelle et les selles de cheval.

La lecture des écrits anciens montre que les évêques étaient parfaitement conscients que les saints avaient remplacé les anciens dieux. Les théologiens autorisés l’ont explicitement dit. On trouve par exemple chez Bède le Vénérable une lettre du pape Grégoire adressée à l’évangélisateur de l’Angleterre saint Augustin (pas celui d’Hippone); or, on peut y lire qu’il faut conserver les temples païens – voués à Wotan ou à Donner – mais briser les statues, et les remplacer par des reliques d’hommes qui ont vécu sur Terre et à la sainteté avérée. Car on considérait que les reliques étaient un moyen de relier le Ciel et la Terre, que le saint accueilli au Ciel gardait un lien avec ses restes, et qu’à son tour ces restes étaient une manière de se relier à lui et donc au Ciel. L’habitude n’en est aucunement païenne, contrairement à ce que certains prétendent, accusant le christianisme de n’être pas assez mystique et éthéré – détaché des crânes et des tibias. On ne la trouve nullement dans l’ancienne Rome ou l’ancienne Grèce. En revanche, elle est très présente dans le bouddhisme, où l’on vénère par exemple les cheveux de Bouddha comme ayant la même vertu que nos reliques chrétiennes. Elle en vient peut-être.

Remarquons à ce sujet que la prétendue fête païenne de Halloween vient sans doute simplement de ce qu’on montrait au peuple les ossements de ces saints, à la Toussaint – leurs crânes aux orbites vides -, et qu’on les disait inondés de la lumière de l’autre monde, que même parfois on les éclairait de chandelles pour la représenter. Les fêtes catholiques mexicaines montrent que le culte des morts avec monstres et crânes blanchis n’a rien à voir avec le paganisme celtique ou aztèque, qu’en tout cas il vient principalement du catholicisme, même s’il s’agit d’un catholicisme imaginatif, inséré chez des peuples qui aiment les histoires de fantômes et d’elfes – je veux bien l’admettre. Un catholicisme pas trop français, donc, mais un catholicisme qui n’en est pas moins catholique, le catholicisme français étant loin d’être le seul possible. Passons.

Pour l’Église, les gens ayant pris l’habitude de se rendre dans un temple, il fallait la leur laisser, et tirer les âmes vers l’adoration de gens qui, ayant montré de vraies vertus, étaient susceptibles de guider les fidèles sur leur propre voie vertueuse menant par grâce au Ciel. C’est assez simple. Même quand on a pu reprendre des statues païennes en les disant chrétiennes, on les présentait comme étant des personnages vertueux de la Bible, et non plus les divinités sensuelles et égoïstes des anciennes mythologies. Saint Augustin l’explique très bien. Et Joseph de Maistre, à la fin de son Du Pape – montrant comment les divinités romaines, au Panthéon, ont été supplantées par Jésus-Christ et sa sublime théorie. Il rappelle, par exemple, que, à dessein, la sensuelle Vénus a été remplacée sur le trône des déités par la sainte Vierge! Le message est clair. Et c’est une chose qui s’est répétée à Lyon: le Forum Veneriis (“de Vénus”) est devenu le mont Fourvière, où se dresse la magnifique basilique que l’on connaît, en hommage à la “reine des anges”.

Contrairement à ce qu’on prétend, aussi, la logique de cette évolution religieuse n’était pas dictée par de basses stratégies politiques; elle avait de hautes ambitions spirituelles. À travers les saints, on s’efforçait de faire vénérer les idées qui les avaient portées – idées vivantes, vertus célestes émanées des rayons stellaires, telles qu’au fond les avait définies Platon, qu’on connaissait par Cicéron et Boèce et que largement on approuvait.

Pour Platon, rappelons-le, les idées pures étaient vivantes, et au fond telles que des anges – selon la définition qu’en donne le judaïsme: elles étaient les pensées divines, mais aussi, de cette manière, des messagers. Il s’agit de ne pas interpréter le culte des saints selon le matérialisme moderne, si on veut en saisir la vraie portée. Les anges du christianisme étaient, d’un point de vue néoplatonicien, des Idées conscientes d’elles-mêmes, donc des personnes à part entière – quoiqu’elles ne fussent, en même temps, que des pensées divines. L’un n’empêche absolument pas l’autre. L’Homme à son tour n’est qu’une pensée divine, et cela ne l’empêche pas d’avoir conscience de son existence.

Pour l’ancien christianisme, ainsi, il n’y avait pas d’écart entre un ange et une allégorie : c’était une seule et même chose, puisque l’idée céleste était par essence animée – était une personne à part entière. C’est ce que n’a pas toujours compris J. R. R. Tolkien qui, rejetant l’intellectualisme, disait haïr l’allégorie. Mais c’était excessif. Il s’agit aussi de comprendre les choses à un niveau supérieur. Dans la poésie médiévale et antique les allégories chrétiennes étaient vivantes, on ne saurait en douter. Tolkien visait sans doute les allégories mortes, mécaniques, de la littérature moderne – renvoyant à des idées considérées non comme vivantes en elles-mêmes, mais comme productions arbitraires et inertes du cerveau humain. Il voulait, lui, que cela reste vivant – et donc que cela fût des elfes ou des anges, ou même des héros et des saints: car dans leur cas, l’idée est allée jusqu’à se faire chair.

Dans leur vie même, les saints sont au fond des allégories manifestées. Ils ont réalisé une idée, et c’est pourquoi ils étaient purs. Rien d’autre ne les motivait – en tout cas pas assez pour qu’on ne reconnaisse pas en eux l’idée divine, brillant à travers leurs yeux, leurs mains, leurs mots, toutes leurs actions. C’est en cela qu’ils furent saints; en ce qu’ils avaient d’humain, ils choisissaient, de toute leur âme, d’épouser dans leur vie cette vivante idée – ange!

Dès lors, à travers les saints, les églises qui leur sont dédiées se mettent aussi en relation avec ces idées pures, brillant au ciel des astres. Rappelons que les anciens appelaient “temple” un morceau du ciel: chaque saint, selon la vertu qu’il a montrée – la vertu qu’il a suivie – se place dans telle ou telle partie du ciel plus ou moins penchée vers cette idée, cette vertu, plus ou moins commandée par tel ou tel ange (ou dieu, au sens pur). Un lien se crée avec cette partie du ciel, reconnaissable du reste à ses étoiles – et ainsi s’explique, voire se justifie l’astrologie spirituelle. L’église dédiée à un saint précis est censée être la manifestation terrestre de cette partie du ciel: il est la cristallisation de son rayon – son corps est tissé d’étoiles, à l’œil qui sait bien voir.

Mieux encore, pour l’ancien christianisme, après sa mort le saint guidé durant sa vie par l’idée pure émanant d’une étoile spécifique  rejoignait effectivement celle-ci – Dante le raconte1. Il y avait donc une logique, une cohérence extrême dans le déroulement du drame religieux, se déroulant jusque dans la vie ordinaire, et dans la liturgie.

Et tout cela est bien fait pour être illustré par une grande poésie – à un point que Chateaubriand a largement deviné, sans encore en prendre toute la mesure. L’épopée des saints du ciel était légitime, et le merveilleux chrétien sublime. On l’oublie trop souvent. Même les prières à ces saints, et leurs interventions miraculeuses, peuvent faire écho à celles des dieux sur le champ de bataille dans l’Iliade: en être le fidèle reflet, puisque les saints, habitant désormais une partie du ciel caractérisée par ses étoiles de prédilection, en ont la puissance. C’est ce qui est beau, et on a tort de s’en prendre au culte des saints thaumaturges, même s’ils manquent dans leur action de moralité, puisqu’ils répondent à des soucis terrestres, plutôt que célestes de l’humanité. Mais légitimes tout de même. Et surtout, en tant que présidant à l’idée qu’ils ont incarnée, et qui brille dans le ciel qu’ils occupent, ils en sont forcément maîtres, et il n’est pas une seule chose advenant sur Terre qui n’ait pas sa naissance dans le monde des idées, comme eût dit Platon. Encore une fois, il y a là une logique.

Que ceux qui n’aiment pas le catholicisme et croient en la république laïque n’hésitent pas de même à animer l’allégorie de Marianne, et à la faire accéder aux demandes légitimes du peuple. Qu’ils n’hésitent pas à la montrer sur le champ de bataille intervenant en faveur des républicains contre les tenants de l’obscurantisme, si cela leur chante: si leurs épopées sont plus belles que celles des poètes catholiques, on saura que l’Esprit est davantage avec eux.  Je ne l’exclus pas. Je ne suis pas en train de me situer sur le plan d’une lutte idéologique ou religieuse, je brandis, comme toujours, la légitimité de la poésie, quel que soit le camp où  l’on est, quelle que soit la philosophie qu’on a adoptée, tôt dans sa vie ou tard à la suite d’une conversion. Est-ce si important? L’important est de se lier à l’Esprit, et on donne à celui-ci la forme qu’on croit qu’il a; l’Esprit rend toujours meilleurs les hommes, quelle que soit leur position dans le monde. Et ce qui le permet, c’est la poésie. Même la méditation se doit d’être une forme de poésie intérieure. Une prière en vers marche mieux qu’une prière sans rythme: elle va plus haut, elle pénètre mieux les cieux. Ceux qui déploient leur énergie à essayer de prouver que leur point de vue est le meilleur, qu’il est le seul pleinement spirituel, le font pour ne pas avoir à l’animer spirituellement – c’est plus dur, cela demande moins de belles paroles, plus d’engagement intérieur. Ce qui compte, c’est la poésie, et en réalité la poésie la plus belle fera prévaloir le point de vue qui la permet.

Ceux qui s’en prennent aux philosophies adverses sont aussi ceux qui doutent de la qualité de leur position, et soupçonnent qu’elle n’est pas si élevée dans l’ordre idéel. Qui continuent à se demander si Marianne a réellement plus de puissance que la sainte Vierge Marie. Ne se sentant pas capables de montrer empiriquement, par l’action poétique, que c’est le cas, ils préfèrent s’en prendre aux poèmes faits en l’honneur de la sainte Vierge – comme si cela changeait en quoi que ce soit le réel de l’Esprit répandu dans le monde.

Ce qu’ils rejettent, c’est le merveilleux – l’expérience réelle et directe de l’Esprit. Il en va de même des catholiques qui rejettent les autres, bien sûr. Les théologiens qui, au XVIIIe siècle, s’en prenaient à Voltaire et Rousseau au lieu de chanter le Christ et la sainte Vierge, ont provoqué le malheur de l’Église plus qu’ils ne lui ont été bénéfiques. Je ne dis pas le contraire. Je prétends seulement rouvrir la porte des traditions religieuses à la démarche globale d’André Breton, dans l’esprit au fond supérieur de Victor Hugo.

Note :

  1. Voir mon précédent article.


Citer ce billet
Rémi Mogenet (2023, 30 mars). Vérités sur le christianisme dans ses relations avec le paganisme: poésie de la mythologie catholique. Lettres du mont-Blanc. Consulté le 20 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/rmsj

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.