Emblèmes et génies: tentatives d’épopée dans la Savoie restaurée de 1815 (II: souvenirs communs, legs ancestraux)

Les « souvenirs communs » de la « nation savoisienne », emblèmes pratiques pour l’unité du duché de Savoie après 1815, apparaissent, dans la littérature du temps, comme essentiellement tournés vers les princes. On vénère publiquement la mémoire des Amédée, d’Humbert-aux-Blanches-Mains, premier membre attesté de la dynastie, et de Bérold de Saxe, son père mythique. On vénérait également leurs héritiers contemporains, Charles-Félix et Charles-Albert. À ces princes s’ajoutent quelques figures ecclésiastiques, notamment François de Sales, et quelques magistrats, en particulier Antoine Favre.

La réhabilitation des représentants passés de la dynastie, dans le duché de Savoie restauré, se manifestait d’emblée dans son enjeu politique. Il s’agissait, certes, davantage de communication d’État que de poésie romantique. Mais dès la première chute de Napoléon, en 1814, la question de l’avenir se posa en termes culturels. Le général d’Empire François-Joseph Dessaix assura que les souvenirs de la Maison de Savoie s’étaient effacés et que les Savoyards avaient pris, dans leur âme, une « direction nouvelle »[1]. Cependant, il restait minoritaire[2] ; la noblesse héréditaire faisait valoir, plus efficacement, la « nationalité savoisienne » en instaurant un lien organique avec la dynastie[3]. On évoque, jalons clairs, les « souvenirs communs » que sont Bérold et les Allobroges. L’identité ne s’invente pas à partir de vues abstraites, proclame-t-on, mais émane d’une tradition ancestrale[4]. On oppose, ainsi, les deux parties du discours à venir d’Ernest Renan : celle du « plébiscite de tous les jours », issu du contrat social de Jean-Jacques Rousseau, et celle du « legs de souvenirs », estimé plus concret. Le pacte social est subordonné à l’obligation du passé.

Un « plébiscite occulte », soutenu par le clergé[5], atteste d’une majorité écrasante en faveur de la dynastie séculaire[6]. Le professeur Jacques Lovie parle, pour ce moment de la Restauration, d’un lien « très profond, presque affectueux » avec une maison royale « devenue la chose de tous » et avec laquelle les habitants pensaient former « une seule famille ». Elle était, ajoute-t-il le « point de ralliement » du sentiment collectif[7]. Encore restait-il à l’illustrer.

On essaie de remettre à l’honneur une « mythologie nationale ». Cela passe volontiers par l’organisation ecclésiastique. Parce qu’ils portaient une charge symbolique, on restaure les diocèses supprimés par la Révolution et l’Empire : Annecy, Maurienne, Tarentaise. Le premier avait été tenu par saint François de Sales ; les deux suivants, à la mesure des vallées, sont proclamés par le roi Charles-Félix « les plus anciens du duché »[8].

Le débat qui précéda la restauration de ces évêchés de Maurienne et Tarentaise s’appuya clairement sur ce que Joseph de Maistre appelait la « mythologie chrétienne ». Alexis Billiet, figure majeure de l’Église de Savoie[9], rappela l’histoire glorieuse des diocèses. Celui de Maurienne est rattaché au Nouveau Testament : il est dit remonter à « un saint Élie […], discipulus Pietri » et à un « saint Millet » lui aussi « discipulus Pietri »[10].

La Tarentaise, de son côté, est rattachée à la geste carolingienne : Charlemagne y aurait instauré l’évêché. Plus politique, il illustre les liens entre la Maison de Savoie et les « titulaires du siège »[11]. Dans de longues justifications, on brosse le tableau archétypal qui était celui des chansons de geste : les évêques, lumineux de grâce, doivent repousser les ténèbres de l’hérésie philosophique[12].

La restauration des symboles catholiques va encore au-delà[13]. En 1824, le roi Charles-Félix se rend à Annecy pour y vénérer publiquement les reliques de saint François de Sales dans la cathédrale Saint-Pierre. Il se rend ensuite sur les lieux prévus pour le chantier de la nouvelle église de la Visitation, où il pose la première pierre, qu’a bénie l’évêque. Dessous, quelques pièces de monnaie à son effigie ont été déposées[14].

Deux ans plus tard, quand l’église est achevée, de nouveau en sa présence on translate les reliques. Pierre-Joseph Rey, évêque de Pignerol et proche de feu Joseph de Maistre[15], prononce le panégyrique du saint.

En 1836, Mgr Rey dédouble cette célébration au château des Allinges, que François de Sales était réputé avoir habité lors de ses missions de conversion des protestants, dans les dernières années du XVIe siècle. « L’Ermite de Bange », pseudonyme de l’abbé François Martin (1801-1851)[16], fait paraître un ouvrage enflammé sur cette cérémonie[17] : après avoir évoqué sa fondation, il assure que si la chapelle du château seule « a échappé à la destruction générale », c’est grâce à la protection céleste de « l’Apôtre du Chablais ». Il « a veillé sur ce sanctuaire, d’où il s’élança à la conquête de ce beau pays que ravageait l’hérésie depuis soixante ans », affirme-t-il.

Cette chapelle, « restaurée, rendue au culte divin, et inaugurée solennellement le 14 septembre 1836 », accueille, en guise de relique, le « chapeau » du saint. Alors, des « milliers de fidèles » commencent à accourir « de bien loin pour se prosterner ». Même les « prélats » y viennent « de l’étranger implorer la protection du modèle des pontifes et des missionnaires »[18].

La mémoire de François de Sales est consacrée : son culte se répand si bien qu’il remplace, dans les prières, plusieurs anciens thaumaturges[19]. Il passe, par exemple, pour être efficace pour les femmes en couches[20] : par sa figure sacrée, la mythologie chrétienne resurgit en plein XIXe siècle.

Le culte des princes est directement instauré. Lors de sa troisième visite en Savoie (en 1828) Charles-Félix se rend à Saint-Jean-de-Maurienne pour inaugurer, à l’entrée de la cathédrale, les tombeaux d’Humbert aux Blanches Mains, d’Amédée Ier et du bienheureux Boniface de Savoie. Ils avaient été, à sa demande, sculptés, dans le marbre, en pur style gothique[21].

Deux ans plus tôt avait été érigée, à sa gloire, la colonne trajane de Bonneville. Roget de Cholex, ministre à Turin et bonnevillois d’origine, en avait eu l’idée en 1824, lors de la visite du prince dans la capitale du Faucigny : on voulait le remercier des travaux d’endiguement de l’Arve, débutés immédiatement après sa visite. Au sommet de la colonne se dresse la statue du roi en costume d’apparat : il est vêtu du manteau de Grand Maître de l’Annonciade, ordre de chevalerie créé jadis par Amédée VI. La figure tient dans sa main un sceptre semé de croix de Savoie.

La statue fut réalisée dans un beau marbre de Carrare[22]. Sur le socle, on peut admirer la « nymphe de l’Arve », enchaînée au pied : le roi de Sardaigne, nouveau Salomon, gouverne les éléments. L’ensemble est l’œuvre des frères Cacciatore. La mythologie royale s’édifie…

Le peuple, déjà séduit par l’atmosphère grandiose qui entourait Charles-Félix, devait bientôt être particulièrement impressionné par la restauration, à son initiative, de l’abbaye d’Hautecombe. On raconte que le roi, en 1824, alors qu’il était à Aix-les-Bains, fut frappé par la foudre : il descendait de sa voiture, quand son regard se porta de l’autre côté du lac du Bourget. Selon un témoin, il contemple alors « longtemps avec tristesse le dernier asile de ses aïeux, qui avait été profané et détruit par les orages de la Révolution »[23]. Il a une révélation.

Dès le lendemain, il fait procéder au rachat de l’abbaye. L’acte passé peu après précise que le mandataire, Thomas de La Marmora, l’acquiert non pour la Couronne, mais pour la personne du Roi en son particulier et de ses épargnes, et qu’il entend en conséquence faire partie du patrimoine de ladite Majesté »[24]. La propriété est acquise sur des fonds propres[25].

Charles-Félix donne aussitôt ses ordres pour la restauration de l’abbaye, confiée à l’architecte Ernesto Melano (1792-1867). Sur des indications précises, celui-ci crée un gothique de fantaisie (dit « troubadour ») bien qu’il eût été formé à l’école néoclassique, et qu’il la préférât[26]. La décoration de l’église abbatiale est confiée à Benoît Cacciatore, qui réalise plus d’une centaine de statues représentant les anciens membres de la Maison de Savoie, des anges, des allégories et des pleureuses voilées. Les peintures des voûtes du transept, du sanctuaire et de certaines chapelles sont dues à d’autres artistes italiens, les frères Jean et Louis Vacca et François Gonin. Pour décorer la chapelle des princes, le roi fait appel à un maître verrier autrichien.

L’église d’Hautecombe est fastueusement consacrée le 5 août 1826 par monseigneur Bigex (1751-1827), archevêque de Chambéry[27]. L’abbaye est confiée aux cisterciens de la Consolata de Turin[28], qui sont nommés « gardiens des tombeaux ». Charles-Félix leur donne des moyens et des obligations, notamment des offices pour les membres de la famille royale et pour les « populations voisines », ainsi que le secours aux « infortunés » en péril sur le lac[29].

La littérature s’empare rapidement de cet emblème resurgi du temps passé. Dès 1826, François Vibert (1800-1876), secrétaire de l’archévêque de Chambéry, panégyriste de la Maison de Savoie, futur évêque de Maurienne, rédige une Notice descriptive et historique sur l’abbaye royale d’Hautecombe[30]. En 1828, dans les notes autobiographiques de son recueil poétique Le Triomphe de la miséricorde, Félix-Emmanuel Mouthon (1763-1832), devenu moine de l’abbaye en 1825, s’écrie, plein d’enthousiasme : « Puissent les jours de l’Auguste Fondateur, puisse toute la pensée du roi s’accomplir et l’esprit de saint Bernard se réveiller d’un long sommeil, dans ces cloîtres riches de tant de religieux monumens, de tant de pieux souvenirs »[31] !  Il crée une mythologie de la « Providence » de Charles-Félix. Il en fait un « rayon d’espoir » qui « a lui dans le désert », qui de son côté a « tressailli », et ce « présage » fait sourire « ses derniers enfants » : le roi, instrument terrestre de la divinité, a créé le miracle d’une résurrection religieuse, et son lien avec la terre a été rétabli.

En 1843, le baron Joseph Jacquemoud, sénateur et future figure du conservatisme savoyard, publie une Description historique de l’abbaye royale d’Hautecombe[32], contenant un itinéraire explicatif de l’église : il n’oublie pas, devant les figures représentées, d’utiliser les expressions élogieuses de la tradition historiographique.

En 1844, le poète Jean-Pierre Veyrat (1810-1844) publie son chef-d’œuvre de mysticisme royal, Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe, après avoir participé au concours de poésie de l’Académie de Savoie lancé en 1842 sur le sujet. Il en fait un foyer spirituel grandiose. Il est clair qu’il tente d’y retracer la révélation intérieure du roi Charles-Félix, et que sa figure errante et bénie de Dieu du duc de Savoie chassé de ses terres s’appuie essentiellement sur ce prince : évoquant la terreur apocalyptique d’une bête luciférienne qui a manifestement pour modèle Napoléon, il imagine le Roi caché dans les grottes de la montagne, en attendant de retrouver son sceptre perdu. Finalement il resurgit, le front étincelant de la grâce divine, et chasse l’envahisseur. Veyrat avait probablement, dans ces motifs, été guidé par son mentor, Alexis Billiet. Nous y reviendrons.

Dans son testament du 5 mars 1825, Charles-Félix avait demandé à être enseveli à Hautecombe, dans un cercueil de plomb, « revêtu de l’habit de l’Ordre des Saints Maurice et Lazare […]. Ayant été destiné par la divine Providence à relever de ses ruines cette église et à y replacer les cendres de mes ancêtres dans leurs tombeaux, je choisis ce saint lieu pour ma sépulture », déclarait-il. À sa mort, en 1831, son corps, acheminé à Aix depuis Turin, est transporté par bateau à Hautecombe. La cérémonie est présidée par Claude-François de Thiollaz (1752-1832), évêque d’Annecy célèbre pour son amitié spirituelle avec Joseph de Maistre[33].

Le successeur de Charles-Félix, Charles-Albert (1798-1849), devenu roi en 1831, a, libéral, davantage cherché à se glorifier par des ouvrages utilitaires, dans lesquels la grandeur de la dynastie ne se perçoit qu’indirectement. Il a fait bâtir, en 1839, le pont suspendu sur le gouffre de la Caille qui, reliant Annecy à Saint-Julien-en-Genevois, porte son nom[34]. Alliant technicité contemporaine et esthétique médiévale, il est soutenu par quatre tours crénelées et, lors de son inauguration, on le présente comme une « action de la Providence ». On fait, par conséquent, l’éloge de « l’antique Maison de Savoie » – de ses « saints », de ses « héros » et de ses « reines » ; l’enthousiasme est « frémissant »[35].

L’ouvrage est suffisamment admiré pour que l’Académie de Savoie impose la glorification globale de « l’industrie en Savoie » comme thème à son prix de poésie de 1840. Les deux poètes à remporter le prix, Antoine Jacquemoud et Jean-Pierre Veyrat[36], lieront cet ouvrage à la féerie et au divin.

Chez le libéral Jacquemoud, l’enthousiasme est sans mélange : « l’œil doute et chancelle » en découvrant ce qui ressemble à une « nacelle […] à la coque de gaze, aux contours vaporeux » venue là « amarrer son bord aventureux ». Le poète crée l’image de « ponts volants » déroulés « sous les pas des courtois chevaliers » par la « vieille fée arabe » pour punir « les sultans, noirs geôliers », propriétaires d’un « sérail ».

Puis, tirée de la « fable indienne », surgit l’image de « l’estrade aérienne » où « les esprits du désert », la nuit, rassemblent « leur troupe vagabonde » pour « célébrer leur concert […] en plein ciel ». Une quatrième image évoque « une toile » recouvrant un « gouffre hideux » et dont « l’industrie » est la « merveilleuse araignée ».

Jacquemoud donne alors au gouffre des « mâchoires » et un désir d’aspirer « tout ce qui vient à ses bords entrouverts » : authentique monstre, il en « aboie » et réclame, pour l’absorber, « ce pont ambitieux qui vogue dans les airs ». Pourtant, celui-ci « s’en rit », pareil à un « vaisseau [qui] se raille […] du flot avide ». Enfin vient l’éloge de Charles-Albert :

Car la gloire l’a dit : le nom dont il s’appelle
            Est de ceux qui font immortelle
Toute œuvre d’ici-bas empreinte de leur sceau ![37]

Charles-Albert est le roi par qui se fonde le monde…

Puisant au même fonds symbolique, Jean-Pierre Veyrat, plus ambigu, affirme qu’alors qu’il avançait dans la campagne « tout plein » de « doux rêves, […] tout à coup », il aperçut, « à l’horizon sublime, […] un arc démesuré [qui] s’élance sur l’abîme ». Il se demande « quel habitant de l’air, quel démon, quelle fée » a bâti « si haut » ce « magique trophée ». Il soupçonne « Satan » d’avoir « construit ce pont audacieux » dans le but de « tenter de nouveau l’escalade des cieux ».

Il conjecture, également, un « enchanteur », « un nécroman » qui l’aurait fait « d’une nuit avec un talisman »[38]. Puis, évoquant Charles-Albert, hugolien, il s’écrie :

Son regard descendit dans le gouffre béant
Et remonta vainqueur du gouffre et du néant.[39]

Et, voici ! ayant conquis les « sommets glorieux […] sur le pont triomphal [il] passa victorieux »[40].

Ainsi, même un ouvrage d’art à destination utilitaire pouvait donner lieu à une effusion mythologique reflétant la grandeur de la dynastie de Savoie.

Cela dit, c’est bien dans l’effort de Charles-Félix, d’abord, que l’on observe la volonté de marquer des souvenirs communs, glorieux et enthousiasmants dans le pouvoir politique. Le projet de recréer la « nation » se voit ainsi réalisé par le sceptre turinois – mais, fait remarquable, la stratégie ne semble pas avoir été aussi calculée qu’on pourrait croire. Ce n’est pas nécessairement en toute conscience que Charles-Félix a planifié l’effort d’unification de ses sujets autour de sa personne. Il semble bien que lui-même ait été largement sincère, et sensible à la mythologie qu’il entretenait. Il aimait la mythologie qu’il finançait. Cependant, la question reste de savoir si, dans le peuple, cette mythologie a également pris, si elle a résonné suffisamment en profondeur pour devenir individuelle et personnelle.

*          *

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[1] Voir Sylvain Milbach, « Élites en transition. Gérer le territoire en guerre et assurer le changement de nationalité », in Savoie occupée, partagée, restaurée. 1814-1815, Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, Mémoires et documents, 2016, n° CXIX, p. 98.

[2] Ibid., p. 100.

[3] Ibid., p. 101.

[4] Ibid., p. 102.

[5] Ibid., p. 105.

[6] Ibid., p. 102.

[7] Voir Jacques Lovie, Essai sur le régionalisme savoyard (1860-1974), Chambéry, LLS-Université de Savoie, 1974, p. 431.

[8] Voir Christian Sorrel, « La montagne, espace naturel et construction idéologique : le rétablissement des diocèses savoyards de Maurienne et de Tarentaise sous la Restauration sarde (1814-1825) », in La Maison de Savoie et les Alpes : emprise, innovation, identification. XVe-XIXe siècle, Chambéry, Université Savoie Mont Blanc. Laboratoire LLSETI, 2015, p. 157.

[9] Ibid., p. 170.

[10] Ibid., p. 172.

[11] Ibid., p. 172-173.

[12] Ibid., p. 177. Christian Sorrel voit, dans la restauration des diocèses, une stratégie avant tout militaire : il s’agirait de surveiller les points de passage avec l’Italie. Selon nous, cette thèse n’est pas suffisamment étayée : M. Sorrel ne cite aucun document privé attestant d’une telle intention de Charles-Félix. En outre, il n’explique pas assez en quoi ces diocèses peuvent avoir un rôle militaire clair : il ne va pas de soi qu’en 1815 les évêques disposassent d’armées, ni même que l’armée fût spécialement chargée de les protéger. La foi du peuple a pu jouer : il est possible que, fasciné par l’aura des évêques, il voulût les protéger et donc protéger le Piémont. Mais, là encore, aucun témoignage précis ne vient corroborer une telle hypothèse. Il est seulement avéré que Charles-Félix aimait les Savoyards pour leur piété qu’il disait intelligente, et sa décision d’être enseveli à Hautecombe confirme sous ce rapport sa sincérité. La dimension stratégique, en revanche, y est inexistante, car Hautecombe est évidemment plus facilement accessible depuis la France que Turin : les faits contredisent clairement M. Sorrel. Il est plus simple, quoique difficile à admettre pour le matérialisme ordinaire, de considérer que Charles-Félix de Savoie et Alexis Billiet aient sincèrement cru à la « mythologie catholique », et aux idées mystiques qui attribuaient aux évêques de Tarentaise et de Maurienne une aura. Le lien social renforcé par ce mythe n’empêche pas qu’on y croie, ce serait même plutôt le contraire : si même au sommet de l’État on y croit, le lien social est quasi indestructible. Lorsque le sommet de l’État ne croit pas aux mythes qu’il diffuse dans le peuple, on aboutit fréquemment à des révolutions : c’est bien ce qui est arrivé en 1789, en 1830 et en 1848 en France, selon les commentateurs les plus avisés. Les rois de France n’étaient plus sincèrement chrétiens depuis Louis XV. Comment peut-on croire le peuple assez stupide pour croire durablement à des mythes auxquels ne croient pas ses dirigeants ? Il finit bien par s’en apercevoir.

[13] Voir F. Roubeau, « Révolution et Empire (héritages et mémoire) », in Christian Sorrel, Paul Guichonnet, La Savoie et l’Europe. 1860-2010, Montmélian, La Fontaine de Siloé, 2009, p. 128.

[14] Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », La Revue savoisienne, 151e année, 2011, p. 154.

[15] Voir Christian Sorrel, « REY Pierre-Joseph », in Christian Sorrel (dir.), La Savoie. Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, vol. 8, Paris, Beauchesne, 1996, p. 359.

[16] Renseignement donné par Philippe Mugnier, qui l’a publié dans L’Homme au balcon. Chronique d’un Savoisien, 2000 (publié en auto-édition).

[17] L’Ermite de Bange, Pèlerinage aux Allinges, Annecy, Joseph Prévost, 1844.

[18] Ibid. p. 6-8.

[19] Voir Jean Prieur & Hyacinthe Vulliez, Saints et saintes de Savoie, Annecy, Éditions Le Vieil Annecy, 1999, p. 130-131.

[20] André Palluel-Guillard, « Religion et chrétienté dans la Savoie sarde », in La Savoie de la Révolution à nos jours, XIXe-XXe siècle, Rennes, Ouest-France, 1986, p. 191-192.

[21] Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », in La Revue savoisienne, 2011, p. 155.

[22] Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix », p. 158.

[23] Ibid.

[24] Ibid.

[25] Jacques Lovie, La Vraie Vie de tous les jours en Savoie romantique (1815-1860), Saint-Alban-Leysse, Trésors de la Savoie : 1977, p. 133.

[26] Voir Annick Bogey, « MELANO Ernesto », in La Savoie. Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine (sous la direction de Christian Sorrel), Paris, Beauchesne, 1996, p. 285.

[27] Christian Sorrel, « BIGEX François-Marie », ibid., p. 74.

[28] Un « échec », selon Christian Sorrel, qui s’appuie à cet égard sur la destinée et les notes de Félix-Emmanuel Mouthon, cité plus bas (cf. La Savoie, p. 16).

[29] Jean-Charles Détharré, « L’Évolution juridique de la fondation d’Hautecombe », in Le Millénaire de la Savoie, Thonon, Académie Chablaisienne, 2005, p. 76.

[30] Chambéry, Routin, 1826.

[31] Cité dans Paul Guichonnet, « La Vie étonnante de Félix-Emmanuel Mouthon (1764-1839) », in Mémoires et documents publiés par l’Académie chablaisienne, tome LXXII (2007-2010), 2011, p. 98.

[32] Chambéry, Puthod, 1843.

[33] Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix », p. 162-163.

[34] Jacques Lovie, La Vraie Vie, p. 161.

[35] Ibid.

[36] Voir L. Guillerme, « JACQUEMOUD Jean-Antoine 1806-1887 », in Christian Sorrel, Paul Guichonnet, La Savoie et l’Europe. 1860-2010, Montmélian, La Fontaine de Siloé, 2009, p. 244.

[37] Vers cités par Louis Rendu, « RAPPORT de M. le Chanoine Rendu,  Secrétaire perpétuel, sur les différentes pièces de vers adressées à la Société pour le concours de 1840 », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 13-14.

[38] Ibid., p. 20.

[39] Ibid., p. 21.

[40] Ibid.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Rémi Mogenet (30 octobre 2025). Emblèmes et génies: tentatives d’épopée dans la Savoie restaurée de 1815 (II: souvenirs communs, legs ancestraux). Lettres du mont-Blanc. Consulté le 23 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/152cf


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