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Une littérature injustement plongée dans l’oubli, ou le romantisme savoisien face à la tradition universitaire en France (3)

Nous avons vu, la semaine dernière, que le romantisme français était assimilé au progressisme, quand le romantisme allemand était essentiellement conservateur ; or la Savoie ressemble à cet égard à l’Allemagne, et s’en trouve exclue de l’Université française : essentiellement francophone, elle ne trouve sa place nulle part. Quoiqu’elle ait fait partie jusqu’au bout (seul exemple dans l’aire francophone), du Saint-Empire romain germanique ; quoique l’étrangeté, au regard de la tradition française, de Joseph de Maistre ait été aussi rapprochée de ce Saint-Empire1 et que sa spiritualité ait été dite plus germanique que latine2, il n’en reste pas moins impossible de rattacher la Savoie à l’Allemagne – la langue l’interdisant.

Il reste la question même de la mythologie. Georges Gusdorf rappelle que le véritable romantisme lui est lié3. L’Université, toute à ses catégories traditionnelles, préfère voir en quoi le romantisme a surtout renouvelé le classicisme, a créé de nouveaux auteurs de référence selon les principes réputés éternels de la littérature – tels qu’ils ont été établis sous les rois absolus4. Le véritable romantisme à vocation mythologique, c’est celui de La Fin de Satan, de La Chute d’un ange, d’Éloa : c’est à dire des œuvres qui, contrevenant aux préceptes de Chateaubriand, prenaient pour sujet le merveilleux lui-même5. Elles le faisaient comme l’avait fait la poésie de William Blake, ou le Faust de Goethe, et, au-delà du romantisme, Milton, Dante et Klopstock – que condamnait à ce titre Chateaubriand6. Or, les Savoyards, à l’image d’Aloysius Bertrand et de Charles Nodier, ont bien désobéi à celui-ci. C’est le cas évident de Maurice Dantand, dont la langue parfois brouillonne n’explique pas à elle seule l’obscurité dans laquelle il est demeuré : d’avoir pris comme sujet l’histoire des dieux de l’Olympe réécrite sous la lumière du christianisme ne laisse pas de manquer aux habitudes les plus consacrées du classicisme. Même Louis Terreaux avouait, à titre privé, qu’il ne comprenait pas réellement la Station poétique de Veyrat, parce qu’elle était trop ancrée dans les symboles et le merveilleux, déplaçait trop l’histoire dans la sphère de l’esprit. Que dire dès lors de Dantand ? Malgré un engagement de sa part, lorsque nous lui eûmes envoyé une notice qui lui était consacrée pour une publication dans sa volumineuse Histoire de la littérature savoyarde, il a finalement renoncé. Jusque Marguerite Chevron, avec ses anges, n’a pu y trouver de place. Ce n’est pas seulement que les Savoyards ont créé une mythologie catholique ; mais qu’ils ont créé une mythologie.

Dans une perspective de littérature comparée, rapprochés des Anglais, des Allemands, des Italiens ou même des Asiatiques, qui ont aussi créé des mythologies dans le fil des doctrines consacrées, ils pourraient, certes, occuper un espace plus visible que dans la seule tradition française. Les littératures régionales et francophones pourraient y être intégrées de façon globale. À notre connaissance, d’autres trésors tendant à créer des récits de nature mythologique et donc d’un romantisme profond et authentique, attendent des mises en valeur plus poussées. Sans parler de l’œuvre de Frédéric Mistral qui reste tout de même marginale dans les programmes d’étude (et qui le doit peut-être autant à son merveilleux chrétien qu’à sa langue provençale), il existe en Franche-Comté, par exemple, de vrais récits mêlant les mortels et les êtres surnaturels dans une perspective locale et historique à la fois, sous forme donc d’épopées ébauchées7. Or, il est remarquable qu’il s’agisse d’une province également imprégnée de la tradition du Saint-Empire romain germanique, et que Victor Hugo, né à Besançon, ait repris cette tradition fréquemment dans ses textes les plus marqués par le merveilleux, tels Les Burgraves ou La Légende des siècles. Il y aurait là, dans cette tendance au mythologique qui doit peut-être à l’influence allemande, une réflexion à fournir. La littérature francophone belge, si imprégnée de tradition flamande, pourrait y avoir sa part, dans un esprit fédérant par-delà les frontières : Charles De Coster (1827-1879) avait à son tour une tendance profonde au merveilleux, et son épopée en prose de La Légende d’Ulenspiegel est une des plus convaincantes du XIXe siècle. À l’heure européenne, il est sans doute devenu déraisonnable de rester limité par la seule tradition littéraire parisienne.

Notes :

1 Voir par exemple Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 16 : « Terre d’Empire, elle [la Savoie] était également terre d’une civilisation originale et d’une culture attachante et paisible dont Maistre bénéficia pendant ses études à l’université ».

2 Notamment par Jean-Louis Darcel (cité par Louis Terreaux, « Aspects de la littérature savoyarde », in L’Histoire en Savoie, n° 117, mars 1995, p. 38).

3 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 149-150.

4 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, p. 138.

5 François-René de Chateaubriand, Génie du christianisme I, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 225.

6 Cf. Chateaubriand, Génie du christianisme I, pp. 228 (pour Milton et Dante) et 234 (pour Klopstock).

7 Voir par exemple, de Louis Jousserandot (1813-1887), Le Diamant de la vouivre (1843), roman liant l’histoire comtoise au merveilleux païen : né à Lons-le-Saunier, il est mort à Genève : Paris ne l’a quasiment pas vu entre ses murs.

L’épopée du Comte Vert dans la Savoie romantique (4) : la patrie mythique selon Jacquemoud

4607606008_a6ebc39e63_oLouis Terreaux a pu remarquer que le poème d’Antoine Jacquemoud sur le Comte Vert est rempli d’allégories plus ou moins vivantes – ne parvenant qu’avec une certaine peine à se déployer en un panthéon convaincant.

Les villes et les pays sont fréquemment personnifiés. Lorsque vient la première épreuve – la bataille de Crécy -, Amédée est l’allié du roi de France contre les Anglais. Le passage commence par la prière d’un être collectif : Lutèce, invoquant ses chers saints patrons pour qu’ils la protègent du nouvel ennemi.1 L’histoire est évoquée à travers les saints protecteurs des peuples :

Le jour où, sur le seuil de Paris, Saint Maurice,
Qui garde nos couleurs sous sa main protectrice
2
Conduisait nos soldats pour l’assaut de Crécy ;
Dans les hauteurs des cieux, en signe de merci,
Voyant le bras ami que pour sa cause il lève,
Sur l’illustre Martyr, ce jour-là, Geneviève
Épancha, comme fait à son frère une sœur,

De son souris divin l’ineffable douceur.
3

Le passage ne décrit pas abondamment les anges en action, comme dans le chant XXIV des Martyrs de Chateaubriand4 ; mais cette sobriété ne nuit pas forcément : le lien avec l’humanité en est concret, et le sourire de Geneviève en devient parlant. Il ne s’agit pas d’un tableau didactique d’en haut brossé pour le principe, mais d’une recherche de profondeur céleste à donner à l’histoire terrestre. Par-delà les événements visibles, les saints du ciel se regardent, se sourient – se parlent, peut-être. Un écho des dialogues de l’Olympe, dans l’épopée antique, résonne, mais sans la rhétorique qui l’eût fait apparaître comme artificiel.

Une de ces allégories rappelle encore la tentative de lier les figures théoriques aux faits historiques concrets ; en effet, dit Jacquemoud :

Pressentant sous ces cieux sa carrière finie,
Dans son vol abaissé l’aigle de Germanie
Traînait l’aile déjà ; car la flèche de Tell
Venait de lui porter le premier coup mortel ;
Le sifflement du trait avait, sifflante annonce,

Trouvé dans tous les cœurs un long cri pour réponse.
5

Le tableau déjà légendaire de Guillaume Tell lançant une flèche devient mythologique parce qu’il la lance sur un aigle héraldique, et qu’elle a un message prophétique à livrer. Quoi qu’on en dît, Jacquemoud avait un certain sens de l’image, une certaine capacité à rendre perceptible intérieurement les idées abstraites. Est-ce que la mythologie de William Blake ne s’appuyait pas aussi sur les animaux symboliques représentatifs des nations6 ?

Les allégories à la mode antique sont également pratiquées par Jacquemoud, qui peint par exemple la Victoire comme ayant « une lèvre de fer7 », ou l’Émeute comme portant un poignard et une torche, sortant de son antre « au jour tombant » et contenue dans un « nuage fatal » ; enfin elle a le « pied excité / Par la voix des tribuns »8. Mais, il faut l’avouer, cela n’a rien d’original : il ne développe pas l’image, ni ne montre comment concrètement l’esprit de l’émeute, s’il s’agit d’un esprit, se place dans le cœur humain : on ne sort pas de la figure de rhétorique, quoi que l’auteur ait annoncé en introduction.

Lorsque l’allégorie se christianise, néanmoins, on est plus proche de la vision : car les émeutiers s’arrêtent au seuil de la maison de l’évêque de Sion, lors de la révolte ensuite réprimée par Amédée VI,

Comme si tout à coup, illuminant son aile,
De ce seuil jusqu’alors mystique sentinelle,
L’Ange de paix, debout au portail investi,

De son ombre, aux regards visible, était sorti […].
9

Il imite cependant Chateaubriand en affirmant que cet ange était accompagné, « comme des visions », des « saintes actions » du « Pasteur-roi », les « aumônes », les « charités » : autant d’idées difficiles à se représenter, même si les souvenirs vifs de l’Évangile peuvent ici servir de butée à l’imagination. En outre, il ne s’agit, ici, que d’une comparaison.

Mais le patriotisme est une source de foi profonde, pour les poètes savoisiens du temps ; et la convention épique peut devenir réalité substantielle lorsqu’il s’agit des éléments alpins, puisque Jacquemoud affirme que dans les montagnes, « en son palais de météore, habite

L’ange de la tempête, à qui le Tout-Puissant
A commis ses fléaux : ministre obéissant
Qui lance, au mot de Dieu, sur notre frêle tête,

La foudre, les éclairs, le vent, l’onde et la grêle.
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Figure mythologique pour le coup directe, quoique peut-être encore convenue. Cependant, le « haut mont », animé de l’intérieur vers le ciel, entretient avec celui-ci un dialogue inaudible à l’homme11 : il est aussi une personne. Le monde, même, est un immense temple, dont les cieux sont la coupole et les autels sont les montagnes12. Or celles-ci sont restées pures, à l’abri des esprits mauvais, des « dieux d’en bas13 » ; et elles reçoivent « chaque soir » la visite de Dieu, qui vérifie si elles demeurent solides, et en tirent une immense jubilation14. Tel est le pays du Comte Vert, forcément à sa mesure. L’amour de la patrie trouve chez Jacquemoud une justification spirituelle.

D’ailleurs, l’épée d’Amédée ne tient pas, au sein de l’action, sa force d’une bénédiction épiscopale (évoquée dans l’article de la semaine dernière), mais de ce qu’elle a été fourbie « aux arsenaux du vieux Mont-Blanc » : c’est grâce à cela que « Comme un verre » elle a « brisé les lames d’Arabie15 ». La patrie a suffi à la rendre supérieure à toutes les autres.

Logiquement, le poème se termine par une évocation à l’héritier du Comte Vert, Charles-Albert, « sage, pour qui le trône est un sommet sans ombre

D’où ton œil, à travers notre atmosphère sombre,
Découvre, mesurant le but et le chemin,

Les champs futurs ouverts au pas du genre humain.
16

Il a, tels les pharaons-sphinx dont les musées ont gardé les statues, l’œil ouvert sur le mystère, et peut ainsi guider ses sujets. Il est appelé à l’aide contre les « Étrangers » qui pourraient vouloir retourner « à nos portes » et effacer « notre nom »17 : allusion claire à l’intégration de la Savoie à la France, entre 1792 et 1815. Le poète assure le Prince de la fidélité des « fils de la montagne », qui

n’obéissent pas
À l’appel d’un signal apparaissant d’en bas
.18

La plaine française, portée aux idées républicaines, n’aura pas d’influence sur les Savoisiens ! Car,

Quand la nuit, la tempête et le sombre récif
Sur l’abîme du sort cerneront notre esquif,
L’indéfectible Croix dont ton bandeau s’éclaire

Sera seule, elle encor, notre étoile polaire !
19

La Savoie chrétienne restera liée à ses symboles immortels. Cette vénération de la tradition et de la dynastie, ainsi que de ses emblèmes, est d’autant plus romantique que la présence de la « nuit » n’est pas niée : il s’agira de la traverser au flambeau de la bannière nationale. Le salut n’est que dans le respect de l’esprit de la Patrie, puisque les montagnes sont le seul endroit visité régulièrement par la divinité. Ainsi, indirectement, le Comte Vert apparaît-il comme la manifestation complète de celle-ci, et sa grande âme comme son idéal réceptacle : l’individu historique s’accomplit en accueillant en elle un archange.

Mais cela revient à dire que l’être humain ne se réalise que dans la tradition collective, dans la communauté. Lamartine reprochait cette idée maistrienne aux poètes savoyards ; et il faut avouer que Jacquemoud la partageait. Sa préface, qui assure que la Savoie a conservé les mœurs antiques, prend ici tout son sens : en elle, la nation ne s’est pas détachée de la divinité, et c’est pour cela que l’épopée y est encore possible. L’individu trouve son épanouissement dans la médiation du peuple, de la terre et du roi : on peut donc encore, de façon profitable pour lui, chanter la dynastie ! Qu’on doive, tenant compte de l’individualisation de l’être humain, se concentrer, à cette fin, sur un prince saisi comme un homme à part entière, comme disposant d’une âme chrétienne au sens le plus élevé, est admis, et cela modifie les règles de l’épopée antique : il s’agit de parler à l’âme de chacun par le haut exemple d’un héros ; mais ce héros n’en doit pas moins être national, et lier les individus par sa descendance et la terre qu’il gouverne, le peuple qu’il personnifie.

Moins le jouet des dieux qu’Énée, Amédée VI assume parfaitement ses choix religieux en faveur de l’Église. Il n’est pas seulement pieux : il accueille la divinité en son âme et agit avec détermination dans le flux de son impulsion. Il est un héros chrétien ; il est un héros savoisien.

Notes :

1 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 37-38.

2 Saint Maurice est le patron de la Maison de Savoie.

3 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 39-40.

4 Voir par exemple François-René de Chateaubriand, Œuvres complètes, IV. Les Martyrs, Paris, Garnier frères, 1857-1858, p. 325 : « Alors Michel arme sa droite de ce glaive qui marche devant le Seigneur et qui frappe des coups inattendus ; il prend dans sa main gauche une chaîne forgée au feu des éclairs, dans les arsenaux de la colère céleste. Cent archanges en formèrent les anneaux indestructibles, sous la direction d’un ardent chérubin ; par un travail admirable, l’airain fondu avec l’argent et l’or se façonna sous leurs marteaux pesants ; ils y mêlèrent trois rayons de la vengeance éternelle ; le désespoir, la terreur, la malédiction, un carreau de la foudre, et cette matière vivante qui composoit les roues du char d’Ézéchiel ». On peut trouver, d’un côté, ce style hardi et grandiose, de l’autre, abstrait et difficile à saisir imaginativement : les allégories telles que la colère céleste, la vengeance éternelle, le désespoir, la terreur, la malédiction, ne sont-ils pas moins parlants qu’une sainte souriant à un saint dans le ciel ? On la visualise mieux. L’intellect est moins sollicité, peut-être ; le sentiment l’est plus.

5 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844, p. 70.

6 Voir à cet égard William Blake, Le Mariage du Ciel et de l’Enfer et autres poèmes, Paris, Gallimard, 2013, p. 232 : « I see a serpent in Canada, who courts me to love ; / In Mexico an Eagle, and a Lion in Peru ; / I see a Whale in the South-sea, drinking my soul away ».

7 Op. cit., p. 168.

8 Ibid., p. 79-80.

9 Ibid., p. 80.

10 Ibid., p. 144.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 145.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 146.

15 Ibid., p. 217.

16 Ibid., p. 337.

17 Ibid., p. 338.

18 Ibid., p. 340.

19 Ibid.