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H. P. Lovecraft et la littérature comme révélation de l’Infini

Si la science-fiction a pu apparaître comme un moyen d’accréditer, dans l’opinion, la supériorité ontologique de la machine et de son règne, et si Lovecraft a pu, par ailleurs, participer de ce genre, il est indéniable que sa doctrine esthétique l’emmenait dans une tout autre direction, bien plus classique.

La caractéristique la plus nette de sa pensée littéraire est l’élitisme. La littérature, pour lui, appartenait ou devait appartenir aux classes naturellement supérieures de la société. Nourri de l’exemple de W. B. Yeats et de Lord Dunsany, qu’il admirait, il la considérait comme une forme d’activité s’élevant bien au-dessus de celles de la petite bourgeoisie, notamment le commerce. Il en vint à défendre l’idée de l’art pour l’art, dans la lignée de Gautier ou de Baudelaire, autres modèles. Le paradoxe tragique est ici qu’il a écrit ses nouvelles justement dans le but qu’elles soient rémunérées par les magazines de littérature populaire auxquelles il les adressait.

Sans doute, son but n’est pas de gagner de l’argent. Dans ses lettres, il ne cesse d’affirmer qu’il écrit pour capter un sentiment profond, une humeur, une ambiance qu’il a perçue à la façon d’un brusque éclair. C’est ce qui lui paraît être fondement de toute poétique. Un conte qui lui semble réussi est celui qui utilise les ressorts du langage pour créer une émotion diffuse, nourrie de symbolisme et de dramatisation.

Lovecraft n’éprouve aucun attrait pour des techniques littéraires purement mécaniques : il n’admire même pas, comme Stendhal le faisait ironiquement, la capacité de certains à écrire de façon académique. D’un autre côté, il n’éprouve aucune sorte d’intérêt pour l’absence de technique, car sans celle-ci, aucune émotion profonde ne peut se cristalliser. Tout ce qui lui importe est de pénétrer intérieurement l’indicible, d’appréhender l’infini. Les nouvelles ne sont au fond que des développements longs d’impressions fugitives, répondent à un désir de les saisir, et de les faire durer. C’est l’éternité enchaînée par l’art, et rien ne lui semble plus plaisant, d’une volupté plus raffinée. Tout se passe comme si une certaine organisation du langage permettait à l’homme de rejoindre des mondes échappant aux impitoyables lois du réel, et par conséquent plus beaux qu’elle.

On pourrait même penser que, dans une perspective platonicienne, ces mondes, plus stables et moins incertains, sont également plus vrais. Comme il l’a écrit Clark Ashton Smith, l’un de ses correspondants les pus intimes :

What, to my mind forms the essence of sound weird literature today is not so much the contradiction of reality as the hypothetical extension of reality. Of course this involve some minor contradictions, but such may be justified for the sake of the end in view. The vast realm of the unplumbed and the unknown which presses down upon us from all sides certainly offers a provocation to the fancy which cannot permanently be resisted.1

Ainsi l’imagination remplissait-elle les cases vides du réel, quoique d’une façon rationnelle, sans le déformer, mais en lui donnant une extension possible. Cette extension permet d’expliquer le monde selon des principes généraux, ou, comme le dit souvent Lovecraft lui-même, cosmiques. L’univers n’est plus vu sous le biais restreint de l’humanité, limité par le temps et l’espace, mais, grâce à l’art qui place l’infini dans l’image, sous l’angle de l’illimité, de l’absolu. Sous des dehors scientistes, Lovecraft cache mal une pensée théologiquement orientée. La littérature telle qu’il la pratique a une fonction de pure Révélation. Héritier du Romantisme, il la regarde comme potentiellement prophétique.

Il s’oppose néanmoins à la religion en ceci que, loin de servir à l’humanité pour qu’elle devienne libre et heureuse, la Révélation devait être cultivée pour elle-même. Il affirmait ainsi la primauté de l’Art, la liberté absolue du poète, contre la soumission à l’optimisme imposé. Pour lui, la plus belle marque d’une haute civilisation était l’autorisation donnée aux écrivains d’explorer à volonté les mystères, quel que fût le résultat de la recherche. Au lieu que la Révélation dût servir la société, il fallait que la société la servît. Elle était en effet la seule chose qui donnait un sens à l’existence de l’homme. Elle était sa seule marque de supériorité sur l’animal, et elle était son seul moyen de se sortir de l’univers mécaniste que le réel lui imposait.

Il l’admettait, c’était là pure illusion, puisque l’imagination n’est pas le réel ; mais par son esprit, l’homme pouvait rendre l’illusion plausible, et, au fond, cela seul comptait. Le temps d’une lecture, il s’affranchissait du monde. Or, cette liberté ne s’atteignait pas physiquement : seul l’esprit pouvait la conquérir. Contrairement à un Gérard Klein, Lovecraft n’a jamais vraiment cru à la faculté des machines de libérer l’humain de la Terre : seule l’imagination avait ce pouvoir, à ses yeux. C’est en ce sens que les machines étaient méprisables.

Note :

1. “Ce qui, dans mon esprit, forme l’essence d’une littérature fantastique sensée aujourd’hui n’est pas tant la contradiction avec la réalité que l’extension hypothétique de la réalité. Certes, cela peut impliquer quelques contradictions mineures, mais elles peuvent être justifiées lorsqu’elles apportent quelque chose à ce qu’on a en vue en dernier ressort. Le vaste royaume de l’inexploré et de l’inconnu qui nous presse de toutes parts est, certes, une provocation pour l’imagination à laquelle on ne saurait constamment résister.” H.P. Lovecraft, Selected Letters IV, Sauk City (Wisconsin), Arkham House Publishers, 1976 ; lettre datée du 26 juin 1932, adressée à C. A. Smith (556) ; p. 51.

La mythologie selon Pierre Albouy

Pierre Albouy, dans son célèbre ouvrage Mythes et mythologies dans la littérature française1, tentait de répertorier la présence des figures tirées de la Bible ou des poètes antiques, au sein de la littérature française classique dominée par Paris, seuls quelques auteurs de Lyon étant mentionnés. On n’y trouve pas de Belges, de Savoyards, de Suisses ou de Canadiens, ni non plus d’auteurs français dialectaux, tel Frédéric Mistral. Le problème n’est pas seulement ethnique : c’est généralement chez ces auteurs périphériques que le merveilleux est le plus vivace, parce que justement ils ne font pas trop lourdement référence à une mythologie livresque, qui n’existe que dans les universités. Pierre Albouy en effet ne distingue pas bien le merveilleux d’un côté, le mythe de l’autre, alors même qu’il leur reconnaît un lien fort. Il livre des choix qui font l’impasse sur l’espèce de mythologie gauloise à laquelle se sont livrés quelques auteurs, et qui est souvent reliée au merveilleux populaire, mais ne les justifie pas de façon convaincante. Plus que la qualité littéraire qui, pour nous, vient de la manière dont on anime de l’intérieur des figures ou dont on crée des figures à partir d’une animation intérieure, il semble parler de la façon dont l’érudition classique a pu influencer les écrivains classiques.

Cela participe peut-être de l’idée illusoire selon laquelle la grande littérature fait toujours référence à l’héritage méditerranéen : ce critère existe peut-être dans l’Université, mais on n’est nullement obligé de l’adopter, si on le pense erroné. D’après la pensée esthétique qui est la nôtre, et que nous avons énoncée ci-dessus, il peut au contraire être difficile de parvenir à créer de la bonne littérature avec des références trop antiques et trop livresques, car animer de l’intérieur des figures éculées relève à la fin du miracle hors de portée, de l’art de ressusciter les morts, en quelque sorte, et il a été assez reproché à Leconte de Lisle de l’avoir tenté. On lui a même concédé plus de vivacité et d’intérêt lorsqu’il a mis en vers des mythes bretons ou scandinaves, dans ses Poèmes barbares. Mais surtout, on a aimé ses poèmes sur les animaux exotiques.

Cela peut témoigner néanmoins d’un rejet d’une animation intérieure ne créant pas de figures, et à cet égard nous nous sentons en accord avec Pierre Albouy, s’il suggère que si le sentiment intime ne trouve pas sa butée dans un mythe, l’art suprême n’est pas atteint. Nous savons ce que peut avoir de choquante cette idée, face à la littérature contemporaine, mais nous la maintenons, d’accord en cela avec ce que suggérait André Breton2, et qui le poussait à glorifier le Merveilleux.

Cependant, lorsque la référence à la mythologie classique prétend manifester les structures fondamentales de l’âme humaine (comme avec le mythe d’Œdipe), on se surprend à découvrir que les prétendues lois de la psychanalyse peuvent bien n’être qu’un résidu, chez leurs énonciateurs, de culture scolaire. Car dans les faits des structures théoriques tirées d’un récit antique et transformées abusivement en archétypes peuvent apparaître comme de simples lubies, effet de préférence pour tel ou tel pan de la culture mondiale de la part des chercheurs mêmes. Pierre Albouy , ainsi,  tente de démontrer que Jules Michelet fait de Jeanne d’Arc un mythe parce qu’il raconte son histoire en se calant sur la structure d’un mythe déjà connu3. Mais nous avouerons que sans la présence de l’archange saint Michel ou de saint Martin parlant à la pucelle d’Orléans, nous ne voyons pas en quoi l’histoire de celle-ci pourra être dite mythique. À l’inverse, il faudrait vérifier qu’une histoire ayant un début, un milieu et une fin et qui, lors des moments qui font pivoter la trame narrative, fait intervenir un être céleste même seulement vénéré d’une paroisse excentrée, ne donne pas plus l’impression d’être un mythe que l’histoire d’un bourgeois qui, se rendant dans des tavernes de faubourg, rappellerait Ulysse se rendant aux enfers. La référence ne suffit pas à créer le mythe, et, à l’inverse, le merveilleux, s’il s’insère dans la dynamique narrative, semble tout à fait y suffire, même lorsque la structure d’ensemble ne rappelle aucune fable antique.

Le désir pourtant de croire Pierre Albouy lorsqu’il va dans le sens opposé peut être lié à un certain patriotisme spontané. Si des auteurs français ont pensé pouvoir aligner les biographies des grands hommes de la nation reconnaissante sur celles des héros antiques, ce n’est pas tellement qu’on ait créé un nouveau mythe, au sens propre, mais qu’on est flatté, au fond, de la comparaison.

Il est peu convaincant de dire4 que Paris a été érigée en mythe parce qu’on en a fait le décor d’histoires romanesques, ou parce qu’on a brodé sur cette noble cité mille louanges, composé mille vers chargés d’hyperboles qui en faisaient une cité universelle et le phare de l’humanité. Ce ne sont là que des métaphores : pas des mythes. Il eût fallu, pour que cela devînt un mythe, évoquer la fondation légendaire de Paris, ou sa fin dernière, transportée au ciel, ou bien la personnifier et raconter l’histoire de son génie comme s’il s’agissait d’une personne. On a tôt fait, poussé par le chauvinisme, d’assimiler l’enthousiasme et le sentimentalisme à de la mythologie au sens propre. C’est justement ici que l’animation intérieure n’a pas réellement débouché sur un mythe, seulement sur des images qui ne s’ordonnaient pas en un tout cohérent. Nous ne voyons pas que, sur Paris, par exemple, on ne soit pas précisément dans ce cas. Ce n’est pas quelques figures sur le “ventre de Paris”, quelques allusions à Isis qui aurait présidé à la fondation de la cité, quelques exclamations sur son caractère cosmopolite ou volcanique, qui aient fait autre chose que de simples ébauches, en matière de mythe.

Pierre Albouy évoque le fantastique sans se rendre compte que lui aussi crée des esquisses de mythologies, le prenant, à la suite de Todorov, comme un simple jeu d’esprit5. Il est pourtant clair que, dans beaucoup de cas, il a fait affleurer le monde des esprits dans la vie ordinaire, et a fait de celle-ci un mythe, même quand la structure des mythes antérieurs y était parfaitement invisible. Il ne faut que penser à cet égard au Horla de Maupassant : c’est devenu un mythe, mais un mythe nouveau, qui ne doit rien, extérieurement, à la tradition, et qui pourtant est bien vivace et a une vraie grandeur, puisqu’il matérialise des sentiments profonds, comme, au fond, doit le faire tout mythe digne de ce nom. Théophile Gautier fut doué, également, à ce “jeu”, par exemple dans Le Pied de momie, dans lequel l’assimilation des anciens Égyptiens à des demi-dieux est rendue idéalement, par l’évocation de l’immortalité des pharaons et des “rois préadamites”, à travers un rêve visionnaire6. Cela a plus de force que si le récit avait repris platement et mécaniquement la mythologie égyptienne elle-même.

Les pages de Pierre Albouy qui convainquent le plus sont celles qui renvoient à une période de la littérature correspondant en fait à ses principes : la Renaissance. La mythologie grecque alors a réellement renouvelé l’inspiration, créé un enthousiasme qui a rendu la littérature belle. Jusqu’à un certain point, la découverte de la Bible, grâce aux impressions et traductions modernes, a eu un effet comparable, notamment chez les auteurs protestants. Parmi les plus beaux moments de l’ouvrage sont ceux qui évoquent Ronsard : l’auteur montre alors7 que pour le poète français, les nymphes n’étaient que des noms nouveaux et savants pour les traditionnelles fées, qu’il ne faisait pas de différence, et que c’est cela qui a donné à sa poésie sa beauté. C’est complètement vrai.

Une autre partie passionnante est celle8 qui présente les romantiques imaginatifs, exaltés et oubliés dont parle aussi Georges Gusdorf : les Soumet, les Quinet, les Constant, qui aspiraient à créer des épopées humanitaires et imitaient les anciens pour en faire autre chose. Mais en général il n’apparaît pas qu’ils aient créé de grandes œuvres.

En conclusion, nous pouvons dire que le livre de Pierre Albouy est très valable quand, chez les auteurs dont il parle, les mythologies antiques correspondaient à un ressenti profond, mais qu’il l’est moins quand elles ne renvoyaient qu’à des structures rhétoriques qu’ils se sentaient obligés d’épouser ; car alors la référence à la mythologie ne fait pas à soi seule une mythologie. Et au contraire, dans tout ce qu’il n’aborde pas, des ébauches de mythologie qui ne font pas référence à l’antiquité, Pierre Albouy semble ne pas avoir traité son sujet exhaustivement, semble avoir manqué des thèmes et des auteurs fondamentaux. Tout se passe comme si le classicisme marquait encore de son empreinte l’Université, de telle sorte qu’on peut paraître traiter un sujet si on demeure dans la ligne tracée de l’ancienne Rome à Paris, même quand le rapport est peu net, et même quand le sujet semble exiger d’aller voir ce qui s’écarte de cette ligne.

  Notes :

1. Paris, Armand Colin, 1969, 340 p.

2. Voir par exemple Jean-Luc Bédouin, André Breton, Paris, Seghers, 1970, p. 174.

3. Voir P. Albouy, Mythes, p. 217 : le mythe classique ici invoqué est la vie même du Christ, du reste sans la résurrection, ce qui est bancal.

4. P. Albouy, Mythes, p. 88-90.

5. P. Albouy, Mythes, p. 291.

6. Voir Théophile Gautier, Récits fantastiques, Paris, Garnier-Flammarion, 1981, p. 190-193.

7. P. Albouy, Mythes, p. 27-30.

8. P. Albouy, Mythes, p. 140-145.

L’épopée du Comte Vert dans la Savoie romantique (2) : conceptions de Jacquemoud

Entre Trésal et Jacquemoud, tous deux auteurs d’une épopée sur le comte Amédée VI, le plus romantique était le second. Son poème en douze chants se nommait simplement Le Comte Vert de Savoie, et Turinaz, le rapporteur du prix de l’Académie de Savoie, en a sans doute apprécié le côté moins scolaire que celui de Trésal. Résumant ses propos, Rendu en loue non seulement la pureté, mais aussi l’élévation et le mouvement, « et tout ce qui caractérise la poésie1 ».

Dans son édition de de 18442, Jacquemoud l’a fait précéder d’une abondante préface qui est pour la Savoie l’équivalent, toute proportion gardée, de celle donnée à Cromwell (1827) par Victor Hugo ou à Mademoiselle de Maupin (1835) par Théophile Gautier. Aucun autre manifeste littéraire, en effet, n’a vu le jour dans le duché à cette époque ; les autres discours qui abordaient le sujet étaient destinés à blâmer le style romantique3. Seul ce texte de vingt-sept pages a proclamé la nécessité de renouveler les genres et le style.

Jacquemoud, en opposition à Trésal ou Parseval, annonce qu’« il ne s’agit ici de rien qui ressemble à une épopée taillée sur le patron antique4 ». D’abord il reconnaît n’avoir pas la talent du « divin vieillard » (Homère) et n’avoir pas la faculté de créer une mythologie ; ensuite, « les merveilles de la machine épique demeurent désormais en dehors de nos habitudes littéraires5 ». La forme antique de l’épopée avait un sens que le monde chrétien et moderne ne saisit plus, et l’imitation en est forcément artificelle6. Jacquemoud rejette les œuvres plus récentes qui mêlent l’histoire moderne, le merveilleux païen et le merveilleux chrétien, ainsi que l’allégorie morale, dont la « création manque de principe de vie7 ». Les genres figés lui déplaisent et il n’entend pas attribuer à son texte d’autre genre que le « poème historique8 », et affirme que ce « cachet littéraire lui était de rigueur imposé par la nature foncière du sujet choisi9 » : en d’autres termes, loin que la forme imitée des anciens doive pouvoir s’emparer de n’importe quel sujet, c’est au contraire le sujet qui dicte une forme au poète. Pensée remarquable, à l’opposé du classicisme.

Son but est de représenter de façon « vraie » une « individualité héroïque10 » : il s’agit, essentiellement, d’une « biographie d’un héros écrite en vers11 ». Conception neuve, et étrange, puisqu’elle a pour corollaire que l’héroïsme n’est pas une fiction poétique, mais une réalité historique, qu’en tout cas Amédée VI l’a effectivement incarné : cela n’est pas un mythe.

Le récit suivra donc la vie du héros, du berceau à la tombe, et l’intérêt littéraire n’émane que de la « personnalité unique12 » représentée dans le poème. Amédée VI matérialisait, en effet, la « grande pensée où il a puisé son héroïsme13 » : contrairement aux héros antiques, habités par des pensées divines qui les dépassaient et faisaient d’eux des instruments du destin, le Comte Vert est déjà pleinement un individu au sens moderne, conscient de la pensée qui l’habite et l’ayant pour ainsi dire choisie. Il a intériorisé le divin, à travers la vivante morale qui l’imprègne.

Certains, rappelle Jacquemoud, affirment que parce que l’épopée mythologique est devenue impossible à l’époque moderne, l’héroïsme en poésie l’est aussi : l’histoire se fait à présent différemment, à travers les masses, les peuples14.

Il s’inscrit en faux contre une telle idée. Il craint que la poésie ne soit, à cause d’elle, envahie par la politique15. D’ailleurs l’exaltation de la somme des petites individualités, loin d’être un aboutissement humain, prélude au chaos, est un retour de la barbarie16. La poésie « étroitement personnelle17 » apparue récemment en est une marque que Jacquemoud désapprouve. Par là où le romantisme nourrissait l’égoïsme, il était mauvais. Ce n’est pas le petit moi que le poète doit chanter. Les poètes s’érigeant en héros ou en martyrs étaient factices18. Il est difficile de ne pas songer à Veyrat, près de sa mort quand Jacquemoud écrit ces lignes.

En outre, l’idée d’un progrès humain global, le concept d’une « Humanité » abstraite, dans lequel la pensée moderne prétend voir les sources de l’évolution historique, est inopérant et fallacieux : le « génie national » reste une réalité aussi entière que la spécificité d’un lieu, d’un espace physique au sein du globe terrestre19. Ici Jacquemoud se fait, à la suite de Joseph de Maistre, l’ennemi des Lumières.

Les puissantes individualités restent des sujets pleinement valables parce qu’elles n’ont pas été seulement des instruments physiques de l’élaboration des peuples : leurs vertus aussi leur ont donné une influence sur le monde. Or, c’est justement par là qu’elles touchent à la poésie20. Du reste l’époque a encore besoin de ces grands guides, suggère notre poète21.

L’âme d’un peuple s’incarne dans ses grands hommes et chaque peuple a encore besoin de se pencher sur ses figures emblématiques22. Le sujet d’Amédée VI demeure pleinement légitime. Et si l’épopée doit effectivement se renouveler, et être passée au crible des progrès de l’intelligence humaine, son essence ne saurait être reniée, ou abandonnée23.

La Savoie en particulier lui reste fondamentalement propice, poursuit-il24. Si elle s’est modernisée, si elle a socialement progressé, elle est demeurée pure dans ses mœurs, soumise aux modèles du passé, active dans le « culte commémoratif des aïeux » : son isolement « des grands centres de dépravation25 » a permis ce miracle. L’épopée étant liée à l’esprit national et les Savoisiens ne s’étant pas écartés de leurs traditions séculaires, elle peut leur être singulièrement appropriée. Les réticences de Lamartine ici étaient renversées : c’est parce que la Savoie est fidèle à elle-même qu’elle peut honorer les grandes figures de son passé ; il ne s’agissait pas de contrainte extérieure, mais d’une vitalité intérieure conservée intacte dans « les grandes lignes des rochers éternels qui l’encadrent26 » : elle était une nation à l’ancienne, non dissolue – aux sens propre et figuré. Encore médiévale de caractère, elle cultivait spontanément l’héroïsme dans sa littérature.

On peut ajouter que, en ce cas, elle était d’instinct romantique. Le classicisme et, surtout, la philosophie des Lumières ne l’avaient pas pénétrée. Elle vivait toujours, intérieurement, dans le décor baroque qui glorifiait la dynastie à travers Amédée IX, dont la statue ornait des églises.

Il est donc nécessaire de créer une poésie patriotique, pouvant contribuer à résister au « souffle aride du scepticisme27 » :

avant d’être, dans nos études, Grecs, Romains, Français, voire même Anglais byroniens, et je ne sais quoi tant encore, il ne nous siérait pas mal, à nous hommes de la Savoie, d’être un peu Savoisiens, qu’au lieu de nous laisser toujours imposer les idées, les goûts, les émotions et les enthousiasmes des autres, il serait plus rationnel, plus digne peut-être, de juger et de sentir par nous-mêmes, de descendre jusqu’au cœur de notre nationalité.28

Le ressourcement spirituel passe par l’appréhension du génie national, à travers la poésie héroïque et patriotique, la biographie versifiée des grands hommes du passé. En ce sens, l’histoire est aussi un mythe, le héros une incarnation de principes supérieurs. Et en ce sens aussi, la poésie, parce qu’elle descend dans ce mystère, est « la meilleure histoire, l’histoire vraiment propre à nationaliser un grand nom, à le faire […] monter jusqu’à l’attention de la foule et vivre dans la mémoire populaire29 ». Elle crée une histoire légendaire, dont le ressort est moral, et non mécanique. Il s’agit, pour le poème, de résumer « complètement notre nationalité30 ». Il illustre le Volksgeist.

La démarche sincère, authentique, interdisait, ainsi, l’imitation servile des modèles épiques traditionnels. Le genre de la « poésie biographique » étant nouveau, Jacquemoud n’a pas pu suivre les traités de rhétorique ; il n’a suivi que son propre sentiment31. Il aimait du reste mieux livrer une poésie modeste mais enracinée dans le sol de la patrie – et « suintant, bien qu’un peu trouble, de la veine avare de mon rocher solitaire32 ». Quant à la route qui suivait l’exemple des grands poètes antérieurs, « le dernier venu peut [la] fréquenter33 ».

On sent percer un mépris pour la tradition classique que Lamartine n’eût pas cru possible en Savoie, bien que Jacquemoud confirmât son idée qu’on y chantait surtout le Moyen Âge. Car l’important, pour Jacquemoud, est de vouer un culte aux ancêtres.

Il avoue, néanmoins, être sensible aux écrivains modernes :

Aujourd’hui […], il règne un nouveau courant d’air intellectuel ; on dirait une sorte d’atmosphère poétique rafraîchie, où les âmes respirent plus amplement, où chacune d’elles puise avec un surcroît d’activité, pour se les approprier et assimiler ensuite selon sa nature individuelle, les molécules du nouveau fluide vital universellement flottantes.34

Jacquemoud ose dire que, mû par le souffle du temps, il s’est attaché « à mettre en œuvre certains éléments poétiques auxquels […] je ne connais pas de précédents en littérature35 » : le désir d’originalité passe avant celui de la reconnaissance. Il s’agissait de trouver, dans l’air plus vif de la littérature contemporaine, les moyens de toucher au cœur du pays natal à travers un homme qui l’avait senti battre dans sa poitrine. D’une certaine manière, le poète devait revivre de l’intérieur cette individualité, pour accéder à sa splendeur intime.

Le résultat est-il à la hauteur des attentes ? Sent-on revivre en soi, à la lecture du poème, le génie de la Savoie ? Louis Terreaux n’a pas été sensible au style de Jacquemoud, dont il critique les phrases compliquées et les « allégories artificielles36 » ; bien qu’il admette chez lui une grande facilité de versification, il conteste la « valeur littéraire » de ses images et « l’accumulation de ses hyperboles37 ». Sans préjuger des qualités objectives de notre poète, cela ressemble à des reproches qu’on eût pu faire à Victor Hugo.

Notes :

1 Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. LXVI.

2 Antoine Jacquemoud, Le Comte Vert de Savoie, poëme héroïque, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844.

3 Voir par exemple « Réflexions morales sur le Romantisme, par M. le comte Marin », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 239 et suivantes.

4 Op. cit., p. VIII.

5 Ibid.

6 Ibid., p. IX.

7 Ibid.

8 Ibid., p. X.

9 Ibid.

10 Ibid.

11 Ibid., p. XI.

12 Ibid.

13 Ibid., p. XII.

14 Ibid., p. XVII.

15 Ibid., p. XVIII.

16 Ibid., p. XIX.

17 Ibid.

18 Ibid.

19 Ibid., p. XX.

20 Ibid.

21 Ibid., p. XXI.

22 Ibid.

23 Ibid., p. XXIII.

24 Ibid., p. XXIV.

25 Ibid.

26 Ibid.

27 Ibid., p. XXV.

28 Ibid., p. XXVI.

29 Ibid.

30 Ibid., p. XXVII.

31 Ibid., p. XIII.

32 Ibid., p. XIV.

33 Ibid.

34 Ibid.

35 Ibid., p. XV.

36 Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 682.

37 Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 683.