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Un guide du Razès très insolite

Mon ami Philippe Marlin, chef des éditions de l’Œil du Sphinx, m’a donné un livre qu’il a récemment réédité, le Guide du Razès insolite, de Stéphanie Buttegeg, guide professionnelle dans la vallée de l’Aude. 

De fait, le Razès est une ancienne seigneurie de cette région intégrée, après la chute de l’Empire romain, à la Gothie, le royaume des Wisigoths dirigé depuis Toulouse puis Barcelone. Comme on sait, ce royaume a été conquis par les Arabes, avant de l’être par les carolingiens, qui l’ont confié aux comtes de Narbonne, de Toulouse et d’Aragon. Cependant, ce livre s’appuie assez peu sur cette histoire authentique.

J’ai toujours aimé les ouvrages consacrés aux mystères régionaux, surtout la part qu’ils contiennent de légendes enchantées, les interventions de saints du ciel, d’anges, de démons, de fées! Mais celui de Stéphanie Buttegeg n’y fait pas beaucoup allusion. Il y a une évocation des lutins Bug et Arach qui ont reçu des pouvoirs de Jupiter pour protéger la vallée de la Salz; des anges déchus dont les cornes auraient laissé leurs empreintes sur des rochers de Rennes-les-Bains; des fées lavandières, et c’est tout.

Le reste est essentiellement consacré aux rochers de Rennes-les-Bains, sans doute parce que l’écrivain local Henri Boudet (1837-1915) en a beaucoup parlé, affirmant, de façon hallucinatoire, qu’ils ont été taillés et amenés par l’Homme. C’est vrai que Rennes-les-Bains, dont il était curé, contient de si beaux rochers, ayant de si belles formes, qu’il est difficile de les croire d’origine naturelle. On rêve, en les regardant. On songe à de la sculpture.

Mais souvent la nature est artiste. Un poète mystique et surréaliste à la fois, Malcolm de Chazal, a eu, presque cent ans plus tard, le même genre de visions pour les rochers de l’Île Maurice. Il les disait taillés par les Lémuriens, hommes primitifs et rouges dont il avait lu l’histoire chez des occultistes. Toutefois, admettant que selon l’angle de vue les rochers de l’Île Maurice ressemblaient tantôt à des têtes de géants, tantôt à des pattes d’ours, tantôt à des manches de casserole, Malcolm de Chazal restait plus conscient de la dimension visionnaire et hallucinatoire de son discours: Boudet, lui, croyait réellement en la valeur historique du sien, parlant des Celtes, qui ont dû en fait trouver les mêmes rochers, en s’installant. Les Lémuriens ont en un sens quelque chose de plus crédible, étant préhistoriques et mythiques d’emblée. Car il ne s’agit pas bien sûr des petits singes aux grands yeux qu’on trouve à Madagascar, mais d’hommes très anciens, vivant sur une terre qu’on disait exister entre Madagascar et l’Inde, et qui donc devaient être présents aussi sur l’Île Maurice, pensait Malcolm de Chazal. Robert E. Howard s’est amusé à créer une série de récits héroïques, sur cette Lémurie, avec son personnage de Kull. J’avoue que ses récits sont magnifiques, incroyables. Plus intéressants, je pense, que ceux de Chazal et de Boudet. Néanmoins, remarquons encore un lien avec les Celtes, dont Howard était un adepte forcené, qu’il regardait comme une race magique, supérieure, surhumaine. On a un peu cela aussi chez Boudet, qui prétendait que le celte était une langue divine. 

Stéphanie Buttegeg cite un autre grand écrivain local, l’anthroposophe cathariste Déodat Roché (1877-1978), qui, lui, a imaginé des temples gnostiques dans de belles grottes du coin. La beauté des formes naturelles manifeste les esprits des éléments, crée une impression de mystère, et les historiens fantaisistes, au lieu d’être simplement poètes, font volontiers des romans sur des temples celtiques, des églises templières, des présences maçonniques, des restes miraculeux de communautés gnostiques! Mais aucun élément ne vient corroborer une telle idée, et pourtant, les recherches ont été nombreuses.

L’impression d’ensemble, après lecture de ce livre, est que cette région était surtout imprégnée d’un catholicisme populaire, souvent naïf, et que les bizarreries locales sont issues de la simplicité d’interprétation des locaux, ou de leurs goûts personnels. Loin des grands centres, au fond plutôt délaissés, les gens laissaient libre cours à leur fantaisie, sans lien avec la théologie et la science officielles, ni rien de ce qui imprégnait les cités importantes. C’était avant tout un peuple de bergers, et on est frappé par les ornements plutôt frustes des églises et chapelles, qui n’ont à mon avis rien à voir avec les cathares, mais tout avec cet état de bergers. Même s’il y avait réellement un lien avec les éléments, la nature, les êtres élémentaires, cela émanait de la vie des bergers; même s’il y avait une dimension chamanique dans le culte catholique local, cela venait du contact étroit des bergers avec le vent, le sol, l’eau, la chaleur, la lumière. Rien d’autre.

Le catharisme par exemple était lié à l’aristocratie. Or, il n’y en avait pas une si glorieuse, dans le Razès. La noblesse locale n’a jamais été profondément implantée. Elle tournait constamment son regard vers les cités proches, vers les grandes lignées, et il ne pouvait pas en être autrement, d’une part parce que la terre donnait peu, enrichissait peu, d’autre part parce que les lignées régnantes du Razès changeaient souvent: on ne s’y installait pas durablement, justement parce que la terre était pauvre. Donc, imaginer qu’il y avait là un catharisme fort est à mon avis illusoire. Il s’agissait simplement de la vie spirituelle et culturelle de bergers convertis au christianisme.

L’attrait local pour la figure de saint Jean Baptiste, patron des bergers et à leur image, est à cet égard significative. L’éventuel succès de la figure de Marie Madeleine, qui reste à prouver, a encore une source semblable: elle était représentée priant dans le désert, parmi les éléments et les bêtes, et elle était pourtant une figure majeure des évangiles. Les autres figures évangéliques en effet n’étaient pas dans ce cas. Marie Madeleine figurait la femme d’un berger, aux yeux des bergers chrétiens. Elle était la femme qui priait seule dans des bergeries, dans le désert, loin de tout, et s’élevait ainsi vers Dieu. Je ne crois pas à une autre source de son succès local.

La vallée de l’Aude est très anticléricale et socialiste. Pour moi, cela vient encore de l’habitude des bergers de vivre seuls, sans aides venues des évêques, éventuellement avec des curés mêlés à eux. L’abbé Boudet était originaire de Quillan, tout près, et l’abbé Saunière, le célèbre curé de Rennes-le-Château, était originaire de Montazels. Quant à l’évêque d’Alet, rarement local, il pouvait être parisien, à la façon d’un préfet. Donc les bergers vivaient seuls avec leurs curés qui étaient des leurs, et la décoration de leurs églises, populaire et simple, s’en ressent souvent. Et comme le métier de berger met les terres en commun, le socialisme était chez eux spontané. En réalité, la similitude avec la Corse est remarquable, tant socialement que dans les paysages et le relief. Les légendes aussi la rappellent. On y trouve beaucoup de méchantes fées, sorcières démoniaques, aimant se jouer des bergers. Mais la vallée de l’Aude était tout de même moins isolée, par définition.

D’ailleurs, le fondateur connu du comté de Razès est un carolingien du nom de Guillaume de Gellone, réputé vainqueur d’Orange, époux d’une Sarrasine, fils du comte de Narbonne, et grand héros de nombreuses et belles chansons de geste. Mais qu’on ne croie pas que son château, à Rennes-le-Château, ancienne capitale du Razès, ait été particulièrement glorieux, au temps des Cathares. Non, pas du tout. Le château du Razès alors attaqué par Simon de Montfort était celui de Coustaussa, à l’entrée de la vallée de la Salz, en face de la colline de Rennes-le-Château (légèrement au nord). Il n’en reste que des ruines, dont personne ne parle. Elles n’ont donné lieu à aucun délire mystique, comme Rennes-le-Château ou le Bugarach; on ne les visite pas. On préfère dire cathare le château d’Arques, qui fut construit en réalité par les seigneurs français qui se sont imposés lors des croisades: son air géométrique indique assez la tradition parisienne. Celui de Coustaussa, réellement cathare, apparemment, ne fut pas reconstruit. Il n’intéresse donc pas trop les touristes, il n’y a que des pans de murs à voir.

Mais pour Coustaussa, Stéphanie Buttegeg préfère s’intéresser à un curé assassiné à l’époque de Saunière et Boudet. On a pu élaborer toute sorte de théories, sur cet assassinat qui ne fut jamais élucidé. Mais un curé a révélé le fond de l’affaire, il s’agissait d’un berger, encore, qui n’avait pas pu se marier avec une jeune fille dont il était amoureux, les parents l’estimant trop pauvre. Il en attribuait la cause au curé, ce qui est pratique, car pour les parents, la jeune fille lui en aurait beaucoup voulu, comme Chimène avec Rodrigue. Depuis le départ des seigneurs locaux, la terre était un pays de bergers, plus que jamais. Car Guillaume de Gellone avait ce château parmi d’autres, et il n’y est pas resté, il est mort dans un couvent, ce qui lui a valu une canonisation.

Les bergers pouvaient fournir une main-d’œuvre assez pratique, et des usines de textile se sont installées, ou développées dans les villes de la haute vallée de l’Aude, à Quillan, à Espéraza, à Montazels, à Couiza; ces villes ont alors fleuri, et le sentiment ouvrier a renforcé bien sûr le socialisme. L’industrie textile était également très présente à Carcassonne, chef-lieu du département. Mais toutes les usines ou presque ont fermé, et ces villes ont vu leur population diminuer, et les prix de l’immobilier se rétracter.

Histoire donc simple, en somme. Une région intéressante, montagneuse, âpre, de bergers chrétiens, avec ses difficultés, ses beautés, ses épreuves, faite pour aider beaucoup d’êtres humains à vivre un destin profitable.

Guide du Razès insolite
Stéphanie Buttegeg
Éditions de l’Œil du Sphinx, 2015
420 pages
18 €.

Richard Corben et Den

L’auteur américain de bandes dessinées Richard Corben est mort il y a quelques semaines et c’était un de mes artistes préférés quand j’étais adolescent, je l’adorais. Il a créé des histoires fascinantes – notamment Den, et Bloodstar. La première transportait un mortel ordinaire, et même chétif et nul, dans un monde parallèle où il devenait un surhomme musclé et imberbe combattant des monstres et séduisant de ravissantes femmes, et je reconnais maintenant qu’il y avait là une forme de vice en moi, quand j’aimais l’illusion de cette métamorphose qui au lieu de renoncer à la chair la sublimait, l’enjolivait. Je m’identifiais à Den, et fantasmais mille conquêtes à son image.

Car Richard Corben créait un monde incroyable en mêlant le réalisme extérieur au fantastique le plus bariolé, doré, voluptueux – propre à combler tous les désirs.

Une si bonne idée au départ – le monde parallèle, astral, ayant des capacités largement supérieures au monde physique.

La pensée, affranchie des lois extérieures, entre aisément dans un ailleurs au-delà de l’espace et du temps. On peut aisément s’imaginer plus beau, plus fort, plus intelligent, dans une sphère que rien ne limite – et, tout éveillé, rêver de soi-même.

Mais, lorsqu’on dessine, il reste difficile de rendre ce monde purement psychique. La tentation est grande de s’appuyer sur des valeurs physiques – corporelles et charnelles – pour traduire ce sentiment diffus – et il faut reconnaître que la coutume en est profondément américaine. Cela fait partie des tendances propres au continent américain.

Corben dans on art se fondait sur cela, consciemment ou non – rejoignant d’autres grands illustrateurs de fantasy qui liaient les chairs fantasmagoriques aux suggestions plus diffuses, intérieures et mystérieuses, tels Frank Frazetta ou Boris Vallejo. Mais de surcroît Corben créait des histoires, de véritables mythes – car Den est devenu un héros archétypal, presque comme Conan, ou Tarzan.

Au reste, le lien avec le Cimmérien célèbre s’est affirmé dans une superbe adaptation d’une nouvelle de Robert E. Howard – Bloodstar, donc. C’était mon album préféré, tous dessinateurs confondus, et il était d’autant plus beau qu’il était moins fantasmatique et plus dur – puisque le héros, bien que musclé et blond, se sacrifiait pour sa communauté, affrontant sans peur un monstre énorme et hideux qui devait le mettre fatalement en pièces, et que, juste avant de mourir, il parvenait tout de même à vaincre. Howard avait présenté cette histoire, si ma mémoire est bonne, comme le souvenir d’une vie antérieure qui se terminait mal, et c’était bien émouvant et beau, grandiose et tragique à la fois. La fiction était plus pure, plus colorée, plus brillante que le réel, mais cette fois sans illusion, les lois morales objectives demeurant non faussées par les fantasmes. Un chef-d’œuvre.

Robert E. Howard, de fait, était un grand homme, et Corben l’avait bien lu.

J’aimais aussi son adaptation des Mille et une Nuits, sensuelle et féerique, car tout de même j’étais amateur de figures plus éthérées, plus fines, plus pures que Den. Assez ancrés dans la vie physique pour lui convenir – comme ils avaient convenu à la France hédoniste du dix-huitième siècle –, ces contes n’en conservaient pas moins de la grâce.

Corben a réalisé de belles choses, c’était un grand artiste.

René Guénon roi du monde

Comme mes détracteurs guénoniens m’accusaient de critiquer Guénon sans l’avoir bien lu, j’ai acheté Le Roi du monde (1927), car mon  ami Philippe Marlin me l’avait présenté comme une sorte de « roman fantastique ». Et de fait, comme H. P. Lovecraft et Robert E. Howard, il reprend l’histoire du monde occulte habituelle, telle que les théosophes l’ont présentée – avec un éveil de l’humanité à la conscience commençant dans une cité polaire que Guénon appelle Thulé, puis se poursuivant dans l’Atlantide, enfin perdurant dans les civilisations historiques que nous connaissons tous. À la rigueur, cela peut n’être que de l’histoire parallèle, mais Guénon assure qu’à l’origine de la civilisation humaine il y a eu une Révélation, et que, depuis, la Tradition ne cesse d’en dégénérer. Toutefois, il existe un lieu secret, caché, sans doute souterrain, appelé l’Agarttha, qui aurait conservé la Tradition dans sa pureté originelle.

Pour prouver l’existence de cette révélation première, il s’emploie à tisser des liens de symboles entre différentes traditions toutes plus ou moins dégénérées, mais gardant toutes aussi (surtout en Orient) des traces de la lumière éblouissante de la civilisation polaire et axiale de l’aube humaine. Cette nuée de figures crée comme un chapelet de pierreries posé sur l’histoire des traditions initiatiques et religieuses: c’est plutôt joli.

Mais souvent, tout de même, il en fait trop, voit des rapports entre mille choses disparates, et effectue des rapprochements rappelant celui qu’on a établi entre les marabouts et les bouts de ficelle, et entre les seconds et les selles de cheval. Le foisonnement laisse sceptique, par exemple quand il livre des explications qui ont l’air très sérieuses, mais qui soit relèvent de la plate évidence, soit résonnent du vocabulaire mystérieux dont certains affectent de nimber leurs sentiments personnels. René Guénon donne l’impression de poser – de jouer au grand initié.

Et de fait, ce dont il raconte l’histoire, c’est une sorte de franc-maçonnerie universelle, et on a un peu de mal à en voir l’intérêt pour l’humanité entière. Mais le plus étonnant est son présupposé d’une révélation primordiale – dont on ne voit pas qui a bien pu la produire, puisqu’il assure que la hiérarchie des anges est « en réalité » un symbole des degrés initiatiques dans les sociétés humaines. Ce miracle suprême et fondamental est-il advenu par hasard, ou un dieu présidait-il à sa réalisation? On n’en sait rien. Mais que ce soit un miracle, on n’en saurait douter, car c’est mal connu, mais pour l’Église catholique, il n’y a pas de plus haut miracle que celui des révélations mystiques!

Ce qui est ennuyeux est qu’il critique H. P. Blavatsky, qui, elle, a expliqué en détail l’action des anges dans l’histoire humaine, et de quelle manière la connaissance était passée d’eux aux hommes. Guénon l’accuse d’affabuler, mais elle au moins essaie d’expliquer, tandis que lui reste dans le vague d’un miracle supposé. Or, c’est ce vague, beaucoup pratiqué par l’Église catholique, qui a poussé les historiens à préférer la solide conception d’une connaissance au contraire bâtie progressivement, et s’améliorant toujours.

De fait, si on veut prouver qu’il y a eu une révélation primordiale, la première obligation est d’expliquer ce prodige, et pas de critiquer ceux qui l’ont fait.

René Guénon, dans son refus de s’accorder avec les données de la science moderne, crée en moi l’image d’initiés rassemblés dans une chambre privée du château de Versailles. C’est typiquement français. Cela explique sans doute son succès à Paris.

Cela dit, plusieurs de ses symboles, comme je l’ai dit, sont frappants de beauté propre. Je regrette bien sûr que Guénon ne les ait pas clairement reliés à la vie propre au monde des esprits, car je crois, comme Rudolf Steiner, que les symboles sont la manifestation imaginative d’une vie spirituelle qui est en amont du monde physique, et que leur éclat en vient. C’est du lien tissé avec les astres vivants, pour ainsi dire, qu’ils tirent leur puissance – et la poésie qui s’appuie sur eux, leur beauté.

Mais Guénon ne parlait jamais des anges que pour rappeler leur rapport avec le « degrés initiatiques », il n’entrait pas dans leur monde, il rejetait, au fond le merveilleux qui permet de le faire, rejoignant en cela le classicisme à la française, mais aussi le réalisme et le naturalisme, le matérialisme appliqué à la pensée historique et religieuse. Même Bossuet parlait de plus de merveilles, dans son Histoire universelle.

Guénon croyait qu’une divinité insaisissable avait inspiré les symboles aux hommes. Et le plus beau qu’il ait évoqué dans Le Roi du monde est peut-être celui du serpent lové dans le bas du corps humain, et qui, pouvant se dresser dans la colonne vertébrale, permet l’initiation: l’inconscient alors s’éclaire, et on s’unit à son propre esprit secret, qui est au fond le Double. C’est aussi, au-delà, l’Ange. En Asie, pour cette raison, on s’unit, à l’âge de quatorze ans, à un esprit à forme de serpent qui est comme un guide, au sein des rituels initiatiques.

En principe, il est lié à la Lune; et à ce qu’en Inde on appelle la kundalini. Quatorze ans est l’éveil, n’est-ce pas, de la vie sexuelle. Une grande chose, parce que d’un grand enjeu – puisqu’elle est si difficile à maîtriser. Mais on en tire aussi un éveil, dit le symbole évoqué par Guénon.

Le Talmud affirme qu’à la mort, l’ange gardien arrache l’âme du corps, et que cela fait très mal. Or, elle est située dans la colonne vertébrale, est-il précisé.

Mais je suppose que si le serpent s’est dressé jusqu’à l’occiput, comme on voit dans les représentations des initiés d’Asie, cela fait beaucoup moins mal, puisque la chose s’est déjà faite durant la vie. Le plus douloureux, est quand il faut aller le chercher dans les profondeurs – où, comme aurait dit Freud, on l’a refoulé.

En montant vers la tête, cet être prend un visage humain. Il se manifeste tel qu’il est réellement. Dans l’évolution individuelle, en Asie, cela n’arrive pas avant vingt-et-un ans. Alors, l’ange prend l’allure d’une femme – d’une fée. De fait, même chez les Arabes, avant la conversion à l’Islam, les anges étaient des femmes, des houris. C’est lié probablement à « l’amour courtois » de l’Occitanie médiévale. Mais cela devra donner lieu à un autre article.

Chants et conjurations: un recueil de poésie

0000.jpgJ’ai la joie de vous annoncer la parution de mon nouveau recueil de poésie: Chants et Conjurations. Il est paru aux éditions de l’Œil du Sphinx, tenues par mon ami Philippe Marlin, passionné de Jacques Bergier, de H. P. Lovecraft et des mystères de Rennes-le-Château.

Mieux encore, il est préfacé par l’excellent Jean-Noël Cuénod, poète et ancien journaliste à la Tribune de Genève, un homme dont j’aime les textes, et dont j’avoue que j’adore la préface, totalement dans ma ligne. Ce n’est pas un hasard si ses termes mêmes se recoupent avec le texte de quatrième de couverture: on y retrouve l’Imaginal cher à Henry Corbin, car ma démarche est celle-ci: porter par les rythmes traditionnels les images puisées au fond de soi, afin qu’elles s’objectivent et deviennent mythologie.

Je suis fier de ce recueil, heureux d’avoir collaboré avec des personnes que j’estime excellentes, qui ont des références culturelles que je chéris: Corbin, Bergier, Lovecraft, donc.

Le recueil est assez abondant et, malgré une domination du vers classique, d’un style assez varié, avec le genre hugolien du discours cosmique mêlé d’images grandioses, le genre épique de La Légende des siècles également hugolien, des vers plus lyriques, des contes à la manière médiévale, des sonnets, des poèmes inspirés par l’Oulipo, d’autres par le Surréalisme, des ballades à la mode de Villon et Charles d’Orléans, des poèmes en vers libres plus évanescents et plus modernes, des chants de la nature à la façon de Lamartine, il y a un peu de tout.

Beaucoup de ces poèmes ont été composés à l’occasion des réunions des Poètes de la Cité, que j’ai longtemps présidées, 00000.jpgfixant des thèmes ou des formes, et m’astreignant à les suivre et à les exécuter. Vous le savez, les Poètes de la Cité sont une association genevoise, et donc c’est un recueil profondément genevois. C’est pourquoi la préface de Jean-Noël Cuénod, l’un des écrivains genevois que j’aime le plus, me fait infiniment plaisir.

Pour autant, l’éditeur est plutôt parisien et amateur de littérature fantastique, de la poésie de Lovecraft ou de Clark Ashton Smith, et c’est aussi toute ma culture d’origine, car je suis né à Paris et ai commencé à lire des livres issus de cette ligne, elle a formé mon style, et peut-être mes idées. J’ai composé des vers inspiré par ceux de Tolkien, de Lovecraft, de Robert E. Howard, de Smith, et accessoirement ceux des poètes classiques français, et je suis heureux de ce nouveau livre et de sa forme: elle correspond à ma sensibilité profonde.

On peut en écouter lire un poème accompagné de musique dans un document visuel créé à l’occasion de sa parution, et le commander directement sur Amazon, au prix modeste de 10 €, pour 167 pages. La couverture, excellente et très moderne, est de Marie Maître.

Les moires de Jean-Pierre Dionnet

J’ai rencontré Jean-Pierre Dionnet sur Facebook – jamais dans la vraie vie –, et il m’est apparu comme un homme d’une rare ouverture d’esprit: mes explorations de la tradition savoyarde et de l’ésotérisme européen l’intéressaient, il était toujours avide de nouvelles découvertes, comme à l’époque où il a fondé et dirigé le magazine Métal hurlant – que je lisais régulièrement, adolescent.

Je lisais aussi Les Armées du conquérant, l’une de ses plus célèbres bandes dessinées, et j’aimais son univers howardien, son atmosphère de romanité décadente mêlée d’Afrique.

Récemment, il a publié aux éditions Hors Collection ses mémoires, appelés Mes Moires, et il a eu la gentillesse de m’en faire parvenir un exemplaire.

Ils sont passionnants et touchants, et on y découvre un homme fondamentalement bon – porté au bien et à l’amour d’autrui, avec en plus un désir de toucher aux secrets enfouis, de pénétrer les mystères de l’existence, d’entrer en contact avec le monde des esprits. Il n’ose pas totalement s’y essayer et, s’il admire infiniment William Blake, il ne se prétend pas à sa mesure: il effleure l’autre côté, mais n’y vit pas.

Toutefois, ces Moires en reçoivent une lumière, des couleurs chatoyantes – une bénédiction. On les lit en les dévorant, car Jean-Pierre Dionnet a connu de grands hommes, et il aime en évoquer le souvenir. C’était aussi des hommes qui flirtaient avec l’autre monde, et qui tentaient de donner une forme accessible à ce qu’ils en percevaient. Certains étaient l’objet de mon admiration quand je lisais Métal hurlant et achetais les albums des Humanoïdes associés, sa maison d’édition – notamment Philippe Druillet, l’auteur de Lone Sloane. J’aimais aussi Moebius, mais le connaissais moins bien. Je l’appréhendais surtout par les films auxquels il participait, comme Les Maîtres du temps de René Laloux, dont j’adorais l’atmosphère éthérée et subtile. Et il y en avait d’autres – Richard Corben, Jéronaton, Frank Margerin. J’étais un fan des Humanoïdes associés et de leur production.

Derrière tous ces talents, il y avait Jean-Pierre Dionnet.

À la Télévision, il consacrait Conan le barbare, le film de John Milius, Mad Max et d’autres choses que j’aimais, et je pense que pendant ces années soufflait un esprit venu des étoiles que Jean-Pierre Dionnet, en mage méconnu, a capté. Ce n’est pas pour rien que ses Moires sont sous-titrés Un pont sur les étoiles: depuis le ciel un ange avait parlé, qui cherchait à emmener les âmes vers des mondes autres afin qu’elles cessent d’être perdues dans celui-ci, et Jean-Pierre Dionnet l’avait entendu, et lui servait désormais de héraut terrestre.

Il avait été choisi. Mais pourquoi lui? À cause de sa candeur spontanée, peut-être.

Il a été élevé chez les Oratoriens, sympathiques disciples de Pierre de Bérulle, et il ne les a en rien reniés. Il a même sous leur férule vécu en Savoie, au pied du Salève, dans le mystique château des Avenières. C’est peut-être là que l’Aile de Feu l’a effleuré.

Les Oratoriens approuvent François de Sales, le théologien catholique qui conseillait aux âmes de se mettre en relation avec les anges. Et Jean-Pierre Dionnet l’a fait – en s’adaptant à la culture de son temps, qui cherchait à matérialiser ce contact.

Il dit, lui-même, qu’il a eu quelques révélations, notamment une crise spirituelle en découvrant les scènes mythologiques du Thor de l’inspiré Jack Kirby. Je l’approuve entièrement, j’ai dû avoir la même.

Il dit, aussi, que cette matière céleste lui a parfois brûlé les doigts, l’a emporté loin de sa vérité propre. Mais il est parvenu à revenir parmi les vivants, et peut maintenant le raconter.

Un livre indispensable.

Jean-Pierre Dionnet & Christophe Quillien
Mes Moires. Un pont sur les étoiles
Editions Hors Collection
29/08/2019
400 p.